净土大经解演义　　(第四七一集)　　2011/6/26　　台湾高雄　　档名：02-039-0471

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百九十四面，从第七行看起，从这念起：

　　「究竟一乘。一乘者，成佛唯一之至道，最极圆顿之教法。乘为车乘，以喻佛之教法。教法可载运行人登於涅槃彼岸，故名为乘。《胜鬘宝窟上》云：一乘者，至道无二，故称为一；运用自在，目之为乘。又《胜鬘经》曰：一乘即是第一义乘。」前面我们学习到此地，这一段念老为我们说明『究竟一乘』。什么叫一乘法？佛在《法华经》上讲过，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。从这一句经文，我们就了解，诸佛如来慈悲到极处。佛帮助众生要帮到什么时候？这句话说得很清楚，帮助你证到究竟的果位，《华严经》讲的妙觉如来，这叫一乘，这是佛的本愿。可是众生业障很重，迷得太深，迷得太久，世尊虽然为我们讲一乘法，我们听不懂，不能够断疑生信，所以往往在这一生当中得不到真实利益。於是佛陀就开方便法门，把一乘法分成几个阶段来学。一乘法好比是现在大学研究所博士班，再没有比这更高的。可是我们的基础、智慧都没有办法学习这个课程，於是办小学、办中学、办大学，这都叫方便说，目的呢？目的是叫你拿到博士学位。佛门的博士学位就叫做佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，这个名称是佛陀教育里面学位的名称。像阿罗汉、菩萨，这都是方便门。阿罗汉是小乘，菩萨是大乘，辟支佛算是中乘。如果讲三乘，就有辟支佛，讲二乘，辟支佛跟阿罗汉合并在一起。这是有时候讲二乘法、有时候讲三乘。可是，如来的愿望是给我们究竟一乘法。

　　凡夫成佛是理所当然的事情，是现成的事情，为什么？佛在大乘经上讲得很多，这句话非常重要，那就是「一切众生本来是佛」，这句话是真实的，不是假话。为什么现在变成这个样子？变成凡夫，而且还变成造作一切罪孽的凡夫。我们今天起心动念、言语造作，造的是什么业？说实在的话，人天业我们造得很少。人道的业，中国传统的教学被佛法肯定了，那是正法。五伦是人业，五常、四维、八德，如果我们起心动念、言语造作与这些决定不违背，你来生还生在人道，你不会失掉人身。在佛法里面，十善、三皈、五戒跟我们传统讲的伦常道德完全相应。如果用这个标准来看这个世间，好像造人业的不太多。那要造生天的业，比人业更殊胜、更高，高等的伦常道德，在佛法里面讲上品的十善，天道。我们现在起心动念是什么？没有离开自私自利，没有离开名闻利养，没有离开贪瞋痴慢，甚至於确实有不少人起心动念都是损人利己。这样的心行，他所造的是三途业，他造的畜生业、饿鬼业、地狱业，这个不能不知道。造的时候不知道，知道怎么会干这种事情，不知道。我们今天确实也是不知道，伦理道德没有人讲了；学佛，十善五戒也没有人讲，讲经的人有，讲十善五戒的人没有。为什么没有？没有人愿意听。好像看到这个经论，自己看不下去、听不下去，一看好像都没有做到，算了，别看了。绝对不是说不看就不堕三途，不看，你造了还是要照样堕三途。听、看有好处，果然造了恶业，只要一口气还在，可以忏除业障，可以忏悔的。如果不懂得这些道理，不知道忏悔法，这个事情麻烦可就大了。所以学佛的人，对於这些基本的课程，扎根教育，儒家的《弟子规》、道家的《感应篇》、佛家的《十善业》，不可以不看。

　　《十善业道经》前面有一篇序文，它不叫序文，它叫上谕，雍正皇帝写的，对於这部经很推崇。他没有给其他经典写序文，单单为《十善业道经》写序文，用意很深。雍正，虔诚的佛弟子，做了皇帝之后，把他的雍亲王府奉献给佛教，做道场。现在诸位到北京去参观旅游，那是个景点，雍和宫，里面住的是喇嘛，密宗，这是雍正皇帝过去没有做皇帝之前他住的房舍，捐献出来，这是个对佛法内行的人。从这个地方我们讲，基础教育决定不能够疏忽。佛法的修学，简单的讲是求福求慧，福慧双修。究竟圆满的福慧就是究竟一乘，究竟一乘具体的落实就在西方极乐世界。所以十方一切诸佛如来，赞叹阿弥陀佛为「光中极尊，佛中之王」，这些都是表演给我们看的。《胜鬘经》上说，「一乘即是第一义乘」，第一义就是前面讲的究竟唯一的至道，最极圆顿的教法，这属於第一义。

　　「又憬兴曰：一乘者，即智虽有三，其极无二，故云一乘。」这个智虽有三，通常也分配在三乘里面，阿罗汉所证得的是一切智，菩萨证得的是道种智，如来是一切种智，这前面我们都学过了。虽有这三种智，「其极无二」，这个极是向上提升，最后都提升到一切种智，一切种智就是究竟一乘。「《法华经》专说一乘之理，该经方便品云：十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」这个话讲得很清楚、很明白。「又云：唯此一事实，余二则非真」。这是讲真话。成佛是真的，菩萨、阿罗汉是向真实这条路上走，还没有走到家，还在路上。成佛那算是到家，目的地达到，阿罗汉、菩萨方向正确，还没有达到目的地。「又《净影疏》曰：乘是行用。」行，我们旅行，旅行必须要用交通工具。乘是车，车的作用是交通工具，是行用的，旅行用的。「行能运通」，我们今天讲运输，输通，「故名为乘」。

　　「随化多乘，就实不殊」。佛教化众生，方法太多了，在中国所谓十个宗派，小乘两个宗派，大乘八个宗派。唐朝中叶以后，小乘没有了，中国这些祖师大德感到我们自己儒跟道足以代替小乘法。小乘经典的翻译非常完备，跟现在南传巴利文的经典一比较、一对照，你就知道了。这个事情我没有做过，章嘉大师告诉过我，巴利文的小乘藏比我们中文翻译的四阿含，好像只多五十几部。小乘经典大概有三千部，只多五十几部，可见得我们的翻译了不起，几乎是完整的翻译。现在学小乘的没有了。早年我们在台中跟李老师学经教，李老师在小乘经教里头，大概选了有五十多种教我们学习，我们还沾了一点边。中国古来祖师大德，多半用儒、用道来代替。所以过去这些祖师大德们，他们对儒释道全通，不是单单学佛。四书五经、十三经他们真念，《老子》、《庄子》，道家的一些名著，他们也学习，确实中国是多元文化。少林寺有一块碑，这个地方是缩小了，就是这一块碑，少林寺的。这块碑当中一个像，正面看是释迦牟尼佛，从两面看，一面是老子，一面是孔子，它的题名是「混元三教九流图赞」。在中国，三教是儒释道，三教九流是一家。这碑是什么时候刻的？唐肃宗时代刻的，唐朝。肃宗是唐明皇的儿子，距离我们现在大概一千三百年。一千三百年之前，中国人已经在搞多元文化。外国人到近代才搞多元文化，我们老祖宗领先，一千三百年前就搞了，这块碑是证据。由此看到，中国这些老祖宗们，他们的思想的确是领先现代人。现代人想做的，觉得很时髦、是创造，看到这块碑的时候就没话说了，中国一千三百年前就做了。

　　所以，教化众生决定不是一个方法，一定是许许多多的方法。佛法因一切众生根性不相同、文化不相同、生活习惯不相同、喜爱的不相同，所以恒顺众生。佛、佛法绝不坚持自己的主张，没有，自己主张是成见，早就放弃掉了。学佛一开头就把成见放弃掉，就能够接受别人。你想学什么，我就教你什么，所以佛教的教育才成功。佛教化众生，不是随佛自己意思，为什么？佛没有意思，佛把意思都放弃掉了。佛的心就是我们这个经题上讲的清净平等觉，这是佛心。清净平等觉里头没有这些杂念。前面我们读过，佛知道世出世间一切法，体相用有，不是没有，俱不可得。体离一切相，物质现象、精神现象、自然现象统统离了。相虽然有，但是相是幻相，是刹那生灭相，不是永恒常住的。所以，於一切现象当中，没有执著，没有分别，没有起心动念，这样才能够恒顺众生，随喜功德。随喜功德是讲教学，不是随佛，是随众生，众生无论想学什么，佛都教你。

　　前面我们读过，一切法皆是佛法，没有一法不是佛法。这个话到底怎么讲才讲清楚？你在一切法当中能够离相，就叫佛法，执著就不是佛法了，就这么回事情。标准就是妄想分别执著。你对於一切法里头有妄想分别执著，这叫世间法；离妄想分别执著，这个法就叫佛法。你对於一切法都没有分别执著，也不起心动念，一切法不全是佛法吗？诸佛如来的刹土是佛法，饿鬼、畜生、地狱也是佛法，不执著就是佛法，执著就变了，就叫它做世间法。法没有改变，是世间法、是佛法，就在於你有没有起心动念、有没有分别执著？不起心不动念、不分别不执著，法就平等，法就一如。所以，一切法如如，是这么个道理。一切法可以受用，不能执著、不能分别、不能够占有、不能控制，这些全叫妄想。把这个放下，放下就是自性。所有现象都是自性变现的，《华严经》上讲得好，「唯心所现，唯识所变」。心是真心，就是自性，真心就是自性，也叫法性，也叫真如。大乘经教里面对这桩事情，佛用了几十个名词，第一义也是的，也讲这个。佛为什么用这么多名词？意思叫我们不要执著，名词是假的，只要懂得意思就对了。破我们执著名字相，用这个方法，这是教学的善巧方便。

　　所以，随化多乘，这就是说旅行，交通工具很多，都可以用。有些交通工具速度快，有些比较慢，最后都能达到目的地。这就是「随化多乘，就实不殊，是以言一，於此一乘，穷名究竟」。一乘法终极的目标，决定成佛，决定证得究竟圆满，这就叫一乘。「按此疏意，穷尽此一佛乘之理，谓之究竟一乘」。这些道理，《华严经》讲得最圆满、讲得最透彻。《华严》跟我们这个本《无量寿经》完全相同，《华严经》细说，《无量寿经》略说，内容没有两样。所以，古德称《无量寿经》为中本《华严》。《阿弥陀经》跟《无量寿经》是一部经，也是广略不一样，内容完全相同。称《阿弥陀经》为小本《华严经》，《华严经》称它为大本《无量寿经》。有没有错？没错。这个话是清朝干隆年间彭际清居士说的，这个大居士也了不起，一生研究经教，通宗通教，显密圆融。他讲得没错，当代、后来祖师大德对他的说法都予以肯定。他念佛求生净土，《往生传》里面有他的传记。按此疏的意思，穷尽此一佛乘之理，谓之究竟一乘。什么叫一乘经，我们也就能体会到。这部经对於一佛乘的道理，就是理论、修学的方法，以及契入的境界，能讲得很清楚、很明白，这个经称之为一乘经。

　　「盖极乐诸大菩萨，悲誓宏深，虽居极乐，但为哀悯众生，故仍示现於三界生死之中。住平等慧，精勤修习。故经云：於三界中，平等勤修。究竟了达实相一乘之理，得至涅槃彼岸，故云：至於彼岸」。这是说极乐世界的菩萨，只要生到极乐世界，即使是同居土下下品往生，都有这个能力，这不可思议。「极乐诸大菩萨」这一句，不仅仅是称实报土的，实报土的是摩诃萨，也就包括方便土、同居土。为什么？阿弥陀佛第二十愿，他四十八愿第二十愿，清清楚楚的告诉我们，只要生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致那真不可思议，阿惟越致菩萨是法身大士，圆证三不退。

　　就证三不退这个意思来说，《华严经》初住以上，就证三不退这个意思来讲。圆证三不退，圆是圆满，三不退证到，但是没有圆满。圆证三不退，古大德有说七地以上，圆满了；可以说七地以上真正是究竟一乘。圆教初住以上那是一佛乘，你要说他究竟一乘也能讲得通，不是讲不通，能讲得通。古德这种说法也有道理，把究竟说之为七地以上菩萨。他们悲愿弘誓，四弘誓愿，「众生无边誓愿度」。虽然在极乐世界，在那里修学，目标是要证得妙觉果位，没有证得妙觉之前，这是法身菩萨。如果就阿惟越致，阿惟越致是阿弥陀佛本愿威神加持的，所以一到极乐世界你就是阿惟越致菩萨；换句话说，你就是究竟一乘，这是广义的说法，没有错。你慈悲心重，哀悯诸佛如来六道十界的苦难众生，所以你常常示现在三界。三界是六道，欲界、色界、无色界，常常示现在这里面，六道生死之中。

　　来做什么？来度众生的，帮助众生离苦得乐。苦从哪里来的？从迷惑颠倒来的；乐从哪里来？乐从觉悟来的。菩萨救苦救难，怎么个救法？帮助众生觉悟，众生觉悟了就离苦得乐。不是众生在苦难的时候，他没有吃的，送一点吃的东西给他，他没有穿的，送一点穿的东西给他，不是这个意思。这是只能解决一时，不能永远解决，这不是真的帮助他。真的帮助他，那要教他开悟。所以一切诸佛菩萨，包括阿罗汉，示现在六道没有不讲经教学的。讲经教学就是佛菩萨的慈悲救济，真正教你离苦得乐。离苦得乐是果，因就是破迷开悟，迷破了，苦就没有了，觉悟了，乐就来了。所以诸佛菩萨示现在这个世间做什么？教学，这个一定要懂得。

　　前年，我陪同马来西亚的宗教访问团，去访问梵蒂冈天主教的教皇本笃十六世，在梵蒂冈住了两天，两次的交流。他们主教团陶然主教做代表，他提出一个报告，这个报告的内容我们不知道。天主教有组织，所以他们对於宗教方面的这些信息非常灵通。告诉我们，最近差不多二十年来，全世界信仰宗教的人逐年下降。他们很担心，如果这样下去，他说再有二十年、三十年之后，可能没有人信仰宗教了。提出这么一个信息，我们大家听了都感到很茫然，这是个严重问题，这不是小事。为什么在今天这个社会，信仰宗教的愈来愈少？当时我提出我的看法，我跟大家说，当年摩西创教的时候，耶稣创教的时候，穆罕默德创教的时候，释迦牟尼佛创教的时候，为什么有那么多人信仰，有那么多人跟他一起学习，而且世代绵延一直到今天？两千年的历史，犹太教四千年，那是什么原因？到今天为什么会衰了，今天人不相信了？这是我们应当要检讨的、要反省的。

　　我提出一个思考的方向，我说我们细心去观察，你在经典里面记载去看到，这些人当年在世都教学。他们搞什么？他搞宗教教育。释迦牟尼佛教了四十九年，耶稣教了三年，被人害死了，摩西也教了二十多年，穆罕默德教了二十七年。他们都是社会教育家，加上现在时髦的称呼，是多元文化社会教育家。你们想想，他们是不是这个身分？而每一个人自己的身分是多元文化义务工作者。他教学，你看不分国籍、不分种族、不分信仰，有教无类，只要你肯来学，没有不欢迎的。你们细心想想，仔细在经典里面去看。今天衰在哪里？今天我们把宗教教育丢掉，不搞教学了。不搞教学，搞祈祷，祈祷有没有效？有，不能说没有效。现在科学家也研究发现，祈祷有效果，集体意识的能量不可思议，这是科学家的结论。可是世人不相信！你说有灾难，我们祈祷，灾难化解了。人家说你胡说八道，根本就没有灾难，你在这里骗人。你拿不出证据出来。教学就不一样了，教学能治本，帮助一个人觉悟，帮助他回头，帮助他弃恶扬善，帮助他改邪归正，这个对。祈祷是治标不治本，大灾难来的时候，临时祈祷有效，长远的一定要教学。我提出来给大家做参考，希望全世界每一个宗教尽快的恢复教育，向当年创教这些祖师、每个宗教创教的这些大德们，向他们学习。宗教要不回归到教育，它的前途很悲观，不乐观。这是我当时提出的一点看法。

　　我一生走的是教育，这是方东美教授跟章嘉大师指导我的。我出家，章嘉大师劝导的，替我选择这个行业，嘱咐我要学释迦牟尼佛。释迦牟尼佛一生讲经教学，这我们经典上看到。除讲经教学之外，他没有办过其他的活动，没有带著人打个佛七，或者打个禅七。如果有这个事情，经典上一定有记载，没有，大乘教里面只提到修行在各人。所以佛只是讲教，教你，你明白了，你懂得了，怎么个修法是你自己的事情。修什么？把妄想分别执著放下，这就是修行，这是你自己事情。用什么方法放下，是你的事情，不是别人事情。各人的方法不一样，所以有八万四千法门，无量法门。不是一个方法，每个方法都灵，只要真放得下。放下，恢复清净平等觉。清净心恢复，你就证得阿罗汉；平等心恢复，你就是菩萨；大彻大悟，你就成佛了。这是佛教育里头的标准。

　　所以，极乐世界这些菩萨非常慈悲，自己还没有圆满证得，他就做帮助众生这些事业，示现在六道三途。「住平等慧，精勤修习」，他有没有妨碍他自己修行？没有。为什么没有？他住平等慧。平等慧三个字，就是经题上清净平等觉。平等当然包括清净，不清净怎么来平等？平等比清净高，清净未必平等，平等一定清净。后面这个慧就是觉，他们的心不迷，在六道里头帮助苦难众生他不迷。为什么不迷？他不著，因为他知道这些境界相，「凡所有相皆是虚妄」。他在六道里头没有贪瞋痴慢疑，统统断尽了，所以他的心是清净平等觉。在六道、在三途，在考验，他有没有染著，染就错了，就堕落；真的不染，证明他提升了。所以，顺境里面没有贪恋，提升了，逆境里头没有怨恨，永远保持清净平等觉，清净平等就是不断向上提升，自他两利。不是自他就没有自利，自他两利，所以这些菩萨何乐而不为之，都喜欢干这个事情。「故经云：於三界中，平等勤修」。你看，三界就是六道，欲界、色界、无色界，平等的勤修，帮助别人，也提升了自己。

　　「究竟了达实相一乘之理」。如果没有究竟了达实相一乘，他的慈悲心生不出来。真正了达，慈悲心自然生出来。为什么？慈悲心是自性本具的性德，不是外头来的，只是我们自己有障碍，慈悲心显不出来。我们显出来什么？显出来是自私自利、是贪瞋痴慢，没慈悲，这些我们要知道。知道，你慢慢回头，你慢慢改过，你才能提升自己。如果不知道，迷迷糊糊过了这一生，怕的来生比这一生更迷惑。这个事情，例子太多了。来生比这一生更清楚的人不多，比这一生更迷惑的人多，我们要做哪种人，不能不多想想。所以这些菩萨，他们只有一个方向、一个目标，不但希望自己得至涅槃彼岸，也希望一切众生都能像自己一样，求生净土，亲近弥陀，至於彼岸，都只有这么一个单纯的念头。「《会疏》曰：彼岸，涅槃妙果也。」这是彼岸两个字的意思。「《净影疏》曰」，这是隋朝慧远大师的话，「至於彼岸，涅槃果极」。「涅槃果极者，指涅槃之极果，即至高无上之果觉，究竟成佛」。《华严经》称为妙觉，在等觉之上，这叫究竟成佛。

　　下面这一段解释『决断疑网』，「此有异释」，这句话古大德有不同的解释。「《净影疏》曰：除妄显真，名断疑网。」这个疑是菩萨很大的障碍，对我们来说是严重的灾难。我们学佛，是不是真的没有疑惑了？不可能。如果真的没有疑惑，那你修行就有真功夫，你肯定得三昧，你肯定有悟处，不是大彻大悟你也有大悟，这是一定的。经典里面所说诸佛如来的境界，不是我们的常识。「一切众生本来是佛」，我们能肯定吗？自然有疑惑。佛讲的是真话，绝不是骗我们的，也不是鼓励我们的话。我们中国老祖宗也说过，佛法没到中国来，中国老祖宗说「人性本善」。所以以后编到《三字经》里面去，头一句，「人之初，性本善」。这个善不是善恶的善，这个善是赞美的名词，跟佛讲的「一切众生本来是佛」意思很接近。佛是最善的，这善是最完美的，没有缺陷，所以见性成佛。我们能不怀疑吗？世间人都是好人，我看这个世界坏人很多，怎么能说都是好人？我们看错了，佛菩萨没有看错。佛菩萨看的是什么？性是空的，相是假的，所以他平等了，平等才是真善，平等没有过失。我们的观点不相同，我们看的是妄相，人家看的是实相、是真相。我们只有肉眼，人家五眼圆明，他有肉眼、有天眼、有法眼、有慧眼、有佛眼，怎么会看错！我们连天眼都没有，所以看东西当然看错，听佛所讲的我们有疑惑。

　　我们这个疑怎么断？真正断疑是要修行功夫，要禅定、要般若，真断疑生信。我们今天断疑生信唯一一个方法，求解悟，那就是读诵大乘经教。听经能断疑，读经也能断疑。没有听经的缘分，我们就要读诵，古人说的话好，「读书千遍，其义自见」。义是道理，其义自见，道理自然明白了；道理明白了，疑就破了，就不疑惑了，这是个方法。一千遍念下来，你心定了。但这个东西要得一部经，不是很多经典。很多经典的时候，你念杂了、念乱了，这个效果很难。如果是一部经，一遍一遍读，这一部经读了一千遍，心定了。一千遍定不下来，我们业障重，这个要知道。现在的社会的缘很复杂，这不是善缘，很不容易让我们心定下来，这是我们生活环境比不上古人。那怎么办？二千遍、三千遍、一万遍，你有这种决心，一直念下去，肯定你会有成就。坚持这个方法，这就是持戒，因戒得定，因定开慧。这是东方修学总的原则、总的纲领，几千年来都没有改变过，都用这个方法。现在改变了，现在不用了，现在用外国科学的方法，这一科科出问题出来了，许多问题都被科出来了。你要不细心，你不会发觉。真正细心，你才晓得，中国传统这个方法比今天科学方法高明，比今天的科学方法实用，真能解决问题。所以，断疑生信是我们现前非常重要的一个课题，这个功课要怎么学习法。

　　《会疏》跟它解释是一样的，「疏曰：断除疑网，智慧自生。其意皆偏於断自疑网」。「但《嘉祥疏》云；决断疑网者，能断众生疑。」你看这个讲法不一样了，前面是讲自己的，断自己的疑网，后面这个说法，菩萨教化众生，帮助众生断他的疑网。「两者虽异，但亦无违」。说的虽然不一样，一个是断自己的疑惑，一个是断别人的疑惑，虽然不一样，也不相违背。「因能除众生疑者，首自身无疑」，这是一定的道理。如果自己没有信心，怎么能帮助别人建立信心？自己有疑惑，怎么能帮助别人断疑惑？这个话说得有道理。「又自身既断疑网，真智自生，必起大行，普令众生断疑证真」，这也是一定的道理。自己的疑断掉，智慧就生起来。所以疑障碍自性本有的智慧，智慧绝不是从外头来的。佛说的这句话我们要相信，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们一定要相信，不能疑惑，佛说的是真话。我们有跟诸佛如来同样的智慧、同样的德能、同样的相好，只是我们今天迷了，佛菩萨觉悟了。如果我们破迷开悟，我们的智慧德相就现前，它不是从外来的。

　　今天我们的智慧德相为什么不能现前？我们有疑。佛讲得再清楚、再明白，再恳切的劝导我们，我们还是不相信，觉得自己没智慧、自己愚痴。这个世界上很多聪明人，我们跟他相比，不如他们，都是这种心态。这就是我们自己怎么修、怎么学都没有效果显现，愈来疑就愈重。甚至於连极乐世界，极乐在哪里？西方。西方没有边际。我念佛想去西方，怎么个去法？这都是疑问。真到西方，阿弥陀佛来接引你去，带你去，你不必问哪个方向。佛不来接引你，不带你去，你肯定没有到极乐世界，你找不到，你决定会迷失方向。所以，一定要求佛带你去。佛会不会来？肯定会来。为什么？这是他四十八愿里的愿望，他自己发的愿。佛来接引，给诸位说，是佛的分身。同时异处，佛能分无量无边身，接引十方无量无边的众生往生极乐世界，一个都不漏。我们对这桩事情要有信心，决定不怀疑。

　　所以自身无疑，自身既然断疑生信，真智自生。本性里面的智慧一定向外面透露，透露的智慧大小，跟你自己修行功夫有关系。你信得愈真，智慧就愈大；信得愈少，智慧也小。智慧生起来，一定起大行，大行是什么？自利利他。「普令众生断疑证真」，这是大行，你心量拓开了，对众生起了平等心。不是喜欢的人先度他，不喜欢的人放在旁边，慢慢来吧！那不是真正觉悟的，真正觉悟是平等心，决定没有怨亲。只是讲缘分，有缘的先度，没有缘的后度。缘是什么？他能相信、他能理解、他肯念佛，这是有缘的。缘不成熟，你跟他讲，他不相信，他不能理解，他不愿意念佛，不想到极乐世界，这是没有缘分。没有缘分，可以等一段时期再来。「故知经文，实兼二义」。经文里头这两个意思应该都有，都能够讲得通。

　　末后这一段，『证无所得』。「无所得，又云无所有」，无所得跟无所有是一个意思，「即空慧」，这是真实智慧，空慧就是「无分别智」，这是大智慧。大智慧里面决定没有分别，要有分别，分别是烦恼，尘沙烦恼，执著是烦恼，见思烦恼。烦恼起来，智慧就没有了。於是我们就明白，极乐世界的菩萨根本就没有分别、没有执著。「体无相之真理」，体是体会，这样讲也行，体会无相的真理。也可以说这个体是本体，就是真如，就是真心，就是自性，自性没有相。这个前面我们学得多了，三种现象都没有。「自心无所执著，无诸分别，是曰无所得。」无论是在理体，或者在现象，都不会生心动念，都不会有分别执著。这是什么？真正晓得诸法实相，实相之体就是能生能现，不可得。自性所起的作用，这就是能生万法，《还源观》上讲的出生无尽。这些现象，「唯心所现，唯识所变」，识就是阿赖耶、末那、意识。它们起作用，常常将自性所现的这些相让它产生变化。有几多变化？《还源观》上告诉我们「出生无尽」，那就是变化太多了，无量无边无数无尽。为什么？随著你的念头在变，念头一动它就变了。所以说现象里头决定不可能有两个完全相同的，这个道理一定要懂，决定找不到两个相同的。所以，相是虚幻的，它不是真实的，这是无所得的意思。

　　「《心经》曰：无智亦无得。」《大智度论》里面说，「诸法实相中，决定相不可得故，名无所得」。「又《涅槃经》曰：无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明。」这说得好，说得很清楚、很明白。为什么？无所得，你看破了，你放下了，这是智慧，真实智慧。为什么？你对於宇宙之间万事万物你了解清楚了，你在这一切现象里头不起心、不动念，跟菩萨一样。还起心动念你就错了，起心动念是迷了，起心动念是凡夫。所以有所得，起心动念、分别执著，这统统叫无明，无明是对於事实真相不了解，你才会干这个事情。真正了解，你怎么会干这个事情？《心经》上所说的，这属於《般若经》，「无智亦无得」，无智是真实智慧。有智，有智就是无明。所以智慧跟知识不一样，有智是知识，无智是智慧。般若无知，它起作用是无所不知，妙！知识怎么样？知识是有知，有所不知；智慧是无知，无所不知。你看看，它怎么会一样？智慧能解决问题，知识不能解决问题。这个道理只有大乘讲得清楚、讲得明白。如果用粗显的话来给你说，为什么有知不能解决问题？有知，肯定有自私自利的念头夹杂在里头，那就把问题愈来愈复杂了，搞复杂了，不能解决。无知，不但没有自私自利，连起心动念、分别执著都没有，他所现的是自性里头圆满的智慧。所以无智亦无得，这是自性圆满的显露。得个什么？他真有得，得什么？他得的是遍法界虚空界，得的是大圆满，不是在里头得一个。这个事情，只有如来、法身菩萨知道，要不然人家学这个干什么？这是一切法里头，至真至实无上的妙法，经教里头称为究竟一乘。这些在日常生活当中，都要先把它记熟，时时刻刻能提醒自己，这叫观照。

　　「又曰：有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见。」你看，我们拼命的追求，我要得到，得到什么？生死轮，这是轮回。起心动念那是造轮回业，你造轮回业，你怎么能够出得了轮回？真正想出轮回，不再造轮回业了。轮回业里头最重的就是执著。执著真放下了，还有分别、还有妄想，他能脱离六道轮回。所以我们就知道，六道轮回的业就是执著。有些人坚固的执著，这是成见。成见放下了，就能够恒顺众生，不再执著。分别心放下了，不但能恒顺众生，能随喜功德，这是真智慧。所以，「菩萨永断一切生死」，分段生死、变易生死他都断了，「是故菩萨名无所得」，这是真的。菩萨无为而无所不为，虽无所不为，真的是无为。为什么？他无所得。他为什么还要为？为众生，不是为自己，所有一切都是为众生所施设的，没有自己，这是菩萨。为别人，里面也有一分为自己，还是为自己。菩萨是丝毫自己都没有，这一点要懂。菩萨度化众生，所有一切设施决定没有起心动念。他要起心动念，他就堕无明里去了，他就退转了，决定没有。所以，这些圣人的境界，我们完全不知道，我们总对他们怀疑，他为什么做这个事情？这个事情对他一定有好处。祖师大德也随顺我们的意思，说有好处，有！什么好处？提升他自己境界。我们要问，他做这些好事是不是有提升自己境界的念头？给诸位说，没有。他要有这个念头，他是凡夫，他不是菩萨。是不是提升？真提升，无念无为才提升。有念有为只有往下坠落，哪有提升？没这个道理。我们学佛，在日常生活当中，头一个要学随缘，什么都好，不要自己有意思，不要自己一定想这样做、那么做，得到这个、得到那个，都不要，你才真正与大乘相应。否则的话，学的是大乘，但是所作所为依旧是凡夫行，依旧是轮回心，大乘真实的利益你没有得到。离一切相，即一切法，你才真得到。

　　底下，「《涅槃》之说，真究竟了义之语也」。这是我们要细心去体会的，《涅槃经》里面所说的，「无所得者，则名为慧，有所得者，名为无明；有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得」，这个话真正是究竟了义之说。「又证无所得者，《仁王经良贲疏》曰：无所得心者，无分别智也」。这是《仁王经疏》上的一句话，这真正是菩萨境界。於一切法，六根在六尘境界上，眼对色，耳对音声，乃至於意对一切法，意是念头，真正不分别，就是我们经题上的「平等」。平等是不分别，平等心现前，平等性智，一定没有所得的心。无所得心就是无分别智的起用，无分别智是体，无所得心是作用，有体有用。从用上看到你的体，从体上看到你的作用，这都是修行真实的境界。我们在大乘，我们想到西方极乐世界，当然没到这个境界，生凡圣同居土，生方便有余土。契入这个境界是生实报庄严土，这是禅宗里面所说明心见性，见性成佛，是这个境界，普通人没有。但是我们明白之后，我们要生活当中去练。练什么？普贤菩萨十大愿王两句话，去认真学习，「恒顺众生，随喜功德」，不要过分执著自己的意思。学什么？什么都好，什么都随缘。

　　民国初年，有一个人学得不错，很值得我们学习，我们可以以他做榜样，就是弘一大师。弘一大师没出家之前，特别是年轻时候在日本留学，我们看那些故事，那不是假的，他那种分别执著是超人的。跟朋友约会，朋友来看他，约到八点钟，早晨八点钟的时候你来。他一定准时，如果八点一分，他门关到，他不见你，你失信，你不守信用，不见你，下一次再约。真不容易，准时，早到了不行，迟到了也不行。那么执著，成见非常深。以后学佛之后，全放下了，什么都好。他在新加坡访问，所以新加坡他的朋友也很多。老和尚告诉我，弘一大师最好伺候，什么都好，一丝毫挑剔都没有，饮食、起居样样随缘，一点都不讲究。这是什么？这是弘一大师学佛之后，真正得到大乘经的受用，他不但好学，他真做到。他每天的功课是《普贤菩萨行愿品》，就是最后这一卷，十大愿王导归极乐，念得很熟，这一卷经他能够背诵。转心，这是我们应该学的，这是无所得心的一分。不认真落实，烦恼去不掉，智慧就不能开。

　　「又《维摩慧远疏》」，《维摩经》慧远大师的注解，这里面说，「菩萨破去情相，到无得处，名无所得」。情相是什么？情执。情执放下了，就到无得处。什么无得处？一切法不可得，这是无得处。为什么不可得？一切法皆空，体性空寂，万法是幻有。大乘教佛说过，所有一切法，当体即空，了不可得。所以你在那边起有得的心、有失掉的心，有得失的心，是虚妄的，是假的，不是真的。为什么没有得失？这个现象根本不存在。不但外面的相不存在，自己的身不存在，自己的身相不存在，自己的念头、思想，那是精神现象，也不存在。肉体是物质现象，精神现象也不存在，连自然现象都不存在，这真的是无得处，这叫无所得。「今云证无所得，即到无得处也」，你入了这个境界。这个境界，法身菩萨所证得的，不是普通人。我们要是入这个境界，距离证得法身就很接近，法身境界就是阿惟越致菩萨。念佛人了不起，往生到凡圣同居土，阿弥陀佛本愿威神加持你，你就变成阿惟越致菩萨，这太难得！自己要修，修到这个境界才能够证得阿惟越致，不容易！我们读这个经文，好像不难，细细想想你去做，不容易。情执放不下，最难放下的就是这个东西，身外之物还容易，情执最难。情执放不下，六道很难超越；情执真放下了，才能够脱离六道轮回。阿罗汉不容易，阿罗汉放下了。虽放下，还有习气，习气还很浓，但是习气对他障碍不大。他能够超越六道轮回，能够生到净土，释迦牟尼佛的净土，四圣法界，释迦牟尼佛的净土，不容易！真正到无所得，那不是阿罗汉，那是法身菩萨，阿罗汉距离证无所得还有一段遥远的路程。我们想到这个地方，自然就会想到念佛求生净土，我不走这个弯路，这个弯路太长、太难走。念佛往生净土是一条径路，直截了当去跟阿弥陀佛，不再打别的妄想，一门深入，长时薰修，在极乐世界决定一生成就。今天时间到了，我们就学到此地。