净土大经解演义　　(第五一五集)　　2011/7/26　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0515

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百四十八面倒数第五行，从第二句看起，倒数第五行。

　　「如来万劫薰修，入佛知见，乃以佛之知见开示我等，普令悟入。以佛果觉，作我因心，不历三只，顿入佛智。」前面我们学到这个地方。这一段话非常重要。现在社会普遍的缺乏是孝道，不知道孝顺父母，不知道尊敬师长，不知道恩德，所以当然他就不懂得什么叫报恩。这个几句告诉我们，阿弥陀佛对我们有什么样的恩德，这个恩德有多大。世尊所说的话，我们要相信，句句话都是真实语，佛菩萨决定不会欺骗人。凡是欺骗人的人，他都有一个目的、有一个企图。佛距离我们现在三千年，他对三千年的后人，我们问，他有什么目的、有什么企图？如果说没有目的、没有企图欺骗人，那就神经不正常，神经不正常的人能说出这么多经典吗？能说出这么多道理吗？不可能的事情。所以我们有理由相信佛说的话句句是真实话。佛告诉我们，阿弥陀佛确实是久远劫前积功累德，所以这里讲万劫薰修，那不是短时间修成的，我们说生生世世。中国古人所谓十世修行，积功累德十世，大概可以做到帝王。所以帝王的福报也不是偶然的，是他多生多世修行成就的，都是修善行。如果是积恶，修的是恶行，他就到地狱去了，三途去了。一定是善行，才能在世间享受大富大贵。

　　佛是无量劫的修行，在十五劫之前，他在人间为大国王，别人送他一个美号，称赞他的，叫世饶王，世饶王是赞叹他，这个世间一切丰饶富足，可见得他福报大。在中国历代能称世饶王的，我想大概第一个人要算干隆，干隆真有福报，做六十年皇帝，还做了四年太上皇，确实国力强盛，人民安乐。像这么好的一个皇帝，这么大的福报，那个时候世间自在王如来在世，遇到了，缘殊胜，听佛讲经说法，他觉悟了。觉悟怎么样？国王不做了，弃国捐王，他不要这个地位，也不要江山，出家修行。就在自在王佛面前出家了，佛给他一个法名叫法藏，就是法藏比丘，这是在十五劫之前。那我们要记住，他过去世曾经无量劫积功累德薰修，所以出家之后也是聪明高才，发四十八愿，愿愿都是帮助苦难众生，没有一个念头是为自己的，四十八愿度众生。愿发了要兑现，这个愿是真的；如果愿发了不能兑现，那个愿是假的，不是真的。要兑现得修行，用多少时间？用五劫的时间，就修四十八愿，让四十八愿愿愿都圆满。这一圆满，是本愿的功德成就了极乐世界，这极乐世界自然形成的，没有人设计，也没有人去施工，自然成就的。

　　这个道理能信吗？佛在经上有一句话，很多人疏忽了，说起来大家都熟悉，佛说「一切法从心想生」，有人相信吗？极乐世界是阿弥陀佛心想生的，他想什么？就是四十八愿，在极乐世界处处你看得到四十八愿成就了。这桩事情几千年来，佛虽然在经典上常说，真正能明白的人不多，但是大家都知道佛是好人，佛不妄语，佛说的话一定是正确的。可是这个意思太深，真的不懂，不懂就有疑问，这肯定的。我们可以就近来比况，我们想想我们这个世界，经典上说得很多，一般宗教也说得很多，天堂、地狱。天堂从哪里来的？善念成就的。天堂也没有人设计，也没有人去施工；地狱也不是人设计的，也不是哪个人造的，这个我们读得很多，是业力所感的。业力所感跟愿力成就不是一个意思吗？善业自然天堂就出现，恶业自然地狱就出现。那最近的，如果我们细心去观察、去思惟，人都会作梦，有的时候你梦到天堂，有的时候梦到地狱，好像是真的，你梦中的天堂谁造的？梦中的地狱也是谁造的？没人造，这不就是告诉你心想事成吗？一切法从心想生。我们恶的念头多，恶的事情干得多，晚上作恶梦梦到地狱，所以那是恶念恶行变现的。善念善行就变现天堂，你到天上去了，看到天上许许多多乐事，全是心想的。

　　心想事成，很难得被近代的科学家发现了，我们不能不赞叹德国的科学家普朗克，他是爱因斯坦的老师。他一生研究量子力学，是个量子物理学家，他用了不少的时间去观察、去研究，物质到底是怎么回事情。科学家发现宇宙之间只有三个东西，这三个东西造成十法界依正庄严，我们讲宇宙之间森罗万象，就三样东西造成的，第一个是能量，第二个是信息，第三个是物质。他就追根究柢来追究这个物质到底是什么，最后发现了，物质原来是意念变现出来的。这不就是佛讲的一切法从心想生吗？一切法是物质现象，物质现象是从念头变出来的。这个发现很了不起，但是佛发现更早，佛在三千年前就发现，就知道了，佛讲整个宇宙从哪里来的？心现识变。心是自性，是真心；这个物质会有这么多的变化，有春夏秋冬、有生住异灭，有这些变化，那是识，识就是分别执著，就是念头。他的研究报告里面说得很清楚，这个世界上根本没有物质这个东西。物质是什么？物质的基础是意念，它是意念累积产生的幻相，这个跟大乘相宗说的完全相同。

　　整个宇宙从哪里来的？佛告诉我们，由於一念不觉。这个一念不觉不好懂，什么是一念？什么是不觉？我们在经典上读到释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话，知道什么叫一念，一念跟我们的关系有多大。佛问弥勒菩萨，弥勒菩萨是唯识专家，他是法相唯识宗第一代的祖师。佛问他，说「心有所念」，这是我们凡夫，我们心里都有一个念头，我们自己知道这个念头是善念还是恶念，这一个念头里头有多少个细念组成这一个念头？他说有几念、有几相、有几识？这些话我们问不出来，只有佛才问得出来。相，物质现象；识，精神现象，这一个念头里有精神现象、有物质现象，佛还问他有几多？弥勒菩萨回答的是一弹指，一弹指的时间很短，「一弹指有三十二亿百千念」，百千是十万，一百个千，三十二亿乘十万，三百二十兆，我们起一个念头是多少细念，一念里头？在一弹指这么长的时间，有三百二十兆的细念。

　　「念念成形」，形就是物质现象，所以物质现象是从念头来的。「形皆有识」，每个物质现象里面都有精神现象，识是什么？受想行识，每一个念头里统统有。现代科学对时间计算是以秒为单位，我们一秒钟能弹多少次？我能弹四次，我相信比我弹得快的有，身体比我好的，年轻人，就算弹五次，五乘三百二十，一千六百，单位是兆，一秒钟有一千六百兆个细念。如果我们念头粗一点，一秒钟那个里头就有一千六百兆，每一个念头都有物质现象。但是物质现象的生灭你要记住，它生灭的速度是一千六百兆分之一秒，也就是一秒钟里面它有一千六百兆次的生灭，所以是假的不是真的。佛在经上讲「凡所有相皆是虚妄」，实实在在，所以这叫实相，就是真相。

　　精神跟物质永远分不开，有精神就有物质，有物质就有精神。精神就是它有感受，物质有没有感受？有，整个宇宙是个有机体，活的不是死的，任何物质现象它都有感受。最近这十几年，东京的江本胜博士用水做实验，水是矿物，真的证明它会看、它会听、它懂得人的意思。我们用善念对它，在实验室里产生的结晶非常之美；用恶念对它，产生的画面非常难看，几十万次的实验一个差误都没有。最美的图案是什么？是爱、感恩，这两个意念图案最美。所以江本问我，他说爱跟感恩是不是宇宙的核心？我告诉他，你说得没有错，宇宙的核心确实就是爱。佛教没传到中国之前，中国古圣先贤就知道，所以中国千万年来世世代代的教育就是以爱为核心。中国传统教育是爱的教育，从什么地方发出来的？五伦里头父子有亲，父母跟子女那种亲爱，那是天性，不是人教的。

　　特别明显，我认为是小孩在三、四个月，三、四个月大的婴儿不会说话，你在旁边观察，父母爱他，他对父母那个表情，能体会得到。不会说话，他的动作、表情能看到。那叫什么？真情流露。在佛法里面讲，是自性的流露，一丝毫虚伪都没有。我们老祖宗明白，这个好。那要怎么办？这种亲爱如何能保持在一生当中都不会变质？就想到这一点。那用什么方法？用教学。所以中国的教育源起在此地、目的也在此地，最后圆满还在此地，必须要用教育做手段。所以中国教学目的是两个，第一个就是保持这种亲爱永恒不变，第二个让这种亲爱发扬光大，知道爱你的祖父母、爱你的兄弟姐妹、爱你的亲属(就是家族)，然后扩展到爱你的邻里乡党、爱社会、爱族群、爱国家，到最后「凡是人，皆须爱」，是这个教育！我们想我们的老祖宗给了我什么东西？就是这个，永恒的爱，永远不会变质的爱。后世子孙干什么样的坏事，老祖宗的爱始终不变，没有改变，你做坏事惩罚你，打你、骂你全是爱，没有怨恨。这是我们中国传统文化的精神，精髓之所在，现在没人知道了。

　　佛法的爱也是以我们传统文化为基础，他扩得更大，他不但爱人类，他爱树木花草、爱山河大地、爱整个宇宙，没有一样不爱的，这是佛法，佛法可以把这个爱做到究竟圆满。这样我们才能够体会到，阿弥陀佛对我们有什么样的恩德，特别是净宗。「以佛之知见开示我等，普令悟入」。佛知佛见，佛所知道的，佛所见到的，我们见不到，我们不知道，他把他所见到的、知道的详细讲解给我们听，启发我们，帮助我们也能够证入。方法用得更巧妙，「以佛果觉，作我因心」。这个果觉是什么？就是佛的名号，阿弥陀佛，这个名号是佛的果觉。阿弥陀是梵语音译过来的，可以翻译，它不翻译，这什么意思？叫尊重不翻，翻音不翻字，表示我们对它的尊敬。翻成中国字，「阿」翻作无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉悟、翻作智慧，所以它的意思是无量的觉悟、无量的智慧，是这个意思。究竟圆满的觉智就是自性，就是真心，所以名号是自性的德号，是真心的德号，不是外头的。

　　经典上讲、古来祖师大德常说，「自性弥陀」，我们都听得耳熟；「唯心净土」，唯心净土讲极乐世界，极乐世界从哪里来？心现的。往生到极乐世界的人，可以说全都已经转识成智，有能力转的自己转，没有能力转的阿弥陀佛帮助你转，因为你生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，他老人家加持给你，帮助你转。所以极乐世界没有识，就是没有起心动念、分别执著，极乐世界的人没有这个东西。没有这些，它只有现相，它不会变，不会改变，所以极乐世界一切万相它都是永恒的。我们这个世界不行，一切法无论是物质还是精神，它都是刹那在变。为什么？它是一种波动的现象，刚才讲了，它的频率是一秒钟一千六百兆次，就是它的振动一秒钟那么多，永远不停。所以我们的现相是一种相似相续相，极乐世界的现相不是相似相续相，它是永恒的，永远不改变的。为什么？它没有识，识才会变，已经转识成智，永恒不会变，寿命很长很长，人不会变老。而且相貌的庄严是我们意想不到的，《观经》上说得详细，《观经》告诉我们，阿弥陀佛的相好，身有八万四千相，每一个相有八万四千好，每一种好里面都会放光，光中化佛，菩萨围绕，非常庄严。在四十八愿我们看到，阿弥陀佛的愿望是希望极乐世界所有的众生人人平等，头一个相貌平等，生到西方极乐世界的人相貌跟阿弥陀佛一样，个个都是身有八万四千相，相有八万四千好。阿弥陀佛无量寿，因为他没有变化，转识成智，所以凡是生到极乐世界的人也个个都是无量寿，这个事情决定不是假的，不是骗人的。历史上修学这个法门，往生的瑞相记载得很多，我们在这一生学佛当中也亲眼见到过，也亲耳所闻，不是假的。这桩事情我们明了之后，一定要争取。

　　净宗是大乘，我们明白了，要把这桩事情告诉别人，单单口说还是不行，口说没人相信，要自己做出来给人看，别人就相信了。有人问我们：什么是佛教？最简单的答覆，古人鸟窠禅师告诉白居易，白居易那个时候做杭州太守，就是现在的市长。鸟窠禅师也很有一点名气，称他作鸟窠，他是在树上做了个小窝，他就住在那个树上，像鸟一样，称他鸟窠禅师。白居易向他请教什么是佛法？他说了两句话，「诸恶莫作，众善奉行」，后头还有两句，鸟窠禅师只说这两句，后面是「自净其意，是诸佛教」，他就说两句。白居易听了哈哈大笑，这个三岁小孩都道得，鸟窠禅师接著一句：三岁小孩虽然道得，八十老翁做不到。白居易听说，点头想了想，对！这是佛在经上说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，就十二个字，「是诸佛教」，那就是十方三世一切诸佛教化众生的，就这十二个字。这十二个字就是三藏经典，「诸恶莫作，众善奉行」是律藏，戒律，「自净其意」是经藏跟论藏，释迦牟尼佛四十九年就讲这个东西，除这个之外他没讲。而这些东西确实就包罗万象，我们现在将它分为五大类，佛一生讲些什么？讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学，这五个科目都讲到究竟圆满。

　　这是佛用果觉作我们因心，果觉就是阿弥陀佛，这就是名号。我们今天只要念这句阿弥陀佛，口念不行，心里得有，有口无心不产生效果，古人讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，最重要的是心里真有，只要有这一句阿弥陀佛就行了，就不可思议。如果再能把这一句阿弥陀佛是什么意思都搞明白、搞清楚，那你就太殊胜了。怎样搞清楚？这部经就是讲南无阿弥陀佛，你把这部经真的理解，真懂得，透彻的明白了，这一句佛号的功德比什么都大，它能够帮助你在这一生去作佛去，跟阿弥陀佛一样，你的成就不会比他逊色。所以不需要长时间，「不历三只」，三只是三大阿僧只劫，这是讲时间，不需要。「顿入佛智」，顿是立刻，你就能证得佛智。「此正佛之深恩」，这说我们这才明了，阿弥陀佛、诸佛菩萨对我们有多大的恩德。知恩报恩，不知恩他就不会报恩，知道恩德这就晓得报恩。

　　这个恩怎么报法？「我等遵依佛示，从文字般若而起观照，入於实相，是名敬荷佛恩」，荷是承担领受的意思。我们就会遵照，真正会遵照佛的开示，从文字般若，经本是文字，而起观照。经典里面的道理明白了，经典里面的教诲记住了，能够把它落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，这叫观照，也就是全用上了，现在人所说的活学活用，不是学了没用，管用，活学活用。入於实相，这个入是你证得，证得一切法的真实相，对於这些现象彻底搞清楚了。科学家今天发现阿赖耶，阿赖耶的三细相，物质现象、精神现象被他们发现了，还有一个自然现象究竟是什么，这个还没有搞清楚。物质可以说是透彻清楚了，精神只知道一半，精神现象从哪里来的，现在还是问题。科学家的报告说精神现象是无中生有。这个话我们听得懂，一般人听不懂，无怎么会生有？佛告诉我们，精神现象从哪里来的？从自性生出来的。自性能生能现，但是自性它本身没有现象，它不是物质现象，五根接触不到，眼耳鼻舌身都接触不到。它不是精神现象，所以你也想不到，第六意识对它不起作用。它不是自然现象，但是它能生自然现象，能生物质现象，能生精神现象，它能生，所以它不是死的，它是活的。因为它什么现象都不是，科学、哲学，哲学想不到它，科学发现不了它，所以说它是空的。它无处不在，无时不在。我们六根所接触到的这个现象全是它变现的，连虚空都是它变现的，虚空不是真的。所以说无也说得相当好，但是这个无不是什么都没有，不能做空无讲，它有，它能生能现，起心动念、分别执著能变。此地祖师注解的意思，必须我们能证入实相，这才是真正报恩者；我们没有证得实相，不能说报佛恩。实相是什么？事实真相，彻底明白了，觉悟了，我们就成佛了。入於实相就成佛，自己修行成佛才叫报佛恩，为什么？佛就希望我们早一天成佛。

　　下面是念老的意思，「依此经中种种教诫，端正身心，止恶修善，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。横生四土，圆登不退，才是真实敬佛也。」「敬於佛者」，这个敬字多难，磕头顶礼不算是敬，那是敬的外表，真正发心念佛求生净土，真正往生，圆证不退，圆证不退就是阿惟越致菩萨。这几句话由浅而深，循序渐进。首先是经中种种教诫，要读经，要求解，经里字字句句什么意思要把它搞清楚、搞明白，然后就真干。真干首先端正身心，身要端，心要正。从最浅显的来说，端身要有礼貌，现在人礼没有了，身不端；心里面有妄念，心有妄念心就不正。我们老祖宗，决定不能够轻视祖宗，小看了祖宗，现在人这个毛病很普遍，认为老祖宗不如我们，老祖宗点油灯没有电灯，老祖宗出门牛车、马车，哪有汽车这么方便？认为老祖宗比我们差很远，错了，大错特错。老祖宗比我们聪明，比我们有智慧，为什么？老祖宗他们确实端正身心，止恶修善，我们做不到，我们身不端，心不正。

　　标准在哪里？《四书》里「大学」一开头就讲，「格物致知，诚意正心」。要怎样正心？前面有三个条件，从哪里开始？从格物开始。物是什么？物是欲望，格是格斗，就是说你要跟你自己欲望去打一仗，要把欲望打败，你的物就格了。人要没有欲望，格物之后致知，你智慧就生起来。你有欲望，只有烦恼，哪有智慧？所以清净心生智慧，这格物致知。致知而后意诚，真诚心才露出来；真诚心起作用，正心。这不是佛说的，这我们老祖宗说的，说得很详细。只要有自私自利，还有名闻利养，心就不正。心不正，身就不端，身学再多的规矩是假的，装模作样，不是从诚意里头流出来的，真正有德行、有学问的人一看就看出来了，装的，不是真的。这四个字端正身心，你才能止恶修善。不但恶的行为没有了，恶的念头没有了，你多自在、多快乐！对人、对事、对物一片真诚、一片纯善。

　　这个做人做到圆满，可以了，然后教你发菩提心，你就可以学佛了，前面都是讲的做人，人做好了，可以学佛，发菩提心。菩提心是什么？就是经题上讲的，真诚心、清净心、平等心、觉悟的心、慈悲心，这是菩提心。我们在这个经上讲了五个，真诚、清净、平等、慈悲、正觉，这五个。真诚心是菩提心的体，本体，都是从它流出来的。清净平等正觉是自受用，对待自己；慈悲心是对待别人，对别人是大慈大悲，对自己要清净平等、要觉悟。实在说，清净平等觉就是三学三慧，三学是戒定慧，清净是戒，平等是定，觉是慧。三学也是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝，佛法僧，自性里头的，不是外头的。

　　你要把这个发出来，从这个基础上，一向专念阿弥陀佛，这真实功德。我们今天也念佛，前面这个都没有，所以我们念佛的功夫很浅，不能感动佛。如果照前面的，统统都具足了，从端正身心，止恶修善，发菩提心，那你就像佛在经上讲的，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你念佛跟佛相应。跟佛相应就会把佛念来，佛在你面前现前。横生四土，就在我们这一生当中就能够超越三界二十八层天，超越这叫横生，就往生到极乐世界。到极乐世界就圆登不退，这句话特别重要是个圆字。我们知道三种不退，位不退，须陀洹就证到，决定不退到三恶道。须陀洹没出六道轮回，他生活在人道跟天道，就是这两道轮转，没有三恶道，位不退。第二是行不退，菩萨决定不会退到小乘。第三是念不退，法身菩萨念念趣向无上菩提，他没有第二个念头，只有一念，希望能够契入无上正等正觉。

　　「故曰敬於佛者，是为大善。」这一句我们用了好几个小时来学习，这才算是个敬，我们讲敬，离这个标准还有相当的距离，这是大善。「大者，即大方广之大，绝诸对待，强名为大」。「此云大善，谓无上之善」，没有比这个更善的。为什么？它能帮助你圆满成佛。「又《会疏》曰：三业敬奉，是为敬。」这是日本净宗祖师所说的，三业敬奉，下面有注解，「以己之身口意三业恭敬奉事於如来，身业清净、口业清净、意业清净，乃名敬佛也」，你看标准在此地，身清净、口清净、意清净，这叫敬佛。「非同世俗但以焚香礼拜为敬佛也」，不是这个意思。所以早年章嘉大师告诉我，佛法重实质不重形式，烧香礼拜是形式，大乘佛法对这个不重视，重在心。心地最低的标准是清净，你看我们经题上「清净平等觉」，这上中下三等，下品的是清净，中品的平等，上品的觉悟，开悟了。清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛。

　　「密宗常云：清净三门信上师、以身口意供养上师，均是此义」，都是这个意思，都是这个道理。「如是敬佛，实为大善。又《会疏》云：佛如善见药，见闻悉得益，故为大善。」佛好像是比喻善见药，你见他，你听他开示，没有不得利益的。见他，被他的气分感染，也就是佛加持你，现代的话讲磁场，佛用磁场加持你，佛用氛围加持你，你入他这个氛围，你会感觉得心非常安稳、非常快乐，跟一般场合决定不一样。受到他，佛经的术语，他老人家的功德，修行功德所加持。所以见闻悉得益，故为大善。

　　再看下面一段，『实当念佛，截断狐疑』，特别强调念佛，实实在在应当要念佛。念佛能够化解一切灾难，是真的，就是人不容易相信。灾难来了，为什么念佛能化解？这个道理很深，不是短时间能讲得清楚的，我们这部经已经讲了一千多个小时，这一千多个小时你要是统统听下来，我相信你对念佛功德就相信了，你知道这个不是假的，真有好处，真能解决问题。「以念佛方是敬荷佛恩」，这也是报恩的意思，为什么念佛？报佛恩。「盖一乘愿海，六字洪名，实为佛恩中最上之恩。」为什么？阿弥陀佛这个名称是自性全体的德号，诚心诚意念这个名号，不是在自性里头得一分利益，是得圆满的利益，因为他是无量智慧、无量大觉，所以你得到是圆满的。你念这个佛号，你究竟能得多少利益？完全看你的存心，你的心要圆满，你得到是圆满的，就是心里面那个敬，诚敬。印光大师讲的，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬得十分利益，百分诚敬你得百分利益，千分诚敬你得千分利益，万分诚敬你就得万分利益，各人得利益不一样，同样是一句佛号，这个道理是真的不是假的。所以首先你得要认识，要认识净宗的一乘愿海，这是究竟圆满的大法，要认识它方法的巧妙，这么简单，就一句名号，一句名号跟一乘愿海相应，不是局部的相应，是圆满的相应。所以说是佛恩中最上佛恩，没有比这个更高的了。

　　「又以念佛方是三业敬奉」，通常在初学的人，心里有佛，心里想佛，是意业；口念佛，是口业；身礼佛，对佛表示恭敬，是身业，叫三业敬奉，三桩事情都是阿弥陀佛。「都摄六根，净念相继，身口意三，全入佛中」，这个佛就是阿弥陀佛，身口意统统都入在阿弥陀佛当中，「始是真实归敬」。我们讲皈依佛，实际上的皈依只是口头说说而已，没真皈依。真皈依，心里真有阿弥陀佛，一切时、一切处念念不舍，除阿弥陀佛之外，什么都没有，什么都不想。那我要问，如果有事情来了，我怎么办？你今天没入这个境界，你爱怎么办就怎么办；如果你要是入这个境界，高明了，你是自性般若给你办事，那还能办错吗？我们举个例子，释迦牟尼佛他都摄六根、净念相继，全入佛中，他没有杂念，有人有事向释迦牟尼佛请教，释迦牟尼佛随口就给他解答，真的把他问题解决了。释迦牟尼佛有没有想想，他这个问题我来想想怎么答覆？没有，自自然然就把它解决了。我们不明白这个道理，碰到事情，佛没有了，去想这个事情怎么办、怎么处理，佛没有了，你得不到佛的加持，还是靠你那点小聪明、小智慧去办事，往往事情办错了，自己也不晓得。这是什么原因？你从来没有真的把佛放在心里。「我放在心里了」，一有事情，事情放在心里，佛就没有了，假的。所以想想是不是这样？是这样的，不能怪佛得怪自己，事情办好了，侥幸；事情没办好，应该的。「身口意三，全入佛中，始是真实归敬」，这是真的皈依，真的敬佛。

　　「若欲真实念佛，首须截断狐疑」，这句话重要，告诉我们，我们怎样才能契入境界，所以一定先是断疑生信。「狐性多疑，故云狐疑」，讲到这个怀疑，都用狐狸做比喻，狐狸的性是多疑的。「行人不能绝疑，不敢勇猛直前，谓之狐疑」，这是许许多多念佛人、修行人不敢真干。譬如佛教你一切放下，就是不敢放下，可以放一点点，还得留一大半，不就是干这个事情吗？他不敢全放下。我全放下，明天我生活怎么办？马上就怀疑了，这佛的话不能听。你要去请教你的朋友，请教你的长辈，「可不要听佛的话，你上当吃亏，他不负责任」，都用这个话来告诉你，所以能不狐疑吗？实在讲，这个不是相信佛的话，是相信自性，自性里面有圆满的智慧德能，佛跟一切众生的感应是这个东西。信佛就是信自己的性德，不要信自己的烦恼，我们起心动念、胡思乱想是烦恼，你相信烦恼不相信智慧，这就吃亏了。所以信佛是相信自己自性本具的智慧，是这么个道理。真实信佛，头一件事情就是把怀疑断掉，截断狐疑，因为疑不断，不敢依教奉行，总是有很多很多顾虑。

　　「当知疑根未断，即是罪根」，我们忏悔，忏罪根，忏罪根就是断疑。用什么方法来断疑？你对事实真相了解不够透彻，疑就断不掉。於是我们就明白了，世尊为我们讲经教学四十九年为的什么？帮我们断疑，帮我们把这个罪根断掉。贪瞋痴慢疑五毒，毒害，这五样东西对我们自己身心来说是病苦、病痛，这是五毒带给我们的病，这是病毒，身心不健康。对我们居住的环境来讲，它带给我们灾难，这现在大家都已经知道了，贪心带来的水灾；瞋恚带来的火灾，火山爆发，地球温度上升，瞋恚；愚痴带来的风灾；傲慢带来的是地震，不平。怀疑最严重，怀疑带给自己自身的，就是免疫系统瓦解了，一切病菌很容易侵入；对外面环境，大地松了。本来大地坚固的，我们在《地藏经》上看到，坚牢地神，现在大地松了，你看好像无缘无故地塌下去了，地陷下去了；山，山崩掉，倒下来了。山崩地陷的原因就是疑，自信心没有了。我们现在去问问，有几个人有自信心，你能相信自己吗？不相信；你能相信别人吗？不相信。父母不相信，尊长不相信，兄弟姐妹也不相信，现在人真是不得了，可怜！祖宗不相信，古圣先贤不相信，所以这些经书都不相信，佛菩萨不相信，佛的经典也不相信，法律也不相信，对警察也不相信，没有相信的人了，这活在这个世间，他的心怎么会安定下来？他怎么会没有痛苦？太痛苦了。所以这个地方给我们讲这是罪根，疑根未断即是罪根。

　　「倘时信时疑，半信半疑」，这种人绝大多数，学佛的人多，这样的人多，真正信的人太少了。或者是「勉强试念」，大众在一起念佛，有几个带头的，大家跟著一起念，所谓依众靠众，那都是时信时疑，半信半疑，勉强试念，「意实未安」，也就是一般所说的心不在焉，有口无心。「或口虽念佛，而心慕他宗，皆非真实念也。」这个地方讲的都是眼前事实真相，口里面跟大家念佛，心里面还想别的，这他宗是什么？譬如参禅、持戒、念咒，甚至於还讲气功，怎么样帮助身体强健，搞这个，想这些东西，心力分散，不能集中。而佛在大小乘经里都是教导我们，「制心一处，无事不办」。他的心思太多，他不能集中，换句话说，他哪一桩事情都没做好。这是许许多多人讲到功夫不得力，为什么不得力不知道，找不出病根。殊不知病根，你看经上讲得这么清楚，讲得这么明白。下面说，「要之，疑情不断，正信难生。信愿有亏，资粮欠缺。」这就是他不能往生，说谁呢？说念佛的人，不是说别人。信净土的人，修净土的人，最后不能往生，原因就出在这里。换句话说，疑情不能不断，正念不能不生，我们断疑生信，发愿求生，这个条件就具足了。「故须截断狐疑」，截断狐疑最有效果的方法就是读经，读经读不下去，听讲，听明白了、听懂了，经就可以读得下去了。读经读不下去，还是信心不足，所以要听讲，听讲帮助你断疑生信。所以「老实念去，蓦直念去，拚命念去，直拚到死！花开见佛，悟无生忍。如是才是大善。」敬於佛者，是为大善。

　　念老在下面这一段告诉我们，「上明断疑而念佛」，下面再跟我们说「念佛能断疑」。「《安乐集》云：若能常修念佛三昧，能除贪瞋痴。无问现在、过去、未来，一切诸障悉皆除也。」这个话对我们现前的开示非常有效。我们今天遇到困难了，现在连科学家也不忌讳了，明年二０一二年快到了，大家都知道马雅灾难的预言，科学家都在讨论我们怎样应对。去年八月，有好几位科学家在澳洲雪梨开会，两天的会，他们邀请我，我没去，我派净宗学院八个同学去参加。会议完之后，他们写一份报告给我，写得很好。第一天的会议是报告科学最近的发现，他们的研究报告非常有价值，跟佛经上所说的愈来愈接近，肯定意念能够改变环境。今天外面这个物质环境的灾难，科学没有办法解释，意念能解决，回心转意。第二天专门讨论这个灾难问题，就是二０一二的问题。美国科学家布莱登，他提出来的是最为杰出，跟佛法讲的一样，希望地球上的居民赶快觉悟，弃恶扬善，就是佛法里面讲的断恶修善，改邪归正，端正心念。

　　端正心念最好的方法，就是心里有阿弥陀佛，端中之端，第一殊胜。这他没说到，他只说端正心念。端正心念，当然不能够有邪思，不能够有妄念。我们净宗佛、祖师教导我们，念佛的功德无比殊胜，我们把阿弥陀佛放在心上，念念都回归阿弥陀佛，这个端正心念是第一端正，不但灾难可以化解，而且会把地球带向更好的走向。这个报告有价值！二０一二愈来愈近了，外面的传言愈来愈多，不管人家怎么说法，最好是不要听，不受他干扰，这个重要。我们知道四面八方传来的信息很多，自己要有主宰，一句佛号念到底，平安无事。不要灾难还没有来，先被这些传言吓死了，那就真不值得，你本来不会死的，你被它吓死了，你说你冤不冤枉！我说的话不过分，真有人被它吓死。所以心里一定有主宰，端正心念，决定没有问题。相信我们善的意念愈来愈强，具有善意念的人愈来愈多，这个地方大灾难就化成小灾难，小灾难就没灾难，决定要有信心。

　　《安乐集》这段话说得好，「若能常修念佛三昧」，老实念佛，「能除贪瞋痴」，一定要把贪瞋痴慢疑念掉。「无问现在、过去、未来，一切诸障悉皆除也」，现在、过去、未来都不要去想它，只想阿弥陀佛，心里只有阿弥陀佛，现在、过去、未来的灾难都没有了。「愚痴少智，心则狐疑。念佛除痴，疑情自断。莲池灵峰两大师均云：佛号投於乱心，乱心不得不佛。」莲池大师、蕅益大师，灵峰是蕅益大师，莲池是第八代的祖师，蕅益是第九代的祖师，是为念佛同学最敬仰、最佩服的两位大德，他们都说把佛号投於乱心，乱心是什么？妄念，妄念多不怕，念佛。妄念再多，不要去理会它，把我们全部的精神集中在佛号上，只想佛号，不想妄念，妄念自然就少了，自然就没有了，不要怕妄念。「我念佛妄念多了，不敢念了」，错了，愈是妄念多愈要去念。念了妄念还是很多，我曾经教同学，他们去做试验，效果还不错。我用什么方法？念佛机，念佛机你戴耳机，不要吵到别人。你把声音放大，唱出来满耳的声音全是阿弥陀佛，其他的妄念就不会进来。就是大声念，大声念怕吵到别人，戴耳机，用念佛机。这个大声就是震撼自己，把妄念把它吓走，这个方法有效果。这是祖师提供我们念佛的方法。「此乃实当念佛，截断狐疑之又一义」，又是一个意思，都讲得通。

　　下面，『拔诸爱欲』，这是断烦恼。下面，「憬兴云：拔欲者，令离烦恼。诸苦所因，贪欲为本，故劝拔除爱欲。」我们冷静去观察、去思惟，我们生活在这个世间，许许多多的烦恼，这烦恼从哪来的？实在说，欲望太多。欲望是假的，不是真的。所以世尊当年在世的时候教人，先学小乘，后学大乘，什么道理？小乘偏重在断欲。最重要的断见思烦恼，从见惑下手，见惑先从根本下手，根本是什么？根本是我。每个人什么都会忘掉，我不会忘掉。我是所有烦恼的根，要是无我了，烦恼自然就没有了，都是从这里起来的，所以叫先破我见。五种见惑，身见，先破身见，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，八十八品见惑归纳为五大类。方法呢？你看三十七道品里面从四念住下手，四念住是智慧、是看破。「观身不净」，这头一条，「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，你从这里下手。身不干净，身是严重的染污，能明白这个道理，我们的念头会改变。改变什么？借假修真，我要修真，这是个工具，我要利用这个工具修真的。

　　假当然也不能够随便把它糟蹋，也要爱护它，但是你不要执著它就对了，你可以用它，不要去执著。这佛教导我们的，可以受用它，不可以贪恋它，不要因为这个身引发你贪瞋痴慢疑的五毒烦恼，我用它，决定不许可它引发这个烦恼习气。这是入道第一个关口。知道什么？身不是我，这个观念比什么都重要。身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服不是我，是我所有的，人家要，你看，马上就可以送人，所以你就会把生死看得很淡。学佛第一个承认人是永远不会死的，我永远不会死的，死的是什么？身体。就像衣服一样，我不会死，衣服要是脏了，换一件，坏了，换一件，身体坏了，再换一个，就这么简单，不要去老念著它，念著它就错了。什么是我？世间一般人认为灵魂是我，灵魂有没有？有，真有。我们每天要细心去观察，很清楚，晚上睡觉会作梦，梦不是身体在作，身体不会作梦，是我们的精神在作梦，精神就是灵魂、就是灵性，它不会消灭的。人死还不就跟作梦一样，作梦没有醒过来，这个人叫死了，他没有回来。一定要明白这个道理，一定要相信轮回是真的，佛在经上讲得很多。

　　轮回不是释迦牟尼佛先说出来的，而是印度传统的婆罗门教，轮回这桩事情在印度是非常普遍，没有人不相信。印度宗教很多，印度研究哲学的这些学派很多，他们普遍信仰的都是修禅定。在禅定境界里面，时间、空间没有了，所以他能看到过去、能看到未来，对於六道里面的状况是清清楚楚。这不是一个人，只要修四禅八定的人全知道，它是事实真相，它不是假的。知道六道就知道自己不死，生生世世在六道里舍身受身，这个身舍掉，身死了，他又找个身体。找身体能不能自己做主？不能做主，谁做主？业力做主，就是你的念头，你善恶的念头，善恶的行为，这个东西做主。善的力量强，你就到三善道去受果报，你到人间来了，你生到天上去了，天有二十八层天，你到底生到哪一层，与你修学的功夫有关系。你造作的罪业，罪业去处的地方很多，虽然讲三途，三途很复杂。你说畜生多复杂，从龙象，这大的动物，到蜎飞蠕动，小蚂蚁，都是畜生，你受哪一种身？有的寿命长，有的寿命短，寿命短的并不是真短，它死了又投胎，你说做蚂蚁，死了之后又投蚂蚁胎。

　　释迦牟尼佛在佛经上给我们讲了一桩事情，只园精舍，他看到一窝蚂蚁，就笑起来，这些弟子们问，佛陀为什么会笑？佛就指著蚂蚁看，七尊佛出世，它还做蚂蚁。不是蚂蚁寿命那么长，死了以后又是的，还在这一窝，为什么？它执著，它留恋，它舍不得离开，老是在这一窝，七尊佛过去之后，它还没有离开蚂蚁身。说明畜生道的执著比人严重，所以它舍不得离开。这个事情很可怕。所以我们对身体不贪恋，我们知道我们要好好用它，绝不贪恋，贪恋惹麻烦。要认真念佛，念念想著佛，来生就到极乐世界去，去作佛去了，就是「一切法从心想生」，这个是最高的指导原理。心里面想著佛，想著极乐世界，想著经典里面所讲的这些道理，所以「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这就对了。今天时间到了，我们就学习到此地。