阿弥陀经 疏钞演义 (第一二八集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-128
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第二八一页：
钞【然古之跋涉，盖为亲炙圣贤，今日奔驰，祗是遥瞻影像，而且备经险阻，不惮劬劳，何得现在慈尊，舍之不往。】
这一段接著讲参学，参学在修学过程当中是非常重要的一桩事，不但出家人要参学，从前在家求学，求学也要讲求寻师访道，跟佛门里参学没有两样。因为师道是最尊的，所谓「只闻来学，未闻往教」，听说哪个地方有贤德之人，我们一定要亲自到那里去向他请教；而不可以随随便便的请他，「你到我这个地方来教教我们」，这个太轻率，一定要自己恭恭敬敬的去参究、去拜访。古德参学的目的都是如此，就是亲近圣贤。
现在朝山的风气很盛，朝山就是参学的遗风，朝拜善知识；可是现在众生福薄，圣贤人没有了。在台湾几个道场距离都不太远，朝山花一、二天时间就够了。如果在大陆，交通尤其是不便，莲池大师生在明朝末年，他老人家是万历年间的人，说这个话都是当时的，当时佛教已经相当衰了。所谓明末四大师，莲池、蕅益、紫柏、憨山，这四位法师把佛教再振兴起来，这是很难得希有的因缘。那个时候朝山已经成这种现象，现在还有什么话说？没话讲，都是去游览风景，看看佛菩萨的形像，法相庄严。在过去，朝山的人确实非常辛苦。
我们看《虚云老和尚年谱》，他朝五台山走了三年才走到，年岁也大了，身体也不好，一路上就是生病，有时候病了几乎就起不来，病得这么重。他的恒心毅力，那是值得人佩服。最后他终於达到目的地，去参礼文殊菩萨的道场。他在路上重病的时候，遇到文殊菩萨来救他、帮助他，当时他并不知道那个人是文殊菩萨。文殊菩萨变化成一个邋遢、贫苦潦倒的出家人，穿得都破破烂烂，好像在外面要饭一样的。每一次生病有大难的时候，这个人都出现在面前，来帮助他、照顾他，给他药吃，一直到病好了，这个人就走了。他告诉他，他住在五台山，他的名字叫文吉。以后到五台山打听这个人，有个老和尚告诉他，这是文殊菩萨化身，他才知道。
莲池大师在此地劝我们，我们参学是参礼善知识，现在阿弥陀佛在西方，是现在佛，十方世界里面第一善知识，你为什么不去参访他？这个意思就是：为什么不求往生？为什么不去见阿弥陀佛？你要吃这样多的辛苦，到外面去朝山拜佛、去参礼，结果你什么也得不到，真的空跑一趟。有的时候不但空跑，得到只有反效果。你参访一位善知识，指你一个路子；你参访二位善知识，就指你两条路子；你参访三个、四个，那你走到十字街头，不晓得要走哪一条路好？那就苦了。
我们到底学什么好？莲池大师这个意思，实在讲就是跟印光法师接引学人的态度没有两样，就是叫你老实念佛，不要去东跑西跑，把你的光阴、精力都浪费掉。你有这个光阴、有这个精力，为什么不好好去念佛？这是我们要能够去体会。底下一段讲：
钞【城东老母。】
这段公案是释迦牟尼佛在世的时候。
钞【与佛同生而不见佛，非此之流耶。】
城东老母她跟佛生在同一个时代，也住得不远，她与佛没有缘，她不喜欢见到释迦牟尼佛。看到释迦牟尼佛从前面来，她调过头，她就走别的地方去了，总是避而不见。虽然她不愿意见佛，可是佛常常现在她面前，现面前，她就回避。这个老母从东面来，佛就现在东面，看到佛调头而去，往南面去了；佛又化一个身，在南面又堵住她；她又往西面跑，西面佛又化身；搞得四面统统都是佛，结果她哭起来，指头蒙著面不见佛，结果每个指头都化一尊佛，十个指头就十尊佛像。业障就这么重！这就是解释，这是自甘堕落，不愿见佛，「是则名为可怜悯者」，真正可怜。与佛没有缘，的确佛都没办法度她，城东老母就是一个很好的例子。
钞【过未之佛，势所难逢。】
『过』是过去，『未』是未来。过去佛、未来佛，确实我们很难遇到。
钞【现在空过，故可怜悯。】
阿弥陀佛是现在佛，现在佛你要是空过了，这真正是可怜悯者。所以一个真正念佛求生净土的人，二六时中心里面决定不能离开阿弥陀佛。佛号不能间断，口里面有断，心里头不能断。《楞严》说得好，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，忆佛是心里想佛，我们读经是想佛；看注解，像莲池大师的《疏钞》，《无量寿经》的注解，这都是忆佛，我们心里没有离开佛。为人演说也是念佛，我把净土的道理讲给别人听，劝别人相信、劝别人发愿，统统是念佛。必须要这样做法，我们的确二六时中心里从来没有离开阿弥陀佛。这样我们自己心里面才没有怀疑，才有把握我们这一生决定成就，这一生决定不空过，这是比什么都要紧的。末后这一段称理，这是称性而谈。
钞【称理，则自性体自灵知，是其土有佛义；自性即今显现，是现在说法义。】
这是称性来说。我们自己的自性本来是灵明觉知，古德常讲「湛寂灵明」，形容我们自性，这就是『其土有佛』，这个土是讲的法性土。尽虚空遍法界，所谓横遍十方、竖穷三际，哪里没有佛？有！处处皆有，时时都在，这是自性觉。不觉，我们这个佛就迷失掉，佛就找不到了。
自性不迷就是『现在说法』的意思，这末后一句『自性即今显现』，显现就是不迷。怎么显现法？交光大师在《楞严》注解告诉我们，「舍识用根」就不迷，识是迷，根中之性不迷，如果我们能用根中之性，那就跟诸佛菩萨没有两样。见色，我们用见性见；闻声，我们用闻性闻；不像凡夫、二乘、权教菩萨，他们用眼识见色尘，用耳识闻声尘，这都是迷而不觉。佛菩萨跟我们不一样，佛菩萨用见性见色性，就明心见性；用闻性闻声性，外头就不是六尘，而是六性，这叫明心见性。这个说起来很玄，不但我们没办法做到，恐怕听都听不懂。我们把这个意思再浅说一点，诸位总晓得一个大概。
我们眼见色的时候有了分别，这个分别心起来，这就是眼识见，第六意识见，这是识见，见的色尘；在见色当中起了执著，执著就是末那识见，末那识执著；见色的时候会联想，想过去、想未来，会连串起来想，这是阿赖耶识里头种子现行见，就是妄想见，这叫情识，这不是性。见性见是怎么见法？见得清清楚楚明明白白，这里面没有分别、没有执著、没有妄想，换句话说，离一切分别执著妄想就是见性见。见性见外面是色性，性是平等的，性是一如的。你在这里面分好丑，这是识里头才分，性里头没有的，性里头找不到好丑。好丑是从分别心、执著心产生，离开一切分别执著，哪里有？就没有了。
所以见性见、闻性闻，这个世间是平等的，这个世界叫一真法界。所以一真法界在哪里？就在面前。你为什么见不到？就是因为你有分别执著妄想，所以你见不到。你离开一切分别执著妄想，现前这个境界是一真法界。所以佛菩萨他跟我们不一样，永远没有分别执著妄想，没有。这就是《楞严经》上交光法师教给我们的「舍识用根」。舍一切分别，就是舍第六意识，第六意识分别，第七识执著，第八识是妄想的根源。
佛在《华严？出现品》里面也明白的告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，一切众生跟佛是一样的、是平等的，一丝毫的差别都没有，智慧神通道力没有一样不平等，「但以妄想执著而不能证得」，这是把一切众生病根说出来。你为什么不能证得？就是因为你有妄想、你有执著。所以佛后头有讲，只要你能够离妄想执著，你的自然智、无师智，这般若智慧统统都现前了。在境界里面，六根接触六尘，这就是我们修行的地方，为什么还要起分别执著？觉悟的人，他到底觉什么？就是觉这个。觉了以后起修，悟后起修，修什么？修正以往的错误，从今而后见色闻声、六根接触六尘境界，再也不分别、不执著，那就跟佛没有两样。
一切法里面没有过，也没有功；功跟过是对立的，过没有了，哪来的功？恶没有了，哪来的善？一切善恶相对的统统没有了，相对的没有了，才叫一真法界，所以法界只有一真；才起心动念，一真法界就变成对立，就变成相对了。
钞【终朝侍佛侧，不见金容，竟日坐法筵，罔闻妙道。遂使魔王混於佛殿，邪法乱乎真宗，但能返照心源，佛法一时双足。】
这一段解释得非常之好。『终朝侍佛侧』，这是比喻，好像阿难尊者是释迦牟尼佛的侍者，一天到晚都不离开佛陀的。这个比喻，佛是什么？就是自己的真如本性，我们什么时候离开过真如本性？比阿难侍佛还要来得亲切，一分一秒、一刹那也没离开过！从来没有离开过，这是有这个意思。『不见金容』，就是你不悟！你为什么不见性？『竟日坐法筵，罔闻妙道』，竟日是终日，法筵是讲席；在讲堂里面天天听讲，也没有开悟，是有眼如盲、有耳如聋，不见不闻。不见不闻就是你没有能够悟入心性，没有能够明心见性。为什么不见性？如果用在念佛法门上，很简单，没有能得一心。你没能得一心，你得一心就是见佛，得一心就是闻妙道，就是悟道。
这个原因刚才我们说过了，就是我们见，我们不会见，听，咱们也不会听。为什么？见，咱们用眼识见，用第六意识、第七识见，永远见不到金容；听，我们用的是耳识听、第六意识听、第七识听，所以永远不开悟，毛病在这个地方。《起信论》、《楞严经》上，佛都是这样教给我们，要「离言说相、离名字相、离心缘相」，这样去见、去听就跟佛菩萨没有两样。离言说、离名字、离心缘，心缘就是妄想，就是心里的攀缘、联想，这个统统离开。换句话说，就跟交光大师讲的「舍识用根」没有两样，你就完全相同了。可是我们知道，知道没能做得到，所以还是不管用。知道是解悟，做到是证悟，那才管用，解悟不管用，必须要证悟，真正去把它做到。
底下这两句就是说我们现前的状况，『遂使魔王混於佛殿』，魔王是什么？贪瞋痴慢烦恼魔、五阴魔、生死魔，这是魔王。魔王窃据佛殿，我们现前这个状况就是如此，不是佛当家，而是魔当家。因为罔闻妙道，这才『邪法乱乎真宗』，邪法是邪知邪见。什么叫邪知邪见？只要你有思想、有见解，统统叫邪知邪见。那我们要问，佛有没有思想？有没有见解？告诉你，佛没有。佛说这些法、说这么多经典，这里头不是有很多思想见解吗？你念念《金刚经》，佛没说法，佛统统否定掉了。谁要说释迦牟尼说法，这个人叫谤佛，佛没说法。这个话说得是真的，不是假的，所以佛说法叫「无说而说，说而无说」，你要懂这个意思。
怎么叫无说？因为佛没有思想、佛没有见解，佛对任何问题没有看法。你怎么看法、他怎么看法，佛没有看法。佛心清净，一尘不染，佛哪有法？哪有法可说？魔才有法可说，佛是无法可说。无法，为什么说这么多法？佛是为众生，所谓解粘去缚。换句话说，就像医生治病一样，看到你这个人有病，好！我给你开个方子，给你一点药，你一吃就好；病好了，药也没有了。健康的人哪有药？病人才有药！健康的人没药。佛是随著这些众生、这些病人给他处方，佛有没有药？佛没有。
告诉你这个方法，你一听，悟了，你也没事了，佛也没事了；你要是不悟，你的事情没解决，佛还是没事。佛决定不是说，你没好，我还有事，没有，佛还是没事，佛始终都没事。所以佛无法可说，确确实实的。正因为如此，所以我们听经的人要会听，会听怎么听法？听而无听，无听而听，这才能入得进去。我们有听就糟了，有听怎么样？落在意识里头，落在知见里面，有听是增长邪知邪见。那好了，我就不听，那无听，不听也糟糕，不听堕在无明里头，就增长无明。这是佛法的难处！
天台大师给我们讲的「三谛三观」，所谓「即空即假即中」。三谛三观是同时的，没有先后，才能与心性事理的真相相应。这桩事情非常之难，空、假、中，我们一般人总是把它分作三桩事情，没有把它看成是一桩事情；而且都把它看成有三个阶段，不晓得它是同时的，所以不容易契入，原因就在此地。佛的生活，就是在空假中一如之中，妙就妙在此地，六根接触六尘境界，一切时、一切处即空即假即中。讲空，是从体上说，像释迦牟尼佛说法，说而无说，无说是空，说是假，假有，真空。空有是同时的，说跟无说是一不是二。我们凡夫认为有说就不是无说，无说就不是有说，把有无看成两个对立的，而不知道有无不是对立的，有无是同时的，有无是一体的，这叫中道。正是《华严经》上所讲的「理事无碍，事事无碍」，那个无碍就是中道，有碍就不是中道了，它有障碍。所以一切法统统没有障碍。
我们如果从这个地方入，能入得进去，能体会得到。所以真如本性、法身理体、一心不乱，我们才能得到。如果不晓得这个真理，不知道这个方法，我们想入这个境界，那就太难了。所以「说而无说，无说而说」，「听而无听，无听而听」，这是很高的一个原则。这个原则要是明白了，把它运用在六根上，运用在我们日常生活上，见而无见，无见而见，触而无触，无触而触，那就没有不自在的，这就是真正的解脱，真实的自在。心地决定清净，没有挂碍，心境一如！才有分别执著，就落在邪见、落在无明里面。
『邪法乱乎真宗』，邪法并不是指佛教以外的法，你要不会这个意思，所有一切经典统统叫邪法。譬如念佛，我们念佛没有能够念到心地清净，换句话说，不能念到功夫成片，我们念佛都叫邪法。如果念佛是正法，你应该会念到功夫成片、念到一心不乱，上轨道了，必定可以达到这个目标。你念佛念了几十年，这目标没有达到，你一定走错路了。所以佛法，法是轨持的意思，像个轨道一样，火车在轨道里面行走，只要它不出轨，我们就晓得此地开车，几点几分一定到底下一站。你这里车开了，开了多少年，底下一站没到，这个真的有问题，这大有问题，这决定是出轨了，所以决定是邪法而不是正法。诸位一定要明白这个道理。其他法门里面都是讲明心见性，你要是不能明心见性，那都是邪法。念佛这个法门里面讲往生净土，你要没有往生，那你这个也是邪法，不是正法。邪正是这样子分法的。
所以念佛第一个目标就要念到我们自己心清净，二六时中就是一天到晚，心里佛这个念不断，「不间断、不夹杂、不怀疑」，真把这九个字做到，这就是功夫成片，这带业往生，决定往生。功夫成片里面也有三辈九品，上三品的，不但预知时至，而且生死自在，想什么时候走就可以什么时候走，想多住几年也不碍事，生死自在，功夫成片就可以做到生死自在。一心不乱，那更不必说，从此再往上提升，就是一心不乱。一心不乱有事一心，事一心不乱是见思烦恼断，如果讲修证的功夫跟阿罗汉、辟支佛相等。小乘修成须陀洹之后，天上人间七次往来才能证阿罗汉果，咱们念佛的人一生可以证得，这小乘人赶不上，所以这个法门是圆顿大法。功夫还不只如此，再往上提升一层，是理一心不乱。理一心就是破一品无明、见一分真性，那就是此地讲的，你见到金容，你闻到妙道。如其不然，那就是「魔王混於佛殿，邪法乱乎真宗」，必定是这个现象；一般凡夫、二乘权教菩萨，都是这种现象。
底下两句是教给我们怎样来对治。不管邪魔怎样扰乱，我们的心性、我们的正法决定没有动摇；如果真的被它扰乱动摇了，那就不叫做真如、不叫做本性。没动！大师教给我们『但能返照心源』，「返照」是回光返照，你肯回头，这是方法，这个方法妙极了！特别是初学人应当要晓得、要会用。这个方法就是平常讲的回头是岸，什么回头？是你那个心念回头，就是念头回头；有念，这个念头往外走，往外去攀缘，回头是把这个念头收回，这叫回头。三皈依就是这个意思，皈依佛，从迷回过头来依觉，这一回头就觉了；邪，一回头就正；染，一回头就清净。就在你能不能回光返照！
照你这个心源，心源就是本性、真如本性，就是六祖所说「本来无一物，何处惹尘埃」，就是本来无一物，也就是一念不生的时候。一念不生，外面是清清楚楚明明白白，这是心源；如果一念不生，外头什么都不知道，那是无明，那个不是心源。一念不生，外面样样清楚、样样明了。不但眼前的事情明了，过去、未来统统都明了，这是自性觉。我们想返照而返不过来，不会返，那怎么办？给诸位说，这个法门妙，这个法门殊胜，跟其他法门确确实实不一样，为什么？容易，其他的法门难！这个法门回光返照，就是你立刻回过头来想到一句阿弥陀佛，就回头了。
我们六根接触六尘的时候起贪瞋痴慢，这迷邪染，在这个时候忽然一念觉悟，念一声阿弥陀佛就回头了，就是返照。古德告诉我们，我们起心念这句阿弥陀佛，这一念是「始觉」，就是开始觉悟；所念的这一句阿弥陀佛就是我们的心源，就是「本觉」；始觉与本觉是一不是二，这叫「究竟觉」。能念的自己跟所念的阿弥陀佛，这都分不开，这当中没有界限，所以它确确实实是法性、是本体、是心源。这在念佛法门里面容易体会、容易做到。换句话说，当我们起心动念的时候，这个就是紧要的关头，能够立刻觉悟，立刻把它转成阿弥陀佛，这就行，这就叫返照心源。
这个时候『佛法一时双足』，「佛」是大智大觉，「法」是正知正见；大智大觉、正知正见同时都现前，这两样统统圆满，统统具足了。这个地方所说的，统统讲我们的心念，念头不要往外面跑，大势至菩萨讲「都摄六根，净念相继」，就是返照心源的注解。我们都摄六根，不要叫六根往外面六尘境界上去跑、去攀缘，把它收回来，统统收在一句佛号里头就行。
◎【二、别释。初依报，二正报】
◎【初总明极乐】
经【舍利弗。彼土何故名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。】
这一段先总说极乐世界。我们看注解：
疏【先释依者，顺上文故，亦令众生生忻乐故。苦者，逼恼之义，为四谛首。】
依报是环境，正报是我们自身，这是佛学的常识，佛教的术语，我们要懂得它正确的意义。凡是讲正报都是讲我自己一个人，我这一个人的身体，这是正报。别人，别人在我称是依报，就不是正报。依报就是我们生活环境，生活环境里面有人事环境、有物质环境；换句话说，别人是我生活环境里面的，不是我自身。千万不要以为正报大概就是有情的众生，这个看法、解法，意思就解错了。正报只指我一个人。前面讲依正庄严，先说西方极乐世界的环境，环境里面包括物质环境与人事环境。
『令众生生忻乐故』，叫众生欢喜，爱好。先说依报，再介绍正报。那个世界没有众苦，只有乐没有苦，但受诸乐。『苦是逼恼之义』，苦集灭道四谛法，苦排在第一。
疏【众苦者，诸经论开有三苦、八苦、十苦、百一十苦。】
这是讲法开合不相同。开是展开来说，就是细说；合，把它归纳起来，简略的说。
疏【又约二种生死。】
『生死』是大苦，苦里面是没有比生死更苦的。佛法里面讲生死有二种：一种是变易生死，一种是分段生死。
疏【则变易亦苦。】
不但分段是苦，变易生死也苦。这底下有解释：
疏【况其余者，以苦事非一，故曰众苦也。】
苦的事情太多了，不只一桩，所以叫『众苦』。西方极乐世界没有，你所能够指得出来的苦事，你所能够想得出来的苦事，西方极乐世界都没有。不但没这个事，连名字都听不到。『但受诸乐』，乐事也很多，也不是一条。
疏【诸乐者，如经所陈二种清净庄严。亦以乐事非一，故曰诸乐也。极乐者，以诸国苦乐有其四种：有苦多乐少者，有苦乐相半者，有苦少乐多者，有无苦纯乐者，今当第四故。】
这是讲诸佛世界，诸佛世界大多数都跟我们娑婆世界差不多，娑婆世界是苦乐掺半，或者说苦多乐少，是这样的一个世界。
钞【四谛者，苦集灭道，苦居最先。】
四谛法是三世两重因果，『苦』与『集』是世间的因果，『灭』与『道』是出世间的因果。我们一定要晓得，佛说法他都是先说果然后再说因，因为果我们的体会、印象最为深刻，一说立刻就感受到。我们今天在这个世间所享受的只有苦没有乐，这个是要觉悟！你要以为你在这个世间还有乐，那你是迷惑颠倒，你没有觉悟。真正觉悟人晓得这世间苦，不但我们人世苦，六道统统苦，眼前好像似乎过得还不错，还满自在的，还有点乐趣，那实在是什么？你那个苦暂时的停了一下，你觉得乐，是苦暂停，并不是永久停，没有苦了，不是的。譬如我们现在觉得很自在，我吃饱了，吃得不错、吃得很舒服，但是它能维持多久？几个小时。这几个小时，你不感觉得有苦，过了几个小时之后，你不继续再吃一顿，苦就来了，饿就苦了。每个人都有病，什么病？饿病。三餐饭就是三餐药，佛法称为药石。你一餐不吃，饿病就发作，两餐不吃，病就严重，三餐不吃就更重了。你仔细去想想，哪个人不苦？没有一个人不苦。所以我们自己要觉悟，这个世间真正是苦。
尤其有生必有死，每个人不能够避免的，生老病死。老苦、病苦，你能免得了吗？有些人把生死看得很淡，死也不在乎，这算不错了，能看得开。可是后头还有轮回之苦，你能够死得了吗？死了就了了，那也好！那我们都不必学佛，死了就了了！实际上是什么？死了就不得了！麻烦在这里。《地藏经》上讲的，你死了之后四十九天又投胎，绝大多数的人不会超过四十九天。四十九天投胎，投胎到哪一道？不知道，业力牵引著你走，三善道、三恶道。你要是明了这个真相，一切众生在六道里头叫「生死疲劳」，没休息，这多苦！这不是我们烦恼的时候一死就能解决，没办法，永远解决不了，生生世世没有法子解决的。
苦从哪里来？集，集是烦恼，因，贪瞋痴慢，起惑造业，你才有果报。苦集是世间的因果；苦是果，集是因。灭道是出世间的因果，灭是果。「灭」梵语称之为涅槃，涅槃翻成中国的意思就是灭，灭什么？灭生死、灭烦恼、灭无明、灭邪见。佛与大菩萨他得这个果报，这果报怎么得来？要修道，「道」就是因。依照佛陀教给我们的这些理论方法，我们要认真去做。苦集灭道，虽然是小乘法，但是它通大乘，它是佛法的根本教义。天台的学者将这四谛法分配在藏通别圆四教。藏教的苦集灭道就是小乘；通教、别教、圆教的苦集灭道，这是纯粹的大乘法。所以并不是小乘专有的。
钞【知苦，乃断集修道证灭也。】
一定先要『知苦』。我们晓得这个苦果，我们才真正发心把这个苦因断掉。佛叫我们持戒，持戒就是断苦因。杀盗淫妄酒，这是最大的苦因，是生死轮回的根本。佛家的戒律不是有意来约束我们，叫我们听了害怕，不自由、不自在，不是！它是叫你真正了解，这些东西不断掉的话，你这个苦果没有办法免除，自作自受！你真正从内心把这个拔掉，你心就清净了。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，做得很好，但是心地不清净，这有没有用处？没用处，还是免不了生死轮回。你才晓得，小乘人为什么比不上大乘菩萨？原因就是小乘修的是事戒，事相上的。小乘人是论事不论心，心里面起妄念，他管不上，就跟我们世间法律一样。我们世间法律论事不论心，我心里想杀某人，但是我没杀他，决定不犯法的；你真的杀这个人，那要判罪、判刑，是论事不论心。大乘菩萨戒论心不论事，所以菩萨戒难。
菩萨戒结罪是从起心动念之处结罪，不在行持上，所以它难。古德当中，大众所熟悉的，唐朝终南山的道宣律师，他那个就是小乘戒。窥基大师，他行持很随便，道宣律师眼睛当中他是个不持戒的人，人家持的是心地戒，不一样，果报不相同。道宣律师看到窥基大师来的时候，很想炫耀一下给他看看，认为自己这个戒行很了不起。这个念头就错了，没有恭敬心，而起傲慢心。知道窥基的学问不错，但是他没有德行，觉得他不重戒律，没有德行。他自己戒行精严感动天人送供养，他日中一食，这一餐饭天人送来的供养，他很想在窥基法师面前炫耀一下，你看我的供养是天人送来的。哪晓得那一天天人没送来，第二天他问那个天人：昨天为什么不送供养来？天人告诉他，昨天有大乘菩萨在这个山上，满山的护法神护卫，他不敢进来。道宣律师听了之后身上流汗，他真正忏悔，知道自己错了。由此证明，大乘戒跟小乘戒不相同，大乘戒难，太难太难了，他心地真正的清净光明。
这些地方就是我们要觉悟的，大乘戒实在讲不是初学的人能做得到的，也不是一般人能做得到的，所以我们一定要从事相上来修。从五戒十善，从这里下手，能把五戒十善修好，我觉得就算不错了。至於沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，那都是挂名罢了！实际上做不到。我们自己要清楚，不要欺骗自己，这叫真正不妄语！自己欺骗自己，那还谈什么戒律？什么都不要谈了。所以首先学一个不自欺。
我们老老实实能把五戒做到，能把这一句佛号念好，念到我心清净，成就念佛三昧。得到念佛三昧，你的戒律就圆满，为什么？有定共戒。所有戒律都是帮助你得定的，你现在定得到了；得到，那统统具足了，所以有定共戒。能念到理一心不乱，有道共戒。所以只要念到功夫成片，你的戒律就具足。蕅益大师那一篇「念佛开示」不是假的，是真的。所以这一句佛号念好，像莲池大师所讲的「圆摄五宗，该罗八教」，五宗是禅宗，八教是化仪四教、化法四教，把整个佛法都包括了。把这一句佛号念好，认真的去修五戒十善业道，这是很重要很重要的，要尽心尽力去做。我们今天就讲到此地。
