安居第五十九日(四)：空众生业见佛功德

菩萨四种正修行功德成就之二

【二者彼应化身。一切时不前不后，一心一念，放大光明，悉能遍至十方世界。教化众生种种方便。修行所作，灭除一切众生苦故。偈言：无垢庄严光，一念及一时。普照诸佛会，利益诸群生故。上言不动而至。容或至有前后，是故复言一念一时无前后也。——昙鸾法师《往生论注》】

我们看看这个“无前后”的作为。菩萨第二种正修行，这个正修是一定是周遍的，一定是一念一时的，这个正修一定是念佛，我们一定看到这个地方，它贯穿始终不能忽略的。

“彼应化身”。这是个大问题了，念佛人跟应化身有什么关系呢？这里说“一切时不前不后”。这是十分重要的，这是念佛的一个特征。其他修行谈不上一切时，谈不上不前不后，唯有诸佛如来亲证法性周遍，才能做到“一切时不前不后”，他有这样的作为力。未证周遍，是名菩萨，若证周遍了，我们就不称其为菩萨了，就也称佛了。所以说这个念佛法门，在念佛之时，其功德是不前不后的，是周遍的，是普利的。

过去、现在、未来这三世，实在是一切有情固定的一个概念，就是我们把时间做了一个分割。本来是圆融无碍的东西，我们把它割裂了。实际这个相续性，也称为圆满性。我们从圆满性来看，这三世你没办法把它切割出来的。所谓的凡夫，凡在哪儿了呢？就是把它分割的太清楚了，不分隔就受不了。所以，过去现在未来是我们凡夫心所现的心所，在诸佛如来那儿没有这个玩意，他是以圆满性圆满见，看到的都是圆满的，你过去现在未来倒过来倒过去的跟他没关系，一点关系都没有。

我们要空众生业而见佛之功德，你不空众生业，你见不了佛的功德，为什么呢？众生业习占据了你的心。我们不念佛，九界的东西就占据了我们的身心世界，分别执著就占据了我们的生命意识，你走不出来。所以佛讲这个无常啊、无我啊、苦空，他讲受苦，讲本性空，什么本性空呢？众生作业分、意识分、执著分，空。此处空，诸佛庄严成，此处要不空，诸佛庄严就显示不出来。

所以我们忆佛念佛，不空众生业，不空九界业，我们念不成佛。你那儿满满的，怎么念佛呢？念佛是包装，不是里面内容。我们知道九界是空，九界的业不可得，这时候我们念一句佛就是一句佛，圆满印契，里表一如，不是说外面包装个念佛，里面想的都是人我是非，现在把人我是非一空，九界的因缘、凡圣都空了，我们再念一句阿弥陀佛，那内外光明，无前无后，无自无他，无对无待。

我们就是要知道这个概念的分割，实在是凡夫的一种执著。它没有这个实际的事情，但我们执著就会造成一个坚固的共识，这个共识没人敢推翻啊，因为它很坚固。坚固这个东西太厉害了，就是你说不服人的，他说的很实在很具体，大家的意识往上一贴，没法动摇，过去什么、未来什么，好了，我们的心不圆满了，分成一块一块，东一块，西一块，南一块，北一块，过去一块，现在一块，未来一块，处处设障碍，什么障碍呢？——这种分隔的障碍。

分隔产生对立，对立就造成大小，大小造成得失，得失造成人我，人我造成冲突，冲突那就是苦海无边。我们坚固在这个世界中，没有圆满见，没有一切智，没有得法眼净。这个“法眼净”就能破除我们染著心智的执著、自业他业共业共识的执著。破除不了共识的执著，你不能傲然独不群，你不能真的象须弥一样住持这个法界，住持在这个空间，为什么呢？你只能是和大家都一样，都一样昏昏呼呼，都一样的固执坚固。我们经常看到经典上写，佛一讲法，大家一欢喜，就得法眼净了。他就说，世尊啊，我皈依佛，皈依法，皈依僧，我依如来出家，如来至尊等正觉是我所尊。佛说“得戒”。走吧，人家成阿罗汉了。过去“善来”就是这样，比这还省心呐，这叫三语比丘。

我们没有圆满见，过去我怎么样，未来怎么样，修来修去修不成。怎么修不成呢？因为它已经坚固地分割了，并且还是个共识，你要不这样，大家把你加持成这样。

我们天天忏悔时说“你忆我清净”，有人说我才不忆你清净呢！实际我们真正忆人清净吗？你不念佛，你想忆人清净，那是在掌自己的嘴。你观察观察，你说我忆某某某清净，你一忆，结果一大堆的不清净就来了，为什么呢？你分别执著的意识太坚固了，他做了很多事，你不能令他清净，对不对啊？这太厉害了，这里面简直太不可思议了。

所以念佛能净化世间，一切时不前不后。念佛人、应化身，我不给它划等号，放到一起你可以观察。观察没问题啊，观察不丢失东西，不损失，可以依法随时调整，若有错误引导了，你马上就可以校正它。我要说你应化身，你出事不出事？噎住人了，对不对，这一群应化身呢，麻烦了嘛。

这个“一念及一时，不前不后，放大光明”，这一点很容易造成误区——没有光啊，怎么看都没有光啊，念佛怎么没有光呢？肯定是没光，佛菩萨来了才有光呢，天人来了有光，我们来了没有光，你念佛人也白搭。我们出问题了。我们问题出在这两个眼睛了，我们认为这儿有光。打个探照灯，啪一打开眼都花了，人说光来了。那是电能，照你一次，一关灯还是黑暗。而这个性光、心光，我们一般称为光光相应，我们一般只要一个单面的光，这就出问题了。过去说千江有水千江月。我们就不想想我们心里面有没有水。月亮在那儿照着呢，我们心里没有水啊，放不了光。

所以我们念佛人啊，要知道我们真正地把九界的业暂时打包放一放，先放在你旁边，随手可以碰到的地方，你要的时候再拿回来。先打包，越彻底越好，这时候念一句佛，绝对有光。这个什么光呢？把九界清光了。你不要小看你这个光，这个光不可思议，你要试一试。你说怕清光了一穷二白，你就放在你触手可及的地方，写个标号，这是某某某的九界业力。我们真清理的时候我们害怕，你做一个金盒子、银盒子都行。但有一点你要知道，这个光光相应是很重要的。这讲的很清，说不前不后，一心一念放大光明嘛，对不对啊？所以说我们能不能一心一念把九界的业空一空呢？

可以尝试地观察，真是可以给自己做一个安慰的做法，说九界还是有很多好东西呢，象菩萨、声闻、独觉，象人天福报等等，都是很好的东西，先做个记号，放在身边，但你一定要从你生命世界剥离开一遍，要不然你体会不到阿弥陀佛圆满的智慧光，我们很多人啊，就被这个菩萨啊，声闻啊，缘觉啊，天人啊，或者说我们自身在这个现实中体会到的一些善的喜悦啊，还充斥着我们的身心与记忆。没有清洗过，没有真正地顺性地平等地深观过，就是没有清过场，这里面很多散杂人员在闯来闯去，你念一句佛，还是散杂人员。你要彻底清场了，你念一句佛，这个场里面就一个佛，啥你也都看不到，那照耀的是清清晰晰的，你再念两句，观音势至就出现了。

你不清场不行，但我们学不会清场，不知道怎么清场，此处就教我们清场。所以“不前不后”，就是你每一个当念，你每一个现下，每一个缘起中，你尝试着清清场，把你过去记忆的善、恶、是非人我清一清场，我都放一放，我来轻轻地念一句南无阿弥陀佛，轻轻地随顺着法性、随顺着佛的功德来观察一下这个世间，观察一下你现前这一念的作用是什么？清场以后的作用、不清场以后的作用是什么？

所以，杂缘炽盛埋没众生心，令众生心不能清晰了知，所以很多人念佛念的很费力，但一念还是杂缘炽盛，你把这个杂缘都清场了，就要冷处理，不要怕手段狠。若怕手段狠了，你把他放在触手可及的地方，你只管狠一次，你知道这还属于你。很多人害怕这一点，心里上有畏惧，说这个处理掉咋办呢？实际我们心中很多莫名。可以试验，可以作为。

“悉能遍至十方世界”。我们说佛心充满于法界，众生心若不执著是不是充满法界呢？若执著，怎么能充满法界呢？其实佛心充满于法界，佛身充满于法界；众生心，不执著，亦充满于法界；众生执著心，亦充满于法界，只是片片点点起作用罢了，就他那个执著的点在起作用，不执著的点，他不知道作用力了。所以我们的心、本性，与佛的本性都是充塞着法界的，周遍如实的，性德一如故啊。性德，你没办法把他区分开，要把它区分开了，就不能称为佛心了，可能称为众生心了；就不能称为本性了，只能称为表相性了。

这一点，我们可以善思维，不要忘了此处是观察门啊，这是菩萨正修行的观察门。我们怎么入菩萨正修行功德庄严呢？就是让我们去观察，去用心念细细地体验，去感知，去触摸它，去了解它的温度。你要是蹲在自己业力的感受上，你只能蹲在那个地方，你走不动的，你被囚禁于此了，过去叫窠臼，你落在那样一个深深的深渊里面了——业力的深渊。

“教化众生”，众生者，执著者是啊，没有一个众生不是因为执著而成就的。放下执著那一片刻，这个众生觅之不得，皆是觉悟者。我们这样去实践，这样去观察啊。若是两个人在一起，对方很执著，你也很执著，两个人就很痛苦；若是对方很执著，你要放松一点，你不执著，对方就感觉到轻松一些；你一直就不执著，对方再执著也没法执著了。但是你要坚持，不坚持就相续不下去，说我不执著很好受啊，别人一看这个人看起来还是调柔一些，但有习气一上来，别人一看啊，假的，假不执著，假放下，假看透。虽然是习气蒙蔽了，但是他毕竟那一刻钟不得了，那一刻钟他尝试过，他体验过，他观察过放下的轻松与喜悦，那一刻随顺法性的解脱与自在。我们不能对自己对他人要求太高了，太高了，第一不符合现实，第二失去了我们正修行的意义，所谓正修行是什么呢？恰当的，能接受的，能实践，能碰触到，那就对我们来说就十分有意义。

“教化众生种种方便”，这个方便不求自得，何以故呢？悲智具足故。顺应性德，一切有情福慧具足、悲智具足。过去人宣讲《法华经》，一定要把那四句偈子背一遍——诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。它讲的什么呢？讲的《法华经》。《法华经》讲的什么呢？一乘教，什么是一乘教呢？诸佛两足尊。怎么体验呢？知法常无性。智慧、慈悲、福慧，就这么一点点。那个下手处啊，很简单，但你下手要准，看得要准，思维的准，用的准，你要十分纯熟。

过去我遇到一些出家师父讲，再比我们老一代、老一代，再老一代的人，他们以前教念一个东西，少者八万遍，最少的是八万遍。好比说念这个偈子，念八万遍去，念了你就知道这八万遍是什么意思了？——这个偈子是从你心底升起来的。你一想《法华经》，就想起法华经四句偈；《金经刚》四句偈——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。应作如是观。经典的概念跟你心里的概念没有差别了。

很多经典都用四句偈子来表达，即使很长很长的经典，它可以用一个偈子表达出来，“乃至说此经四句偈”，佛为什么这样说呢？佛在世的时候，很多人去托钵不会说偈子，也不会讲法，世尊说“乃至四句偈”，就是说你可以说个偈子，他还不会说，世尊教他“所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，后必得安乐”。他还不会，可以背一背。托钵的时候背一遍。那也是说法，为什么呢？他传达佛陀所观察的缘起结果，那也就是象佛一样地讲法，宣化佛陀的知见与观察力。那么经典上的偈子，亦复如是。

我们念“南无阿弥陀佛”的名号，十方诸佛所称念。佛一定在念南无阿弥陀佛。你说不会吧，我们才念吧，佛怎么会念呢？佛肯定不念。不，阿弥陀佛因地的愿很清晰，他说——设我成等正觉，十方诸佛若不咨嗟称我名者，不取正觉。我要成佛了，佛都得称我的名字，这不得了，这句话，明天再讲！

(岁次辛卯六月十五2011年7月15日)