【第三三八则】
问：过去藏中先德引诸经论执为口实，但多误解。宗喀巴大师对彼等误解诸经论，如何正解？
答：(一)藏中先德引释菩提心论说，若缘无生空性及无我而修，即为修下劣空性。宗喀巴大师于菩提道次第对此特别解释说：“此非破缘自性无生及无我空性而修，乃破执无生空性为实有自性而修者。”应知贪着自性无生及空性实有，及补特伽罗执为实有自性而修，即称为修下劣空性。此种见称为不能长养之见。空性为摧毁我执之究竟所缘，如水灭火，正为对治。若反执空性为实有，则如水中出火，更将何以扑灭乎。宝鬘论说：“如是我无我，真实不可得，，是故佛俱遮，有我无我见。”宗喀巴大师说：“此亦是说，我与无我，俱非实有，故遮彼二实有之见，非遮无我见。”(二)藏中先德又引宝鬘论，谓我非有非无，不可视，不可缘，不可得。宗喀巴大师特别明释说，此系谓我、无我，其实有不可得，非遮无我见。以破除补特伽罗我，及无我之实有自性，方显无自性性故。若谓非有我，非无我，非有自性，非无自性，则与回诤论说：“若非无自性，即成有自性”之论意相违故。(三)彼等又引般若摄颂说：“菩萨若计五蕴空，行相非信无生处。”又般若经说：“若行色空无我，亦是行相，非行般若波罗密多。”(此亦对方引以执为口实者)宗喀巴大师释说：“此亦是说，执空等为实有。若不尔者，则不应说，非信无生处，以信彼处亦是行相故(此句对方所说)。又彼经说：“若知诸法无自性，是行般若波罗密多。””总之般若摄颂意谓菩萨于五蕴空，若贪着为实，犹是执相，于无自性生之要点，尚非能信。此间所引诸经论，皆对方执为口实者，故造论者宗喀巴大师广引详释，以祛彼疑。吾等于通达无自性生时，须生起信解、生起欢喜，因一切通达境，以无生处为最殊胜故。认识此无生处为最殊胜境，方生欢喜信解。此认识欢喜信解，若如彼等所解，皆是行相，皆是实执者，则佛不应说，应于无生处作信解矣。宗喀巴大师又说：何故彼经又说，于诸法无自性，应当善了知而修，方是入于般若波罗密多胜行；又彼经说，有为无为黑白法，乃所观法，慧乃能观者，分析乃观时情形，无尘许实有自性可得，乃观得之结果。如是行者，依世俗名言传称，可说为预于修慧度者之数中，即入修慧菩萨行列。引此经意，可见修慧菩萨，应用观修抉择分析。宗喀巴大师并引以下诸经，证彼等与诸经相违。如引三摩地王经说：“若于诸法观无我，既观察已善修习，此因能得涅槃果，馀因不能得寂灭。”意谓若于空性所依事之诸法，由各别观察慧，观其无我法性。如是观察而修，方能证得涅槃。除此馀因，皆不能得。此为修空性，修真实义，必须观修之铁证。又心经中，舍利弗问：“菩萨欲行甚深般若波罗密多，当如何学？”观自在菩萨答曰：“当观五蕴自性皆空。”意谓于五蕴自性皆空，应有所观，观时意中即有作意。心经法缘，乃佛加持贤圣问答，等于佛说。又如法界赞说：“能净心法门，厥为无自性。”又说：“由执我、我所，便遍计外界，若见二无我，即灭三有种。”意谓欲断生死轮回种，须于我、我所之有无，思维抉择，如是则须观修。能净心法之最殊胜者，为无自性。能令心调柔净善，成熟相续之法，如出离心、菩提心等皆是。诸法门以无自性为最殊胜。如修最初法门之业果，虽未通达无自性，亦能信解。然若通达无自性之菩萨，则于业果之要义，即缘起之理，究竟通达故，于业果信解，愈加决定有力。虽纤毫之善，亦励力勤修，且于布施愈能清净圆满。通达无自性能引生对于业果之通达，二者互为助伴之情形，与空性、缘起互有助伴之情形相同。故释菩提心论说：“知诸法性空，即达缘起理，希有此希有！应赞此应赞！”凡夫执我、我所，沉沦生死，何时若能于外界色等诸法，观察其相，抉择其有无自性，若能通达人法二无我，即灭三有种子。又入中论说：“若见我、我所皆空，诸瑜伽师得解脱。”意谓于我、我所自性皆空之见上，而行止修、观修之瑜伽师，能得解脱。又修次初篇引入无分别陀罗尼而释其经意，因过去多误解陀罗尼经意，谓以无作意之方法，令心境中色等诸法显现不起。如是修法，实太容易，则释迦、龙树不应说难。如龙树说：“佛说甚深空性法，此于凡愚难通达，故佛暂不转*轮。”又如佛说：“甚深甚难空性法，我能达此光明露，随向谁说彼不解，以故我暂不开演。”如仅不作意，即修胜观，则少闻寡慧，亦优为之矣，复何难哉。故古德诃斥说：“此种猪子狗子能修之法，世尊不应说为甚难。”莲花戒师释入无分别陀罗尼意，谓修空性时，以慧观察于我执所执境(实有自性)，见无所得，不起作意，而断色等诸法之实有相。若于实有执不起作意，则不能断彼。如入无想定暂伏作意，仅能令心暂时不为外境所夺。于色等贪着境，有无自性，若不以慧抉择，非能永断，故暂伏作意，不能断我执境。又修次中篇引宝云经说：“又于内心亦当寻思了解其为空；次更寻思能了解心所有自性，亦知其空。由是了解便能悟入无相瑜伽。”意谓于有境之心，以各别观察慧最极思择，了解其法性自性本空；其次于心之法性，以胜义理智周遍观察，亦了解其亦复无有自性。由是了解心之法性自性亦空，便能悟入无相瑜伽。宝云经又说：“悟入无相瑜伽者，安住无分别空性之三摩地，而不入其他相执。”(于“实有”有所执，即称相执)以上修次中篇引宝云经文义，以下乃莲花戒师解释：“此显要先观察，方能悟入无相。亦明显说，若唯舍弃作意，及不以慧观察法性，则定不能悟入无相分别性。”以下乃宗喀巴大师解释：“此引宝云经说：要先如理观察，故若未得真实义见，则定不能于真实义无分别转。”云“如理”者，谓如缘起理，如一异理，先以如理观察，获得真实义见。于此见上，方依止修、观修二法，反复修习之。空性乃圣者自内触证，馀人难思，故称不可思议。如食糖然，未尝食者，不能想象糖之甜味，食者自知，亦不易为人宣说。有一类人说：若空性非实有，即无空性。为遮此执，故说不可思议。若破观慧如理观察，便违无量圣教正理。“观慧固以分别为性，然乃与教理不相违背之如理作意，故能引生无分别智(此是说圣者平等无分别智，乃安住空性定中，于馀相不起分别，此是应有者，非谓任何亦不作意之修法)。”此段乃莲花戒论师破曾至藏中大乘和尚之见。修次各篇广破大乘和尚之见，此仅举其粗略，以遮修习胜观歧途。若将大乘和尚所说，与修次各篇所破，详细对照而观，方于中观之正途险路，明白认识。此于藏地则最为切要(著者按：于内地及赡洲内道修习空见者，亦最切要！)藏中人士，虽亦闻思抉择，然修时则舍其所闻思者，而另用任何亦不作意之修法。于此五浊恶世之末，见浊、烦恼浊最为炽盛，彼等口虽负堕，而心中独不能放弃成见，此即见浊之力所致。若不追随宗喀巴大师之后，善事明师，依教依理善为抉择，仅恃劣慧寡闻，纵毕生辛勤，言修空性，决入中观歧途，于我执丝毫无损。大乘和尚一面主张任于何境皆不分别，然一面又说：“善男子：我当传汝心印。”此其师弟之间，皆起传法心印之作意，故是自语相违。大乘和尚主张任于何境全不作意，其弟子当不应于其“任于何境全不作意”之教授而起作意。故其教授，而成无义，即不可依，应成不须教授而修。
