全知麦彭仁波切造  益西彭措堪布译  圆春法师讲解

顶礼大恩至尊根本上师法王如意宝晋美彭措！

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼大智文殊师利菩萨摩诃萨！

顶礼浩瀚前译三根本！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化虚空般无边无际的众生得到究竟无上正等正觉的佛果，请大家发起无上殊胜的菩提心！发起菩提心之后，我们今天一起来共同学习弘扬大圆满的太阳——文殊大幻化全知麦彭仁波切所撰的《随念三宝经释——无尽吉祥妙音》。

我们前面学习了顶礼上师曼殊师利的顶礼句，以及顶礼文殊菩萨的顶礼颂还有祈愿句，之后是正文(经文)之前的一个引文。

      引文总的分了三段：第一段内容是讲“思维苦而引发寻求依怙之心”；第二段是“观察法而认定自己的皈依处”；第三段是“认定皈依处之后应当随念”。上师也给我们讲到，思维的次第首先是要以理认定好皈依处，之后再做随念。不过在认定好皈依处之前，为什么要思维苦而引发寻求依处之心呢？就是这个引发的法是很重要的。我们大家求不求皈依？我们如果觉得自己不苦，觉得自己没问题、过得好好的，就会觉得学佛法是一个休闲而已，在生活之余找一点精神上的享受而已，并不是要想解决实际问题。学法由此就成了休闲，就变成了娱乐，没感觉到学法实际上是解决自己的可怜，解决一切天下父母的可怜。

所以第一个“思苦”是非常关键的。尤其是在思维苦以后，发现自己是一个彻底无能的人，这时你自然会去寻求依靠——靠谁来解决自己的苦；同时又看到父母一切众生都是和自己一样苦，而他们又不是外人，他们的事情也是自己的事情，所以天下父母的事情仍然是自己需要去承办的事情。整个轮回的事就是自己的事，而自己的事自己能办得到吗？一看自己真的是一点办法也没有，因为依靠自己只有生生世世感受轮回的痛苦，依靠自己只有苦无穷尽的轮回之路。这种结果是依靠自己产生的，没办法依靠自己(去解决)。一旦生起这样的念头以后，就想为了自己和一切众生获得一切的幸福安乐，我将要去依靠一个可以救我的人。

那去观察：究竟是谁能救自己呢？就必须要看他有没有给我们开出了解决问题的办法。如果他有地位、有名声、有神通，有种种稀有的成就，但是他却没有一个能够解决我和天下父母众生轮回痛苦的事情，他没有这种办法，那么这种人就不是我的依靠处。

首先要观察法：这个法是解决痛苦的法，有法才有依止，没有法就没有依止，所以在法上面去观察。怎么观察呢？就在缘起理上面去观察：也就是一切苦的原因是什么，它是有因的一种苦果，这个苦果必定有苦因。而这个苦因依靠什么能够解决？谁能够开示解决这个苦因的法门谁就是我的依靠处。而且不是说暂时的解决而是彻底解决。这才是我的彻底的皈依处。这样子，一旦选定了谁开示了这样的法门就依靠他、认定他，认定他以后通过随念而皈依——随顺忆念，时时忆念。既然你要求他、你要靠他，那么你忽略了他你就靠不上他，所以要时时刻刻随念他，而不能忽略他。这就是我们得救的希望。只要有了信心去随念，我们就可以得救，所以次第上面需要这样子的。

但是具体去完成这三个内容，我们要进入到具体的引文才能够生起深刻的觉知，否则我们不会把这个皈依的事情看得这么大这么大！我们会觉得：皈依不就是一个简单的修法嘛？实际上这里面蕴藏着很深很深的法要在里面。如果我们思维不够，我们的皈依就不到位，只要皈依不到位，你得救的希望就不是很强。所以我们就要一个一个内容去完成。

我们在讲经之前的这一段引文，它其实就是一个实修皈依的道次第。这是很关键的，我们修皈依就要按照这种(次第)来修。这和我们上次提到的宗大师讲的皈依的两个条件：一个就是要有怖畏苦的心态，如果说这种心态是一种仅应停留在口头上的话，那么你就不可能有这种猛烈的真实皈依的。所以，首先要有怖畏心，有怖畏心才会有求救的意愿，有了求救的意愿后还要有信心：如果没信心，这个求救的对境对你来说，他就不可能深入到你的灵魂的深处，让你深信不疑。所以要深信三宝有能够救护我的堪能的能力。这样子深深的信可而不是仅停留在口头上的空话。这两个因一旦具足，感应道交不可思议，就会生起不可思议的皈依。

这两个条件中，第一个就是我们此处要讲的第一个内容——思维苦而引发皈依处之心。第二个就是后面的“观察法而认定自己的皈依处”和“认定皈依处之后应当随念”这两个修法。尤其在第二修法当中是引申皈依处，这里面是信心。第三个就是在这种畏苦之心和信心的基础之上去生起串修。前两个内容就包含了怖畏心和信心。第三个就是在怖畏心和信心的基础之上随念三宝，是这样的一个次第。

我们来看具体内容：第一个内容是由“思苦而引发寻求救护之心”。原文当中讲到说：

【由此茫茫三有大海之中，自他一切三有有情的希欲，唯一是希求安乐。】

这一句话我们看起来平平淡淡的，但是这里却是一个很沉重的问题，或者说这句话它揭示的份量是很重的。为什么呢？我们去具体地看一看，字字句句地去分析。

“此处”这两个字指什么呢？“茫茫三有大海之中”，“茫茫”就是显示了它无边深广，广大无有边际，茫茫一片。所以生死轮回是广大无边的。“三有”：“有”就是有因有果的意思，“三有”就是欲有、色有、无色有，我们去具体地看一看，字字句句地去分析。欲界有欲界的因果，色界有色界的因果，无色界有无色界的因果，有它的因才感得这样子一个境界。三有就是指三界。这里面提到它是有因有果的，所以称为是三有，这个三有广大无边，就用“大海”来作比喻，茫茫不见边际的大海就比喻茫茫不见边际的三有的世界，这是一个广大的轮回。大海的味道全部是咸味，我们的生死的三有其实就是一个味道——苦味！就是苦的这种味道，再没有其它的味道。我们会觉得“三有”当中有苦有乐，有不苦不乐，这只是我们的一种错误的认为。这是一种粗大的感觉，而细致地去分析它的味道时，就是一味痛苦。“三有”就是每一个地方都是苦的，就象大海每一个地方都是咸的。所以在五趣当中是没有任何安乐的，就象大粪坑当中没有妙香一样的，在这个三有当中是不可能有安乐存在。这是我们后面会知道的。但是在此我们就不去描述这样子的苦。我们先去看后面的字句再来慢慢的分析。

“自他的一切三有有情”，轮回是一个广大的境界，在广大的轮回当中有广大的有情，一切的有情有一个共同的希欲——唯是希求安乐。希求安乐是唯一的一个希求，安乐是大家唯一的目标和理想，就是大家的共同的追求，普天之下自他一切三有有情都是希求安乐。所以一切尽大地众生都是以安乐为唯一的目标和理想，都是为了追求安乐而用了自己的一切的努力去奋斗、去争取、去创造安乐、去获得安乐。这是锁定了我们的目标、我们的追求、我们的理想。这是毫无差别的。“自他”就是说自己和他人都是如此的，都是有一个共同的目标、共同的理想、共同的追求。就像古人说的：人同此心，心同此理。自己和他人都是叫做有情，有情就是有情识的众生，大家都有这个情识，就会有这个心；有这个心就有同样的一个理。这个理是什么呢？就是希求安乐。唯一在安乐上面希求，所以说心同此理：大家都有同样的目标理想，有同样的追求、同样的梦想，这是一切自己和他人或者说三有的一切有情，有了一个共同的目标。

这个目标能不能实现呢？这里面的自他很有意味，这个目标如果可以实现，可以观察自己，也可以观察别人。在自己身上观察，在他人身上观察，因为“人同此心，心同此理。”在自己身上看到有了这种目标，这种目标能实现，那说明还是一个不错的事情。或者是说别人能够实现这一点，那也可以说这一个事情是有希望的。“自他”两个字当中，“自”就是自己，我们看看自己也就能够想得到他人：推已及人嘛。为什么呢？人同此心心同此理。大家有一个共同追求的目标、有一个共同的意愿，如果这个意愿是共同的，而自己为它而奋斗自己能成功，别人也可以依靠这条路而走通。

所以看看自己的时候也能够想得到、想得通其他人。看自己的时候怎么看呢？看这辈子前面走的路，看自己前面的生生世世。假如你看自己还不够，你就观察身边的人，观察他人的时候也能够知道自己。为什么呢？因为人同此心，心同此理，都是一种命。哪种命呢？“追求安乐”。依靠目标怎么来引起自己的努力？最后这些努力能不能成功？你可以观察他人，旁边的人，无量无边的人你都可以去观察。你可以看别人，不是看一个人、两个人、是看很多人，不是看一个国家可以看全世界，可以看全人类，可以看全生命，全宇宙一切生命、一切有情。就是观察一切自他三有有情。全人类、全世界、全宇宙，生生世世，抱着这样一种理想，抱着这样一种目标，共同的去追求，观察他们有没有实现？自他当中只要有一个实现了，这一条路是走得通的，自他当中假如没有一个人实现，这条路就走不通。

这当中说的“一切三有有情”，我们前面说是广大如海的，茫茫不见边际的。在这些有情当中有些是天上的，有些是人间的，有些是恶道的，有些有聪明，有些有才智，有些有美貌，有些是勤奋的，有些是有关系、有背景的，有些是有运气的，有些是有知识文化的，有些是有谋略、有手段的。不管怎么样，所有有情所有的能力都是为了这个目标，为什么呢？因为大家这个目标是唯一的，所以一切三有有情绝对都是为了这个目标而奋斗不息的。既然是为了这个目标，绝对会用全人类、全生命、全世界、全宇宙所有不同的能力、不同的资本，去为了这个共同的目标而共同奋斗，获得成功。

大家都想获得安乐的成功，假如说一切众生(三有有情)，他的美貌和努力可以获得安乐，他的聪明才智可以获得安乐，他的勤奋可以获得安乐；或者他找关系，或者有背景，或者他是有钱、有势，或者他有好运气，或者他是有知识有文化，有手段有谋略，都可以；只要他用尽他的能力，他绝对会的，只要他有一个能力他都会用上的，因为他唯一的希求就是这个。那么就看他会不会成功呢？在这一切的三有有情当中，不管自己也好，他人也好，自己的生生世世也好，他人的生生世世也好，不管是在什么时候、哪个阶段，即使只有一个人获得了成功，虽然在这一切三有有情中占的数量不多，也就说明、显示机会不是太大，但也不是说不存在希望，也还是有成功的希望。只要有一丁点、一丝毫成功的希望，能够获得真正的安乐，那么就不是完全的痴心妄想。

反过来如果在全人类当中，在一切三有有情里面，连一个都没有成功，我们就知道，虽然大家有一个共同的目标，但是谁都没有实现过这个目标。这个目标对于全人类、全三有有情来说就是一条无望的死路。如果这是死路一条，那么继续打这种希求安乐的妄想，就是一种可怜又可悲的、恐怖的妄想。为什么呢？因为这是绝望的、幻灭的一条路。

讲到这儿的时候，可能很多人就会想到了，我们很多人都是在羡慕身边的人，羡慕现实生活当中的有些人。为什么羡慕这些人呢？觉得他是获得安乐成功的。我们反问自己，我们羡不羡慕某个人，羡不羡慕这世界上的某一个众生，某一个亲戚、朋友，或者某一个身边的朋友，或者某一个敌人；或者某一个和自己没有任何关系的人，但是看着他就羡慕；只要你觉得有一个羡慕的，就是你觉得他已经获得成功了，你觉得他获得了至少是一部分，或者是说点滴的一点成功。比如说有时会羡慕人家获得财富，有时候会羡慕人家获得了名声，获得了利益，获得了地位，获得了美色，获得了健康，获得了事业，获得了家庭，获得了爱情，获得了学位，获得了种种的种种，只要你有所羡慕的地方你就会觉得那就是安乐。

其实我们大家都不会觉得：“他怎么会没有实现这个目标呢？”但是，“是不是真正有一个人追求到他想要的东西呢？”这是一句需要深刻思考的问题。虽然很多人都在羡慕，但是不是说这个世界是真正能够追求到想要的东西，有真正的安乐获得了呢？如果不经观察，就会象前面我们所说的：那当然了，难道你就不想要这个钱，不想要这个名声，不想要这个健康、事业、家庭……种种的这一切，你看人家日子过得那么滋润，这么滋润的日子你怎么不想要呢？你肯定也想要，要不然你的眼光为什么会那样呢，肯定大家都会觉得“这就是真正的安乐所在。”我们说“人同此心，心同此理”。大家有一个共同的目标，而很多人都追求到目标了，大家会这样子想。大家会觉得：“这个世界很多人都获得他想得到的安乐。”很多人活得很开心、活得很欢喜，活得很滋润，是不是真正获得想要的东西呢？

其实这只是我们没看清自己和别人得到的是什么？这个东西如果说是真正的安乐，就要经得起智慧的考验。如果智慧观察之后，确实是安乐的，就应当是安乐；如果智慧观察之后不是安乐，那就是上当受骗了。而我们如果真正有智慧去了解生命真相的时候，你发现其实没有谁得到了他想追求的东西。他手里获得的，他正在滋润笑着的东西，并不是他真正想要的东西。只是他不知道这个东西是伤害他的，他才想要；他一旦知道这个东西的真相，他绝对不敢要，为什么呢？

其实这茫茫的三有大海，确实是一个苦海，是一个茫茫无边的大苦海，这里边是众苦充满。没有一个安乐，但是大家都上当受骗了。所以还有人欢笑、还有人欣慰，还有人得不到的时候痛苦不堪。这就是我们作为人不知苦的地方。其实这个广大的众生界就是一个苦的世界，苦难的人间，苦难的三有，苦难的生命。

这个三有、这个大海实际上是苦海，它是一个无边的所以叫做苦海无边。但是我们为什么不想回头呢？为什么不想靠岸呢？这是因为我们没有认识到它就是一个苦海，所以我们活得好好的。在《中观四百论》当中，胜天菩萨说了一个偈颂：“于此大苦海，毕竟无边际，渔夫存此中，云何不生畏？”这个大海深广无边，其实是一味咸，而这一味咸就比喻三有的大海是一味苦，所以在这世界上是一味的苦难，而且是无边无际。自己的轮回是一个苦海，而无量的众生组成了无量的轮回，也是共同的一个苦海，就是“共同苦海，无边无际，愚痴的凡夫沉溺在这当中，怎么不生起怖畏之心呢？”

你看，我们怖畏了，前面说我们还羡慕呢。羡慕别人在这三有大海当中，羡慕他获得了名声地位，一切想要的、觉得好的东西、羡慕的东西。我们只要有一念羡慕之心，就说明没有生起真正的怖畏，这是由于我们没发现真相，为什么呢？下面就给我们宣说揭示这个道理，

【然而以宿因力所致，从无间地狱乃至有顶之间的苦乐舍受诸显现，犹如多色图画一般，对于彼等善加思维、斟酌的话，则如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米，这尊卑、兴衰、苦乐等一切，必定如瞬间戏剧、闪电一般迁移而不定于一处。】

这句话确实是讲得非常的深刻，用的字字句句都感觉到深入人心，好像扎在我们心窝子里面去，让我们看到自己的可怜。确实全知麦彭仁波切他老人家的智慧，用的字字句句真的是大不一样。真的是文殊菩萨的大幻化，这每一字一句我们反反复复去思维的时候，真的感觉轮回没有任何的实意存在。

一开头就有“然而”，就是转过来。我们都有共同的目标，大家用尽了一切三有全人类，或者说全生命全有情的这一切的能力，不管是你的财富、你的聪明，还是你的美貌啊、你的勤奋啊，只要你有一丝一毫的能力，全部把它加起来用在这个目标上面去努力，不信会不成功。大家都这样子想的，而且大家都觉得已经有人成功了，会不会真的有人成功呢？“然而”两个字就是一个转折：虽然有这种需求，但是事与愿违。事与愿违是后面给我们揭示的结果。

“以宿因力所致”，这就不是由我们的希欲所致。“以宿因力所致”这句话已经道出了其中一种苦的状态——万事不如意。为什么呢？完全要随“宿因力”而转，既然是以宿因力所致，就不是由我们的希望而显现的。就不是我们自己做主，不是我们怎么想就会能怎样的。这完全是由宿因力所致，不是由自己的想法所致，不是由自己的理想、目标、追求、希欲所能够实现，这一切显现不是随顺自己的理想目标，不是随顺自己的追求，不是随顺自己的希望，完全是随一个宿因力(宿世这个因的力量)。这个力量不是自己做主，是宿因力做主，所以任何显现都不是无因无缘的。但是这个因这个缘，不是看自己的想法，不是由自己决定，不是由自己的希望决定，而是由宿因力决定。“然而”转过来的时候马上就讲了一个很有分量的“以宿因力所致”。这句话我们贯通到后面去，你就知道它是揭示了什么样的一种苦。

“从无间地狱乃至有顶之间”，这就是把一切三有有情的众生的状态，全部包含无余，无有一个遗漏。然后来观察他们的显现，是什么的显现呢？“苦乐摄受诸显现”。在受(感受)上面去观察，因为我们缘受生爱，我们对于苦受生起乖离爱；对于乐受生起不离爱。就是依靠“苦乐舍受”而生起爱执之心的。我们所爱执的内容，是不是真正的安乐呢？观察人间有没有幸福、有没有安乐，就在我们这种感官的领受上面去观察，所以要以智慧观察苦乐舍受诸显现。

以智慧观察苦乐舍受诸显现的时候，用了两个比喻，都是很有意味的。第一个比喻是“犹如多色图画一般”。“多色”就说明这幅画卷有很多的色彩，就是比喻很多的苦乐舍受的显现。众生的苦乐摄受的一切显现，就像一副图画一样，很多很多的种类，千姿百态。这些千姿百态的、形象各异的显现摆在我们面前就像一副图画一样。如果说它真是稳定的，那我们就要去选我们想要的“活的有色彩一点，色彩美妙一点”的这种感受，我们去追求这种受。大家就觉得这是最亮丽的一道光色，多姿多彩的样子，最羡慕的就是乐受。我们会觉得至少不要苦，舍受也可以啊，乐受或者舍受这些我都可以啊，苦受我是绝对不敢的，尤其是欲界众生，最喜欢的、最寻求的就是乐受，而有些修禅定的就喜欢舍受。

不管是哪一种受，后面说“对于彼等善加思维斟酌的话”，也就是要去善加思维斟酌。为什么要加“善加”两个字呢？难道我们真的没有想过、没有受过、没有斟酌过吗？确实啊，第一个比喻是大家容易想得到的，但是后面的比喻大家是很难想得到的。所以需要大家用智慧去善加观察，而不要停留在第一步。第一步就是见到整个世界有很多的感受。但是对于这些感受的下一步状态，我们只知其一不知其二，我们只知道有多姿多彩，但不知道后面所说的“不定于一处的无常”这种不确定性。

善加思维和斟酌以后，能够看到的真相是什么呢？“如一锅沸水中煮着上下翻滚的大米”。“上下翻滚的大米”是什么样子呢？就是不定于一处，一会在上面，一会在下面，刚到上面马上就下去了，在下面呆了一段时间又上来，刚上来就马上下去，不会看到在水面上面有一颗大米是能够定得住两秒钟的，就是一上来马上就下去了，上下翻滚，全部都是不固定的，在每一秒当中都是在不同的位置。这比喻什么呢？比喻我们一切的领受——苦乐摄受，都是不定于一处的。就是指我们的尊贵啊，卑下啊这些：一会尊贵啦，但是刚尊贵起来的时候就咔嚓一下子就打为平民，就卑贱了；兴盛起来一个家族了，兴盛起来一个国家了马上又衰败了；本来高高兴兴地快乐的时候，正在庆祝，哪知道乐极生悲，突然出意外了，痛苦不堪，这就像上下翻滚的状态。这种上下翻滚就是我们对于上面的很执着，对于下面的特别痛苦。所以我们看东西时，就是心一看到什么感受一出现，就受感受的支配潮起潮落。心态不可能定住，受着感受的支配，一会儿自己兴奋不已，控制不住的欢喜；一会儿又开始消沉，感觉着低落到无法活下去的可怜的状态。我们看看有多少人能够稳定的呢？没有，就象难以见到的天气一样的，转眼之间就变天了，自己的感受就完全变了。

上师也专门给我们开示，“一切”和“必定”这四个字很关键。“一切”就是显现周遍性，“必定”就是现实这种决定性、周遍决定的道理；“一切”就是指三有的这一切苦乐摄受的显现，“必定”就是它唯一决定的真相——“如瞬间戏剧，闪电一般迁移而不定一处”。

“瞬间戏剧和闪电”其实是对前面“翻滚的大米”作补充说明，对它的这种无常再进一步地来揭示，是无常不定一处。而且这种无常性不是要等一段时间，而是要不住刹那，这样一瞬间就变，一瞬间就变。演戏的时候就是这样子的，一瞬间这个戏就变。闪电刹那一下子出现的时候马上就没有了，这样子就是速生速灭，刚显现马上就变，这是对第二个比喻的进一步补充它的这种无常性。“一切必定”就显现周遍决定，那么一切就是三有的一切苦乐舍，不管显现什么，这是不一定的。前面已经讲到上下翻滚，所以说显现是不一定的。这不一定呢，在一点是决定的，什么是决定呢？“无常”是决定的，而且是刹那无常、瞬间无常。

后面的意义就给我们讲到：一切都必定是不定的。我们众生就是看到前面的图画的比喻，而看不到“上下翻滚的大米”的瞬间无常的侧面。人们没有智慧，往往就是看到苦乐舍的显现很多很多，觉得玲琅满目，看到这么多的显现的时候，看到越多，尤其乐受看多了以后，就会兴奋不已，心花怒放。看到这么多的安乐(哎呀太好太好了)，就控制不住，内心就激动不已，所以用一个“多色图画”来显现。我们看不透它的第二步，只看到第一步以后心花怒放，看到多，多当中有安乐，很多的安乐，每一种安乐都有诱惑自己，控制不住心花怒放，这是我们众生没智慧，只知其一而不知其二，看不到下面一步，这种不断地上下变化的急剧的、迅速的无常，迅速转变，急转直下。

你看，尊贵的人马上变得卑贱，兴盛的马上衰败，安乐的马上痛苦。我们没有想到这一点，而且不会觉得这就像闪电一样，像瞬间戏剧一般，而会觉得还能够停留一段时间。我们没有想到它是瞬间无常，不住第二刹那，完全没有一个定准，一点都不靠谱，没有任何稳定性。正因为如此，什么都靠不住，什么也保不了，而且什么都不可能是自己的。如果它不是无常，还可以是自己的；正因为它是无常的，所以它不是自己的，第二刹那就已经不在手里面了。第一刹那拿到它的时候，第二刹那都已经变了。这是谁都免不了、谁都不例外的，一切都必定如此。

最可怕的是，我们只知道是恒常、不会朽坏，不相信“转头即空”。对于后面的上下翻滚和闪电般迁移而不定于一处，它的这种变化、这种不可靠性、这种不确定性，如果我们能够看得透彻了，那我们前面的心花怒放将会转而变得心灰意冷，所有的情绪都激发不起来了。这是很恐怖的一件事情。为什么呢？我们想想历史上，刚开始尊为世界上万人之上、一人之下，但是一旦得罪国君，马上就会被杀头或者被发配。前面贵为大家所追求的、羡慕的，后半生就变成大家所唾弃的，甚至是被大家所可怜的。我们翻一翻历史，这种例子太多了！

有些人就说，国王是万人之上，天下唯我独尊。我们看，国王是不是这样的呢？国王一旦业力到了，突然之间，他也会依靠一个因缘而败家。就像战国时期，那么多国王，但是这些国王，如果他不当国王的话，还不会惹来杀生之祸。正因为他地位太高了，别人谁都看着这个高位，都想把他弄下来。他被弄下来时，还不如一个过得平平安安的老百姓。你说这是多么悽惨啊！还有皇宫中种种斗争、种种互相之间的谋害，甚至是亲人都会为了一个权位而去斗争。

所以，只要你获得这种尊贵，别人就会抢夺你的尊贵，一旦被抢夺，你就什么都没有了，那一天，你会非常痛苦，甚至连命都会赔上去。而没有尊贵反而没有卑贱，没有成功就不会有失败，极端的成功会引来极端的失败，极端的尊贵也会引来极端的卑下，极端的兴盛会引来的极端的衰败，极端的快乐会引来极端的痛苦。就像有些人，其实挣了很多钱，一辈子吃不完，应当安安静静地好好享受生活了，但是为什么要去自杀呢！转变之间，本来以为是快乐的，得到的时候快乐失去了。什么东西拿到手里的时候，马上就转头成空了。快乐刚现前的时候，马上成为痛苦了。安乐越是强大，痛苦越是剧烈。这些急转直下、变天的情况，让大家看到，这个世界上面没有一个人是真正的富人，为什么呢？因为他会贫穷。没有一个人是真正的尊贵，因为他会卑贱。没有一个团体会真正的兴盛，因为他会衰败。没有一种快乐是真正的快乐，因为它会变为痛苦。

这个世界上面显现一切感受，这一切的受都没有定准，所以一点都不靠谱。正因为它不靠谱、没有任何稳定性，所以靠不住。假如你挣到钱拿到手里，那是借给你看一看而已，马上就变成别人的了。这个世界这样的事情很多很多。我们看多了仍然有一个荒唐的实执，觉得我的命会不一样。实际上就像古人说的：“是非名利混如梦，正眼观时一瞬间”。获得名利财富实际上就像做梦一样，用正眼看时就是一瞬间的事，做了一个瞬间的梦。但是我们都不去用正眼看，而是歪着眼去看，羡慕地去颠倒看，觉着人间真有快乐。但这就象前面所说的“上下翻滚”。

佛经里面讲：“集聚必消散，崇高必堕落，有命咸归时，一切皆无常”。大家一起聚会终究会消散：今天大家聚会共同学法，既然有聚会就有散会。世间事都是分久必合，合久必分。崇高的地位也会变得堕落：从高而低，如果没有高就没有低。高位就是一个险位，官位越高越危险，人人都看在眼里。哪一天败下来的时候就会跌得很惨，越高跌得越惨。“有命咸归时”，现在在这个世间上哪一个人都是活人，但是没有一个人不会死，人人都会死。有命就有死。一切都会从这个极端走向另外一个极端。这个世界上没有一个真正的富人，没有真正的穷人。富人也会穷，穷人也会富。没有谁是真正快乐的人，没有谁是真正痛苦的人。从感受上，不是从自性上。人间相是变化万端的。

我们从生生世世展开，放眼去看这个世界，所有的一切成果都以我们的希欲心想要去获得。而一切都不一定能够承办。即使承办了，也一定会在我们的世界中灭尽、消失。既然拿到手的东西马上会消失，为什么还会为了它而自己害自己呢？我们用一切的努力想去获得一切幸福快乐。如果不努力是得不到的。但是即使通过努力得到，却不需要努力它就会毁灭。用尽努力去创造，获得的时候不需要任何功用它会自然地消失，拿到手时就意味着它要失去。为什么我们看不透这一点呢？不仅自己如此，旁边人也如此；不仅我们这一辈子如此，生生世世都如此。

法王如意宝在《无常道歌》中讲到：自己的父辈和祖辈、前辈的这一切的世世代代都是不断地在希求获得今生的快乐，但是没有一个成功的！我们的祖祖辈辈、我们自己的生生世世哪一辈子努力了、希求了就获成功了呢？没有哪一辈子！因为大家都是获得了一个迁移而不定移处，似如瞬间息的闪电一般——拿到手里就像闪电一般咔嚓亮了一下就没了，抓不住、靠不住。从这一点来说没成功。能抓得住的东西才能成功。既然不是抓得住的东西，凭什么说是你的呢？它不属于你！属于你的话，你就能抓得住。但是没有谁能抓得住。我们自己生生世世是如此，我们的祖祖辈辈是如此，而且是普天下一切三有众生都是如此。既然看到旁边的人是这样，看到自己的生生世世是这样，那这一辈子自己再怎么努力精勤也是一样的结局——没有什么东西是靠得住的。

我们凡夫众生不了知“无常”。了解了“无常”，就知道这个世界没有什么东西是靠得住的。而且“无常”不是自己想让它怎么无常就怎么无常，而是完全要听宿因力。前面说“然以宿因力所致”，全是凭我们前世的业力显现的。随业力而显现，不随自己的意愿而无常。不听自己的，完全听它法的。自己说不上话，不是自己想怎么样就怎么样。有人说我努力了，为什么不成功？怨天尤人、怀才不遇的时候不知道在冥冥当中有一个宿因力的主宰，而不是自己能主宰自己的命运。怨天尤人，甚至觉得天宫或者上天嫉才，天宫不喜欢人有才华。不是不喜欢，因为你前世的业注定你没办法感受到你想获得的。即使拿到了也是依靠宿世的业！马上就转变，业一到，命就变，命运是多变的。为什么是多变的？因为业是种种的业。

没有任何的所谓人间幸福是值得信赖的。千万不要轻信全世界的这个妄想，因为全世界的众生都没看到“无常”。全世界的人都觉得是实现了，现在这个世界多姿多彩！这个世界是报喜不报忧。只报哪些人成功了，哪些人获得安乐了。大家都是为了寻找安乐，没有看到实际是靠不住的，是个不靠谱的痴心妄想，没有谁成功了！既然靠不住、保不住、没有稳定性，它就不是你的。如果对于无常有了深透的认识，我们真正就会心灰意冷。就像《四百论》中所说：在三有当中安住的时候，并不能够随自己意愿而安住，完全随它——宿因力，而转。不随自己意愿就是不随自己希欲安乐的愿望。不是你这样想，三有的显现就按你的想法意愿去显现。我们还在三有当中待着不觉着苦。

“岂成有慧者”，难到还有一点智慧吗？能成为聪明人吗？《入行论》中说：“自欺莫胜此，亦无过此愚”。我们就是在自欺欺人！如果觉着三有当中有一个可靠的安乐，那就是自欺欺人。即使是全世界全人类全生命以前没有成功过，自己和他人在生生世世都没有成功过，但是我们继续努力吧！只要不断努力，以后也许会侥幸成功。会不会有侥幸呢？我们进一步从因上面来观察。

前面我们观察苦果——苦谛，下面去观察因——集谛。从因上面好好观察三有众生得不得安乐。如果从因上一观察清楚了没有安乐的因，那就永远都不可能有侥幸的。

【进而言之，以无明一向欺诳的心识，之所以对福善之业，纵以勉强牵引亦不趣入，不善业却自然随转，正是由于宿世积习之力，势如鸭入池塘，鹰赴尸林。】

“进而言之”，是在观察苦果上进一步转到更深的因上面来观察。首先我们观察苦果，它的因是由什么？是由心所形成的，也有我们的心念，主要以心造业而产生的。就在我们心上面观察我们的心态。能观察到心态就能观察到它的命运。因为命运是由心所形成的。我们来看一看，轮回的显现的因下面就是它的心识来造业的。这个心识是什么样的心识呢？ “无明一向欺惑的心识”。“一向都是如此，一直都被欺骗，都被欺瞒了，自己的心识完全受无明所蛊惑，上当了！由它所蛊惑，一旦上当，就会执着是常法。我们前面说其实拿到你手里以后就不叫做你的了，因为第二刹那的时候它就会变的。我们总觉得不是这样，觉得拥有的是一个常法，这个世界是安乐的，不是痛苦的；有一个“我”而不是“无我”；这个世界不是完全不清净，而是还有清净的东西的。”就有这些常、乐、我、净的欺诳的非理作意。有这种非理作意，经常受它欺骗，这就是无明一向欺诳的心识。

这个心识在做什么呢？在造恶，而不想做善。善业强烈地牵引它，但是它怎么都不想动一下，就像牛一直在吃草的时候，想牵动它就转不过来，因为它太想吃了。我们就在做什么呢？在造恶业。一看到不善业，不管怎么样就特别想去做，对于贪嗔痴的恶业一直自然随转，就是造恶业。我们现在的心识主要就是习惯造恶业，不习惯造善业。而这一点是由什么引起的呢？就是宿世集习之力。宿世的烦恼习气、生生世世的贪嗔痴这种烦恼的串习。不是一辈子，而是生生世世在串习这个力量。宿世的这种烦恼习气，生生世世贪嗔痴这种烦恼的串习——不是一辈子，而是生生世世在串习贪嗔痴的力量。既然有了烦恼的串习，那么烦恼造恶业的势力就让我们自然地、不由自主地造恶业而不想造善业。

这就像鸭进到池塘里面去一样——不由自主地。你让它进到旱地，它就不想，它很喜欢在池塘里面；又像秃鹫、老鹰特别想去吃尸陀林中的死尸：本来飞得高高的，可以自在滑翔的，一看到尸陀林当中有一具尸体，就像中弹一样的，不管三七二十一，一下子就冲下来了。这就是控制不住、没有控制力。“如鸭入池塘、鹰赴尸林”，就是讲我们在造恶业上很自然的，在造善业上不自然，而且是非常难以去行持一点善业。这是一种控制不住的势。

我们就来分析一下这几句当中的关键。这个势力造善业难而造恶业容易。这种不想造善只想造恶的势力是由什么引起的呢？就是由宿世的积习之力，也就是由烦恼引起。有烦恼就会造业。烦恼是由什么引起的呢？就是由无明所引起的，被无明一向欺诳。一旦被无明欺诳，就要起烦恼。无明欺骗说有常、乐、我、净，我们就觉得“必须要求恒常的安乐”。我自己要获得一个清净、妙好的法，就生起贪心。一旦自己得不到、有别人阻止就生起嗔心。过程中又看不透这个事情就是痴心。其实万恶之源就是无明。有了无明，必定会起烦恼；有了烦恼，必定会造恶业。恶业无法控制的这种力量就是由于烦恼无法控制；烦恼无法控制就是由于无明无法控制，所以无明就是万恶之源。有了它就自然有贪嗔痴，有了贪嗔痴就自然会造恶业。有了自然造恶业，众生就不可能有安乐的果报。

《入行论》说：“众生欲出苦，反行痛苦因。愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”没有哪一个三有的众生不寻求安乐，一切众生唯一就是想寻求安乐。这是唯一的目标、唯一的愿望，但是众生却没办法实现。反而不想得的痛苦就是要得，想得的快乐就得不到。而且就在我们有不想得痛苦的这个意愿的时候，行为上面一直都只在造作痛苦。我们就像制造痛苦的机器一样只能造痛苦。我们非常愚痴。有无明以后，虽然想获得安乐，但就把安乐的因当成我们的仇人一样，赶尽杀绝，毫不留情，连一个善念的念头都不想让它起来。让我们出一个布施的念头很困难。出离心摄持之下的种种善念、菩提心摄持下的种种善念很难生起来。一起来马上就不愿意、不情愿；而要起一个恶念就很自然，不仅起恶念，还去造身、语、意的三种恶业，这很容易。所以我们成为了什么状态呢?造恶业是我们的本能，而行善好像是我们的束缚。

这就是我们造恶业的不自在、控制不了的势能。虽然我们在感受苦的时候觉得太痛苦了，以泪洗面，甚至有些苦得受不了，哭干了眼泪、欲哭无泪，但是在造恶业的时候却无法控制、欲罢不能。即使知道这很危险，还是无法控制。这是什么原因呢？这就是只要有无明就会起烦恼，只要有烦恼就会造恶业，只要不断地造恶业就会有痛苦。所以，不断无明就永远没办法控制自己，就无法控制我们作为一个生命的灾难及这种自我毁灭的痛苦的趋势。这烦恼造恶业的趋势就是一种自我毁灭的趋势。为什么？古人说“天作孽尤可改，自作孽不可救”。这是我们自己一手造成的痛苦。为什么控制不了自己的这只手呢？就是因为我们有烦恼，我们的烦恼控制不了。为什么烦控制不了呢？就是因为有无明。终究是无明作怪！终究无明是万恶之源！

心识一向被无明欺骗，它就是我们所要解决的主要问题。正因为这样，古人在修行的时候，就一定要解决无明，就要生起般若的智慧。为什么呢？没有般若解决不了无明；解决不了无明，烦恼问题就无法断根；断根不了的话，恶业也永远没法断除！永嘉大师说“损法财，灭功德，莫不由兹心意识”。我们的一切功德损坏与毁灭都是由于这个心识。心识一旦被无明欺骗，有什么功德可以积累呢？有什么烦恼不会造呢?要解决事情就是要解决无明！无明解决不了,就只能是一直转入烦恼的路上造恶业。我们以造恶业作为自己的本能，以行善作为自己的束缚。我们虽然想出灭痛苦，但一直都在造痛苦的因。我们虽然想寻求安乐，但一直就在毁灭安乐，像仇敌一般地斩尽杀绝，没办法得到安乐。

《四百论》中说“由于人类大多都是行持不善的恶业，所以凡夫众生大多都要堕到恶趣里面去。”整个世界就是这样：有几个人愿意行善呢？或者一个人在行善时能够行持几下呢？全人类都没有怎么好好地行善。大家都在造恶业，所以大家都是堕落的众生。那么全人类能够留下几个继续在善趣待的呢？可以说这个世界大多数都是要下地狱，大多数都是要做饿鬼，大多数都是要做畜生！为什么呢？都是在造这些恶业呀！这是多么可怕呢！而灾难是怎么形成的呢？就是由无明欺诳！这是最恐怖的事情。只要有了这种无明欺骗的心，没有解决无明，在起心动念之间都是我们恐怖的灾难。只要不以无生的空性去灭除无明，无明的心识只要一起心、一动念，这一个心念就是一个毁灭性的灾难。它将会引起我们生命毁灭自己利乐的、前途的、所有的这一切力量。所以最可怕的就是无明。而众生都处在无明当中！众生能得到安乐吗？这是整个宇宙、人生当中最大的悲剧！最深的灾难！以无明为因是不可能得到安乐的。

【因此，以无明之因非但难获幸福安乐，还将转令痛苦加剧，倘离圣道、轮回飘荡，将无休止而流转三有。】

根据上面一抉择，就看到不能信任无明。一旦信任它就完蛋了；一旦信任它，只能失去幸福，而且获得剧烈的痛苦，安乐难以获得而痛苦加剧。以无明想获得安乐是不可能的，以无明想解决痛苦这是不可能的。以无明的路只能是自我毁灭、痛苦之路。

“倘离圣道、轮回飘荡，将无休止而流转三有”：“圣道”就是要解决无明的一条道。如果离开了能够解决无明的圣道，完全凭自己的无明之颠倒心我行我素，那就会像自己的前生、前世，生生世世一样，以前是怎么过的，现在就怎么过；以前怎么苦的，现在就怎么苦。不仅现在怎么样，往后的生生世世都是如此了。轮回当中做一种可怜、无依无靠的、漂泊的流浪生命，无有休止地在三有当中上上下下、翻滚不休，生生世世、世世生生中的这种痛苦将会没有办法停止，这就是依靠自己的结果。“倘离圣道”就是远离了圣道，完全是靠自己。靠自己就是靠自己的无明。有无明不但自己难以获得安乐，还要让自己的痛苦加剧。所以离开圣道就是一个痛苦之路，没有安乐可得。是随业而漂，以迷乱的习气力的推动将会永无休止地、不断地在轮回当中流转。要知道依靠自己的结果就等于信任了无明，信任了无明就只能是不断地流转！就是在永无止境的、充满痛苦的黑暗世界里面、在生老病死的惊涛骇浪中、在血泪当中、在苦海里面不断地流转。这些是我们最无法接受、却又是最现实的状况。

由此可知，无一例外世间无明之道永远都是绝望之路，完全没有侥幸的可能。依靠无明是不会获得快乐、获得真正的安乐的！前面已经讲到：完全依靠无明会造恶业，它的一连串的反应就是让你痛苦，依靠无明永远让你痛苦，苦苦、苦无尽期！这是我们要去仔细思考的！依靠自己就完蛋了，我们就是因为生生世世依靠自己、信任了无明以后我们上当，就起烦恼、造恶业，才会形成今天这般模样的。如果我们不信任自己，想去找一个对治无明之道，依靠圣道的话，我们早就不像今天了。对此善思惟后，试问：感受如此广大漫长之苦、曾经为我慈母的遍满虚空界有情，彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？

由于思维了苦因、苦果，看到在无明之路上面没办法侥幸获得快乐，自己无能救度自己，就会思维寻求皈依处。所以，思维痛苦是很重要的，要对此善思维。我们前面讲了，我们还要反复地去思考，否则我们会上当，我们会信任无明，会去依靠无明获得幸福、快乐。所以一旦我们思维苦，认识到一切无法接受的苦难生死都是由自己一手造成的，这样，越是思维难以忍受的痛苦，就越是会让自己生起极端的恐怖、极大的害怕。尤其在这种痛苦当中看到这极端的恐怖和害怕，而最可怜又最根本的一点就是无法靠自己得到救度。依靠自己就是依靠无明，除了愚蠢至极地去制造痛苦、毁灭安乐，我们没有其他的能力。我们全部的能力是在制造痛苦和毁灭安乐上。如果我们反观自身的话，通身是无明。因为通身是无明，所以通身是烦恼。由于通身是烦恼，通身则是恶业。由于通身是恶业，所以通身是痛苦。自己全身上下全部就是一个痛苦的存在，自己的命运就是痛苦的命运。而且，由于这种无明没有办法解决，在世间道上面怎么都解决不了，像一个病入膏肓、无可救药的重病人一样，自己丁点儿都靠不住，没办法救自己，所以自救没有办法。

如果一定要相信自己的无明，一定要去自救，不寻求其他依靠，那就只有继续在做这种自我毁灭安乐、制造痛苦这样一个不变的模式、生死轮回的一往的状态。只能是生生世世制造痛苦、毁灭安乐，如此一样，继续毁灭自己。所以，自救就是自我毁灭！千万不要相信自己！相信自己就是相信自己的无明！相信自己的无明就是自我毁灭，救不了自己。这样一观察，我们就要叩问自己了“谁能够救自己呢？”有一个求救的这种反问啊，就太好太好了！我们求救的心越是强烈，得救的希望就越大！那就是得救的第一步。就怕我们不求救。而普天之下没有几个想求救的。我们觉得自己不可怜，觉得自己可靠，自己能够靠得住，不想靠三宝，不想靠佛陀、佛法和僧众，就觉得自己靠自己就可以解决一切的问题了。那这样就没救，就是靠无明。

下面有一个试问。试问就是一种巨大的求救。感受这么广大如无边际的痛苦，而且是在漫长的时间当中，不是一年、两年，是生生世世！无始以来漫长的痛苦已经受够了。受够了这种苦就不想再受了。自己是如此，身边的一切众生不是旁人、不是他人、不是别人，就是自己的慈母。他们都不是外人，都是自己的亲人，而且是最亲的慈母。这慈母的世界有多大呢？遍法界、虚空界——全部是。放眼一看三有轮回，整个无边的苦海，一切的众生都不是外人。虽然是他人，并非与自己无关，而是自己的亲人。他们的痛就是自己的切肤之痛，就是自己最难以忍受的。在整个三有轮回当中，没有一个外人。为什么我们会觉得有外人呢？是我们自己错了，我们不认母亲，不认慈爱的恩人。这尽天地所有的众生都是自己的家人、母亲，他们的事情就和自己的一样。人同此心，心同此理。他们都和我一样，想获得快乐，但是都和我一样在轮回当中受无明的欺骗带来的痛苦。我和他们的事情都是一样的事情，而这个事情都是我的事情，因为自他一切痛苦，都和自己有关。

所以，天下一切众生的事情，轮回中一切苦难的事情，都是自己的事情。但是自己没有丝毫的能力，因为自己和这一切众生一样无明、愚蠢。自己和一切众生都是无能的。我们不能靠自己，那靠谁呢？要求救。

【彼等由皈依谁而能从一切衰败之中彻底获救？】

我们究竟要去靠谁获救呢？这个人必须有能救度的能力啊，而且他要彻底的能救，从一切衰损和失败当中让一切如母有情和我一样同时获得救度。靠谁呢？谁有这个能力呢？谁要有这个能力，我一定要向他求救，就算把命赔上都可以，只要能把他给依靠上。只要靠上他，我什么都不求了。我不会相信自己，不相信自己有这个能力，我只相信能救的人。谁能有这个能力呢？这样就会引发寻求皈依处的心。这个求救之心是最珍贵的。我们现在好好想一想，为什么我们依止了三宝以后，没有获得修行成就呢？就是因为我们求救之心不够。求救之心不够，怎么得救呢？那么我们今天就要生起一个求救的引导。我们自己引导自己的时候，也要这样来思维。今天我们就学习到这里。