这一段是讲遍凈天众天王的法门。

 

「清净慧名称天王，得了达一切众生解脱道方便解脱门。」「了达一切众生解脱道」，是知一切众生相，以及如何令其解脱。每个众生习气不同，若试着将四个阶段的众生心和习气代进来，每个人都不一样，要求的解脱门不会一致。这些组合因素的不同，造成学佛的状况及诉求目标不同。

 

繁荣期的人学佛，倾向慈悲法门；复苏期的人，偏向寻求智慧的解脱；萧条期的人学佛，比较趋向如何获得事业上的利润。这种种终生不同的诉求，如何藉种种方便接引他们进入解脱？此即「得了达一切众生解脱道方便解脱门」。

 

「最胜见天王，得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门。」刚刚那个法门是度一切众生，这个法门乃度一切天众。天众的福报都很大，所以顺境多。然而一般人在顺境中不会好好修行，因为缺乏学佛的因缘。

 

我们都喜欢顺境，像是夫妻好合、子女孝顺、事业顺利、身体健康……但你可知道，这些都是无常的！最胜见天王能在种种乐中，普示现无常，让你了解佛法是什么？并以此度一切天众。如何令福报大的众生警觉无常？在日常生活中，当烦恼出现，适时点破他的执着，这需要一等一的智慧。

 

「寂静德天王，得普严凈一切佛境界大方便解脱门。」「一切佛境界」是指六根接触六尘境界，根根尘尘都能觉悟。换言之，寂静德天王穷尽了一切能觉悟的环境。「大方便」是种种善巧方便，「普严凈」是指你透过训练之后，完成了目的。

 

在修行训练时，我们往往会走向一个非常错误的路线，即是主、客二元对立的情况。我们常说：「不要站在此岸，应该要到彼岸。」很显然地，这时你会发现有彼岸。可是当我们到达彼岸时，再回头看看，有没有此岸？假如到彼岸后还有此岸，那一岸就不是彼岸！因此，要将主、客二元对立综合成统一体，在统一体里，没有主、客二元对立。

 

我们在求学过程中，一直有个目标可追求，但你可知道有目标可追求时，那个目标是假相。当你到达目标时，你才恍然大悟——没有所谓目标的存在。我们一直有个幻境，以为有个极乐世界可寻，这就如同《地藏经》上所云，真真正正有个地狱。真的有极乐世界和地狱吗？事实上，你现在这个心如果是分裂、对立的，你就是在娑婆世界；如果你这个心是统一、和谐自在的，这里就是极乐世界。

 

而「大方便」，是让你体验到那个面目是什么样子，像水中月、镜中像，不能说它是真实的，它只是个相而已，但我们的错觉却常以为看到「相」，就是看到「实体」。这水中月、镜中像就是让我们去感受的那个部分，此即「大方便」的所在。让我们在进行中意会真实的部分，是修行中最重要的地方。

 

我们每天都有很多开悟的机会，但为何还没开悟？因为我们没有提疑情、参话头，所以境界现前时仍不得开悟。你要是有疑情、有话头、有正念，当无我的境界现前时，就会进入生命极深的洪流里，而得以开悟。然而当你正要进入时，就像回力球般，又把自我弹回来，无我的境界便再度消失了。因为我们是如此地不能厌凈一切佛境界，所以这个「大方便」力对我们产生不了效用。

 

「须弥音天王，得随诸众生永流转生死海解脱门。」我们要度一个众生，可能像常精进菩萨一样，一直跟着他上天堂或下地狱。你对一个人如此，同时也可对一切众生这般，所以当这人被你度成佛时，一切众生也都成佛了。当你发菩提心度众生时，亦即同时对四个阶段的众生发愿，此即发实质的愿而非空心的愿。实质的愿是对众生相了解清楚，将众生一起度，这是宏观的立场与心量，再加以运用善巧方便，故云：「得随诸众生永流转生死海。」菩萨发这样的愿，是乘愿再来，以愿力来此世间，教化、接引众生。

 

「凈念眼天王，得忆念如来调伏众生行解脱门。」「忆念」和「思惟」不同，禅修、参禅是思，思惟修有一种动态感，禅修是一种正思惟，所以它是用心的。

 

而「忆念」是用意根，是静态的，是让境界现前，以念佛来说，是让佛的境界现前，两者法门不同。参禅的下手处则是思惟，过程是置心一处。观照也好，思惟也好，就是把心放在一个地方，达到明心见性之效。

 

念佛法门是忆念净土，令净土的境界现前，使一心不乱，看得清清楚楚，将生命与极乐世界相融合。故「忆念如来」是让我们恢复本来面目，令自性现前，与自性相融合。这两个法门很微妙，一个是令其现前，与之认同相交融；一个是思惟，把心安在那地方，自己突破，以忆念如来的念佛法门来调和众生行。

 

「可爱乐普照天王，得普门陀罗尼海所流出解脱门。」「普」是穷尽之意，「门」是一切下手处，「陀罗尼」是总持，亦即为根本法门。总持有两个方法，一是严谨的修行，又称父性的修法；二为原则性修行，又称母性的修法。

 

「陀罗尼海」指的是佛母型的修行法，它没有任何限制，故称根本法门，能生出一切法。譬如念「南无阿弥陀佛」，你把一心求生极乐世界的观念放下，专念南无阿弥陀佛，念佛一心不乱后，再把它回向到任何地方，都能得到你的目的，此即「普门陀罗尼海」。同样地，念「唵嘛呢叭咪吽」也一样。

 

现在有很多学佛人，还没开始修就先订好目标了，所以修到最后，只有得到那个目标，结果变成相应法。佛教不是教我们只有一个目标，它要让我们的生命能量充分发挥、充分展现，而不是订死在一个目标上。更何况有些人连目标都订错了！以致于颠倒梦想。

 

「陀罗尼海」是一个法门，你若会修，它能穷尽一切，若不会修，它有局限，全在于你对它的认知正确与否。因为它能展开在各个不同的层面，而发生效用，所以说是「所流出解脱门」。

 

「世间自在主天王，得能令众生值佛生信藏解脱门。」佛是觉悟，能令众生觉悟，并产生真正的信心曰：「值佛。」

 

试问我们现在是否已产生了真正的信心？从事深入修行，却害怕投入。学佛人流行一句话：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在天边；学佛三年，佛回西天。」大家在「投入」方面，产生了质疑。一般学佛很容易浮在最简单的层面上，若稍微深入去从事写经、整理录音带等功课，就有人反应：「学佛为什么要那么辛苦？」

 

又如拜一堂「普贤行愿修证仪」要两、三小时，大家都怕了，纷纷打听：「有没有半个钟头的？」每天修半个钟头就想开悟成佛，那世尊十二年的苦行是怎么来的？要你多投入一点就做不到，可见信心有多难！只要花半年时间，把一卷经文的录音带整理成讲记，你愿不愿投入？有无信心？连这么简单的你都放不下，更何况身心的磨练……种种挣扎你受得了？所以「生信藏」并不容易。

 

社会上发心布施金钱的人多，来学佛听经的人却犹如凤毛麟角，可见信心不容易！心理障碍若不先打破，信心难以建立。譬如基于过去习气使然，自己不愿投入的部分，在修行上更要克服它，不喜欢的必须把它做到很喜欢，这才是修行，如此才能改变生命本质。

修行者只要把心性调整在正确的原点上，不管你这辈子修不修行，下辈子一定生如来家、得如来种。但是，调整在正确的原点上，谈何容易？这辈子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命质量，得下一番功夫。这「信」里面是无量的宝藏，你要是不经过这番功夫把「信」启发出来，什么宝藏也得不到，有的只是一层虚伪的面纱。信心的建立不容易，各位要在这里多磨练，正法宝藏就在你面前，要深知耕耘、刻划自己的生命。

 

这位世间自在主天王有能力使众生值佛，而产生真正的信，开发出无量的宝藏，这法门值得各位仔细思考。

 

「光焰自在天王，得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门。」能令众生听闻佛法之后，法喜充满。法喜是指闻法之后，在生命中产生震撼，而这震撼力能督促我们有魄力与勇气走上另外一条路。有了法喜的体会，对于学佛过程中的怀疑，能自己寻得解答，经过一段时间后，你已经在心理、身体、环境各方面产生变化，同时智慧也开始增长，这就是法喜！这样才会产生信心，相信自己即将脱胎换骨，这叫作法喜！当你的智慧一再增长，喜悦一再产生，信心坚强地建立后，那时要出离，绝对有信心。

 

「乐思惟法变化天王，得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门。」「生信藏」、「闻法信喜」、「入一切菩萨调伏行」，这三者正是佛、法、僧三个法门。

 

错误的思惟叫妄心，而菩萨要调伏的正是我们的妄心！我们为了与人沟通及表达思想，往往要藉文字、名相来代表，当你说「是花」时，无明身相已经起了作用，那时你不知你已经无明着身。这种情况应如何调伏它，让它恢复本来面目？若问：「这是什么？」应该了知「这就是这个」。所以「调伏行」即在调伏这个我所看到的妄心。

 

妄心如何调伏，每人的下手处不同。你在调伏它的时候，若有调伏的意念，还不是真正的出离行，不是真正的菩提道。要有调伏而这个调伏又不能执着，当这两个层面能具足时，如虚空无边无尽。你必须体会那情境——要调伏，但必须不去执着所调伏的。这语言模式正如《金刚经》所云：「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」

 

正如我们的修法，是为修行而修，不是为往生极乐世界而修。换言之，我们修行要像水中月一样精进地修，不执着于那个月亮的存在与否，这叫如虚空无边无尽。故曰：「法门无量誓愿学。」不要执着于修一个就够，在一法成就的前提下，你要法法能成就；固然以一法为主，但其它法也不能排斥。譬如专修华严，其它法门也会通达，很自然地你也会接纳阿含：以华严人来看阿含，阿含也变成华严；看唯识，唯识也变成华严，如此才可说一经通，经经通，这是修学的关键处。

 

「变化幢天王，得观众生无量烦恼普悲智解脱门。」前面讲佛、法、僧，这段讲众生。「普」是穷尽，穷尽一切悲智来消除众生的烦恼。观众生烦恼，发起大慈大悲心，这样的悲智法门，无非是为了利益自己，但利益自己是从众生身上获得，所以是自利、利他同时进行。

 

我们不必区分一定要自利或利他，只要站在饶益众生这条路上一直走下去，看到众生的无量烦恼，想想自己是否也有这样的烦恼？甚至是否为你自心所显现？因此，先把自己内心的污点除掉，你看众生就没有烦恼了。

 

初学佛的人都有一种现象，看到众生很苦，便想百千方便，种种救拔，可是众生就是不听你的话来学佛，那就变成你的烦恼了。你能观众生有烦恼，可是自己也产生了烦恼。

 

修行，是看到众生有烦恼时，先反省自己：「我有没有这个污点？」就是内心深处有这个因，外面境界才会现前；若是能把内心的污点，亦即你的意识形态除掉，再来看众生，他就不是你的烦恼了。所以第一阶段是你看众生有烦恼；第二阶段，将自己内在的污点、意识形态去除；到了第三阶段再来看众生，就是菩萨示现来教化我们。

 

所以当我们看到众生的苦时，能否反省回来：「是我内心的污染。」对立与统一所造成的差别心性，在这里可以感受到。因此，会修行的人，会觉得菩提道是最美的一条路。

 

「星宿音妙庄严天王，得放光现佛三轮摄化解脱门。」「放光」代表智慧，「现佛」即是开悟，「摄化」是摄受、教化、安乐众生。「三轮」是指主词、受词、副词，即「我」、「受教化的人」、「我教化他这件事」，三者必须具足才能运作，但这具足又要能放空，不执着。

 

这「三轮摄化」是由于放光现佛而来，所以星宿音妙庄严天王，得到智慧示现，来行三轮摄化解脱门，这当中也包括自行，化他两部分同时具足。

 

「尔时」是一时炳然齐现，这时你要用全生命去感受。世尊在菩提树下，夜睹明星，朗然大悟，叹曰：「奇哉！大地众生皆有如来智慧德相。」从眼见到口说之间只有数秒，整部《华严经》就在这炳然齐现。现在用语言文字展开的叙述，开始将那境界堆砌起来。

 

譬如这十位元或二十位元元天王集合在一起，以二十个音节变成一个音，在很短的时间内将之显现，那个境界如何去感受？这是最大的疑情。这些天王的偈同时出现，如何观这十偈四十句变成一个音，涵盖全部？那个字是什么字？那个音是什么音？「佛」耶？「卍」耶？从这两字去选择一个下手处，把那个音变成你胸中回荡的声音，自己去观想！我们把果地觉变成因地心，转移过来，修行就是这样。

 

现在我们试着把每一位天王所讲的话，一句句念下来，将时间与空间的观念，转换成一刹那全部出现，试着去感受那种境界。

 

「法性」就是本来的样子，就像这串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。据说鹦鹉螺是二亿年前与恐龙同一时期的生物，恐龙灭种之后，它就沉在海底变成化石，二亿年后浮了出来，被人类使用为念珠。二亿年来它一直维持这种状态，你认不认识它那是你的事，它本来就是这个样子，此即法性。

 

这个世界本来就是这个样子，并不希求人类的了解，是人类自作多情，一定要去了解它，闹得我们自己很烦恼。人类号称万物之灵，实际上却是最愚蠢的，因为人不能了解法性。大自然的一切万物，本来就存在那里，它们的纯真却被人类破坏无遗。它们的存在最具诗情画意，人类的想象力只能达到极微小的一部分而已，而所造成的杀伤力却是无与伦比的。根据科学统计，全世界所有动物皆为人类所迫害，人类对所有动物的破坏力是最大的；自工业革命以来，人类发明了多少东西，但摧毁的无以数计。

 

法性「普现十方无量剎」，它本来就到处存在，能了知此法性的人，也能与它一样，普现十方，到处存在。这个「了知」不是脑筋的知道，而是我们生命的感受，它能与法性相结合、认同成一体，于是它才能普现十方无量剎。这样的人，就能在十方无量剎中，感受到觉悟的境界不可思议，而引导众生都能趋向于解脱海。

 

自性在这世间无所依靠，「譬如光影现众国」，得随一切诸天众所乐，如光影普示，法性本身无生无灭，这是胜见天王所入的解脱门。

 

「无量劫海」是讲时间，「普凈十方诸国土」讲空间。穷尽时空以后，发现法界如如常不动。

 

片断式的思惟模式，有生有灭。在我们一生之中，有生日、结婚纪念日、事业开创纪念日、父母子女生日等等，从无量的时间来看，这些存在固然不能否认，但也不必执着。确实存在之事为历史现象，不容否认。但是我们必须以无尽式的思惟模式，超越片断式的思惟模式。

 

佛法告诉我们，不仅这辈子有父母子女，生生世世皆有过，你要执着于哪一位？所以没什么好执着，你自然会放下。此即「法界如如常不动」，时间如此，空间亦然。

 

「如来」是自性，众生在生死海中转来转去，自性并没有离开，端看我们悟不悟得。你若是随时悟得，随时有成就，不必另外去找，就在我们自身中。如果能将自性显扬出来，就能出离生死，这是须弥音天王所悟得。

 

诸佛所行无上道，何以一切众生莫能测呢？因为众生是用识性分别，佛则否；佛是统一的，众生则是对立分裂的。我们站在此岸看，固有彼岸的存在，但站在彼岸的人，就没有彼、此岸之别。换言之，身处分裂对立境界的人，无法臆想统一的境界，而佛统一的境界是不可思议的无上道，所以一切众生不能测。

 

在修行的过程中，有种种变化出现，佛示以种种观行、修法，因众生根器因缘的不同，而赋予种种方便教化。且依时代、地域、国度、历史背景的不同，而赋予现代应有的注解，这都是我们应予以理解的。

 

这是讲总持门，由普门自性海所流出，用此总持门教化众生最为稳当。

 

一般修相应法，效应很快，但容易偏差，最严重的是把殊胜的佛法「世俗化」。很多人进到佛门是为了追求名闻利养、福禄寿喜，你教他相应法、财神法，结果他修到五鬼搬运法。总持法是依因果业报，一直种因，缘到了果就出现，它不会产生偏差，故教化众生应以总持门来修持。

 

 

我们的自性要显现出来并不容易，好比刹那间的瞥见，有如闪电、曙光乍现一下，在无量劫海中难得一遇。但在因地的人，即使自性就那么乍现一次，生命质量便已经超越了，只要你这样体会，就能产生信心，而且这种发心绝不会退转。

 

法性皆无性，但它广大不可思议。法性虽无性，但它能有妙用；虽无形无相，但能生万法，能长一切善根，使众生产生凈信。

 

教化众生界不可思议，必须过去、现在、未来三世的功德修得圆满了，教化众生才能胜任。

 

如来功德如何修得圆满呢？修行要理事无碍。我们看到众生有烦恼，是因为我们内心有污染，若想将之从内心改革掉，得经过一连串的心路历程。因此，在事修上要下一番功夫，光是理上知道，于事无补；要从感受上改变我们的观念、习气。

 

「于彼思惟生庆悦」，这思惟不是想想而已，正确的思惟必须付诸实践，从体验中得来，非用了解及言谈而来。即使逻辑建构得再周详，也都不是正思惟，惟有经过实践求证得来的，才会产生大喜悦。故真正的庆悦是指生命的感受完全改过来，亦即现在的观点较之过去的观点，产生了变化。这是乐法天王所证得的。

 

错误的见解曰「愚痴」。凡是用识性的、对立的观念，都是愚痴。佛法讲的智慧是深信因果，明了因缘法，通达空性。换言之，你的思考采取统一而非分裂，用根性不用识性，这就是智慧；若用分裂的、识性的就是愚痴。愚痴之见，昏浊不清，佛哀愍这些众生，欲使出离，乃示现使他们产生智慧，以离开烦恼，这是化幢王所证得的。

 

如来常放大智慧，一个个智慧能产生无量的觉悟，每一次的觉悟都在教化众生。觉悟是把内心的污染除掉，外现的烦恼众生就变成菩萨所示现，为度化我们而来。当我们把自己的烦恼、污染解除掉，众生也就度尽了，所以度化众生的根本在于成就自己。把智慧觉悟用来消除我们内心的污染，再来观众生，就没有烦恼了。

 

当你发现众生一个个都成佛了，正是你内心的污染全部清除凈了，这时你就证得菩提了。正所谓：「众生度尽，方证菩提。」