「复次，持国干闼婆王，得自在方便摄一切众生解脱门。」干闼婆王的「亁」，读音为ㄍㄢ，是天帝的侍者。在天龙八部中，与其它护法神皆同为护国护民的正神。

 

为何在《华严经》中，我们从未见过恶神(即使让听闻者毛骨悚然的夜叉，竟然也是正神)呢？因为「华严」是一乘教，所阐述的是法界体性，其乃一种圆融的状态，在这当中没有分裂与对立，当然就没有好与坏的区别。

 

虽然由眼前的现象界来看，一切万物皆有好坏的不平等差别，但是这些都是由于凡夫的分别心所致。在人人皆有佛性的大原则下，更没有所谓的好人与坏人。举凡世间人也不过是一种示现罢了，况且坏人与好人一样都在法界内。所以，佛法是由究竟点看过来，不是只看眼前的这一小片段的现象界而已。如果我们执着于眼前部分时空的现象界，当然有善恶的区别，然而，当我们放大心量，宏观整个法界体性时，根本没有善恶的分别。此为华严教法中，一个很重要的认知。

 

「得自在方便摄一切众生」，是持国干闼婆王的解脱门。「自在方便」四字，其实是内心境界的一种感受，并非外面还有一个自在方便可得。语言文字只是一种符号，我们以这些符号，作为思惟的引导及标准。所以，只要能让我们感受到自在方便为何，你用任何其它的语言符号表达都无所谓。譬如「明心见性」也是一种语言符号，它能引导我们感受生命本质的真实义。换句话书，经文中的语言文字只是一种媒介，我们必须透过这些媒介进而悟入佛陀的心境，这才是学佛的最主要目标。

 

同样地，「摄一切众生」也是一种语言符号。一般人以为「摄众生」，就是把众生通通拉拢过来，其实不然，有时反而要施以欲擒故纵。明知众生难调难伏，就先随顺他而不必强求。譬如我们在接引众生时，经常遇到这样的问题，即众生很喜欢拿别处道场的优点，与我们的道场相比较。这时我们只好先舍弃他，同时鼓励他去别的道场精进。只要他肯精进，必然会发现哪个道场才是正知正见的道场，这时他若想再回来，我们更应该接纳他才是。

 

对众生慈悲，不一定只有好言相劝，有时适度的责备也是一种法门，但是在责备当中我们必须不失正念，同时更应该适时伸出援手。换句话说，只要能让众生有所觉悟，用什么方法摄受皆可。

 

「树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。」「普见」从文字上解释，指「无所不见」；但是这里所讲的普见，是指「对一切功德全面地感受」之义。何谓「功德」呢？对生命存在的体验，即是功德。那么，生命的存在到底在哪里呢？它存在于六根接触六尘的境界中。

 

由于我们对整个境界的摄受力不够，所以当根尘相接时，我们会不以为意。换句话说，我们的六根门头全部被遮掉了，虽然眼睛是看到了色尘，内心却没有看到。这种对生命的感受是发自于内心，因此，我们常说要透过「慧眼」来看外面的一切境界，这部分所指的就是内心。内心不是肉团心，而是指法身慧命，而内心对生命存在的感受力就是功德。

 

现在我们对法身慧命的认知不够，所以无法感受生命存在的本质是什么。修行就是为了培养法身慧命的成长，因此，我们不能停留在一般的事修上，要借着事修(譬如打坐、参禅、念佛……等等正法行)的训练，转入对生命的体验。在用心投入的过程中，自然会有一股强大的力量指引你继续前进。此时这股生命的洪流会一直涌现，而且永不停止，这就是功德。

 

「凈目干闼婆王，得永断一切众生忧苦，出生欢喜藏解脱门。」「永断一切众生忧苦」的意思，并不是要我们断除外面一切众生忧苦。因为外面一切众生认为忧苦的事，你未必也同样如此认为。

 

每个人对「忧苦」的认知和定义皆不同，就以小时候在乡下看到的那些拾荒者来讲，他们所忧苦的并非贫穷的生活，而是如何被人鞭打才不会痛。因为这些拾荒者往往趁人不注意时，偷走人家还有用处的东西，如果不慎被抓到，一定会被物主鞭打，所以他们就在自己的手肘和小腿上绑上厚厚的布条，然后再穿上衣服，以防万一被抓到后，就这两处被鞭打而不至于疼痛难当。这是他们的忧苦，但是你根本不会有。

 

又譬如百货公司换季大甩卖时，有些人为了捡些便宜货，一窝蜂地大买进，回家试穿后才发现这件不合身，那件也有瑕疵，结果是花钱受气。想这些都是众生的忧苦，我们应如何「永断」呢？所以，从众生相来看，这些烦恼忧苦是无尽的。如何借着一切众生忧苦的外相，历练自己的心性，让心境达到圆融和谐的地步？这才是最重要的。

 

每一位众生为何认为自己的忧苦是确确实实存在的呢？此即法执的主要原因。以修行者来讲，他们没有这个法执，所以认为一切忧苦只不过如梦幻泡影而已。假如我们也能有这种认知，一切众生的忧苦就永断了。

 

「华冠干闼婆王，得永断一切众生邪见惑解脱门。」「邪见惑」的定义，简单地说，就是我们在追求知识时没有追求到底，在一半就停住了，并且还起了疑惑，这就叫作「邪见惑」。追求知识应如何究竟呢？要让它回归到我们的生命洪流里，才叫作究竟。譬如家中的打火机坏掉了，在修理的过程中，能否感觉到这是生命的一种脉动？这件事怎么做都无关紧要，也不在于知识的本身，更不在于修好或修不好；而是透过修理的过程，我们能否感受到这个知识与我们的生命相衔接？

 

各位有没有想过，修理打火机也是一个修行法门？所以对知识追求的本身，假如从世间法的立场来看，它所达到的目标对修行人来讲只有一半而已，套以《法华经》的用语，这叫作「化城」。外国人研究自然科学，最后都会导入对生命的追求上面，换言之，一个未学佛的人，都懂得这一种追求方法，更何况是学佛者，要不要像这样来追求知识呢？但是现在学佛人学到最后都跑去做法会了，他们认为这样才是了生死，你说愚痴不？所以邪见惑在哪里？你应该看得出来。若你能如此了解的话，这叫全方位的观察。

 

所以我们一定要通达，为何学佛的关键在于力行与体验，而不是用说的。唯有力行与体验才会感受到生命的存在是一件多么值得珍惜的事情。现在各位感受不到，反正每天都这样周而复始地起床、睡觉，一点也感受不到生命的珍贵；但是，等到真正体会到生命存在之时，你不然会分分秒秒地掌握它。现在就是因为没有体会到生命的价值感，所以你一直纵容它，丧失了它，这是非常可惜的事。

 

「喜步普音干闼婆王，得如云广布，普荫泽一切众生解脱门。」这「普」字是相对于「一切众生」来讲的。「如云广布」和「自在方便」一样，都是内心境界的一种感受，只是语言文字不同罢了。假如我们也同样用这一句话来表达自己内心的境界，可能不太贴切，因为我们没有这种亲身感受。倘若你感受到生命的本质与存在，你所讲出来的话必定句句感人，反之，若是没有感受，就把这种语言文字(尤其是《华严经》里的文辞)念一遍给人听，他们会觉得好肉麻！为什么？因为那不是你对生命的感受。所以，真正的问题不在于咬文嚼字，而是在内心的感受。

 

「普荫泽」的「荫泽」是饶益一切众生之义。如何荫泽呢？每个人的方法都不一样。譬如说父母教育子女就是荫泽子女的话，我们可以看到夫妻两人教育子女的方法一定不一样。但是能否说太太或先生的教法不对？其实两人都疼子女，只是疼的方法不同，所以荫泽的方法也就相异。

 

同样地，我们在精进用功时，所得到佛、菩萨的加持与照顾也不一样。假使不信，可以立即一同结界，一星期后，大家都会发现每人所感受到的菩萨加持力完全不同：有的可能很累，有的很高兴，有的产生很多瑞相，有的会惨兮兮。但是不要以为别人高兴，你也要很高兴；更不必担心别人的境界很殊胜，自己的情况为何这么糟糕？情况糟糕必有其因缘，瑞相现前亦自有其殊胜因缘。以成就的终极目标来讲，坏的境界倒不见得比瑞相的境界来得差，因为佛、菩萨会让你对预期目标产生一种干扰，而那种干扰才是真正的瑞相。何以见得？因为他们正在破除你的我执跟法执！这不就是最佳状况吗？修行本来就是要破除我们的各种意识形态，可偏偏我们无法领悟。

 

「乐摇动美目干闼婆王，得现广大妙好身，令一切获安乐解脱门。」「乐摇动」指敏锐、灵活之义，「美目」所指的就是观察力，故此干闼婆王有敏锐、灵活的观察力。「现广大妙好身」，其实每人都有这个能力现广大妙好身，只可惜我们没有接受过训练，所以无法得以显现。现在教大家一个简单的训练方法：

从每天关上家门要出去的那一刻，开始观想着步步脚踩莲花，一步步地踩出来，每步都想着踏在莲花上，莲步轻移地慢慢走，并把心安住在当下。刚开始时先训练脚步，等到脚步观想成功了，再来观想手部。当你的手部摆动之时，要很自然、自在，如〈普贤十大愿王〉里所言：「犹如莲花不着水，亦如日月不住空。」手的摆动要如同「日月不住空」般自在。头部也是一样，不必刻意，自然地摆正，轻松自在而没有沾染。你当下的这种状况，就是在显现妙好身了！这是一个很好的修行法门。这种修行法并非一朝一夕就能训练成功，必须经过一段长时间的训练，才能感受其中的奥妙。其实任何修行法门皆如此，需有恒常心。

 

「现广大妙好身」是为了令一切众生获得安乐，既然如此，当然包括自己在内也要获得安乐。所以，现广大妙好身，简单说来有两个条件：一是身相威仪，一是内心清净。若内心有很多的意识形态，就不可能现广大妙好身。譬如当我们与人对话时，你发现到对方一直讲自己所要说的话，那么我们可以知道他的心根本不清净。若我们与人谈话时，对方在对答上十分相应，就可以知道他的内心没有杂念，我们可以从当下看得很清楚。所以，内心的情况会影响外面。若与人谈话时，对方的身相威仪不够庄严，对听的人而言也是一种不安乐。相同地，我们和别人谈话时也要专心、留意。

「妙音师子幢干闼婆王，得普散十方一切大名称宝解脱门。」从名字上可看出「师子幢」的含意，指这位干闼婆王很会转*轮，而「妙音」则是指他善于表达。「普散十方」是指能向外完全展现之义。而「一切大名称宝」呢？《华严经》中很多菩萨的名字都有「名称」两字，无论将之解释成名字或圣号都无所谓。这里最主要的是讲他们的性德，如「妙音师子幢」就是一种性德，并非有个人的名字叫作「妙音师子幢」；而「名称宝」也是一种性德。「普散十方」就是把「大名称宝」这种性德向十方散播出去。

 

所谓的「大名称宝」，这种性德的含意又是什么呢？先举一个例子，「花」是植物在生命能量最饱和时的一种展现，所以开花是植物生命中最美的时刻。我们常用花形容我们的生命，意思就是要我们的生命开花！不管是谁，也无论年龄大小，都要让我们的生命开花！亦即让我们的生命能量充分累积起来！因此，就产生了「生命开花」这样一个词汇。而「生命开花」的含意为何？我们反而感受不到了！所以到最后变成像鹦鹉学人讲话一样，重复地使用这词汇，本身的实际内容却丧失了，这种情况叫法执。

 

所谓「生命开花」，象征我们生命的一种巅峰状态。我们必须感受那种状态，而非执着语言文字。尤其现代信息太发达，我们往往在文字上面转来转去。现在能否透过这些信息，导入到我们的生命领域里？这是最重要的事，否则我们只有「名称」，而没有得到「名称宝」」。

 

「名称」是形象，「宝」即生命的本质，故「名称宝」才是真正的宝质。如同当一个法门修到见性就叫「宝树」，而每一法门都能修到见性时就是「宝树行列」。故「名称宝」意指名称的本体，亦即名称所代表的本质。

「普放宝光明干闼婆王，得现一切大欢喜光明清净身解脱门。」每个人对「一切大欢喜」的感受不一样。一般人对于欢喜的感受带有一种善恶的分别心，譬如说帮助别人之后好欢喜，或者功课做完之后好高兴，这是行善所产生的欢喜。也有人在造恶之后产生欢喜，入赌博、签大家乐赢钱了，或是吸食安非他命之后也会觉得欢喜；但是这个欢喜是不正确的。这里所讲的「大欢喜」，是指对生命的真实存在有所感受之后所产生的，这部分就已经抛开善恶二者的对立。

 

「光明清净身」的「身」是指本体。本来我们的本体是清净光明的，但是现在被无明暗障所污染，所以变得残缺不全，唯有在恢复清净光明身之后，才能产生大欢喜。

 

「金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树，令见者欢喜解脱门。」「普滋荣一切树」的「树」有修行之义。现在我们学佛修行有一种状况，就是经常发现自己有散乱心，想要用功却又有种使不着力的感觉。那么你有没有想过：「使不着力时，该怎么办呢？」当你开始寻求解决这无力感的方法，而又能克服散乱心时，这就叫作「普滋荣」了。

 

假如各位对修行有力不从心的感觉，建议各位最好先看传记。读完一本传记之后，会激发你的向道心；一旦你的向道心被激发起后，你就会再往前冲刺，便可冲破现在的障碍了。另外的方法就是去找学长，因为他们曾经用功过一段时间，心中的波动度较小，可以与他们探讨，建立信心后，再突破。若觉得不好意思，可以找师父，请善知识来「普滋荣」一番。「滋荣」的方式很多，最主要的目的是希望能坚定你对道的信心。

 

「普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。」「佛」是觉悟，「善入一切佛境界」的意思就是善于进入任何觉悟境界。想要善入一切佛境界，必须有根本法门。譬如在第二卷经文中与各位所谈的「对立」与「圆融统一」的观念，就是一种根本法门。你要在心中把这根本法门建立起来，凡是遇到任何境界都能转化到不对立，那么你就成功了。若这一法门成功，你在任何境界里都能使用这一法，直到炉火纯青的地步时，就能说是真正的「善入佛境界」。因为那时候既无我也无法，人法双泯，而进入解脱门，此时回过头来教化众生才能事事无碍，亦得以「与众生安乐」。所以，要进入佛境界其实不难，关键在于你有没有掌握到根本法门。

虽然诸佛法门广大无量无边，但是尚未找到自己的法门之前，诸佛的无量法门我们没有一门能进入，所以说：「一切众生莫能入。」

假如学佛是为了成佛，就应该修习一佛乘的佛法，但是我们在解释时会产生一种矛盾的现象。一般说修菩萨因圆满后，就能成就佛果位，可是事实上从四圣位来看，修一佛乘才能成佛。

 

若按华严的教法，佛教分为小、始、终、顿、圆五教。小乘教包括声闻、缘觉，大乘始教和大乘终教是属于菩萨乘的部分，顿教和圆教属于一佛乘的部分，而一佛乘是直接讲成佛的。所以在中国禅宗的修行法中，很少提到修六度万行和修四无量心的。也就是说，禅宗主张直接把心转过来就成佛了，所以禅宗有句话说：「一念不生即是佛。」

 

既然成佛的境界有无量无边的法门，那我们该怎么修呢？这是一个关键。通常大家一看到「无量无边法门」就联想到六度万行，这种解释法就不对了。其实无论你用任何方法来成佛都可以，基本上没有限制。但关键在于必须转凡夫心为佛心——「转凡成圣」。而「转凡成圣」的关键又在哪儿呢？在于破法执；只要能破法执，当下就能成佛。所以，你必须先对法执有所认识，否则很难破除。

从日常生活中，可以看到这样的情况。譬如男女聚在一起时，有些女生就喜欢让男生请客，并认为是理所当然。其实这是一种惯性，也是一种法执。在生活中像这一类先入为主的观念，通通属于法执。为何法执难以破除呢？因为我们都有一厢情愿(先入为主)的观念，在此观念下所做的推理会产生错误。虽然就推理的逻辑上来看并没有错，但是经过推理后所产生的答案却是错的，这叫作「一厢情愿推理的谬误」。因此，想在法执上有所突破，必须从事相上一点一滴地慢慢解析，久而久之，我们的行为就会改变。其实要悟得基本的道理不难，但是要把自己完全改变过来，需要一段很长的时间行事修。所以一定要有修行的功夫，否则永远无法进入佛的境界。

 

「善逝如空性清净」，在此处不使用「佛」、「世尊」这两个名词，而使用了「善逝」，但意义相同。「善逝」乃相对于「如来」而讲，「如来」是「无所来亦无所去」，而「善逝」的「逝」则是「去」，为「来无影去无踪」之义。不管是用「如来」或「善逝」，总之，「善逝如空性清净」意指佛仿若虚空，他的本质是清净的。这里讲「性清净」是指本来面目的部分，而「普为世间开正道」，这句话中的「正道」是指对「性清净」的了知与方法。这是持国干闼婆王为利益众生故，从佛的境界中来开示此清净法门。

 

「如来」与「善逝」相同，讲的都是自性，自性是无边际的。从无限中取一毛孔，而每一毛孔都充满了功德大海，这句话到底是什么意思呢？我们必须去感受。「功德大海」是什么？为何能充满在自性最微小单位的「毛孔」中？「功德大海」是指本质的部分。虽然自性的一毛孔只是一点点的小部分，但是这一点点的小部分却是完全真实而不虚妄。既然是真实的，即使再小也能代表整个功德大海。如同玉，即使是碎玉也是玉，因为它已具备了玉的成分。同样地，在自性的一毛孔中，就已具备了功德大海。这是总体与个体之间的关系，大家要深切地感受这个部分。

 

「一切世间咸利乐」，意指一切世间都能因此功德大海而感受到利益与快乐。一个人修行成佛后，如何利益众生呢？我举个例子供参考：我们常说修行是因缘的重组，也就是除掉我们现有的不当因缘，然后加进好的因素。当我们将这些因缘组合到最佳状况而达到满分状态时，我们的功德大海就算完成了，这时自性就百分之百完全地显现出来。在我们还没修行时，因为心中有贪、瞋、痴，所以我们所展现出来的世间就是娑婆世界；然而在修行有所成就之后，因为我们的生命因素中具足戒、定、慧，所以那时展现出来的境界就是戒、定、慧具足的极乐世界了。

因此，当一个人有成就之后，如何利益众生呢？其实也不必有特别的作为。因为当你的成就到达某个程度，自然而然就会感染出去。就像一缸水，不管里面干净或是肮脏，只要我们一直加入干净的水，这缸水就会更干净。倘若所加进去的水是污水，那么这一缸水的质量一定会下降。同样地，我们的生命质量是在总体平均值的上面还是下面呢？若生命质量在总体平均值以下，就属于凡夫；生命质量在总体平均值以上，就是成就者。现在我们把凡夫的因素转变为成就者的因素，再将这些好的因素放入我们的生命组合中，我们的生命组合一定会更为美好。

 

为何这世间的忧苦海如此广大？因这世间的一切皆为对立，故大量的忧愁和痛苦便普遍存在。由于佛没有对立的心态，故能将这些忧苦通通消除。

 

举个例子，我们为何拜佛呢？也许大家从没想过这个问题。拜佛的原因在于我们有对立性，所以现在要把以自我为中心的意识形态去除，转变成以佛为中心来拜佛。而佛之所以成佛，就是因为他会恒顺众生，且将众生都视为佛。我们之所以不能成佛，是因为我们无法视众生皆为佛，这是凡夫众生迷惑颠倒的地方。因为佛没有对立而且圆融，所以能消除世间一切忧苦。

 

「如来慈愍多方便」，指佛在圆融不对立的情况下，以种种方便来引导众生。但众生能否因此得成就，那是另外一回事，因为众生有其本身的业力及因缘。佛以种种方便引导众生，如同阳光普照大地般，可是有些人偏偏不喜欢阳光，这是因为他们没有这个福德因缘。故云：「佛不度无缘之人。」等到因缘成熟了，所有众生也都会通通度尽。这里的「多」是穷尽之义。

 

十方剎海虽无有边际，佛觉悟的智慧光却能普照而无遗漏。我们若想觉悟，须以智为先导，唯有运用智慧，才能使一切众生涤除邪恶见，重获光明。

 

佛于往昔无量劫以来，修习大慈方便行，为的是给予众生利益安乐。前偈的「十方剎海无有边」是指空间，现在讲「往昔无量劫」是指时间。如果从空间来讲，佛觉悟的智慧光明能消除一切众生的邪见恶见；而就时间来讲，即是用大慈方便行，饶益无量无边的众生。这是修行的关键处，只要捉住根本法门，在任何时空皆能运用自如。所以师父一直希望大家能建立起自己的「心灵方程式」，原因即在此。

 

「心灵方程式」一定要自己建立，尤其是生长在这一时代的人，是处在危机也是转机当中。因为过去所受的社会教育教导我们完全依赖它，它给什么我们就做什么；然而，现在于此危机的前提下，有个好转机，那就是社会更开放了，大家已经开始接触到更活泼的思惟领域。所以希望各位赶快把握此良机，自我训练独立起行，不要再依赖某种意识形态了。

 

建立「心灵方程式」，每人的方法都不一样。譬如我们常提到「此是普贤行，此是普贤境」的修法，你能否从「此是普贤境」来建立起自己的心灵方程式？当六根接触六尘境界时，能否将一切境界观想为自己内心世界的一种投射？我们就从此处构思，并且要一直带着这疑情，哪一天因缘成熟了，就会从此处开悟。同样地，我们也可从「此是普贤行」来建立自己的心灵方程式，或者参「念佛是谁」亦可，更可从持诵「阿弥陀佛」的洪名下手。不管如何，一定要建立起自己的心灵方程式，而且这心灵方程式还不能向别人拷贝过来。唯有建立起自己的根本法门，才能在任何环境中洒脱自如。

 

「佛身」指觉悟的本体，它绝对清净，因为它于诸境界都不附加任何意识形态。一位修行者若能感受到觉悟本体的清净，便会很喜欢这种境界；反之，若是没有修行，就无法接受这种清净无染的状况。举个禅宗公案为例：有人问师父：「有没有极乐世界？」师父说有。「有没有天堂？」师父也说有。「有没有地狱？」师父仍说有。这个人觉得奇怪，他以前问过老和尚同样的问题，老和尚说：「什么都没有。」到底哪个人说的才对呢？于是他将此疑惑告诉师父，而师父说：「两个都对。」这个人实在是丈二金刚摸不着头脑，因为对就是对，不对就是不对，为什么说两个都对呢？

 

这就是即众生的意识形态，非要有一个固定的答案框住不可。师父说两个都对，就是要破除这一种执着的意识形态。能够破除意识形态，才能称为清净。说「有」说「无」，两者都是执着，都是被污染而不得清净。所以对一位凡夫而言，无法体会什么才是没有意识形态的清净境界。而清净境界无法用语言文字表达，因为语言文字本身便有障碍存在。假如你能感受此清净境界，就能乐见佛身了。

 

「能生世间无尽乐」，意指若能感受「佛身清净」，就能享受到世间的无尽乐，这是世间最大的福报。而「解脱因果次第成」是指想了生脱死，必须先感受本体的清净境界。

 

「众生迷惑常流转」的意思是指众生现在因为迷惑颠倒，而且一直处于对立的状态，对于清净的觉悟本体无法体会，所以一直流转在六道生死轮回中，无法出离。「愚痴障盖极坚密」的含意，则是指众生的无明暗障，最主要来自于愚痴。贪心与瞋心容易破除，愚痴则难以破灭。

 

愚痴来自于我执与法执，它好像是与生俱来的。例如前面所说的「一厢情愿推理的谬误」，无论怎么推理都是自己正确，所以愚痴是很难破除的。就像笨的人绝对不会说自己是笨蛋，因为他根本就已经迷惑而不懂得反省，这也是愚痴众生难教化之处。而当一个人开始懂得反省自己时，他的智慧苗就已经长出来了。倘若要使智慧圆满，则必须要有疑情。

「如来为说广大法」的目的，是为了破除众生那极为坚密的愚痴障盖。若从自性的立场来看，愚痴还是可以破除的，只是我们现在不能穷尽而已。

 

这四句所说的是，如来的色身与我们一般所见的人身不同，他能因应种种因缘做种种示现，所以如来的色身叫作「妙色身」。这妙色身遍一切处无所不在，且能因应众生，而有无量无边的差别方便，来普遍照耀一切世间。换句话说，众生有多少种，这妙色身就能示现多少种来利益众生。

 

「大智」所指的是佛。佛有无量无边的方便门，是为了因应种种不同的众生而普遍地开示。「入胜菩提真实行」，所指的是进入最殊胜的觉悟真实之行。这四句偈乃云佛有无量的方便法门，为的就是引导众生进入菩提道。

 

我们在打坐当中经常有这种「一刹那中百千劫」的经验，当觉醒过来时，时间已在不知觉中度过好几个小时。而真正的禅定功夫有两种：一种是「止」，一种是「观」。所谓「止」的禅定功夫，通常在入定之后会止住妄念，所以时间虽然已经过了很久，可是自己感觉却只有一刹那而已。而所谓「观」的禅定功夫，是属于修「慧」的，换言之，入定之后觉得时间已经过了百千劫，可是出定后开水还是烫的呢！

 

其实，时间也是虚妄不实的，但是我们却不以为然，总认为时间确确实实一分一秒地过去，怎会假呢？当然时间不是假的，在世间来说它也不是幻境，可是进入实相中，时间还是幻境。因为只要把妄念止住，在一刹那中百千劫就过去了。而「佛力能现无所动」，指这种觉悟的能力是很自然地展现，非一般人力所能操纵。