谈佛说断爱结、修善法

智  铭

有一天，尊者阿难， 在只树给孤独园的一个静处，独自坐禅。他忽然悟得：“假若有一个人能作如此的认识：“我这个识身与外界的一切相中，无有我、我所见；也无我慢系着结使，因而得心解脱、慧解脱。那末，他就是现法自知作证具足住；了””。

他悟得了这个道理，就从禅定中觉醒过来，并立刻前往佛陀处，将所悟得的道理向佛陀说了一遍。佛陀听了，认为：如果真有一位比丘能如阿难所说的那样，即成就了断爱、缚、结、慢无间等而究竟苦边了。所以，佛陀说了一个偈，其中两句是：

“断于爱欲想，忧苦亦俱离。”

佛陀为了要比丘们断爱结，就将“爱”的为害，向大家说明这“爱”就好像是网、是胶、是泉、是藕根一样。

为网者，是爱能网罗众生，凡众生入了爱网之中就脱离不了。就如同禽兽之入捕网，必死无疑。

为胶者，是爱有如胶漆，能使众生粘在一起，难分难舍。凡是为爱所胶住的众生，也必死无疑。

为泉者，是爱泉潺潺不断地沁出，源流不断，一切的江河甚至大海，都是由泉水汇集而成的，落入江海之中，生命危险，落入爱海之中，同样必死无疑。

为藕根者，藕根不如连华，藕根专钻污泥，而连华则出污泥而不染，钻污泥而不以为污，是自甘堕落：水远不能出离。而藕根有丝，丝丝不断，缠缠不放，是自我系缚o／水无升进之日。

“爱”因为有这些特性，佛认为它对众生产生的障害，就好像是“盖”、“胶”、“守卫”、“覆”、“闭”、“塞”、“合冥”、“狗肠”、“乱草”、“絮”，这些都是“爱”所生的“害”。

佛陀接着解释：“爱”为什么为网、为胶，往来流驰，转动不已呢?是因为众生心中执着有个“我”。因为有“我”，所以连续产生了欲我、尔我、有我、无我、异我、当我、不当我等九种爱(注：杂阿含卷三十五，将有我、欲我双列，所以成九种爱)。有了这九爱之后，相对地又产生了当异、异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异等九爱。合起来就是十八种爱、这十八种爱行，都是从“我”的心内而起的，既然有内十八爱行，相对地就有外起的十八爱行，内外即成三十六爱行。依三世因果来说，每一世有三十六爱行，合过去、现在、未来，就成了一百零八个爱行了。有这么多的爱行加诸于众生的一身不能脱离，所以说这“爱”为网、为胶、为泉、为藕根。对众生产生了无量的障害，由这“爱”的业力牵引，由此世而他世，又从他世而此世，往来流驰，没有停止不转的时候。

众生因为有“爱”，乃又产生从爱生爱；从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚的错综复杂的人际关系。

所谓“从爱生爱”者，是说：某甲众生对某乙众生有喜、有爱、有念、有可意；而某丙众生，也对某乙众生产生了同样的有爱、有喜、有念、有可意。因为甲、丙二众生所爱对象相同，所以某甲众生对某丙众生，也产生了有喜、有爱、有念、有可意，这就是“从爱生爱”。

所谓“从爱生恚”者，是说：某甲众生对某一众生有喜，有爱、有念、有可意；但是，某丙众生却对某乙众生不喜、不爱、不念、不可意，所以某甲众生乃对某丙众生产生嗔恚。这就是“从爱生恚”。

所谓“从恚生爱”者，是说：某甲众生对某乙众生不喜、不爱、不念、不可意；而某丙众生对某乙众生也不喜、不爱、不念、不可意。某甲众生与某丙众生意气相投，于是，某甲众生乃对某丙众生产生爱、念，这就是“从恚生爱”。

所谓“从恚生恚”者，是某甲众生对某一众生不喜、不爱、不念、不可意，而某丙众生对某乙众生却有喜、有爱、有念、有可意。于是，某甲众生乃对某丙众生产生嗔恚，这就是“从恚生恚”。

由于人际关系越来越复杂，人与人之爱，恚心理难以同步化

，所以产生了错综复杂的爱网和恚网，一切众生都陷入网，网的

系缚中而不能自拔、自解了。

佛陀认为：“爱”是恶、不善法，佛弟子们应该对这“爱”行、有觉、有观。在初禅、二禅、三禅乃至四禅的禅定中，观察这“爱”是患、是苦而连根拔起，不使它在心内留下一枝一叶，就如同以利斧斫截多罗树头一样，不使再发芽生长。能将这一生的“爱”结烦恼断尽，就是将生命轮转的因缘截断。所以，“断爱”即成了不生法。

若佛弟子们，真能断尽这有漏法，无漏的心就从有漏法中解脱了出来，也就是说，此生已尽，梵行已立、所作已作，自知作证、并知不受后有了。到了这个境界，心理上即不自举、不起尘、不炽燃，不嫌彼了。

自举者，就是说在五阴中见色是我、见色异我；我中有色；，色中有我。其他于受、想、行、识中，也存有我、异我等的分别执着之心，这就是“自举”。“不自举”者，是不见色是我、色异我，我中色、色中我等等的分别执着心，于受、想、行、识中，亦复如此，这就是“不自举”。已不自举的人，自然不近举。。所谓“还举”，是听到别人骂我。我就还骂于他，他嗔恨我，我就还嗔于他，他打了我，我也还打于他。这就是基督教所说的“以牙还牙，以眼还眼”。所谓“不还举”者，是对骂我的人，我不还骂于他；嗔恨我的人，我不还嗔于他；打我的人，我不还打于他，以忍辱波罗蜜忍受之，以智慧照见五蕴皆空，无骂、嗔、打相视之，这就是“不还举”。

起尘者，“尘”就是爱结烦恼。在尘劳中，第一是执着有我，有我而后有我欲，由欲而生爱，即前面所说的内十八、外十八种爱，此世、过去、未来一百零八种爱，有了这些的“爱”，就是“起尘”，“不起尘”者，是悟无我，无我即无欲，无欲者诸爱不起，所以是“不起尘”。

“炽然”者，就是执有我所、我所欲乃至外十八爱行的运作，这就是“炽然”、“不炽然”者，即无我所、无我所欲，乃至无外十八爱行运作，能行俱寂，就是“不炽然”。

嫌彼者，是说：见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名“嫌彼”；“不嫌彼”者，是不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，这就是“不嫌彼”。

佛陀认为佛弟子有二件事很难持：

第一件是，若在俗人处或非人处(无人的地方)，于衣、食、床卧、资生家具，持彼断者，是则难行，这就是说，人必须仰辑资生家具以维生，若行持断，则生命即死亡，所以要持断资生家具是很难的，只要不奢求名闻利养就好了。

第一一件是，非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。这就是说，出家的弟子们，在放舍俗家而出家，断除了父母、妻子、眷属的贪爱，是比较容易的事，但要能持之以恒，从此断除一切贪爱，使此心一无爱念，这是很难做到的。

所以，佛陀说了一偈。偈说：

在家财入出    衣食等家具

世间贪爱乐    持断者甚难

比丘已离俗    信非家出家

灭除于贪爱    持断亦甚难

所以，佛陀劝告佛弟子们，要对修积善法不能有知足心。因为，应断除的资具、贪爱未曾远离，所以修积善法不能知足。为了修积善法乃至肌消肉尽、筋连骨立，终不舍离于善法的修积。要精勤方便，在善法不得、末得的时候，终不休息，对于贪爱等劣心，不能生欢喜。而于诸善法却要生不满足心。如此地修上上升进善法，不久当得速尽诸漏，使无漏心得以解脱、慧解脱，现法自知作证，我生已尽、梵行已立、所作已作，自知不受俊有，永断生死的爱结，而入于涅槃。

摘自《内明》185期