基础佛学问答—一          海涛  辑

壹、「信心」在佛教中代表什么意思？

1.佛教鼓励人们修学佛陀的教法，并且亲自去实验它。从实验中，我们建立信心、信仰和信赖。佛教提到三种信心：

一、单纯的、仰慕的信心。我们由认识三宝的特质而敬仰三宝。

二、有希求的信心。藉由对三宝的认识，强烈地希望能和他们一样。

三、信服的信心。藉由检视教法，并将教法运用到日常生活中，我们因而产生信服，确信教法是有效的。

2.我们内心的转化不只是因为受到三宝(加持)的影响，还缘于我们的修行与开放的心胸。

贰、有可能无私地爱众生吗？

1.「慈」是希望所有众生都能得到快乐，「悲」是希望所有众生都能远离痛苦。以不执着的态度，我们接受所有生命体，尽力帮助他们，并不在乎从关系中得到回报，这是佛法的一大重点。

2.佛教的「慈」是希望所有众生(任何有心识但尚未完全觉悟的生命体)都能得到快乐及快乐因；佛教的「悲」是希望所有众生远离痛苦及痛苦因。

3.我们花了很长的时间培养这种对众生的感觉，而且是不论亲疏的众生——包括自己，以及我们所认识及不认识的人。

4.慈悲能够利益自己和他人。由于慈悲，我们感受到与所有生命体相关联，疏离与绝望的感觉会消失，进而被乐观进取所取代。

5.我们以慈悲处世，周遭的人事物会因为身边有一个亲切的人而立即受益，我们的家人会感受到不一样的气氛，同事、朋友、白天遇到的人也都会感觉得到。

6.慈悲的养成，是我们对世界和平有所贡献的一种方式。除此之外，慈悲让我们在心相续中留下好的印记，提升我们的心灵，让我们以更宽广的胸怀了知觉悟的道路。

基础佛学问答—二          海涛  辑

7.佛教谈到要无偏私地爱众生，有可能吗？是可能的。这需要做到超越表面的形貌而深入去看众生的心，认识到每个众生都跟我一样，都急切地想脱离痛苦，得到快乐。

8.从这个角度去看，所有众生都是平等的。用这样的角度不断地熟悉我们的心，就会消弱我们喜欢挑别人毛病、爱批判的心。

9.例如我们基于对外在表面的形貌而做错误的假设，只会加深我们的偏见，以及对别人的疏离感。

10.如果我们训练自己的心去深入观察，认知到每个人都跟我一样希望快乐，不想要痛苦，就会觉得自己与每个人有着共同的连结，就能平等地希望每个人都事事如意顺利。

11.要具有这样的态度，长期的练习培养是不需说的。我们不可能只是想了几次，就期望所有的偏见马上消失殆尽。

12.人是习性的产物，所以要抽离习惯性的批判别人、习惯性的情绪反应与动作，非常困难，我们需要努力去做。

13.生活中的每一刻，都是一次可以试验、不按习性行事的崭新机会。我们每次遇到一个人，就有一次与人联系、付出、亲切交流的机会。只要我们能醒悟过来，善用每个机会，每天就能有好多机会学习无偏私地爱众生！

参、悲心与怜悯有什么不同？

1.悲心是希望所有康生都能远离痛苦及痛苦因。慈爱、悲心的产生，都是基于平等地重视每个人的快乐与痛苦。

2.然而以怜悯来说，却有高下优劣的心态分别，而悲心就没有这种分别存在。怜悯是因为我们自视高人一等，以屈尊俯就的姿态及虚假的关怀，同情那些我们认为比我们低劣的人。

3.相反的，悲心是既直接又平等的。在悲心下，不论是谁的痛苦，我们都要除掉；只要有机会帮忙，不管是举手之劳的小忙，或事关重大的大忙，我们都会去做。

基础佛学问答—三          海涛  辑

4.举例来说，若我们踩到一根刺，会伸手把刺拔出来，再把脚包扎好。手不会对脚说：「脚，你真笨！我叫你走路时要看路，可是你不听，害我现在得打点你。别忘了，你欠我一份情。」为什么手不这么「想」？因为手和脚都是身体的一部分，自然会不假思索地互相帮忙。

5.同样的，如果把众生想成跟我们是一体的，我们一定会伸出援手，就像他们就是我们一样。这就是悲心的表现，我们经由修行来养成。

6.爱自己很重要。佛教并没有用悲心的名义要我们忽略自己，以致于变成别人的负担，还要受别人照顾。

7.我们应该以健康的方式，而非过度关爱的方式去爱人、照顾人；要保持干净，身体健康；要有愉悦的态度，才能善意地、精神百倍地为别人付出。

8.对自己慈悲，并不表示想要做什么就可以做得放纵，或是凡事先想到自己。自我着迷与自爱是非常不同的。

9.如果我们太在乎每一件发生在身上的小事，并放大每一种感受的情绪，我们会变得很敏感、很容易被触怒，这样会使我们的生活过得更惨。

10.曾有修行者说：「如果你要自私，就要自私得明智一点，去爱别人！」如果我们以自我为中心，忽视别人所在意的，或把别人排在自己之后，别人一定会不高兴，于是我们住在一个不快乐的环境，因而阻碍了我们的快乐。

11.如果我们关爱别人，让别人感受到快乐，周遭环境就会生出一种很好的感觉，那会反过来帮助我们感觉到快乐。

12.另外，出于关注自我的动机所做出的行为，会在我们的心相续中种下负面的业力种子，然后产生不愉快的感受；出于关爱别人的动机而做出的行为，会种下好的业力种子，将会带给我们快乐的果报。

基础佛学问答—四          海涛  辑

13.要脱离轮回、证得涅槃的决心，也是对自己的悲心。由于不想继续在轮回中受苦，我们于是生起脱离的渴望。这种对自己的悲心，对我们的精神提升是需要的。

肆、为什么贪着会有碍于修行？

1.佛教对贪着的定义是：由于夸大了对方的优点，或从内心投射出对方根本没有的优点，然后就去粘附对方。

2.在这种执着的心态下，我关爱别人是因为对方让我高兴，给我礼物，赞美、帮助并鼓励我。

3.在慈爱的心态下，我希望众生都能得到快乐及快乐因，只因为他们和我一样，都是真有生命的生命体。

4.当我对别人有执着，便看不清楚对方是谁，因而对他们有许多期望，认为他们应该喜欢这个，应该做那个，于是，当他们不能达到我认为的「以为」、「应该」时，就会觉得受伤、期望破灭及愤怒。

5.当我们慈爱他人，我们不会期望任何回报。我们接受对方，尽力帮助他们，但并不在乎从这关系中可以获得什么利益。

6.真正的爱，不是嫉妒、占有，或只限于少数几个亲近的人，而是全然无私地针对所有生命体。

7.在佛教的观念中，「不执着」表示一种不粘着依附的平衡态度。当我们不执着时，不会对别人有不切实际的期望，也不会出于害怕他人不在时的痛苦而粘着他们。

8.不执着是冷静、实际、开放、接纳的态度；不是敌对的、慌张的、孤僻的。有着平衡的态度，并不表示排斥我们的家人、朋友，而是指以不同的方式维持彼此的关系。

9.在贪欲和执着的怂恿下，我们不断造作各种恶行——往往带有广泛、长远及破坏性的后果。

10.当我们不执着时，跟别人的关系是和谐的，而且事实上，我们对他们的感情会更深厚。

基础佛学问答—五          海涛  辑

伍、什么是「珍爱他人更甚于自己」？

1.爱护、照顾他人可以有两种不同的动机：

一、我们以一种很不健康的方式去关心别人，看起来像是牺牲自己，实际上却是出于害怕或执着而去做。

(一)那些执着于赞美、名誉声望、关系等等的人，当他们害怕失去这些东西时，可能看起来像是忽视自己的需要而去照顾人，但事实上，他们是以一种徒劳无功的方式在保护自己。

(二)他们的关怀不是出于真诚的爱，而是出于以自我为中心、想要快乐的企图，而那样的企图只会让他们更不快乐罢了。

二、照顾他人的动机是出于真诚的感情，这才是佛陀所鼓励的。

(一)这种对他人的情感和尊重，并不希求任何回报，这样的动机根源于「别人都和我一样想要快乐，不要痛苦」的认知。更何况别人都曾经在今生或前世，藉由在社会上从事各种工作而帮助过我们。

(二)将我们的心一直沉缅于这种想法中，自然会对别人感觉很亲切，而帮助别人的动机也会基于真诚地希望对方快乐。

(三)当一方是爱支配人、依赖的、苛求的，相互依赖的关系就不会产生。这是牵涉到二至二人以上的执着、价怒、害怕，以一种不健康的方式，互相混杂在一起而产生。

(四)如果一个人能够不执着，并且依真挚的慈悲观而行，即使别人有意或无意地想要支配掌控他或她，这个有着清楚动机的人，也不会掉进不健康的互动模式中。

陆、什么是禅修？

1.禅修是一种心灵活动，能够转化我们的想法与观念，让想法与观一念更慈悲，与现实更一致。并不是双腿盘坐、背脊挺直、脸上带着神圣的表情，就是禅修。

2.禅修是一种心灵的活动。即使姿势做到完美无缺，如果心思不定，想着贪着、生气的事，就不算是禅修。

基础佛学问答—六          海涛  辑

3.现今的禅修经常和其他活动混淆。

4.禅修不只在放松身心，也不是在幻想自己是个有成就的人，拥有丰厚的财产、良好的关系、受人仰慕和著名的名声，这纯粹是对所执着的事物做白日梦。

5.禅修也不纯粹是一种专心的状态，例如我们在画画、阅读或做自己有兴趣的活动时，也可以有专心的状态。

6.禅修也不单单只是在任何时刻都清楚地觉知自己在做什么。

7.藏文「禅修」叫做「功」(gom)，根源于「使习惯」、「使熟练」这个动词。因此，禅修的意思是：让我们对积极的、实际的、有益的情绪与态度养成习惯。

8.禅修会养成心灵的好习惯，能够转化我们的想法与观念，使想法与观念更慈悲，与现实更一致。

9.禅修有什么好处？

一、经由禅修养成心性的好习债，会逐渐改变我们的行为，生气的频率降低了，比较能做抉择，而且变得知足，不会焦躁不安，这些禅修的结果，当下就能体验。

二、不过，我们还是应该试着以更宽广的动机来禅修，而不是只为了当下的快乐。

三、如果禅修的动机是为了未来的生命做准备，是为了脱离轮回不断地精进努力，或为了利益众生而要成佛，这样我们的心性自然地会平和，而且还能够达到这些崇高的目标。

四、似有规律的静坐修行，即使只是每天以很短的时间来做，都是非常有益的。

五、如果禅修对我们有帮助，就应该每天抽出一点时间来做。即使不想做，每天给自己一段「安静时刻」也是很重要的。

六、我们需要时间让心静下来，好好地思考自己在做什么、为什么要这么做；需要阅读佛书或做一些唱诵，我们想要快乐，就要学会与自己为伴的独处。

基础佛学问答—七          海涛  辑

七、在现代社会大家普遍都很忙碌的情况下，能腾出一点安静时刻尤其重要，最好能安排在早上，也就是一天的活动开始之前。

八、我们总是有时间滋养身体。我们很少会漏掉三餐，因为我们知道三餐对身体很重要。同样的，我们应该保留一些时间来滋养自己的心灵，因为心灵的健康对我们也很重要。

九、毕竟随着业力带到来生的，是我们的心灵而不是身体。

十、修行佛法，不是为了佛陀的利益，而是为了自己。佛法已经描述了如何创造快乐的因，既然我们都想要快乐，就应该尽己所能地照着佛法所说的去修。

10.如何学习禅修？

一、现在有许多人在教授禅修和心灵修养之道，我们应该好好地检验他们，而不要立刻兴奋地加入。

二、有人认为不需要跟随一位技巧熟练的老师，自己就可以发明一套禅修的方法，这是非常不智的。

三、如果想禅修，一定要先跟随一位资格纯熟的老师才行。

四、能够听闻像世尊这样可信靠的来源，是我们的优势，因为世尊的教法已经经过几世纪来学者们的研究，以及获得证果的修行人的验证。

五、因此，我们可以确定教法和禅修的传承是令人信服并值得去修的，这样的修行就不只是根据于某人的作怪或奇想了。

六、禅修有两种类型：一种是止修，一种是思维修。前者是为了培养专注，后者是为了养成深刻的了解。世尊依这两种类型教授了各种禅修技巧，这些教法的传承至今仍流传着。

七、止修的其中一个范例是：集中心念于呼吸，同时看着呼吸时所发生的任何觉知，这样能使我们的心平静下来，不像平时般焦躁不安，并且能使我们在日常生活中比较祥和，不会有太多忧虑。观想佛陀的形相也可以让我们止住散乱的心念并练习专注。

基础佛学问答—八          海涛  辑

八、思维修则是藉由对他人养成正面、实际的态度，帮助我们控制愤怒、贪着和嫉妒，这些便是思维修或称「观察修」的范例。

九、其他思维修的范例，如仔细思考我们珍贵的人生，无常、空的法义，这样的思维修是为了得到正确的了解而练习有架构的思考，最终则必须超越这些概念性的思考。

柒、无常与痛苦

1.思维无常、死亡和不满足感的目的，并不是要令人感到沮丧，也不是要把欢乐从我们的生活中抽离，而是要摆脱我们的执着及错误的期待。

2.接受困顿和痛苦，并不表示我们变得冷淡、认命于痛苦，而是我们在某一特别时刻的感受，就是那个时刻当下的实相。

3.「苦」这个字并不是一个很正确的巴利文或梵文翻译。梵文的发音是「度卡」(dukha)，有「不满足的感受」的涵义，意指在我们的生命中，所有事物都不是完全美好的。

4.虽然多数人并不觉得自己一直在受苦，但是都会同意在我们的生命中，并不是每件事都完美。

5.即使当我们很快乐的时候，也无法保证事情会持续地美好，一件小小的事件就能改变我们的体验感受，所以，「不满足的感受」、「度卡」或「苦」就是针对这个意思而言。

6.世尊只是在描述我们的现状，所以应说他很实际，而不是消极的。世尊描述这些动机，是为了帮助我们找到脱离痛苦的方法。

7.禅修时思考这些主题，会让我们的心情平和、神志清明，因为它会减少我们对生活的执着，以及由于执着而造成的困惑。

8.我们的心很容易被执着造成的错误投射所障蔽，我们以一种不切实际的方式看待人与物。

9.事情其实每一刻都在改变，但是对我们来说却是一定的、不变的，这就是为什么我们看到事情破灭时会觉得苦恼。

基础佛学问答—九          海涛  辑

10.我们会说：「所有事物都是无常的。」可是这一番话和我们内心的看法并不一致。我们的心里总误以为身体和所爱的人是不会改变的。就是这种不切实际的观念令我们痛苦，因为我们对无法实现的事物有所期望。

11.我们所爱的人不能永远活着、人与人的关系不会永恒不变、离开了展览馆的新车不会一直崭新亮丽。当我们和所爱的人分开、当我们破产、当我们的身体变得苍老或变得年老力衰，我们就会不断地失望和痛苦。

12.如果我们对这些事情有比较符合事实的看法，能够接受事物的无常，不只是口头说说而是发自内心，也就不会有失望的痛苦。

13.佛教的「无常观」是什么？简单的说，就是如实观想自己可能在下一秒就会死，如此心就不会起执着，就能放下一切名利，当下就能自在。

14.思维无常和死亡还能消除许多不必要的担忧，这些担忧会使我们无法放松，得不到快乐。

15.借着消除恒常不变的错误观念，以及由错误观念衍生出的烦恼，我们的心灵会变得更清明，更能享受事物本来的面貌。我们更能活在当下，欣赏事物当下的面貌，而不会对事物应该怎样或可能会怎样心存幻想。

16.一般来说，当我们遭受批评或羞辱时，会不高兴；当我们的钱被偷时，会生气；别人升迁到我们一直想要的职位时，我们会嫉妒；我们对自己的外表和体能洋洋得意；以上这些态度都是烦恼，在我们的心相续中会留下有害的印记，在来世和今生继续带给我们问题。

17.如果我们思维这些事物的短暂本性，接受生命总有结束的一天，而且我们死时没有一样东西可带走。有了这样的理解后，就会停止夸大这些事物的重要性，并且不再那么困扰我们了。

 

基础佛学问答—十          海涛  辑

18.我们对小事会比较少担忧，静坐时也比较不会分心。别人如何对待我们，我们也不会过于敏感。

19.贪爱与我执是禅修时最大的障碍之一，若能认清实相，便能渐渐舍离烦恼，得到正确的知见。

20.我们还在问题不断发生的循环中，当不愉快的事件发生时，由于深入思考无常和不满足的感受，我们因而较能处理并面对问题。总之，思维无常、死亡，会让我们的精神状态更为健康。

21.了解人一定会死的道理，可以激发我们深入思考生命里什么是重要的，什么要摆在优先的位置。如果我们能这样做，生活会比较光明、有活力，如此当生命大限来到时，就不会后悔。

22.很少人会在临死前想：「我以前应该多加班才对。」倒是很多人临死前才后悔自己对别人不好，或后悔没有告诉所爱的人自己爱他们，也有人临死时后悔做太少的修行。

23.由于事先思考死亡，活着的时候，就会去做我们认为重要的事，这样当死亡那一刻来临时，就能避免遗憾和后悔。

24.佛法「出离」、「舍弃世间」的意思，即我们必须要有脱离轮回、获得自在的决心。我们不需要舍弃人与物，而是要舍弃对人与物的执着。

25.世间不是本来就有问题，真正的问题在于我们的烦恼。举例来说，钱本身没有问题，它只不过是纸张而已；然而我们对它的执着和渴望，就会产生很大的问题，这种错误的、有害的态度，才是应该舍弃的。

26.如果我们对某事很执着时，最好还是跟那事物保持距离一段时间，让我们的执着沉淀一下。等我们培养出平衡、利他的动机，就可以实际地运用以前执着的对象去利益众生。

27.心理学家所说的「自我」意识，指的是觉得自己是有用的感觉，也就是对自己有信心、能在世间正常运作的自我。佛教同意这样的自我意识是实际的，也是需要的。

基础佛学问答—十一        海涛  辑

28.然而，佛教所说的自我意识其实是不实有的，这个自我意识是指一种很坚固、改变不了、独立的「我」，这样的自我从来不曾、以后也不会存在。要明白这个道理，就必须了知空性。

29.心理学上被认为自我意识薄弱的人，在佛教的说法却是被认为强烈自我执着的人。例如：一个有强烈自卑感的人，注意力可能都集中在自己身上，他所感受到的不如人、没人爱、失败者，都有很强的自我独立存在的感觉。

30.从佛教观点，这种独立自我是不存在的，虽然在心理学上，一般的自我是存在的。

31.有一种禅修是观人的空性，称为四点分析法：

第一点是要辨认实有的东西不存在。做这一点的方法是：回忆一段我们处在负面情绪的时期。例如：有人冤枉我们时，会感觉有股强烈的独立自我生起。

第二点是确定是否有这样的独立自我存在。这独立自我是不是跟身或心相同，或完全与身心无关，然后一方面把注意力集中在独立自我的感觉，同时一方面研究然后一方面把注意力集中在独立自我的感觉，同时一方面研究、发现能不能找到这独立的「我」。

第三点是我们检视身体，看看身体的各部位是不是「我」；我们检视自己的内心，看看任一种精神状况和觉知是不是「我」。

第四点，检视「我」是否在别的地方，完全与身、心分开。确定了这样的独立自我在哪里都是找不到的，我们于是下结论说：它根本就不存在。这样没有一个实有的自我，就是所说的人的空性，我们于是集中在这一点上。

32.在做空性的禅修时，一定要很小心，不要陷入虚无主义的极端，想着一点都没有自我的存在。虽然独立的自我并不存在，但一般的、依赖因缘的「我」还是有的。

基础佛学问答—十二        海涛  辑

捌、佛教的宗派

1.世尊说的经典可分为两类：显教的与密教的。显教讲的是关于三增上学：戒、定、慧，利他的培养，以及以利他为动机之下的一般修行；密教则描述金刚乘的独特修行。

2.世尊一生中讲了显教与密教，并指导弟子记住这些内容，后来的弟子们则以文字将它们记录下来。

3.因为众生(有意识而尚未成佛者)有不同的倾向、爱好与兴趣，所以世尊给予了宽广的教授。

4.世尊从不期望把每个众生都放进同一个模子里，因此他用方便与智慧引导大家，并提供了几个哲学思考系统以及实修的方法，让每个众生都能够在其中找到适合自己个性、倾向的东西。

5.世尊所有教法的精华都是一样的，即脱离轮回的决心(即出离心)，爱、慈悲与利他(即菩提心)，以及了悟真相的智慧(即空正见)。

6.并不是每个人都喜欢同样的食物。比如在一场大型的自助餐餐会里，我们可以挑选自己喜欢吃的菜。虽然我们可能比较喜欢吃甜食，但并不表示咸的菜就不好，还是有喜欢吃的人。

7.我们可能比较倾向喜欢某种教法：小乘、净土宗、禅宗、密宗等，我们可以自由选择最适合自己，令自己最感到自在的教法。

8.保持一颗开放的心，尊重其他教派是很重要的。当我们心识愈成长，最终会了解其他宗派的基本道理，而这些是我们之前所无法了解的。

9.总之，只要找到能帮助我们过比较好的生活，我们就应该修习它；对于我们不懂的，就把它放在一边，不要批评它。

10.即使我们可能找到最适合自己个性的特别宗派，但太强烈地认同它也是不明智的。例如说：「我是大乘行者，你是小乘行者」，或「我是佛教徒，你是基督教徒」。

基础佛学问答—十三        海涛  辑

11.我们在留意不同的门径时，应避免胡乱地把什么都混在一起，致使我们的修行像个大杂烩。

12.最好不要在一期的禅修课中掺杂其他宗派禅修的方法，而是要在一期内忠于一个宗派所教授的方法。

13.如果我们的方法这边抓一点、那边也抓一点，对任何一派都没有好好地弄懂，就两边混在一起用，最后我们会搞混而困惑。

14.一个宗派强调的一个教法也可能丰富了我们对另一派的认识和修行。

15.从世尊的教义中发展出如此多样的法门，正可证明世尊根据众生倾向与需求而做引导的善巧方便。

16.不要偏执、偏爱某宗派是很重要的，要尊敬所有宗派及其行者，因为所有宗派的教法源头都来自于世尊。如果我们轻毁一个宗派，就等于在轻毁世尊和他的教法。

玖、为什么各个宗派的仪轨都不一样？

1.唱诵的方式因各个国家的当地文化和语言有所不同，唱诵的乐器和礼拜方式也不一样。

2.例如，中国人是站着唱诵，有些国家是坐着唱诵，这种种的不同也是因为文化的适应使然。

3.同样的，寺庙内部的设计也会因地方而有差异。通常寺庙会把释迦牟尼佛的佛像放在中间，然后再依不同的宗派放其他佛像、菩萨像、罗汉，以及护法。

4.在景色较为荒凉的国家，通常喜欢将寺庙色彩用得丰富些，并且把里面都装饰得很精致；日本的风景因为已经很繁茂多彩，所以日本人会较偏好把寺庙内部设计得朴素些。

5.这些外在形式和做事方式并不是佛法，它们都是帮助我们把佛法修习得好一点的工具，而这些工具都是根据文化和地方而有的，是接引众生的一种方便。

基础佛学问答—十四        海涛  辑

6.真正的佛法是我们眼睛看不到、耳朵听不到的，必须用我们的意识、心灵去体验。

7.我们一定要把注意力导向真正的佛法，而不是随地点不同而改变的表面形象。

拾、什么是金刚乘？

1.金刚乘也称为密乘，以小乘佛教及一般大乘佛教的修行为基础，也属于大乘佛教的分支。金刚乘目前在许多国家普遍流传，日本真言宗的修行也以金刚乘为主。

2.金刚乘有一个方法就是要观想自身为本尊，而观环境为坛城或本尊的环境。

3.利用这样的想象，金刚乘修行者转化他们平庸、低劣的自我形相，使成为完全觉悟的佛陀，由此试着在心识中培养佛陀高贵的情操。

4.金刚乘修行者想象着对所有众生完全的慈悲，并领悟所有现象皆为空性的本质，以此代替凡夫总是封闭于自卑与没自信的感觉。

5.这样做的作用在心理上能给予能量，以及在修道上前进的能力，使修行者能确实发展这些情操。

6.金刚乘包括转化死亡、中阴身、投胎为佛的身与心的方法，还有培养定力(三摩地)的特别禅修方法，以及把了知空性的微细心识表露出来的方法。这极微细的智慧心识能快速且有力地净除心相续的染污。

7.因此，如果一个人在具有资格的密宗上师指导下修行，而成为一个具格且训练有素的学生，则修金刚乘能在当生证悟成就。

8.佛教的密宗并不是印度教的密宗，也不是在修习神通。

9.有些人写关于金刚乘的书，但资料和诠释都不正确，因此，如果想学习这个宗派，应该阅读通达教理的人所写的书，或是跟随具格的上师得到教授。

基础佛学问答—十五        海涛  辑

拾壹、道的阶位

1.阿罗汉是指已永远断除心中无知、烦恼、负面情绪(生气、执着、嫉妒、傲慢等)的众生。除此之外，他(或她)已净除了流转生死轮回的业。

2.阿罗汉住在一种很寂静的层次，称为涅槃或自在，超越了所有的不满足感受和困惑。

3.什么是菩提(或觉悟)？除了断除心中的无知、烦恼和染污行为，佛陀还断除了微细的小污达到觉悟的境界，那是所有的染污都已净化、所有好的特质都已生起的一种境界。

4.什么是菩萨？菩萨是指自然、不间断地希望利益众生，而为了要真正地利益众生，所以要成佛的众生。藉由这条修行之道，菩萨将会到达成佛的境地。

5.菩萨根据觉悟的程度而有不同的层次位阶，有的尚未脱离轮回，有的则有。已脱离轮回的菩萨，由于他们想帮助众生的慈悲力量，会自愿继续在世间投生。佛陀也可以做到。

6.经典中说过，菩萨发愿留驻在生死轮回中，不求证悟，直到所有众生都从轮回中脱离。这表示菩萨对众生的慈悲是如此强烈，以致只要对众生有利，他们都很乐意牺牲自己的证悟而成全他人。

7.菩萨在度化众生的过程中难免会遭遇逆境，或发生任何不幸，但也有顺境的时候。所以菩萨教化众生当忍受一切内外顺、逆、苦、乐等境，对所遭遇的种种障碍与成就，皆能安忍，不生烦恼。

8.然而，菩萨也是很实际的，他们认识到：若要有效益地帮助众生，菩萨必须自己先成佛，因为只有佛陀究竟的慈悲、智慧与方便善巧，才能够彻底利益众生。

9.因此，菩萨虽寻求究竟的证悟，但并不会独自维持在一个清净的境界而忘了众生，会善巧地化现为各种形象来帮助他人。