戊二、总显相摄(分二科)  己一、长行(分三科)  庚一、三处所摄(分二科) 

辛一、别辨相(分二科)    壬一、略摄(分三科)  　癸一、标

复次即前所说自性，乃至业等五事，当知皆由三处所摄。

这以下「总显相摄」。前面是一段一段的说，说它的「自性、所依、所缘，乃至作业」；这以下就是把这五种放在一起讲，那叫做总显它们相应的事情。这底下分两科。第一科是「长行」，第二科是「颂」。「长行」分三科，第一科是「三处所摄」。「三处所摄」，这底下有列出来。「三处所摄」里面分两科，第一科「别辨相」。「别」就是别别的，一样一样的说明这个三处的相貌。这分两科，第一科是「略摄」，就是简略的、简要的摄取其要义说一说。第一科是「标」。

「复次即前所说自性，乃至业等五事，当知皆由三处所摄」，这就是「标」。前面这五科一样一样的说完了，现在再把它变化了一个形式，再加以说明。这个说明也还是前面所说的那五科，自性、所依、所缘，乃至作业等五事。这个「等」字里面表示什么呢？现在是十七地里面的意地，就是意地的五事。这个「等」，表示包括五识相应地的事情也在内。五识相应地也是有自性、所依、所缘、助伴、作业，在这里边也会谈到的。这五种事，「当知皆由三处所摄」，这五种事完全的可以归纳成三种事情，归纳成三样事情，都属于这三样事情里面。

这是「标」。底下就「列」出来，那三样事情呢？

 

癸二、列

谓由色聚故，心心所品故，及无为故。

「谓由色聚故，心心所品故，及无为故」，就是归纳成这三种。第一个就是「色聚」，就是物质，地、水、火、风，这一聚，一大堆。第二个叫做「心心所品故」，第二就是这一类，归「心心所」这一类。「及无为故」，这个「色」和「心心所法」，这是一色、一心；第二种就是无为法了。色、心是有为，第二种就是无为法。

一切法在唯识里边，综合起来是五种法：色法、心法、心所法、不相应法、无为法，一共这五种；一切法不出这五类。现在这里边呢，色法在里边，心、心所，这三个；加个不相应行，还有一个无为。

 

癸三、简

除余假有法。

这个不相应法，「除余假有法」，就把那个不相应法除掉，这里不说，所以叫做「除」，把它减除去，不算它。前面这个色法、心心所法和无为，它们都是有体性的，假有法是没有自体的，所以不算它，把它减除去不算。这个假有法就像刚才讲的「十方、流转、时、数」这些事情，这都是「假有法」。一共有二十四个不相应，都是假有法。「除余假有法」这一句话是「简」，就把这个不说的把它简别出去。

 

壬二、广释(分三科)  癸一、辨品类(分二科) 

子一、色聚(分三科)  丑一、标说

今当先说色聚诸法。

前边是「略摄」。现在第二科「广释」，就是详细地解释「三处所摄」的事情。，这「三处所摄」分三科，第一科「辨」它的「品类」，就是一个色聚、心心法、无为，这就是类。先说这个「色聚」，「色聚」里面先「标说」。

「今当先说色聚诸法」，现在先说明色聚诸法的事情。这个「聚」，可以当个积聚讲；也可以当个类讲，这一类的，属于这一类，不是那一类。现在先说「色聚」的一切法，属于地、水、火、风的一切法。那么，这是「标说」。底下「别辨」，「别辨」里面先说这个「大种摄」，大种所摄的一切法。这里边先说明这个大种有五种功能，就是「明作五业」。第一句是先「问」。

 

丑二、别辨(分二科)  　寅一、大种摄(分三科) 

卯一、明作五业(分二科)　辰一、问

问：一切法生，皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶？云何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所长养耶？

「问：一切法生，皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶？」的确是有这种疑惑！这是「问」。「一切法」，世间上一切有为法，无为法没有种的，只是一切有为法。它们的现起，都是「从自种而起」，从它自己本身的种子生起的。譬如说贪心，贪心有它的种子，瞋心有瞋心的种子，所以就是从它自己的种子生起的。眼识有眼识的种子，耳识有耳识的种子，每一法都是从它自己的种子现起的。「云何说诸大种能生所造色耶」，现在我们佛教里面，怎么会说是诸大种它能生起所造色呢？所造色应该从它自己的种子现起，怎么说是由地、水、火、风现起，能生起它呢？这个道理不是违背了「诸法唯心所现」的道理了吗？提出这个问题。这是能生的疑问。

「云何造色依彼」，这个所造的物质，唯依四大种为依止处，四大种是造色的依止处；这个造色要依赖「彼」大种才存在的。为什么要这样子呢？「云何造色依彼？」这是第二问。「彼所建立」，这是第三个问。「彼」造色是大种所建立，「云何」是这样呢？为什么要这样子呢？这是第三个问。「彼所任持」，这是第四个问。「彼所长养」，这是第五个问。这个造色是彼四大种所任持，由它来摄持它才能够存在。为什么会这样子呢？「彼所长养耶」，这个造色是四大种来长养它，来增长、来滋养它，它才能够存在，继续地存在，为什么会这样子呢？这是问。这一共有五个问。

 

辰二、答(分二科) 　 巳一、释(分五科)  午一、生因(分二科)

未一、辨相(分二科)  申一、种子

答：由一切内外大种，及所造色种子，皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来，造色种子终不能生造色。

「答：由一切内外大种，及所造色种子，皆悉依附内相续心」，这底下回答这五个问题。回答分两科，第一科是解「释」，就是正式回答。解「释」……，有五个问，就是分五段。第一是「生因」，解释「云何说诸大种能生所造色耶？」回答这个问题，就是「生因」。「生因」里面分两科，第一科是「辨相」。「辨相」里面，第一科是「种子」，辨别这个生的形相。第一科说「种子」。

「由一切内外大种」，这个大种有内外的不同：就是我们身体，这个生命体里面的大种，是内；器世间，我们居住的这个世界是器世间，是外。这个大种有内、外之别。「及所造色」，这个大种所造的这一切的地、水、火、风，它们的种子，所造色的种子。这个「所造色」，当然也有是内外之别的。内外的大种和内外大种所造的色，都是有自己的种子的。这个种子「皆悉依附内相续心」，完全依附在阿赖耶识里边。是由阿赖耶识的种子变现一切大种及大种所造色的，是这样子的，是唯心所现的；这个宗旨是不变，没有违背唯识所现的这个宗旨，是的。但是还有其他的问题。

这个「依附内相续心」这句话，也还有点事情。这个「附」，依附在那里。譬如说我们的这个生命体里面，生命体……这个头发，这个头发我们可以用剪子把它剪掉，可以留着长短，随时也可以剪掉，但是剪的时候你不痛。指甲，长长了你也可以剪，你也不痛。我们在身体还有其他的部分也是类似这样子。这些东西也是属于我们生命体里面，但是它不是阿赖耶识所执受的，不是。譬如墙壁，你用什么重的力量撞击它，把它破坏了，我们不会有痛的感觉。那么，为什么是有这个分别呢？都是唯心所现嘛，但是因为有执受、不执受的关系。那么执受的这些东西，它的种子和它种子的现行，和不执受的，这里面有分别，有点分别的。虽然都是阿赖耶识所现，但是有执受、不执受的不同。那么现在说，我们这个身体里面有感觉的部分，它是阿赖耶识所执受；其他不执受的，也依附在阿赖耶识里边，是依附，依附而已。当然这里边，外器世间的也是依附，内身的也是依附，就是还有种种的这些不同的事情。

「内相续心」，就是指阿赖耶识说。阿赖耶识是相续不断地，它从第一剎那，从投胎；约人来说，约胎生的众生来说，第一剎那乃至最后一剎那，一直是相续不断。就是最后一剎那死了，一剎那灭了，一剎那又生了，他是一直地相续不断的。其他的识，前六识不是的，前六识不是常相续的。

「乃至诸大种子未生诸大以来」，这底下再解释是四大种能生所造色的理由。「乃至诸大种子未生诸大以来」，这个诸大的种子，就是地、水、火、风，「诸大种子」。它「未生诸大以来」，它没有生出来地、水、火、风的这个现行以来。「诸大种子」，是种子；「未生诸大」，这个「诸大」是现行。这个地、水、火、风的四大的种子，它没有生出来地、水、火、风以来，这个时候。「造色种子终不能生造色」，这个地方又有问题了。就是这个造色种子，另外一种物质，它的种子也在阿赖耶识里面，可是它「不能生造色」，它这种子不能现行去生造色，不可以。就是诸大种子没有生现行，造色种子不可以生现行，它不可以生。那怎么样才能生呢？

 

申二、现行

要由彼生，造色方从自种子生；是故说彼能生造色。要由彼生，为前导故。

「要由彼生，造色方从自种子生」，要由四大的种子生出来现行以后，造色的种子，造色的一切法，才从自种子生出现行来。就在这个地方，这个地方就是有关系了。「是故说彼能生造色」，所以说彼四大种能生所造的地、水、火、风，能生所造色，就是这么一回事。「要由彼生，为前导故」，要由彼四大种生起，先生起，它在前面做导引，那么所造色才能现起。

 

未二、结说

由此道理，说诸大种为彼生因。

「由此道理，说诸大种为彼生因」，就是这么一回事。「由此道理，说诸大种」，为彼造色的生因。实在……或者在四缘里面，应该就是增上缘。还不能算是那个因缘，因缘还是阿赖耶识的种子。原来这个生因就是这么一回事，这样意思。要由四大种做前导，而后造色才能现起，就是这么一个原因，所以叫做「生因」。四大种为造色做生因，就是说四大种所造色。

 

午二、依因

云何造色依于彼耶？由造色生已，不离大种处而转故。

「云何造色依于彼耶？」前面是生因，四大种为造色的「生因」。现在说四大种为造色的「依因」，依止的这个因；它有这种能力，能为造色的依止处。

「云何造色依于彼耶？」为什么它要依靠它呢？「由造色生已，不离大种处而转故」，是因为这个所造的这一切物质，它现起来以后，它不可以离开四大种的地方而活动，它还要在四大种那个地方才能存在、才能活动，离开四大种就不可以。这样说呢，就是四大种的种子先现起，占据了一个地方，然后这个造色才现起，也就在四大种这个地方，在这里存在，遍满四大种，和它和合在一起。所以，四大种是它的依止处；它不可以离开四大种，单独的存在。所以四大种是造色的依因，这是它生存的第二个理由，叫「依因」。

 

午三、建立因

云何彼所建立？由大种损益，彼同安危故。

「云何彼所建立？」这是第三个，叫做「建立因」，它存在的一个原因。这是先是问。「云何彼所建立？由大种损益，彼同安危故」，由于四大种，它若遇见了破坏的因缘，四大种受到了伤害，叫「损」。这个「益」，它遇见了相应的、支持它的因缘，它就得到好处了，这个四大种。四大种这个「损益」呢，「彼同安危故」，彼造色也一样的受到了损益，就是因此而名为建立因。这个建立因原来是这样，「彼同」，共同的「安危」，但是以大种为主，是这样子。

 

午四、任持因

云何彼所任持？由随大种等量不坏故。

这是第四科，答复第四问题。怎么叫做这个造色若是彼大种所摄持？「所任持」，也就是所摄持，也就是所护持；它要由大种来保护它，这就叫「任持」，是这样意思。怎么回事情叫做「彼所任持」呢？「由随大种等量不坏故」，因为这个造色它本身力量不够，它要随顺大种的力量，由大种的力量来保护它，才能使令它的量不受到破坏。由大种的保护，它就不受到破坏，它的那个量不损灭，它是多少就是多少，而不会减少的，所以这叫做「任持」，是它任持的一个因。这个「等量」，就是量不减少，它原来是多少就是多少，叫做「等量」。那么这叫做「不坏」。

 

午五、长养因

云何彼所长养？由因饮食、睡眠、修习梵行、三摩地等。依彼造色，倍复增广，故说大种为彼养因。

「云何彼所长养」，说是造色要由四大种来长养，这是什么道理呢？「由因饮食、睡眠、修习梵行、三摩地等。依彼造色，倍复增广」，这个四大种怎么能够得到增益呢？「由因饮食」，由于我们……这是约有情的众生说，由于你有饮食。后面有个「三摩地」，三摩地就是禅，禅悦为食。所以这个饮食本身应该说有四种饮食，可是特别有三摩地，这个地方主要是说段食，就是段食，其次就是四种食。再加上「睡眠」，要睡眠。「修习梵行」，你修习梵行，或者是你得到「三摩地」，你这个四大种就得到增益了。得到增益了，「依彼造色，倍复增广」，这个造色是以四大种为依止的，所以造色也就借光了，它也加倍的就广大起来、殊胜起来了，就是茂盛起来了。

这个地方有一点小小事情。这个睡眠能使令大种增益。我听医生说出一件事来，说是我们人不睡眠的时候，我们一天工作；工作的时候，就使令你这个身体受到了消耗，这个精神、体力受到消耗，哪个地方也可能有点问题，发生问题。但是你睡着觉了，你本身的力量就去……，在你睡觉的时候，你本身有种力量，哪个地方有点不对了，去修理修理、补充补充。那么睡觉睡好了，身体又恢复正常了，这么讲。现在这地方说是「饮食」和「睡眠」，能让你的大种得到增益，这个事情好像这个道理是一样的。如果若是失眠了，就糟糕了，你消耗的就得不到恢复，只能从饮食里面得到一点，那么得不到睡眠这个休息的补充，这一部分的补充失掉了。但是另外还有第三种，「修习梵行」也能补充，你能入定也能补充，也能补充这个四大种。这可见失眠的人，我们若常常静坐的人，失眠的时候你静坐，静坐也可以代替了睡眠，还是不错。

「依彼造色，倍复增广」，四大种得到补充，所以造色也得到补充了。那么这叫做「长养」，长养其实就是资养，使令它增长。「故说大种为彼养因」，所以说大种是彼生因、是彼依因、是彼建立因、是彼任持因、是彼长养因。

 

巳二、结

如是诸大种，望所造色，有五种作用应知。

「如是诸大种」，这底下结束了。「诸大种，望所造色，有五种作用应知」，就是生、依、立、持、养这五种因，就是原来是这么回事。这个身体里面，看这样说呢，同是地水火风，但是其中有一个是主要的一部分，就是四大种；次要的一部分，就是四大种所造色，有这两部分。两部分，以四大种为主要的。而四大种所造，是随顺着四大种，它不能够做主要的部分。

 

卯二、辨说极微(分二科)  辰一、简实有

复次，于色聚中，曾无极微生。若从自种生时，唯聚集生；或细、或中、或大。

这底下是「辨说极微」，卯二。前面是「明作五业」，说这个「大种摄」，「明作五业」，四大种能为造色，发生五种功能；这是第一科。现在是第二科「辨说极微」，「极微」分两科，第一科是「简实有」，简别这个实有的事情。

「复次，于色聚中」，前面说五种业，另外还有道理要说明，所以叫「复次」。在这个地水火风的色聚中，这个「聚」就是一大堆，这么多的物质。里面「曾无极微生」，并没有生出来一个「极微」的这件事，没有这件事。那是怎么回事情呢？「若从自种生时，唯聚集生」，说是物质，这个地水火风由无而有的时候，原来没有，然后有的时候，它是从它自己的种子现起的，就是从阿赖耶识里面的种子现起。现起的时候，怎么样现起法呢？「唯聚集生」，就是一下子就现出这么多。「或细、或中、或大」，或者是一少部分，或者是中等的，或者是一大部分的，就是这样现出来。并不是现出个极微，由极微再渐渐增多，不是这样子。是顿生，而不是渐次的生起的；一下子就是这么多，这叫顿生。所以不是先生一个极微，再生第二个极微，不是这样生法；是一下子就现出来这么多的色法，所以不是有极微的。

那么这可以知道这个极微就不是真实有，它不是真实有这个极微的。在我们的分别心认为，这么多的地水火风，我们从地大上说，我们可以把这一大块的土，把它分开多少，逐渐地减少，减到最后名之为极微。这有极微嘛，怎么说没有？但这地方说不是那么意思。是一下子就现出这么多的色法，所以不是先生出个极微，逐渐地才有这么多的色法的。

 

辰二、明假说(分二科)  巳一、标

又非极微集成色聚。但由觉慧、分析诸色极量边际。分别假立，以为极微。

「又非极微集成色聚」，这是第二段「明假说」，就是极微是假说的，不是真的。先「标」出来。

「又非极微集成色聚」，这一切物质的集聚，不是由极微集成的，不是由极微少的物质逐渐地集成一大堆的物质，不是这么样，不是这样有的。那么我们为什么常常说到极微呢？「但由觉慧、分析诸色极量边际。分别假立，以为极微」，极微这件事是这样有的。「但由觉慧」，这只是由于这个人，他的觉知性的智慧，去分析这一切的诸色，很多的色法。分析，由多分去一半，再分去一半，再分去，一直分到最后，「极量」的「边极」，分到最后不能再分析了，这个时候剩余的极少的一部分，「分别假立，以为极微」，由我们的分别心，给它假立一个名字，称之为「极微」的；这个极微是这么样有的。是由我们的分别心这样子造成的，并不是由阿赖耶识的种子先变出个极微来，再变第二个极微，再现出第三个极微，不是这样意思。这样说呢，这个极微是假立的名字，不是真实的。这是「标」。这底下是「辨」。

 

巳二、辨(分二科)  午一、有方分(分二科)  未一、标二种

又色聚亦有方分；极微亦有方分。

这底下再辨别极微的这件事。第一科是「有方分」，说这有方分的道理。第二科「名不相离」。这个「有方分」这一科先「标」出来「两种」。

「又色聚亦有方分」，就是这物质的聚集，它也是有方分的。这个「方」，就是方所，这个地方；这个地方就是有这么多的色法。这个「分」，就是微细的一部分。「方所」就是很粗大的、很广大的一部分。这个色的聚集是很明显的有方所……，有存在的地方，当然它也有很多的分，很多的微细的色法，这样子。「极微亦有方分」，说是我们心里面「分析诸色，极量边际」的时候名之为极微，极微也是有方分的，这怎么讲呢？它也一定占据一个地方的，这个极微；只是大小不同，多少不同，它也是占据一个空间的，也是有方所示现，就是出现在一个地方的，所以也可以说有方分。

 

未二、简差别(分三科)  申一、标

然色聚有分非极微。

前面标出来两种，就是：「色聚亦有方分；极微亦有方分」。这底下简别，第二是「简差别」。分三科，先「标」出来。

「然色聚有分非极微」，这个色，一大堆的、很广大的这个地球，这么大的世界，它是一大聚，一大块。是「有分」，就是很多很多的部分；这是高山，这是大海，这是大河，或者这是房子，很多很多的分，一部分一部分的。这样说呢，这些「分」不是极微，那不是极微小的，它还是可以再分析一层，才可以称之为极微的。

这是「标」。这底下「征」。

 

申二、征

何以故？

什么原因呢？底下解释。

 

申三、释

由极微即是分，此是聚色所有，非极微复有余极微，是故极微非有分。

「由极微即是分，此是聚色所有」，这底下说出个理由来。由于这个极微它就是最微细的一部分了，极微是最微细的一部分，所以「极微即是分」。

「此是聚色所有」，这个分是一大块，一大块的土地是有很多的极微，是这样子，「聚色所有」。所以「非极微复有余极微」，不是这个极微还可以再破坏成多少极微，不是的。因为它已经分析到最后的边际了，不能再分析了；它是最小的一部分了，不能再分析了，所以它「即是分」。这和那个聚色不一样。「是故极微非有分」，所以极微它不能再分析成为更多的极微了，所以它没有分，极微是没有分。那么前面说有方分，是说它一定出现在一个地方，所以叫做方分。现在说「非有分」，就是它不能再分析成为更多的极微，所以叫做「非有分」，这样意思。

这样说呢，极微是非有分，聚色是有方、有分的，有方分的。

 

午二、不相离(分二科)  未一、略标

又不相离有二种：

「又不相离有二种：一、同处不相离，谓大种极微，与色、香、味、触等。于无根处，有离根者；于有根处，有有根者，是名同处不相离。」

前面说「有方分」，这底下说「不相离」，彼此在一起而不分离。第一科先「略标」。「又不相离有二种」，极微它们是在一起而不分离的，是有两种不同。这是「略标」。底下「列释」，第一先列出来「同处不相离」。有两种「不相离」，什么呢？

 

未二、列释(分二科)  申一、同处不相离

一、同处不相离，谓大种极微，与色、香、味、触等。于无根处，有离根者；于有根处，有有根者，是名同处不相离。

「一、同处不相离」，大家在一起住而不分离。「谓大种极微，与色、香、味、触等」，这是说四大种的极微，四大种这个种子现行了以后，是一大块，那么它也是有极微，一部分一部分的极微。「与色、香、味、触等」的这些极微，它们和合在一起住。

「于无根处，有离根者」，这个「于无根处」是什么呢？「根」，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这是根；它能发出识来，这叫根。「无根处」呢？就是器世间，我们居住的地方。居住的器世间，它没有眼耳鼻舌身意的，它没有，它所以叫「无根处」。无根处，这些「大种极微」，「色、香、味、触」，这是离根的极微大种。

「于有根处，有有根者」，就是我们人的生命体，是有眼耳鼻舌身意的。若从极微上说，从物质上说，指前五根；因为第六意根是无色的，没有物质的。所以这个「有根处」，就是我们的生命体。生命体上的这个大种极微是有根的，这里面「有有根者」，也不全是根者，一部分是有根的。

「是名同处不相离」，这个有根上面的大种极微，是「同处不相离」；那个「无根处，有离根者」，它也是这个大种极微「同处不相离」，同在一起不相离的，也是这样子。

 

申二、和杂不相离(分二科)  酉一、标相

二、和杂不相离，谓即此大种极微与余聚集，能造所造色处俱故，是名和杂不相离。

「二、和杂不相离」，第二科是「和杂不相离」，第一科「标相」。

「和杂不相离」，怎么讲呢？「谓即此大种极微与余聚集，能造所造色处俱故。」「即此大种极微」，比如说我们说这个地大，地大的大种极微。「与余」，和其他的水、火、风大种极微。而这些都是有「能造」、有「所造」，「能造」就是大种；「所造」就是造色。「俱故」，同在一起的。是名「和杂不相离」。这个「和杂不相离」怎么讲？这底下第二科是「喻简」。

 

酉二、喻简

又此遍满聚色，应知如种种物，石磨为末，以水和合，互不相离。非如胡麻、绿豆、粟稗等聚。

这底下形容这个「和杂不相离」的相貌。

「又此遍满聚色」，四大种这个色法，他先出现占据这个地方，然后造色的地水火风，这个物质，遍满在四大种的物质这个地方。这样的「和合不相离」，怎么个情形呢？「应知如种种物，石磨为末」，就像种种的东西，或者苹果、橙子、香蕉，它用这个石磨磨成末。「以水和合」，加在里头。「互不相离」，这个四大种和四大种所造，这一些极微和合在一起的情形就是这样子，互不相离，就类似这样情形。

「非如胡麻」，这个胡麻，或是「绿豆」，或者「栗」，或者「稗等俱」，和合在一起，那是不同的，那个和合是很容易分离了。你若是用机器把这么多的物质弄成末，用水和合在一起，不容易分离，很难分离的。所以这里说「和杂不相离」，是这样的不相离，用这件事来譬喻它。

这个经论上，多数是在心法上，在修行上，在这个世俗谛、第一义谛，各式各样的法门上去宣扬；但是《瑜伽师地论》把这个地水火风也说的很多，下文还有很多地方说地水火风的，也说明这些事情。