佛教信仰的四大特点

佛教作为一种世界性宗教，它的产生和发展不仅反映了人们精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人们的社会生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孙中山先生说：“佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。”梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。

无论是个人的修养与提升，还是社会的繁荣与发展，都需要一种“正信”。那么，佛教的信仰则是一种“正信”，有其自身价值与意义。佛教信仰有如下几个特点：

一、激情与理性的合一

佛教是大觉世尊从大悲智海中流露出来，那是充满了智慧、仁慈、光明、清凉的一种言教。所谓正信的佛教，就是正确的信仰、正确的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的宗教，必须是必然如此、本来如此、普遍如此。如果一种宗教经不起这三种条件的考验，那就不是正信而是迷信。

“信”是进入佛教的初门，被视为最重要的入手处。《华严经》说：“信为道元功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”《大智度论》卷一也说：“佛法大海，唯信能入。”《大智度论》比喻说，如人进宝山，山中蕴藏着许多宝藏，而信仰如同双手，在佛教的智慧宝山中，才会有所收获。因此，要想获得佛教的利益，一定要具备信仰。

在佛教中，“信”是指身心如一、内外一致的崇奉、相信。信仰作为一种追求，是一种精神与感情世界的活动，很难用有形的、有价的物质去比较。有的人常常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为他本身还没有信仰所致。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。信仰如同我们的家；家，使我们的生命有所依靠。

同时，每一种信仰都有一种信仰对象，作为佛法中的正信，强调真实、功德、作用等。佛教的信仰，强调相信释迦牟尼佛是确实存在。同时，释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。

所以，佛教中的信仰虽然强调信仰的激情，但是非常重视信仰的理性。佛法中信仰，是透过考察与分别，了解到信仰的对象，具有真确(实)性、功(德)性和功用(能)性。佛法中的信仰以理智为基础；从理智出发而加强信心，从智慧体认而陶冶的信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信的对象上有“高山仰止”之情愫，而且进一步也想达到同一境地！

梁漱溟先生说过：“西洋文化的特征，是宗教的，信仰的；中国文化的特征，是伦理的，理性的。”其实，在佛教文化中，宗教是哲学的，哲学是宗教的。所以，佛法作为一种信仰，表现为激情与理性的合一。依佛法说：信，当然是重于感情的；但所信的对象，预想为理智所可能通达的。理性的思考不仅是抽象的空洞的知识，而所证知的，必须有着真实的内容，值得景仰与思慕的。

佛教生活是包括了信仰要素，当我们瞻仰那些泥塑佛像，手捧着那些佛陀的遗教，会有一种天生的神圣感。有了信心才能涤除内心烦恼── 贪、瞋、我慢。信心犹如明矾，放进浊水中，浊水不得不净。人生现实社会苦恼重重，能使我们空虚苦闷的心境，获得愉悦、安定和充实。但是，如果没有经过自由思考、理智陶冶，则其信仰永远跟在他人走，这只是自我陶醉，属于盲目的、反理智的迷信。佛教的信仰经过智慧观察，在信仰中不废理性，故无一般宗教重信不重解的弊病。

外界的事物都是无常变化的，所以佛法智慧的推求以自我体验为中心，真理不从外得，认识了自我，把握住自我后，由内向外，扩大到人生现象界，以外界作为自我体验之印证。如对佛法的正确知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈坚。没有经过理性思考的信仰，好像很虔诚，其实是非常浮浅。所以佛教主张从深解中起信仰，确信透过知识的信仰才是深固的。佛法是激情与理性的合一，在激情的信奉中，有一种深彻的理性；在冷峻的理性背后，有一种激情的冲动。能够这样的去了解，体验，实行，则人生前途才充满了无限光明。

二、信仰贯彻于佛法修学的始终

什么是信仰？《成唯识论》卷六说：“云何为信？于实、德、能，深忍、乐、欲，心净为性，对治不信，乐善为业。”“心净为性”，即内心的纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。有了这样的净心，这才对于觉者、真理、奉行真理的大众，能虚心容受，一直到成佛。“深忍”就是深刻的忍可，即“胜解”。由于深刻的有力的理解，能引发信心，所以说“胜解为信因”。“乐欲”，是要实现目的的希求，愿望。有信心，必有愿欲，所以说“乐欲为信果”。信心，只有在深刻的理解与恳切的欲求中才能显现出来；而且，是从理智所引起，而又能策发意欲的。信以心净为体性，这是真挚而纯洁的好感与景慕；这是使内心归于安定澄净的心力，如摩尼宝珠能清浊水一样。信心一起，心地纯净而安定，没有疑惑，于三宝充满了崇仰的真诚。由于见得真，信得切，必然要求自己从实践中去实现佛法。

对于学佛的入门，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。但是，信仰作为学佛的初门，声闻乘中说：“信为能入，戒为能度”，菩萨乘中说：“信为能入，智为能度”。戒与智，不妨有所偏重，而“信为能入”却是一致而不可或缺的。释尊初成佛时，想到说法的不容易，觉得唯有信心具足，才能领受修学。龙树比喻说：如人入宝山而没有手，就一无所得；见闻佛法而没有信心，到头来也是一无所有。这可见佛法的无边功德，都从信心的根源中来，所以说：“信为道源功德母”。

整个佛法修学的次第以信、解、行、证为中心，一般人以为信仰只是佛法修学的初门，但是这四个阶段都是互相融摄、贯通，一种不断升华、提高、进步的过程。如果以“信”贯穿整个佛法，则可以分为“信顺”、“信忍”、“信求”到“证信”，这都叫做“信”－－以心净为信。

信顺，是对于三宝有一种纯洁的同情与好感，无私的清净心，能领解事理。只有真正信顺佛法，才能接受与认可佛法，才能进入佛法的大门。信顺，首先要求对佛法没有怀疑，能够确认其真实性与绝对性，这是所有宗教信仰的共性。依此而进求深刻的理解，得到明确的正见，即名“信忍”或“信可”。佛教的信仰绝非只是一种纯粹的激情式的信仰，更加鼓励人们去思考与抉择佛法，成就“抉择慧”。只有经过抉择慧的思考，才能产生真正、恳切的信仰。经过“信顺”、“信可”，信心才是真正的成就，这是“信解位”。

信仰不仅仅是一种感情与理性的认同，更需要有亲切的体验，发起实现这目标的追求。所以，信仰的实践是需要有其自身的体验与灵感，如果信仰者没有体验到信仰的利益则很难坚固自己的信心。佛教的信仰也是如此，所以在佛经以及祖师大德的著作中，乃至在现代佛法的弘扬中，灵感与体验则是不可缺少的。在实践的过程中，信心不断地增胜，这是“解行位”。

　“证信”或者可以称为“证净”，这是经过自己的实践而证实其所信非虚，这是“悟不由他”、“不依文字”，这就是“证位”。所以，信仰不仅是一种信奉，更要求我们去实践、证实自己的信仰，只有这样，才能达到信心不退。如禅者所说的悟，小乘所说的四不坏信──四证净(佛证净、法证净、僧证净、圣戒证净)，都是净信；大乘发菩提心，也即是大乘信心的成就；等到彻证大乘法，那就叫净心地。所以，《大乘起信论》强调信仰佛、法、僧、真如，就是以修学大乘而证得真如，最终完成大乘信心为宗趣的。如果不能对大乘法生起信心，即与大乘无缘了。

三、信仰是一种自内证性

佛法的信仰强调其内证性、独立性，所以“信仰”不能被外在的人事所迷，而忘记了自己的本性。因此，佛陀说：“自依止，法依止，莫异依止。”佛法将每个人的人格，提升到最高，所谓“人人皆有佛性”，若能有这种体认，则信心必能增长。

佛说：有情的一切都是由自己的思想行为而决定。佛教的究竟归依，就是有情自己依符合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，就是以因果事理的真相为依归；归依佛与归依僧，佛与僧即契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗教的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这就是佛教信仰的自内证性。　

信仰、修学佛法，是作为轨范身心的修持法，是为了实现自心的清净与自在。所信、所学的，不是身心以外的神明崇拜，而是确信自(己身)心的可从修治以到达完满的自在。大乘法──修行成佛的法门，是以自心为中心而去信仰、修学，以及从自心为根本的立场去理解一切。所以《大乘起信论》指出，大乘就是众生心；大乘起信，是信得以众生心为本的法门。　

所以，归依的深义，是归向自己(自心，自性)：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的当体，就是正法涅槃；自己依法修持，自身与僧伽为一体，这就是所谓的“自性三宝”。佛、法、僧三宝，都不离自身，都是自己身心所能成就、显现的。所以，我们佛教徒归依三宝，举行归依仪式，从表面看来，归依是信赖他力的摄受加持；其实，从深处看，这只是增上缘，而实是激发自己身心，愿实现我们自己的“自性三宝”。

四、佛教信仰具有包容性、圆融性

信仰在感情上具有一种排他性，这是必然的，佛教信仰也不例外。但是，如果无限膨胀这种排他性，便会成为宗教上的原教旨主义或排斥异端。所以，一种宗教信仰必须坚持自己的宗教主体性，同时又要有包容性、圆融性，这种宗教才能给社会、人类带来真正的和平与利益。佛教，便能做到这一点。

在佛教徒的眼中，佛教是伟大的、至高无上的、究竟的，归依是回邪向正、回迷向悟。所以，在佛教立场上，那种三教同源论只是出于一种教化的方便说，并非究竟义。若不断请其它宗教人士向一般佛教徒宣说教义，虽然表面上这有助于了解其它宗教，促进宗教和平，但这毕竟有违于佛教信仰的纯洁与至上。但是，佛教是一种和平、智慧的宗教，在佛教历史上，从来没有因为传教而发生战争，佛教徒以其特有的包容心为人类文明做出自己的贡献。尤其是中国佛教，以其特有的融摄力与教化力，以“判教”作为方便手段，将其它宗教、文化摄入自己的信仰体系。这样，不但体现了佛教的伟大与究竟，而且表现出佛教的包容性。

但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位对佛法已经具有相当认识的佛教徒，对能够接受考验而无法动摇他的信心。而且，佛教不是一个独断信仰的宗教，不否定其它宗教的价值。佛教将法门分为五乘，人天乘便是五乘的基础，是一切法门的共通法门，也是一切宗教与哲学的共通善法。所以，一位正信的佛教徒虽然自信佛教的价值超过其它宗教，但是却是不歧视、排斥其它宗教，这是佛教的殊胜处。

佛教的信仰既然是激情与理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表现出应有的仪式与智慧。有些人经常认为信仰佛教不必要任何外在的仪式，不需要参加任何佛教法会或活动，认为这种信仰是低级的。其实不然，仪式是佛教徒信仰生活的重要体现，是佛教徒表达宗教感情的重要手段，而且在实践佛教礼仪的过程中，通过事相、感性的感染力，从而让佛教徒能够领会佛教的智慧与哲理，陶冶佛教徒的心灵，有助于传播和强化佛教信仰。同时，佛教礼仪是僧团联系信徒的重要管道，加深佛教徒之间的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。在参加各种佛教的过程中，我们佛教徒不断地加强佛教的认同感，以及自身作为佛教徒的认同感，会在内心世界里形成一种强烈的感受：我是佛教徒！这是非常神圣而且有意义的。而且在集体的生活中，在大众的加持力下，更容易收摄自己的身心，更容易增强自己的信心。

但是，佛教的一切仪式都是作入悟入真理的方便与基础，许多仪式本身都具有表法的意义，如烧香、供花等。正是通过这些仪式，使我们了解到佛法的内在生命与宇宙真理。这体现出佛法理事圆融的特质。

所以，佛教信仰作为一种宗教信仰，具有与其它宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表现其不共与殊胜的一面。