论中“修习生死种种过患”，即思惟三苦、八苦、六道诸苦。长期修苦的结果为“见一切有如同火坑”。“一切有”，即欲有、色有、无色有；“如火坑”，是比喻有漏蕴周遍三苦的自性。见三有皆苦之后，即可激发出离心——希求证得息灭一切烦恼、痛苦的解脱，再以希求解脱之心为动力，就能策励自心精进修学戒定慧三学之道，从而成办彻底解脱生死的圣果。
此无漏解脱，虽不像有漏善趣，已不会退失，但它所断的过失和所证的功德都只是一分，所以自利尚未圆满，由此利他也只是少分；况且，阿罗汉入灭尽定一万劫后，由佛放光劝发，终究仍须回小向大，趣入大乘。基于以上原因，具智慧者理应从一开始就趣入大乘。
就证悟如所有智而言，大乘证悟的空性如太虚空，声缘证悟的空性如小虫所吃芥子里的空间。就证悟尽所有智而言：小乘阿罗汉具有时不知因、境不知因、细不知因、多不知因；大乘甚深智慧是无分别般若波罗蜜多，能遍一切诸法，如虚空般广大，又通达共同五明、内明等三乘法。
由此可见，声缘乘的自利和他利都只是少分，远远未能圆满。在《海慧请问经》、《宝积经》、《掌珍论》等经论中，以比喻显示了大、小乘的差别：大乘与小乘相比，一者如国王，一者似乞丐；一者如转轮王，一者似国王；一者如帝释天，一者似普通天人；一者如梵天，一者似其他天人；一者如大海，一者似小湖；一者如须弥山王，一者似小山；一者如海水，一者似宝瓶中水；一者如天空大云倾降之雨水，一者似草尖露水；一者如月轮，一者似星星。
从成佛的角度来说，先入声缘乘求证阿罗汉果位，是迂曲、缓慢之道。因为证果入灭尽定一万劫后，佛放光劝请回小向大，才趣入大乘，这样成佛所经历的时间，比最钝根菩萨还要慢四十九劫。《妙法白莲经》说：“声缘阿罗汉入于无余灭尽定中，在一万劫的末尾，经如来劝请而再次出定，趣入大乘。”
《大乘庄严经论》云：“虽恒处地狱，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。”菩萨安住地狱时，只有片刻之苦，不会长久障碍大菩提十力等广大功德；然而，在声缘乘的道果中，为了自利而寻求安乐，虽然暂时获得了安乐，但究竟来看，却障碍了无上菩提的成就。
《宝性论》云：“于法嗔恨及我见，怖畏轮回之痛苦，舍离利乐众生事，是为四种障碍性。”小乘人有两种现前如来藏的障碍，即：怖畏轮回痛苦而只求自己获得寂灭，以及舍离利乐有情的事业。如果具有这两种障碍，则不能积聚大乘的福慧资粮，具有恒沙自性功德的天真佛性也无法显露，无法现前佛的三身、四智、相好、净土以及任运自成、相续不断的利生事业。
如《摄波罗蜜多论》所说：声闻、缘觉乘没有能力引发一切有情的利益，所以应当彻底舍弃修习声缘乘。如果行者一切身语意行为不杂丝毫自利，纯粹以利他为本性，就应趣入由大悲所指示的大乘妙道。
譬如：两人同去拉萨朝拜觉沃佛，其中一人曾到过拉萨，非常熟悉通往拉萨的道路，而另一人则一无所知。当行至岔路需要抉择时，熟悉道路的人会指示该走的路、遮止不该走的路。同样，已圆满走完菩提道的佛陀，由大悲教诫大乘种性者，应当径直趣入大乘妙道，莫入小乘道。或者解释为，在抉择该走大、小乘哪条道路的关键时刻，内在的大悲阿阇黎会遮止大乘种性者趣入小乘道，而令其直接踏上深广的大乘道。
此论又说：大乘种性者以智慧观见快乐和非乐的万法，都平等如梦、了无自性，又观见可哀的众生，由于因上愚痴的过失而被种种痛苦折磨，油然生起了大悲心。身为菩萨，为何舍弃最喜爱的利他殊胜事业，反而精勤于自利呢？
以上经论开示大、小乘的胜劣差别，是为了让学人对大乘道果的殊胜性产生定解，并非呵斥、毁谤小乘。小乘的出离心、别解脱戒，通达人无我空性、四谛和十二缘起的智慧，都是趣入大乘的共道与基础，大乘菩萨相续中理应具足这些功德。
如是，见到一切众生和我一样，堕在三有苦海中，如盲人一般没有智慧眼，不知取舍，如此步履蹎蹶，没有脱离险情，随时可能堕入深渊。目睹此情此景，成就佛种性的人不悲愍有情、不精勤利他，怎么说也不合理。
正如前论所说：众生犹如盲人般，不具辨别取舍的智慧眼，步履蹎蹶地走在险恶的悬崖上，浑然不知地奔向恶趣。真心发愿利益有情、具大乘种性的勇士，见此情景，有谁不生悲愍心？有谁不精勤遣除众生不知取舍的愚痴，开示成办增上生、决定胜的安乐道？只要是菩萨，有谁不对此努力呢？
毫不为己、不作自利，才是“大士本性”。旁生也会为自己着想，而且在某种程度上比人更聪明，它们建巢觅食、飞翔奔跑、遥视等能力，胜过人类。所以，并非只有人会照顾自己，旁生也会为自己的生存而努力。
月官菩萨所造的《弟子书》说：人获得饮食，不必他人教，自己就会受用，而畜生得到一口草，也知道去吃；人口渴时，会迫不急待地饮水解渴，旁生干渴时得到水，也会欢喜地饮用。所以，在利己这一点上，分不出人与旁生的胜劣。
太阳乘着由七匹马牵拉的马车环绕地球，无私地光照万物；大地没有取此舍彼的选择，平等担负起一切有情、无情，人类、家畜、野兽等都依止大地而繁衍生息。大丈夫无私的本性也是如此，一味地利益安乐世间有情。
“能除一切衰恼妙药”：大乘是能遣除一切器情衰败苦恼的妙药。“衰恼”，包括轮回的烦恼、有漏业、分段生死、六道诸苦，小乘的无明习气地、无漏业、变异生死等。通过修习大乘，一切粗细的衰恼都能消除。
“见、闻、念、触悉能长益一切众生”：凡是对大乘见闻、忆念、接触或者受持、读诵、思惟、演说，悉能饶益一切众生。若能值遇大乘，苏醒大乘种性，则以强大的大乘善根力，未来生生世世都会修持大乘，饶益无边有情。或者，任何众生只要接触大乘法，就能在相续中播下大乘的善根种子，终有一天会开花结果，对他作无限量、无止境的大饶益。
“由行利他兼成自利”：在行利他之同时，也顺带成办了自利。《入行论》中说：“何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。”佛往昔行菩萨道，并未争取自利，只是一味地利他，结果早已成就了自利究竟的法身。
大乘无余具足广大的善巧方便，譬如：大乘有无分别智，是圆满十地、波罗蜜多、三十七菩提分等道法以及十力、四无畏、一切智智等果法的方便；大乘有四摄法，是能成熟一切有情的方便；大乘有陀罗尼、三摩地二门，是成就事业的方便；大乘有忏悔、随喜、祈祷、回向，是速获神通和正等觉的方便；大乘有成办无住涅槃之道——智慧和大悲，是令利生事业相续不断的方便。这些方便决非世间道与声缘道之方便可比，依靠大乘的善巧方便，就能顺利成办自他一切利益。
如《摄波罗蜜多论》所说：以清净的闻思修三慧为正因，引发最殊胜的大乘。佛的一切智智，是从大乘出生的，即从智慧和大悲所生。佛是一切世间的眼目，为众生开示解脱道，犹如日光为众生照亮取舍之处。
若要趣入大乘，首先必须了知什么是能进入大乘之门。佛宣说了二种大乘，即波罗蜜多大乘和密咒大乘，此外再没有其它大乘。对这二种大乘，不论趣向哪一种，其入门唯一都是发菩提心。
在所有物质当中，金刚钻石是最坚固的物质，其品质可以保持数亿年不变，因此即使破碎了，也不会失去金刚钻石之名。其它物品一旦破碎了，就会失去价值，譬如瓷瓶摔碎了，便一文不值；然而，钻石破碎了，却依然价值昂贵，超胜其它黄金等庄严具。所以，破碎的金刚宝具有不舍名称、遣除贫穷、映蔽它物等三种功德相。
《金刚手灌顶续》中，文殊菩萨提问：诸大菩萨，这极其广大、最为甚深、难以衡量、秘密之中最为秘密的陀罗尼咒大曼陀罗，不应为恶劣有情开示。金刚手，您说这最极稀有、前所未闻的密法应对哪种有情宣说？
进一步说，大乘人是依菩提心安立的。如果对菩提心只是文字上的了解或只是口头上的宣讲，则所谓的大乘也只是文字上的了解或口头上的宣讲。譬如，一位学者虽然会讲菩提心，但内心并未发起菩提心，所以不算是大乘人。
既然大乘人是依菩提心而定，那么是否是大乘，大乘的程度如何，大乘的纯度、深广度等，也均观待菩提心。换言之，菩提心的品质如何，心中的大乘也是这种品质；菩提心的深广度如何，心中的大乘也是这种深广度。
在《现观庄严论》、《大乘庄严经论》中，讲述了二十二种菩提心的比喻，对应从胜解行地到十地之间种种菩提心的境界，圆满含摄了所有大乘道的关要。因此，从初发心辗转到成佛之间，菩提心有一层深过一层的境界。仅就初发心来看，也有相似发心、真实发心、微弱发心、强烈发心、不稳固发心、稳固发心等等众多差别。所以，我们心中的大乘如何，完全观待发心的状态。要想真正深入大乘，必须勤修菩提心。不论修学禅宗、净土、天台或者密宗，菩提心都是首要之法，否则便无法进入大乘之门。
然而，像麦种子不论遇到任何外缘，也终究不能成为出生稻芽等的因素，因此，麦种子是只出生麦芽的不共因。而且，以麦种子为近取因，凡是与其相关的水分、肥料等，也都变成了出生麦芽的因素。
所以，《宝性论》说：“信解大乘是佛法的种子，智慧是能生佛法的母亲。”这是说，菩提心如同父亲的种子，通达无我的智慧犹如母亲。譬如：父亲是藏人，一定不会生出汉族、蒙古族等的孩子，父亲是决定孩子种姓的因素；母亲是藏人，若与不同民族的男子结婚，则可生出汉族、蒙古族等不同种姓的孩子，因此母亲是能生种种子的共因。
在成办果实的众多因素中，种子的特性不同于水、土等。种子只能产生特定一种果，不可能产生其它种类的果，因此种子的果，其种类不会变动，而水、土等配合不同的种子会产生不同种类的果，其果是可以变动的。
总之，在成就佛果的众多因素当中，如种子般的不共因，就是菩提心；而且，不论什么顺缘与它配合，都只会转为成佛的因素。因此，若以菩提心摄持，下至念一声佛、供一盏灯，都唯一成为成佛的善根。所以，凡是以菩提心摄持的善行，都是成佛的资粮。
龙猛菩萨说：“诸佛、声缘阿罗汉必须依靠的解脱道，唯独是您——般若波罗蜜多，此外定无其它。”这是赞叹般若波罗蜜多，声闻、独觉也必须依靠她，因此说，般若波罗蜜多为母，是大、小乘二子共同的母亲。
如是，证空慧尚且不属于大乘不共之道，何况余道？因此，如果不以菩提心为教授中心而真正地修习，仅仅在一开始入座修法时，稍微忆念一下文句，却对其它道的微细一分多次殷重修习，则显然是对佛法的认识太肤浅。这是不熟悉、不了解大乘法要的表现。
一种人认识到菩提心是大乘命根，故以菩提心为核心，按菩提心的教法长期殷重实修，而真正步入了庄严的大乘殿堂。另一种人修菩提心，只是稍忆文句，更下等者，只是有口无心地念念而已，但对其余道之微小分却大力修持。正如《般若经》所说：“舍本逐末，获得美味反觅粗食，得到大象还寻脚印，不乞求赐予丰美物品的主人，却向施舍微劣物品的仆人乞讨。”
或者，一般人以内心稍得平静，代表寂止的修法；只对单空精进，就说是修习胜观；自己并无佛慢，大略观想一下，表示生起次第；略略修些气脉明点，表示圆满次第。诸如此类都是对大乘法要不娴熟、不精通的表现。
方便与智慧如同车之二轮，缺一不可。智慧种类众多，凡是对所知法真实辨别，都属于智慧，下至穿衣、吃饭等都要有智慧，而在所有智慧中，通达空性的智慧则是最重要、最根本的上首智慧。方便种类也有很多，最上首的方便就是发菩提心。
如果只求自己解脱，也应以无谬见解修持，不能把“止”误解为“观”，否则，只能获得世间共同成就，而不能获得解脱。因为：通达空性的智慧才是解脱之因，单以奢摩他并不能断除三有的根本。
从不堕二边的角度观察，按照弥勒菩萨的《现观庄严论》，须以智慧遮止生死边，以大悲遮止寂灭边。可见，有智无悲不能遮止堕入寂灭边。小乘也有不堕三有边，所以菩萨道不共小乘的所断正是堕寂灭边。
论中说：了达诸佛密意、所说堪为标准的诸菩萨们，若见某人内心生起了如此宝贵的菩提心，则会认为稀有，赞叹此人生起了如此稀有的妙道。如果只是内心生起了愚人所爱的微少功德，则不认为稀奇。
又说：对于缺乏安乐、深陷痛苦中的有情，菩提心能给予他们增上生与决定胜的安乐、能断除他们相续中的痛苦、能遣除他们的愚痴黑暗。何处能有与菩提心等同的善法，何处能找到如菩提心般的善知识，何处能有如菩提心这般的大福德？
所以，阿底峡尊者所持的是应成派中观见，金洲大师是持唯识中真相唯识见，以见衡量，金洲大师较低(原因是：应成见远离一切戏论、无所安立，而真相唯识见则承许依他起识实有)，但因为尊者的菩提心是依金洲大师而生起的，故金洲大师成为尊者所有上师中恩德最重之上师。
如果经由精勤修习而生起了真实无伪的菩提心，那么即使只布施乌鸦一口饭食，由菩提心摄持，也能算是菩萨行。相反，若无菩提心，纵然将充满三千大千世界的珍宝用来布施，也不算菩萨行。
“刈草磨镰”，即为了割草，先要将镰刀磨利。磨不磨镰刀，直接影响割草的效果：刀利，则割草事半功倍；刀钝，则割草事倍功半。所以，不应急于割草，而应先尽力将刀磨利，此即古人所说：“欲成其事，先利其器。”
如果起初便能力求使菩提心达到扼要，则如同努力磨刀，虽然暂时不割草，但等刀磨至锋利后，便能很快地割下许多一样，进道的速度将极为迅速。原因：以菩提心摄持，每一刹那都能快速净治罪障、积集资粮，纵然微量的善法也能使其增长广大，即将消尽的善根也因此成为无尽。
《入行论》又说：仅仅心中略思：愿以我的头痛除去所有有情的头痛，具有这种利益有情之心，尚且能产生无量福德，何况内心强烈希愿遣除尽虚空界每一位有情的无量生死大苦，想为每一位有情而成就佛果无量功德。以如此伟大的菩提心，必能积累无量无边的福德资粮。
为什么修学中士道之后，还要转入上士道的修行呢？因为单依中士道的体性无法成就圆满的自利和他利。从完整的菩提道次第来看，中士道只是前行的一分，之后还须依靠深广的大乘，才能到达大菩提的果地。
虽然厌患三有，希求从生死中解脱而勤修戒定慧，可以断除烦恼、截断结生相续，但这只是成就了一分断证，相续中三轮、二取分别的所知障远未断除，圆满的智慧、慈悲、事业、方便、法身、色身、净土也未现前。
所以，声缘菩提和无上菩提的境界，分别就像杯中水和大海水那样，差距极大。而且，最先趣入小乘道，最后仍须由佛劝发而转入大乘，这样绕了一个大圈子，又回到大乘的起点上，比最钝根菩萨成佛还要慢四十九劫。见到这一点之后，智者应当一开始就进入大乘。
况且，具有佛种性的人，依自己的本性，应当一味趣入利他，若只求个人利益而抛弃普天下有情不管，显然是不合理的。有心人怎能忍心看着无量父母走向深渊，却不发心救护呢？只为自己着想，旁生也会。大丈夫异于旁生之处，能够体现大丈夫特殊安乐、特殊威德、特殊能力的地方，正是他能荷担普利群生的重担。不忍众生受苦，为了利他而日夜勤奋精进的人，才是真正的大士，才是智者。这样思惟来唤醒自己的菩萨种性，必定唯一趣入大乘。
心中要想：殊胜的大乘是能生一切利乐的源泉、能遣一切衰恼的妙药，也是诸佛菩萨共行的大道，见闻念触能够利益一切有情，在行持利他的同时也能成就自利，而且无余具足一切善巧方便。这样殊胜、广大、妙不可言的大道，自己竟能值遇，应当引起大欢喜心而趣入。
有了愿入大乘的希求心之后，就应了解什么是大乘的入门。“门”的特点是：进了门后就属于这一范围中的人，此后所做的一切都是这一范围里的事，而且由此可以进一步登堂入室。相反，若在门外，则不论做什么、如何做、做多久，都不属于门内的人与事，也无法达到其中任何一种境界。因此，“入门”非常重要。
此处，“入大乘门”就是发菩提心。有了菩提心，即使不具备其它功德，也算是入了大乘，从名称和意义上来说都成了佛子，一切善行都成了菩萨行。相反，没有菩提心，即便修成了四禅、四无色定，具有天眼、天耳等神通，能在空中飞行，能给人看病、测算，乃至证悟了人无我，也不算入大乘门，不属于成佛的功德，即使经历亿亿劫修行，也不算大乘菩萨行的一分，根本比不上以菩提心摄持的修行。所以，经上说：“发起菩提心的金刚宝石能映蔽声闻独觉的一切功德金庄严具。”
任何一种果实的长成，都需要种子、阳光、水、土等众多因素。在这些因素中，有一种决定果实唯是此、不是彼的不共因素，就是种子。此外的水、土等，可以配合不同的种子，而成为不同果实的因，这是共同因。如果希求某种果，首先应播下它的不共因——种子，否则，若只是种植其它种子，则等上亿万年也不可能现前欲求的果实。再者，种子若不圆满，也会导致中途夭折或进展缓慢。
同理，在成就佛果的众多因素当中，有了它就决定只会引生佛果、不会成为其它果的因素，就是菩提心。菩提心是成佛的不共因，是佛功德法的种子，其它如空性智慧、神通、三摩地等等，都只是成佛的共同因。因此，以菩提心摄持的任何善行，都唯一成了成佛的资粮；若未发起菩提心，则不论如何勤作，连微尘许成就佛果的因素也没有。所以，菩提心是“此有则一切为佛因，此无则一切非佛因”的因素。基于这个理由，《华严经》说：“菩提心，犹如一切佛法种子。”又说：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”本论中说，如果精勤修习而生起了真实菩提心，即使只对乌鸦布施一口饭，也属于菩萨行。相反，没有菩提心，即使把充满三千大千世界的珍宝拿来布施，也不能算是菩萨行。修持净戒乃至智慧，或者修本尊、气脉明点，也莫不如此。
以上依教理决定了发菩提心是大乘的入门。因此，要进入大乘，最首要、最核心、需要全力以赴勤修之法，就是菩提心。自相续是否是大乘，大乘是真是伪、纯不纯净，都取决于心中的菩提心如何。如果首先不修菩提心，或者只是泛泛了解，每次修时稍微忆念一下，则显然是对大乘法的认识太肤浅。须知，若无真实的菩提心，就没有大乘的基础，大乘的六度万行都无从建立，大乘的五道十地皆无法趣入，那么，再谈什么大乘，也只是口头上的大乘。自相续毕竟和大乘法相差十万八千里，不论如何勤作，也不能在大乘道上前进一步。
基于这个原因，真正解佛密意的大菩萨们，对生起菩提心叹为稀有，对其它愚人喜爱的微分功德却不认为稀奇。本论说：菩提心没有修至扼要，再经多久努力修行，也不会有任何进趣；菩提心修至扼要，下至每一个刹那都能速疾积资净障，令善根增长无尽。
【第二，修菩提心次第者，从大觉沃所传来者分二：一、修七种因果教授；二、依寂天佛子著述所出而修。 今初】
从阿底峡尊者传下来的菩提心修法，总共有两种：一、修习七种因果的窍诀；二、出自寂天菩萨《入行论》中自他相换的修法。
七种因果教授，是由佛陀传给弥勒菩萨，再传无著菩萨，后传至金洲大师。自他相换教授，是由佛陀传给文殊菩萨，再传寂天菩萨，最后传至金洲大师。阿底峡尊者在金洲大师前求得此二教授，再传到西藏。
当年在印度，尊者是位大善巧的班智达，对显密教法都圆融精通。为何要不远万里去印尼金洲岛依止金洲大师，求受菩提心的教授呢？
一次，尊者在绕菩提迦耶金刚座的大佛塔时，心想：修什么法才能快速成佛？
这时，小佛像站起来问大佛像：“若欲速疾成佛，应修何法？”
大佛像说：“应修菩提心。”
尊者听后生起了定解，原来成就佛道最重要的是菩提心。
于是，尊者到处询问何处有真正教授菩提心的传承者，当他打听到真正的持有者是金洲大师之后，就历尽千辛万苦去求法。
他到了印尼金洲后，就向金洲大师求受菩提心的教授。
金洲大师问：“你修学菩提心能贯彻始终吗？”
尊者答：“我能。”
金洲大师又问：“你能用十年时间来修学吗？”
尊者坚定地回答：“可以！”
于是，尊者依止大师修学菩提心的精髓，历经十二年。尊者所修的发菩提心法，即以下两种教授。
【七因果者，谓正等觉菩提心生，此心又从增上意乐，意乐从悲，大悲从慈，慈从报恩，报从念恩，忆念恩者从知母生，是为七种。】
“七因果”，具体是：正等觉佛果从菩提心生，菩提心从增上意乐生，增上意乐从大悲生，大悲从大慈生，大慈从报恩生，报恩从念恩生，念恩从知母生，总共有七对因果。
【此中分二：一、于其渐次令发定解；二、如次正修。】
【初中分二：一、开示大乘道之根本即是大悲；二、诸余因果是此因果道理。】
【初中有三。】
即大悲初时重要、中时重要、后时重要。
【初重要者。】
【若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故，起决定誓；若悲下劣，不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。】
由大悲的力量，就能推动自心，为了从生死海中拔济一切有情，而发起决定的誓愿；若悲心下劣，就不能如是发愿。因此，荷担度尽众生的重担完全依赖大悲，不荷担度生重担，毕竟不能入于大乘。因此，大乘最初以大悲最为重要。
大乘最初以大悲最重要，因为：不能荷担尽度众生的重担，则不能入大乘数，而荷担度生的重担又完全依赖大悲，若悲心下劣则不能立誓荷担。
如命根前导为呼吸，佛子行之前导是大悲。
【悲初重要，如《无尽慧经》云：“大德舍利弗，又诸菩萨大悲无尽，所以者何？是前导故。”】
大悲初时重要，如《无尽慧经》中所说：大德舍利弗！诸菩萨的大悲没有断绝之时。为什么呢？因为大悲是佛子行的前导之故。
【“大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。”】
大德舍利弗，犹如呼吸是人命根的前导。同样，菩萨大悲也是成办大乘的前导。
由于大悲的牵引，才引发大乘的六度万行，故说大悲是成办大乘的前导。
【
《伽耶经》[27]云：“曼殊室利，诸菩萨行，云何发起？何为依处？”】
《伽耶经》中，天子提问说：文殊菩萨，如何发起菩萨万行，什么是菩萨行的依处？
【“曼殊室利告曰：天子，诸菩萨行，大悲发起，有情为依。”】
文殊菩萨回答：天子，菩萨万行是由大悲而发起，以有情为依处。
心不缘有情，便不会有菩萨行。比如，离开有情这个所缘境，如何发菩提心、行持布施等六度呢？所以说，菩萨行是以有情为依处。
【若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已，转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。】
如果不修学最极广大的福慧二资粮，终究不能圆满度尽众生的誓愿，观见此点后，菩萨转而投入积集难行、广大的资粮，故大悲是令身心转入菩萨万行的所依。
【中重要者。】
【如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多、行为恶暴，学处难行、多无边际，经劫无量，见已怯畏退堕小乘。非惟一次发起大悲，应恒修习，渐令增长。】
虽然一次发起如是的大悲心，而趣入了利他正行，但因为有情数量多于恒沙、行为恶劣粗暴，菩萨学处难以行持、多无边际，而且要经历无数劫恒常精进，见到这种情形后，菩萨胆怯、畏惧而退堕到小乘中。
因此，不是仅仅一次发起大悲心，就能真正荷担起救度群生的重担，而应恒时修习，使大悲逐渐增长。
《大智度论·第十二卷》记载：舍利弗曾在六十劫中行菩萨道，当时有人向他乞讨眼睛。
舍利弗说：“眼睛没什么用，要它干什么？我的身体和财物，可以给你。”
来人说：“我不要身财，我只想得到眼睛。如果你是布施度的行者，就应施舍给我。”
于是，舍利弗便挖出一只眼睛给他。那人用鼻子嗅了一下，嫌眼睛臭，便丢到地上，又用脚去踩。
舍利弗心想：“这种恶人真难度化！眼睛用不上偏要讨，得到后又抛弃、践踏。这种人我度不了，不如自调身心，早日脱离生死。”
于是，舍利弗又从菩萨道退到小乘中。
由这则公案可见，如果大悲没有增长坚固，在遇到艰难困苦或者众生的邪行时，极易从大乘道中退转。
【于自苦乐全不顾虑，于利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。】
由于大悲坚固，则能在实践菩萨道的过程中，对自己的苦乐完全不顾虑，对一切利他之事毫无厌舍，因此极容易圆满一切资粮。
【如《修次初篇》云：“如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮。”】
如《修次初篇》中说：如是，菩萨由大悲心推动，完全不顾自己，极其渴求利益众生，由此便能趣入极其难行的菩萨行中，安忍长夜的身心劳苦，精勤集聚资粮。
【“如《圣发生信力经》说，其大悲者，为欲成熟一切有情，全无苦生是所不受，全无乐生是所不舍。”】
如《圣发生信力经》说：菩萨由于大悲，为了成熟一切有情，没有一种苦不能接受，没有一种乐不能舍弃。
【“若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，决定当得一切智位。”】
如果趣入这样的极大难行，不久就能圆满资粮，决定获得一切智智的佛位。
【“是故一切佛法根本惟是大悲。”】
因此，一切佛功德法依赖大悲，一切佛法的根本唯独是大悲。
《菩萨本行经》中有一则公案：
过去南赡部洲有个叫不流沙的国家，国王名婆檀宁，夫人叫跋摩捷提。
当时，市场上米价昂贵，人民饥饿，加上瘟疫流行，国王也身患重病。
有一户人家，丈夫出门在外，家中妇女刚生完孩子，身体虚弱饥饿，无以充饥，便想以刚诞生的孩子充饥。当她正取刀想杀婴儿时，不觉黯然神伤，放声大哭。
当时，王后独自出门祭天，在返回皇宫的途中，路过她家，听见女人悲切的嚎哭声，心生怜悯，便驻足静听。
女人举刀又想杀孩子，但实在不忍吃自己的亲生骨肉，便又是一阵痛哭。
王后走进房间，问她：“你为什么哭？你想做什么？”女人便实话相告。
王后心生悲愍，说：“别杀自己的孩子，我回宫后就给你送食物。”
女人回答：“您是贵人，也许会忘记，而我危在旦夕，实在等不及您的食物，不如吃了孩子还可以活命。”
王后问：“吃其它肉可以吗？”
女人回答：“只要能活命，也不管好坏了。”
王后就取刀割下乳房，发愿说：“今天我以乳房施济苦难，我不愿做转轮王、帝释天王、魔王、梵王，我愿以此功德，成就无上佛道。”说完就把乳房送给女人。
当她刚要割下另一个乳房时，三千大千世界顿时剧烈震动。
天帝观见王后自割乳房救济危难，便与无数天人降临在空中，为王后舍身而落泪。
天帝上前问：“你今天施身，极为难得。你心中愿求什么？”
王后回答：“我以此功德愿求无上菩提，度脱一切苦难。”
天帝问：“怎么能证明你是如是发愿呢？”
王后当即立誓：“以我今天施身的功德，若能成佛，我的乳房应恢复如初。”不久果然恢复了。
天帝赞叹：“不久即将成佛。”
诸天欢喜，也现形赞叹道：“你今天施身，是否有悔恨，是否痛苦呢？”
王后答：“我施此身，唯求佛道，若我无悔恨痛苦，就转女身为男身。”誓毕，立即转为男子。
诸天赞叹：“不久即将成佛。”
这时，全国各种疾病都应时消除，五谷丰登，粮食便宜，人民安乐。
后来国王驾崩，王后拜为新国王。人民炽盛，国家繁荣富强。
当时的王后，就是释迦佛的前身。因为不惜身命，现已成佛。
《正法念处经》中说：“孔雀菩萨为诸天说：如有悲心，此人已离涅槃不远，名为大庄严。对五道众生，若起悲心，便能破烦恼。”
归纳：
大悲中时重要，因为如果不恒时串习大悲，遇逆境时易退堕小乘。相反，若中间串习大悲坚固，难行能行，则能迅速圆满成佛资粮。
【后重要者，诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由于大悲威力，此若无者，同声闻故。】
诸佛获得果位时，不似小乘安住在寂灭中，而是乃至虚空界尽之间，恒时不断利益有情，这也是由于大悲的威力所致，若无大悲，必定与声闻一般，堕在寂灭边。因此，大悲后时重要。
【如《修次第中篇》云：“由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。”】
就像《修次中篇》所说：正因为大悲心的摄持，诸佛虽已圆满一切自利，却仍然在有情界尽之间，安住于利乐有情。
【又云：“佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。”】
“无住大涅槃”，即生死、寂灭二边都不住的涅槃。小乘涅槃堕于寂边，佛涅槃较其殊胜，故赞为“大”。佛无住大涅槃之因，即是大悲。
归纳：
大悲后时重要，“远离寂边而常作有情利乐”是由大悲之力故。
【譬如稼禾初以种子，中以雨泽，后以成熟而为最要。佛之稼禾，初中后三，悲为最要。】
如同庄稼在初中后三时，有三法最为重要，即最初以种子为要，中间以雨水为要，最后以成熟为要。同样，成就佛果庄稼，在初中后三时，都以大悲最为重要。
【吉祥月称云：“以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先赞大悲。”】
以下逐段解释《入中论》此颂涵义。
“以许悲为佛胜苗，初如种子”：对丰盛广大的佛果来说，大悲心最初犹如种子，是出生菩提心之要因。
“增如水”：中间以大悲水灌溉令菩提增长，犹如以水滋润。若不时常以大悲水灌溉，则不能修习广大的福慧二种成佛资粮，决定会现证小乘声缘涅槃。
“长时受用如成熟”：最后以大悲成为众生常时受用之处，犹如果实的成熟。即：如果成佛后远离大悲，必定不能尽未来际作为有情受用之处，也不能令声闻、缘觉、菩萨三种圣众辗转增上；若在果位有大悲相续不断，则以上一切都能成办。
“是故我先赞大悲”：因为大悲初中后三时重要，故月称菩萨首先礼赞大悲心。
【由见此义，《正摄法经》云：“世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受、善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何？所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。”】
由于观见大悲在佛果的初中后三时最为重要，《正摄法经》中便说：世尊，菩萨不需学习很多法。世尊，若菩萨能好好受持、做到一法，则一切佛法都会在他手中。这一法是什么？就是大悲。世尊，由于大悲，一切佛法都会自来菩萨手中。
【“世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。”】
世尊，譬如转轮王的轮宝所到之处，一切军队都来到轮宝之上。同样，菩萨的大悲在何处，一切佛法也都聚集在此处。
【“世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。”】
世尊，譬如命根在，其它眼、耳等根也在。同样，大悲若在，其余菩提分法
[28]也会生起。
《无热者请问经》中也说：“若菩萨具备一法，就能护持一切佛法。一法为何？即不舍众生之善心。”
《大智度论》中引《网明菩萨经》说：“菩萨处众生中，行三十二种悲，渐渐增广，转成大悲。大悲是一切诸佛菩萨功德之根本，是般若波罗蜜之母，诸佛之祖母。菩萨以大悲心故，得般若波罗蜜，得般若波罗蜜故，得作佛。”
《大日经》说：“大悲为根，菩提为因，方便为究竟。”
《普贤行愿品》说：“一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”又说：“因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”
又具大悲，便能成就最胜供养如来。《行愿品》说：“以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。以大悲心随众生故，则能成就供养如来。”
《因缘品》说：“每日千供施，连续百年者，不及悯众生，十六分之一。”
阿底峡尊者说：“若对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，和实修空性大悲藏相同。”
以前三同门和卡隆巴格西的一位徒弟，去拜见仲敦巴格西。
仲敦巴格西问：“博朵瓦在干什么？”
他回答：“他在给几百个僧众讲经说法。”
格西说：“稀有！稀有！那也是一种正法。普穹瓦格西在做什么？”
回答：“他在积累自己和他人的许多资具，建造三宝的所依。”
格西还是说：“稀有！稀有！那也是一种正法。滚巴瓦在干什么？”
有人说：“他唯一是静修。”
格西还是如前一般赞叹，并询问：“卡隆巴在做什么？”
有人答：“他总是到一个蚂蚁窝的旁边蒙头痛哭。”
这时，仲敦巴格西马上脱帽，边流泪边说：“极其稀有，他是真正在修持正法，这是有很多功德可以宣说。现在说，卡隆巴格西会不高兴。”
卡隆巴格西蒙头痛哭，是因为他当时想到轮回中受苦的众生，生起了大悲心而流泪。
金厄瓦格西在讲解许多慈悲心之所以重要的原因时，朗日塘巴尊者恭敬顶礼，并说：“我从现在开始，唯一修持慈悲心。”
金厄瓦格西一边脱帽，一边连续说了三遍：“非常好。”
据传记记载，当年无著菩萨前往鸡足山，想见弥勒菩萨请求窍诀。
无著菩萨在鸡足山上住了十二年整，观修弥勒本尊，却毫无成效，连一次吉祥的梦兆也没有。因成就无望，菩萨伤心地离开鸡足山。
路上，他看见一只双足残废母狗，整个下身密密麻麻地爬满了小虫。母狗处境虽然悲惨，却仍满腹嗔心，它拖着下身疯狂乱叫，上前咬人。
无著菩萨看到这种情形，顿时生起了无法抑制的大悲心，割下身肉施给母狗，而且想清除它下身的小虫。因怕用手去抓，会捏死小虫，便决定用舌头去舔。但母狗全身糜烂，恶脓腥臭，实在不忍目睹，无著菩萨便闭上眼睛伸出舌头。
结果舌头没碰到母狗身体，反而触在地面上。无著菩萨睁眼一看，却不见母狗，只见至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在眼前。
无著菩萨说：“您的大悲心实在微弱，一直也不显现尊颜。”
弥勒菩萨说：“其实，我与你从未分离过，只因为你罪障深重，才不见我。后来你经过十二年修行，罪业稍微减轻了，所以只看到这只母狗。现在因为你生起大悲心，业障彻底清净，才真正见到了我。”(大悲心生起，菩萨就在眼前。)
《法苑珠林》中记载：
唐代，范阳的卢元礼，曾因重病而昏绝。过了一天后醒来说：
有人把元礼引到了一所府宅。当时，元礼见一位官人经过，身边没有侍卫，就到官人的座位上，蹲坐在床上。
这时官人以目示意，让侍者一手抓头、一手抓脚，把元礼扔下台阶。
良久，元礼才起来，走到另一所大院，向南进了一间大殿堂，内有几十百口灶，灶上热气腾腾，如云雾般直往上冲，沸声喧杂，似有数千万人。
元礼抬头仰望，只见一种似蒸笼般的东西装着人，悬在热气流的上方，听说这是蒸罪人的地方。
元礼遂发大愿，大声说：“愿我代一切众生受罪。”
说完便自己投身在大锅中，因神智昏迷，也不觉得有痛苦。
不久一位沙门挽着元礼出来，并对他说：“知道你是至诚心，才送你回来的。”这时，元礼忽如梦醒。
唐朝，智岩法师出家后到石头城的疠人街
[29]，为病人传讲佛法，并且无微不至地关怀病人，亲自为他们吮吸脓水，洗涤疮口和衣物。
后来唐高宗永徽年中，他圆寂在疠人街，脸色丝毫不变，身体散发异香，持续了十多天。
唐朝益州福感寺，有位道积僧人，生性慈悲。凡有厉疾、脓血、秽气的人，都把他们召集在一起，亲自给他们洗补衣服，治疗疾病，和他们一起吃饭，毫不嫌弃。
有些人不理解，他说：“境界上无染净，染净都由心。不起分别念，爱憎从何处生呢？”
后来，他圆寂在本寺中。当时正值炎夏，天气异常炎热，但他的法体不臭不坏。过了一百天，还是结跏趺坐，与最初无异。
《弥勒所问本愿经》中，佛告诉阿难：
我在因地求道，历经千辛万苦。过去世时，有一位王太子宝花，长相庄严。他出门见到一位得了癞症的病人，就问：什么药能治好你的病？
病人回答说：得到国王身体的骨髓、鲜血等，涂在我身上，病就会好。
太子听后，便破开身体取出骨髓、鲜血，至诚布施病人，心中没有丝毫悔恨。
佛说：那时的王太子，就是我的前身。四大海的海水还可以斗量，我为寻求无上正觉所施舍的骨髓、鲜血等，不计其数。
《大智度论》中说：
在过去无量阿僧祇劫，有一片茂密的大森林，里面住着许多飞禽走兽。
一次，森林不幸发生了火灾，三面都燃起了熊熊大火，只有一面隔着大河，群兽被大火逼迫得无处可逃。
佛说：那时，我是头身体庞大的鹿，力量极大。我前脚跨在大河的一岸，后脚蹋在另一岸上，让所有的野兽都踏我背渡河，直到皮肉都被踩烂，当时以慈悲力一直安忍至死。
当最后一只兔子走来时，我的气力已经耗失殆尽，但我还是强打精神，硬忍着让它平安走过。
等兔子过了河，我的脊背也折断了，便堕水而死。
诸如此类，以大悲心为众生奉献生命的菩萨行，不仅是现在，长久以来一直勇猛修行。
前面得度的那些野兽，就是今天我的弟子们的前身。最后一只兔子，就是须跋陀。
佛陀生生世世为了利益众生精进行持，直到今天仍不休息。
世尊还在《大集经》中说：
我往昔为了一切众生修持菩萨行。为此法眼，于众生起大慈心。我曾经奉献的身体鲜血，量同大海；施舍乞讨者的头颅眼耳，高似毗福罗山；舍弃的鼻舌等，如同十突卢那；舍弃的手脚等，也等同毗福罗山；施舍的皮肤，可以覆盖整个南赡部洲。
我也施舍过不计其数的象马、仆人、妻子、王位、国土、城市、宫殿、村落……
父母、师长身受病苦，无人救护的，我为之救护；无所归依的，我为其归依；无所趣向的，我为作趣向，让他们各得其所，悉皆安住。如是，我在三大阿僧祇劫中，因悲愍一切苦恼众生，而发起大坚固的勇猛心，长夜之中修持无上菩提之行。
如今在这没有大导师、佛法稀少的黑暗时期，在芸芸众生界中，我发心愿成无上正觉。
以观世音菩萨为例，《法华经·普门品》中，释迦佛告诉无尽意菩萨：
若有某国土的众生，应以佛身得度者，观世音菩萨就现佛身而为说法；应以辟支佛身得度者，就现辟支佛身而为说法；应以声闻身得度者，就现声闻身而为说法；应以大梵天王身得度者，就现大梵天王身而为说法；应以帝释身得度者，就现帝释身而为说法；应以自在天身得度者，就现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，就现大自在天身而为说法；应以天界大将军身得度者，就现天界大将军身而为说法；应以毗沙门身得度者，就现毗沙门身而为说法；应以小王身得度者，就现小王身而为说法；应以长者身得度者，就现长者身而为说法；应以居士身得度者，就现居士身而为说法；应以宰官身得度者，就现宰官身而为说法；应以婆罗门身得度者，就现婆罗门身而为说法；应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，就现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法；应以长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身得度者，就现长者、居士、宰官、婆罗门、妇女身而为说法；应以童男、童女身得度者，就现童男、童女身而为说法；应以天龙八部身得度者，就现天龙八部身而为说法；应以执金刚神得度者，就现执金刚神而为说法。
就像这样，观世音菩萨以大悲力化现千百亿化身在无量国土中，永远不断地救度苦难有情。
《法华经·普门品》偈颂中还说：
假使兴害意，推落大火坑，
念彼观音力，火坑变成池。
假使他人以害心将自己推入大火坑，以持念观世音菩萨名号之力，火坑顿时便化为清凉池。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，
念彼观音力，波浪不能没。
如果在大海中漂流时，遭遇龙、鱼、诸鬼等水难，以持念观世音菩萨之力，波浪便不能淹没。
或在须弥峰，为人所推堕，
念彼观音力，如日虚空住。
或在须弥山顶被人推落下山时，以持念观世音菩萨之力，犹如日轮住于虚空般，没有堕落的灾难。
或被恶人逐，堕落金刚山，
念彼观音力，不能损一毛。
或被恶人追逐时，从金刚山坠落，以念诵观世音菩萨之力，不能损伤一根毫毛。
或值怨贼绕，各执刀加害，
念彼观音力，咸即起慈心。
或遇怨贼围绕，手持刀剑将要加害时，以念诵观世音菩萨之力，怨贼皆生慈心。
或遭王难苦，临刑欲寿终，
念彼观音力，刀寻段段坏。
或遭遇王难之苦，即将受刑而命终时，以念诵观世音菩萨之力，刀杖随即段段断裂。
或囚禁枷锁，手足被杻械，
念彼观音力，释然得解脱。
或者囚禁在狱中，手脚披枷戴锁，以念诵观世音菩萨之力，枷锁自然解开而获得解脱。
众生被困厄，无量苦逼身，
观音妙智力，能救世间苦。
众生被厄难、无量痛苦逼身之时，以观世音菩萨的妙智力，能救世间苦难。
具足神通力，广修智方便，
十方诸国土，无剎不现身。
观世音菩萨具足神通妙力，广大修持智慧与方便，在十方无量国土中，无处不现身。
种种诸恶趣，地狱鬼畜生，
生老病死苦，以渐悉令灭。
对三恶趣种种生老病死之苦，观世音菩萨都以大悲力逐渐息灭。
因此，正由大悲的威神力，才使诸佛直至众生界尽之间，相续不断地救护众生。
如《大乘庄严经论释》中所说：“大悲乃是究竟果地十力、四无畏等无量功德之源的自性，故具慧者谁不于有情兴起大悲。”
大乘佛道的根本是大悲心。对于以大悲深入大乘道的入道程序，《大乘庄严经论》中说：譬如没有树根，就不会出生其它茎、枝、叶、花、果。
同样，若没有如根的大悲，便不能为利他而忍受各种难行；不能为利他安忍众苦，便不会思惟利益众生的各种方便；远离利益众生的思惟，便不会发起投生
[30]的殊胜大愿；不以大愿在三有中获得利益有情的殊胜身，便不能真正成熟无边有情。
因此，没有大悲之根，就没有为利他而安忍众苦的茎、思惟利生方便的枝、发愿受生的叶、随愿转生的花及成熟有情的果。
《圣者嘎亚日经》说：“菩萨菩提心的根本是大悲，有情为所缘，最后成熟有情，犹如妙树成熟殊胜果实，这是大悲大妙树王。”
总之，若懂得大乘一切道果都是由大悲心所生、所支配，就会知道大悲心在大乘道中，从始至终有何等重要。所以，大乘道的根本即是大悲。
【若于如是胜道扼要无边教理之所成立，获得定解，于菩提心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授？】
如果对此以无边教理所成立的殊胜圣道扼要获得定解，则对与菩提心之根本的大悲相关的所有法类，为何不执为殊胜的教授呢？理应执为殊胜教授。
“如是胜道扼要”：“胜道”，是超越声缘道的大乘道，其扼要即是大悲。有了大悲，最初即能引生菩提心，可入大乘之门；中间串习大悲，难舍能舍，难行能行，难忍能忍，便能在大乘道上辗转升进，不退小乘；最后以大悲可饶益一切有情。因此，大悲是大乘道的扼要。
“无边教理之所成立”：“大悲是大乘道的扼要”是以无数教证、理证所成立，是诸佛如来一再印定、千真万确的事实。
【故如响那穷敦巴说：“于觉沃所虽请教授，终惟教云：舍世间心，修菩提心。”善知识敦巴讥笑告曰：“此是掘出觉沃所有教授中心。”知法扼要。】
因此，须如以下对话所显示的那样，来了知佛法的扼要。
有一, 次，响那穷敦巴说：“虽然向阿底峡尊者请求教授，但尊者始终只是教诫：‘舍弃世间心，修菩提心。’”
善知识仲敦巴笑着告诉他：“这可是掘出了大觉沃所有教授的核心啊！”
【获决定解，惟此最难，故应数数集聚净治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。】
须获定解之处，唯独这一点(大悲与菩提心是大乘的核心)最为困难，所以应当数数积累资粮、净治罪障，并且阅读《华严经》等诸大经论来寻求定解。
《华严经·入法界品》中，以二百三十种比喻，极其广泛地赞叹了菩提心的功德。“等”字，包括《集学论》、《入行论》、《大乘庄严经论》、《现观庄严论》等。
【如吉祥敬母云：“尊心宝即是，正等菩提种，惟尊知坚实，余凡莫能晓。”】
如吉祥敬母所说：世尊！您的心宝即是菩提心，这是正等觉菩提的种子，唯有世尊您才了知的精华，其他人则难以对此获得定解。
【第二，诸余因果是此因果之理。】
“诸余因果”，是指除“悲”以外的知母等六支，“此”是指悲心。
【初从知母乃至于慈为因之理者。】
【总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意、爱惜之相。】
总的来说，欲令有情离苦的善心，只要反复思惟有情的痛苦，就能生起。但是，要让这种心容易生起并且猛利、坚固，则首先必须将有情观为悦意、可爱之相。
以下显示“观有情是极可爱相”与我们心态的密切关系。
【
如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢喜，亲怨中庸[31]若有痛苦多生舍置。】
譬如：当亲人有痛苦时，自己内心不能安忍；怨敌有痛苦时，便心生欢喜，幸灾乐祸；不亲不怨的一般人有痛苦时，大多生起舍置之心。
这说明，心执取不同的相，就会引起不同的心态，即：对境受苦时，若执取亲友相，则生不忍心；执取怨敌相，则生欢喜心；执取非亲非怨相，便生舍置心。这是第一条规律。
第一种情况：
【其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦。中下品爱，下品不忍；若极亲爱，虽于微苦，亦能生起广大不忍。】
不能安忍亲人有苦，原因是有可爱相，而且，随着取他有多亲爱，就会生起相应的不忍他受苦之心。若是中下品的亲爱，则引生下品的不忍；若至极亲爱，则对方虽受小苦，也会生起广大的不忍。比如：孩子稍受小伤，为母亲者就会心疼不已；而旁人爱心微弱，只是稍有不忍。
第二种情况：
【见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大愿不离苦，是不悦意相之所致。】
见怨敌有痛苦，不仅不产生欲拔其苦的善心，反而希望他痛苦加重、不离痛苦，这是由于不悦意相所导致的结果。
【此亦由其不悦大小，于苦欢喜而成大小。】
而且，由于不悦意的大小，对怨敌受苦的欢喜程度也相应有大小。换言之，有多大的不悦意，见怨敌受苦的欢喜就有多大。
第三种情况：
【亲怨中庸所有痛苦，既无不忍，亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。】
对一般人的痛苦，既无不忍也无欢喜，这是因为对他没有执取悦意和不悦意相的缘故。
以上是第二条规律：心执取可爱之相有多强，不忍他苦的心就有多强；心执取不悦意相有多强，欢喜他受苦的心就有多强。
如何才能速疾、猛利、坚固地生起为有情拔苦的心呢？应当顺应心的缘起规律，将有情观为亲人，而且要以最直接的方式，让心所取的可爱相达到极点。
以下宣说具体成就最可爱相的方法。
因为亲人的究竟是慈母，所以对有情修习知母、念恩、报恩，可以成就极可爱相，由此引生大慈大悲。
【如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。】
应知，观修有情为亲人，目的是为了让心里生起悦意之相。
【亲之究竟是为慈母，故修知母、忆念母恩及报恩三，是为引发悦意可爱，爱执有情犹如一子。此悦意慈是前三果，由此即能引发悲心。】
一个人的至亲就是慈母，因此，修习知母、念恩、报恩这三者，是为了对有情引发悦意可爱相，爱执一切有情犹如一子。这“悦意慈”是前三者的结果，由悦意慈就能引发悲心。
【欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。】
“与乐慈”是想给予有情安乐的心，“拔苦悲”是想拔除有情痛苦的心，二者不决定谁是因谁是果。换言之，可以由慈生悲，也可以由悲生慈。比如：对某人生起悲愍心，见他缺乏安乐，也会生起想给他安乐的慈心；以慈爱心见他受苦，自然会生起想为他除苦的悲心。
须知，“与乐慈”和“悦意慈”侧面不同，悦意慈是悲心的因，而与乐慈和悲心因果不定。
【故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故于此中当勤修学。】
所以，知母、念恩、报恩这三种所缘，是与乐慈和拔苦悲的根本或所依。因此，对这三者应当精勤修学。
以上以理决定了知母、念恩、报恩、慈心是引生悲心的殊胜方便。
【
又发心因，修诸有情皆为亲者，是月称论师及大德月[32]、莲花戒论师等之所宣说。】
“观修有情为亲人”这一发心之因，是月称论师在《四百论广释》、大德月在《弟子书》、莲花戒论师在《修次中篇》等中所宣说的。
比如，《四百论广释》中说：“思惟一切有情从无始来，皆是父母等眷属，为度彼等故，能入生死。”《弟子书》的教证下文将引用。
【增上意乐及以发心为果之理者。】
增上意乐和发菩提心是悲心之果。
【由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情，希得成佛，即此便足，何故于此添增上心？】
如是渐次修心，若生起了悲心，就能引发为利有情希求成佛的心，以此便足已，为何在修悲之后，还要加修增上意乐呢？
【欲令有情得乐离苦慈悲无量，声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。】
欲令有情得乐离苦的慈悲二无量心，小乘的声闻独觉也有，但如果是亲自担负一切有情与乐拔苦的重担，则除了大乘之外决定没有。因此，必须引发这种心力强胜的增上意乐。
【是故仅念一切有情云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担，故当分辨此等差别。】
所以，仅仅忆念如何给予一切有情安乐、如何让他们远离痛苦，还不足够，必须以至诚心亲自担起这个重担。因此，应辨别一般的慈悲无量心与增上意乐的差别。
【《海慧问经》云：“海慧，如有商主或有长者，惟有一子，可悦可爱可惜可意见无违逆。然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不净坑。”】
《海慧请问经》中说：海慧！譬如有一位商主或者长者，只有一个独子，非常悦意可爱、让人怜惜，谁见了都不会讨厌。但孩子幼稚，在玩耍时，掉进了粪坑。
【“次其童子若母若亲，见彼童子堕不净坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不净坑拔出其子。”】
童子的母亲和其他亲属，看到童子掉入粪坑，虽然大声号哭，悲伤哀叹，但终究不能跳入粪坑，亲手救出孩子。
【“次童子父来至其所，彼见一子堕不净坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不净坑取出其子。”】
然后，童子的父亲走来，见孩子掉进粪坑中，即将淹死，他内心焦急、举止慌乱。为了救出孩子，全然不顾肮脏、呕吐，而纵身跳入粪坑，直接从粪便当中救出孩子。
下文说明比喻相应的意义。
【此说三界为不净坑，独爱一子谓诸有情。若母若亲者，谓声闻、独觉，见诸有情堕生死中，忧戚叹嗟然不能出。商主、长者，谓诸菩萨。法譬合说。】
不净坑，比喻三界；一心疼爱的独子，比喻一切有情；母亲与其他亲属，比喻声闻独觉；虽见童子掉入不净坑而号哭忧叹，但终究不能救出童子，比喻声闻独觉见到有情堕在生死苦海中，虽然内心悲伤哀叹，却无法救拔；商主或长者，比喻诸菩萨。
“法譬合说”：意义对应比喻宣说。
【又说独一爱子落不净坑，如母之悲，声闻独觉亦皆共有。】
又说，像母亲那样见到爱子落入不净坑而生起的悲愍心，声闻独觉也有。
【故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。】
所以，应当依悲愍心，进一步发起荷负度生重担的增上意乐。
《大乘庄严经论释》中说：“虽然见了某种有情痛苦，也具有慈悲，但远离了救拔苦难的事业修行之门，这并非大悲，如同诸声缘对一切苦恼有情也具有悲心，但不作拔苦的修行。诸菩萨尽轮回际对一切有情成办利乐，因此可谓是具大悲者。”
【如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情；又非止此，即使证得二罗汉位，亦仅利益少数有情，利亦惟能引发解脱，不能立于一切种智。】
虽然发起了普度一切有情之心，但我现在无法圆满地利益一位有情；不但如此，即使证得声缘阿罗汉果，也只能利益少量有情，而且所作利益只能让有情解脱生死，不能将他们安立于一切种智。
经中说：“自未得度，不能度他；自未寂灭，难令他寂；自未调顺，岂能调他。”凡夫和声缘都未证入初地，尚且无法将众生安立于登地，何况大安乐的佛地。
【故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前、究竟一切利义。则知惟佛方有此能，故能引发为利有情，欲得成佛。】
因此，要思惟：对这三有中的无边有情，谁能圆满他们暂时、究竟的一切利义呢？思后便知：只有佛具备这样的能力。所以，为了利益有情必须成佛，由此便能引发为利有情誓愿作佛的菩提心。
《大乘庄严经论》说：“尽于未来际，普及一切生，恒时利益彼，是说皈依大。”(在十方三世一切世间中，唯有佛能彻底遣除一切众生的所有危害，并让众生获得一切世出世间的圆满，故承许佛是大皈依处。)又说：“成就第一义，出离一切地，于他得尊极，解脱诸众生。”(成就了真如自性清净、远离客尘障垢，具有二种清净的大菩提，从一切地中辗转出离到达究竟，成为一切有情的无上世尊，能令一切有情趣入解脱。)
在发起荷担成办一切有情离苦得乐重担的增上意乐之后，须知只有成佛才能真正成办，所以应当发起希求成佛之心。
【第二，如次正修分三：一、修习希求利他之心；二、修习希求菩提之心；三、明所修果即为发心。】
具足圆满体相的菩提心，包括希求利他之心和希求菩提之心。按次第修心时，先修希求利他之心，再修希求菩提之心，最后认定修持的结果是发菩提心。
【初中分二：一、引发生起此心所依；二、正发此心。】
修习希求利他之心，首先要打好基础，引发生起利他心的所依基础，包括修平等心、修知母、修念恩、修报恩四项内容，然后真正发起利他心，包括修慈、修悲、修增上意乐三项内容。
【初中分二：一、于诸有情令心平等；二、修此一切成悦意相。】
生起利他心的基础：一是令心对一切有情平等；二是将一切有情修成悦意相。
【今初】
【如前下、中士中所说诸前行等所有次第，于此亦应取来修习。】
在下士道与中士道中所说的前行等所有次第，此处也应取来修习。
【
又若此中不从最初遮止分党[33]、令心平等，于诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。】
若此处一开始没有遮止分党、令心平等，而对某一类有情生起贪执，对另一类生起嗔恚，所产生的慈悲也都有党类，如此则无法产生缘无党类的平等慈悲，所以应当修持舍心。
反观自心，会发现分别心习惯于分党，总是主观地将人群分成种种派别，然后加以区别对待。我们分别一类是自方的亲友，认为是自己人，应百倍爱护；一类是敌方，损害过自己，或者自己看不惯，应当施以报复，甚至一个好脸色也不能给；还有一类是无利无害的中庸，对他们置之不理。我们还会把人们分成尊卑、高下、善恶等，只对一方友好，态度恭敬，而轻舍另一方，漠不关心。这种狭隘的党派分别，使我们的慈悲也带有浓厚的党派色彩。
即使只是几个人的圈子里，我们还是习惯划分自方、他方，对自方贪执、对他方嗔恚；而且在自方当中仍会继续分类，谁是最亲密，谁是一般亲密。如此大大小小的偏执，使我们产生各种不平等的心态和行为，而障碍大慈大悲，导致无法去爱一切众生。所以，首先应当修成平等心。
【又舍有三：行舍、受舍及无量舍。此是最后。】
舍有行舍、受舍、无量舍三类，此处是指无量舍。
行舍：与善心相应的心所，即缘善法，令心住于平等，远离昏沉、掉举等过失。作用是不让根本烦恼与随烦恼生起。行舍属于五蕴中的行蕴，故称为行舍。《成唯识论》中说：“云何行舍？精进三根，令心平等正直无功用住为性。对治掉举，静住为业。”
受舍：不苦不乐的舍受。
无量舍：缘无量有情而远离贪嗔的平等心。
所以，心住于善，远离沉掉，是行舍；心的感受非苦非乐，是受舍；缘有情而远离贪嗔，是平等舍。
【此复有二，谓修有情无贪瞋等烦恼之相，及于有情自离贪瞋令心平等。此是后者。】
“无量舍”又分二种：一是修习有情没有贪嗔等烦恼相；二是对每一位有情，远离贪嗔，让心平等安住。此处是指后者。
譬如：把某人观成没有贪嗔，是前一种；某人虽有烦恼，但自己对他没有贪嗔之心，是后一种。如仪轨所说：“于诸有情远离贪嗔，住平等舍。”
【修此渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。】
为了使平等心容易产生，观修的次第首先应以无利无害的一般人为所缘境，然后遣除贪嗔，让心平等。譬如，缘陌生人反观自心，让心没有贪也没有嗔，平等安住。如果内心有丝毫贪著或厌恶，都是心不平等，必须遣除，直到远离爱憎为止。
对待无利无害的一般人，内心贪嗔相对微弱，容易使心平等，所以先缘中庸的对境修平等心。
【若能于此心平等已，次缘亲友修平等心。】
如果对中庸者，心能远离贪嗔达到平等，接着就缘亲友修平等心。
【若于亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等；此亦平已，次于怨敌修平等心。】
若对亲友心不平等，或者由于贪嗔而分别自方与他方，或者由于贪执的轻重而使心不平等，则须一直修到内心平等为止，然后再对怨敌修平等心。
观察在对待亲人时，自己内心是否能像对待一般人一样平等。比如，对待自己的子女，要做到像对待别人的子女一样。依此类推，对待原先贪执的亲人、朋友、学生等，都要逐渐修到没有贪嗔，内心平等。
【此若未平，专见违逆而起瞋恚；若此亦平，次当遍缘一切有情，修平等心。】
如果对待怨敌时，心没有平等，就会专门见违逆相而起嗔恚。若对怨敌内心也能平等，接下来就普遍缘一切有情修平等心。
所以，修舍心的次第是：先对一般人修，再对亲人修，再对怨敌修，最后对所有人修。
有人说：对自己的母亲本来就有欢喜心，不必先修平等心再修悦意慈，多此一举。
答：对母亲俱生的欢喜心，实际只是贪心而已。平等心修好之后，再生起悦意慈，这时才是不夹杂贪烦恼的清净慈心。先修平等心，目的是为了消除偏执一方的贪嗔。我们的心不平等，好比山峰高低不齐，现在要让内心平等、无有高下。
修持平等舍心，最后应达到仙人请客般的心态。传说仙人宴请宾客时，不分贵贱、高下、贤劣，一律都请上座，平等地热情款待。同样，对普天下的有情，若能不论阶层、职业、相貌、种族，不论亲怨，都以平等慈悲心对待，这就是舍无量心。
《八大人觉经》说：“菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。”
【若尔，于彼由修何事能断贪瞋？谓修二事。】
那么，修习哪些法门能断除对有情贪嗔不平等的心态呢？具体是修两种事。
【就有情者，谓念一切欣乐厌苦皆悉同故，缘于一类执为亲近而兴饶益，于他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。】
对有情方面，应当思惟：因为一切有情都同等希求安乐、不愿受苦，所以将有情分成两类，对一类执为亲近而作饶益，对另一类计为疏远而伤害或不作饶益，这非常不合理。
譬如：冬天街上有十人缺少衣食，他们平等希求得到温暖，若认为其中五人是自己的亲友，而赶紧给他们送棉衣、送热汤，让他们住在温暖的房间里，认为另外五人是陌生人，即使他们踡缩街头，身体冻得发紫，也不去关心照顾，这是很不应理的。或者很多人中毒时，自己只为关系亲密的人解毒，而舍弃另一类人，这是违反道德仁义的。
所以，想到普天下的众生都平等希求离苦得乐，自己应当平等给予众生安乐，拔除他们的痛苦。
【就自己者，当作是思：从无始来于生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，于谁应贪，于谁当瞋？此是《修次中篇》所说。】
对自己方面，应当思惟：无始以来在生死当中，没有一位有情不曾百次做过我的亲属，既然都是亲人，对谁应贪对谁应嗔呢？这是《修次中篇》中所说的。
比如，可以思惟：一切有情都曾无数次做过自己的母亲，曾经为了养育自己而耗尽心血。虽然母亲们由于转世而改变了形相，但她们曾是自己的母亲，曾给予过的慈爱，永远不应因转世而抹杀，就像今世的母亲虽然年迈衰老，但我们始终不能舍弃执她为母亲的心。既然都是前世的母亲，为什么要对其中一部分贪执，而对另一部分嗔怒呢？如此心不平等，没有任何道理。
或者思惟：一切有情都曾无数次做过自己的子女，虽然他们漂泊在轮回中，自己也已忘却他们前世的音容笑貌，但他们都曾是自己百般慈爱过的骨肉，为什么要厚此薄彼呢？所以，应平等关爱天下一切有情。
【又于亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：“我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心？”】
对亲属生起贪爱时，就像《月上童女请问经》所说：我往昔曾杀害你，我往昔也曾被你杀害，所有人彼此互为怨敌，彼此杀害，你们怎么还会生贪心呢？
以下引公案说明：
往昔，藏王赤松德赞的女儿莲明公主，十七岁时不幸夭折。藏王便问莲花生大士：“我女儿莲明公主看来是个宿业清净的人，她有幸遇到您们这些如真佛一般的大智者、大译师，为什么这样短命呢？”
莲师解释说：“莲明公主不是因为宿业清净而转生为你的女儿。这是因为过去我和你以及菩提萨埵曾转生为三个劣种人的儿子，一起修建夏绒卡绣大塔，当时，莲明公主是只毒黄蜂，它叮入你的血管，无意之中被你捏死。因为这个命债，它才转世做你的女儿。”
法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，连他都有由过去怨业转生而来的子女，何况我们一般的凡夫呢？
《安士全书》中记载：
清朝康熙年间，桐城的儒生姚东朗，儿子十岁时得了重病，奄奄一息。
父母可怜孩子，问他：“你真的没缘份做我儿子吗？”
孩子忽然用北方话说：“我是山东的某某出家人，曾积累了三十两金子，师兄见后起贪心，把我推入水中。我当时向观音菩萨呼救，只见大士说：‘你命该如此，这是前世的罪孽。’这样，我就被淹死了。
地方上有人将此事上报官府，你当时身为县令，收取了师兄贿赂的三十两金子后，平息了此事。我因为沉怨未洗，就投胎做你弟弟，就是你已死的弟弟姚嵩绍。追随你二十多年，一直没有讨还债务，因此死后又转为你儿子。十年以来，你已还清了三十两金子。我要走了，只是你家有一根柱杖，我很喜欢，可以烧了送给我。
我的师兄也因讨债而投胎为你的大女儿，她嫁到溧阳县潘家，即将生产。我死后就投生为她的胎儿，索取命债。”
由此公案可知，六亲眷属无不是前世的怨家，为了讨债才来投生。未说破时，以为眼前、身边的人，都是自己的亲人；被明眼人点破后，才知前后左右都是怨家债主。所以，有何必要对前世的怨家格外贪执爱惜呢？
【及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。】
而且，对前文中士道所说亲怨无定过患，一切亲怨迅速改变的道理，应当善加思惟，由此能够同时遣除贪嗔二心。
以前，印度的嘎达亚那尊者，到一位施主家中化缘时，看到施主怀抱着儿子，津津有味地吃着鱼肉，有一只母狗跑过来啃食骨头，他就用石头打狗。
尊者以神通观察，发现那条鱼原是施主父亲的转世，那只母狗是他母亲的转世，前世杀害自己的仇人转为儿子来偿还宿债。见到这种情形，尊者感叹说：“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。”
因此，轮回中的一切都是无常，亲不是恒常之亲，怨不是恒常之怨。世上没有固定的亲怨，目前的敌人曾是最亲密的朋友，目前的亲人也是昔日最可恨的仇敌。
《修行地道经》说：“当发行慈心，念怨如善友，展转在生死，悉皆为亲族。譬如树生花，转成果无异，父母妻子女，宗亲亦如是。其行慈心者，等意无憎爱，不问于远近，乃应为大慈，等心行大哀。(应发起慈心，念怨敌如善友，在生死中辗转投生，都曾做过自己的亲属。就像树木生出了花朵，花朵又转成了果实，父母、妻子、宗亲也是如此，彼此之间的关系一直不断在变换。行持慈心的人应当心意平等、远离憎爱，不问疏远、亲近，都要一视同仁。这才是大慈心，才是以平等心行持大哀悯。)”
所以，怨和亲并没有真实的自性。亲友某时会转成怨敌，怨敌某时也会转为亲友，一切都不固定，故应普遍对一切有情发起平等心。
或者思惟：一切三界有情，都有生老病死等苦恼，本性是苦。所以，我不应损害本性是苦的有情，而应平等饶益。
或者思惟：一切众生平等都是四大五蕴假合的幻相，仅仅是地、水、火、风，或色、受、想、行、识，若再进一步分析成微尘和刹那，最后则是如虚空般的大空性，其中谁是亲、谁是怨呢？所谓的亲怨，只是以分别心所假立的。
或者思惟：若我不起分别，则万法本无亲怨。别人骂我、打我、嗔我，没有能骂所骂、能打所打、能嗔所嗔，只有幻化的声音和色相，所以不必执著对方是敌人；别人赞我爱我，也没有能赞所赞、能爱所爱，如空谷回音、梦幻泡影，不必执著对方是亲友。如此思惟便知，分别亲怨多么无意义。
【此取怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因所起贪瞋分党之心。】
这只是取怨亲的差别事来修习，所以不需遣除亲怨之心，这是要泯灭由执著怨亲为因，所引生的贪嗔分党心理。
圆满菩提心的体相，应当具足希求利他之心和希求菩提之心两种德相。修菩提心时，按七因果教授，先修希求利他之心，再修希求菩提之心。
修利他心，发心亲自荷担救度一切有情的重担。先要修好两个基础，一是修平等舍心，二是把有情修成悦意相。在此基础之上，再修习慈、悲、增上意乐。
为什么要安立如是次第呢？一般来说，不断思惟自身诸苦后，再转缘众生思惟，即可体会他苦，而引起愿他离苦之心。但是，要让此心猛利、坚固、恒常，则须修成悦意慈，即见一切众生皆如自之独子般的可爱相。
在生起悦意相之前，先须修好平等舍心。理由是：我们的心始终缠缚于贪嗔之中，亲友痛苦便于心不忍，怨敌有苦就幸灾乐祸，非亲非怨的众生受苦，则置之不理、漠不关心；如果不能去除这种偏执，则会障碍大慈大悲。所以，首先应修整不平等的心地。
所谓平等舍，要舍去的是对有情的贪嗔。反省自己，无始以来是否一直在串习贪嗔呢？通常，我们对所爱的人，都会有强烈的贪执，即使只是短暂的分离，内心也难以平静，思念不已。然而，对于怨敌，却连一分钟也无法与之相处，一见他就嗔心大发。就像这样，我们一直困在贪嗔之中，完全不似大乘行人。所以，认为自己对有情有慈悲心，是否只是贪心呢？声称发了菩提心，是否遇到众生只发贪嗔心呢？这些都要仔细辨别。
因此，在没有灌溉悦意慈水、播下悲心种子之前，首先要修理平整不平的心地。对待任何众生，首先要修成不贪不嗔的平等心。
如何才能修成平等心呢？这必须通过思惟道理，遣除心中的偏执。可由以下几方面思惟：
一、思惟怨亲不定，对治贪嗔
通常，我们会对某一类人特别好，因为他是我的亲友，或者他利益过我。对另一类人心怀嗔恨，因为他是我的敌人或者他曾经损害过我。又对一类人态度一般，觉得无关痛痒，因为他不曾利益或损害过我。这就是我们行为的逻辑，谁利益我、承事恭敬我，他就是亲友；谁损害我，他就是敌人；谁无利无害，就只是一般人。这是分党，随之而来的是贪嗔执著。
现在，可以观想一位自己最喜爱、一刻也不愿分离的亲人，然后反问自己：他是固定不变的亲人吗？
显然不是！因为在漫长的轮回中，他和自己的关系不断转变，曾无数次成为亲友，也曾无数次做过怨敌和中庸众生，未来也将随因缘如此转变。何来一成不变的亲人呢？
所以，“亲人一定”只是一种错误的认识。单从短暂的片断不易看出这点，但如果把时间无限拉长，在无始无终的生死中，便可发现一位有情和我们的关系都在不断变换，其中并没有任何不变的关系。
自己今天最执著的儿女、爱人等，曾经是无数次举着刀剑、无情屠杀自己的人，有何必要以暂时一时一地的因缘，就把他执为最亲爱、永恒的亲人？况且，以后他还会转成自己的仇敌，或者毫无关系的陌生人。如果因为他利益过你，就一定要执为亲友，百般爱护，那为何不以他前世伤害过你，而执为仇敌呢？
想想眼前这位“亲人”如何像恶魔一样，目露凶光、一脸凶残，想想他如何心怀鬼胎、施展阴谋算计你，或者以恶毒的语言嘲笑、攻击你，如此便能遮止贪执。其实，亲怨都是心的假立，若多往怨敌方面思惟，“亲”的假相就会消失。可见一切只是分别心的妄执而已，此外，并没有什么真实性可言。
假如无法容忍害过你的人，就把他观在心前，翻出他久远之前的档案，一旦认识真相，便可破除眼前一时一处的偏执。即思惟：这伤害我的人是生生世世固定不变的怨敌吗？事实上，除了做怨敌之外，他还无数次做过亲人和中庸众生。比如，曾做过无数世的母亲，用心血养育自己，对自己的恩德极其深广。对这样施恩无限的人，怎么能以暂时的一点小事，就把他认定为敌人，非要摧毁才罢休呢？怎么能以眼前一点损害，就彻底翻脸，完全不顾生生世世的恩情呢？
思惟：他曾经如何养育、照顾自己；为了让自己获得安乐，如何不惜忍苦耐劳；在自己有困难时，如何想方设法地帮助。如此即知，只以今世短暂的显现为理由，就把他认定为怨敌，完全不合道理。其实，唯一该痛恨的是无明，因为无明使我们遗忘了这些本是前世恩德深重的父母，若只以现世稍有违逆就不报恩，甚至执为怨敌，则极其愚痴。
面对不亲不怨的人，也思惟：我对他漠不关心合理吗？他对我无利无害是事实吗？其实，以暂时的无利无害怎么能判定一直都是如此呢？既然曾无数次做过亲人，怎么能认定毫无关系呢？有什么理由不闻不问呢？如此反思也能遣除对中庸者冷漠的心理。
所以，不要以暂时的利益，就安立为亲友而一味贪爱；不要以暂时的损害，就视为仇敌而报复还击；不要以暂时的无利无害，就认为与我无关，可以置之度外。“怨亲一定”只是一种错误的见解，一无可取。
所谓修平等舍，即思惟：亲也是怨也是中庸，破除贪执；怨也是亲也是中庸，破除嗔恚；中庸也是亲也是怨，破除舍置。
二、总体思惟
比如，两位施主都在五十年中供养过你一百万元，其中在第五十年，一人给了十万，另一人分文未给，但能以这一年的情况就判定前者是亲友、后者是陌生人吗？显然不能，因为总体上，他们所给予的帮助是同样的，不应以一年的情况就对前者亲密、对后者不理睬。
同样，从无始总体上考虑，会发现：现在的亲人，对你都曾无数次做过三种角色——怨敌、亲人、中庸众生，对你有过无数次的利益、损害和无利无害，而现在的怨敌和中庸众生也是如此。所以，他们平等做过怨敌、亲友、中庸众生，从总体上看，没有一者对你特别好、一者对你特别坏。如是思惟，对有情就能生起平等心。
三、思惟亲怨贪嗔只是我执分别念可笑的闹剧
即便再好的人，只要他不合自己的心意，就可以把他定为敌人。比如，忍辱仙人为歌利王的采女慈悲说法，歌利王却认为是在调戏自己的女人，妒火中烧，以嗔恚心节节支解仙人的身体。
同样，即使再坏的人，只要气味相投，就可以执为亲友。比如，人格下劣的太监，因为顺从皇帝的心意，也被皇帝视为心腹。
由此要觉悟，贪嗔心其实是从俱生我执引生的。因为执著五蕴为我，就分出“我”和“他”，符合我心意的，就叫亲友，对他贪执；不合我心意的，都判为“怨敌”，对他嗔恚。
实际上，若没有我执，则看所有众生都是平等的。
以前，佛的脚出血不止，用尽各种药物都不见效。
迦叶尊者来到佛前，说：若世尊对待罗睺罗与提婆达多没有一点差别，血应当止住。说完，血当即止住。
通达无我的圣者内心没有亲怨分党，一旦证得初地，现前法界大平等性，对待一切众生自然平等。
不要以为：干戈相见，才叫怨；形影不离，才叫亲。其实，亲怨只在一念之间，即：心中现悦意相，就已认定为亲；现不悦意相，就已经认定为敌。
俱生我执随时都在分判“亲怨”：谁让你的“自我”满意，不必一秒钟，就会把他划为亲友。谁打击了“自我”，转眼间就视为敌人。对同一人，可以定为亲友、也可以定为怨敌。即使同一天里，上午觉得他好，下午就翻脸不认，视为仇敌。
观察思惟生活中的经历和周遭的现象，就会知道，所谓“亲”、“怨”只是分别心的戏论。比如：原先合作的伙伴，忽然因为名利竞争而成为对手，这是“自我”受到压抑，而将“友”认定为“敌”。原先如胶似漆的恋人，一旦抛弃自己，就成了眼中的仇人，这是将“亲”认定为“怨”。原先关系一般的人，某次为自己说话，“自我”被感动后，马上视为兄弟，这是将“中”认定为“亲”。几年前还视为仇敌，后来握手言和，站在同一战线上，这是将“敌”认定为“友”。
如是思惟即知，所谓亲怨、友敌唯一是由我执引生的分别。应远离这些分别，安住在平等心中，对众生一视同仁。
四、思惟同行等流果，息灭贪嗔分别
若我们继续相信分别心，随其判定亲怨，而发起各种亲疏不平等的心态与行为，则永生永世都会被他蒙蔽。
由于这种等流作用，一到人群中，就会习惯于分党。口中也说：“我喜欢他，愿意帮助他。”“他损害我，我要还以颜色。”每当有人对你稍作利益，就判定为亲友；对你稍有违逆，就判定为敌人。如此串习成性，在任何场合、面对任何有情，都会不自觉地对人贴标签，一见他们，就产生嗔恨、贪著或者封闭的态度。其实，这只是愚人无意义的分别而已。知道真相之后，当内心取相分别时，就应立即舍去，这叫舍去贪嗔。
党派分别是非常下劣的心理，对人类造成了极大的损害。世界上各种冲突，大到宗教或民族冲突、国家战争、集团竞争、政治斗争、文化侵略，小到单位里的勾心斗角，人与人之间的口角，都是人类出于要护持自方、排斥他方而引生的。若能了解党派心理是何等没有根据，则一切恶业和痛苦将自动消失。
除了座上思惟之外，下座时也要不断观照自心，小心防范自己习惯性的思惟和行为。每当自己要表现出格外的热情和贪执时，应将这种心止息下来，安住在清净的慈悲中；每当对别人抱有成见，而要表现出不友善的态度或者不理不睬时，马上应制止这一恶习。若能如是调整，就能在伤害别人之前，事先截断三门恶业。必须这样修整恶涩不平的内心。
五、思惟众生都平等有离苦得乐的愿望，应当平等慈悲
“人同此心，心同此理。”反观自己，连开水烫手之苦都不愿受，一丝清凉的快乐都要争取。同样，一切众生也是希求安乐，不愿受苦。既然众生平等都想离苦得乐，那么为何自己只给予一类人快乐，而对另一类人制造痛苦呢？接触任何有情，唯一应把快乐献给他。
所以，不应将有情分成三类：对一类给予安乐，对一类给予痛苦，对另一类不闻不问，而应平等慈爱所有众生。
三有中的众生，不论外相如何，其实都是如处迷梦般，一直在颠倒分别中无法醒来。所以，不论他对你的态度好或不好，都是迷乱，不必计较。菩萨道的行者，对于同是苦性的众生，有什么理由不平等救护呢？是否一个人做好梦，自己就愿意帮助他；一个人做恶梦狂乱暴躁，就对他进行报复。显然不合道理。
六、思惟一切都是影像而舍去贪嗔
譬如，银幕上显现亲人和怨敌的动作、言说、形象等，都是因缘和合幻化的影像，刹那生灭变化，没有确定不变的自性，即使正在显现时，也得不到任何实义。
同样，心如明镜，因缘聚合时，心镜中会显现人事物等影像，这些影像平等虚幻不实，所以对它生起贪嗔没有任何必要。
比如：眼前的亲怨，身心显现是虚幻的，话语如谷响，好声、恶声平等皆是幻相；显现的行为，不论恭敬或傲慢，都如水月一般，幻生幻灭。如此观有为法如梦幻泡影，舍去贪嗔，安住于平等心中。
总之，以上的思惟，就是生起贪嗔时，反问自己有没有安立对方是亲怨的理由。通过正理衡量，现见安立亲怨毫无根据之后，就能遮止贪嗔。
【引发一切成悦意相者。】
【《修次中篇》云：“慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易于增广，故心相续以慈熏习，次应修悲。”】
《修次中篇》说：以慈爱的水滋润心相续，就像以水润泽田地一样，然后再播下悲心种子，就容易增长广大。所以，首先应以慈熏习心相续，然后应修习悲心。
【所说慈者，谓于诸有情，见如爱子悦意之相。】
所说的慈，即见一切有情都如爱子那般悦意的相。
此处的“慈”是指悦意慈。
【
又此所说，由修等舍息灭贪、瞋不平恶涩[34]，如调善田。】
而且，此处所说，由修习平等舍而息灭贪嗔不平等的恶涩，就如平治田地一样。
【次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。】
内心平等之后，再以见有情为悦意相的慈水润泽心田，其次再播下悲心的种子，大悲心就会迅速发起。当知如是观修是极为切要的。
归纳：
比如，种子吸取了水分后，由于水的滋润而促使种子迅速生长。悦意慈和悲的关系也是如此，以如水般的慈心滋润心地，会使悲心的种子迅速生长。即若见一切有情都似自己的独子般悦意可爱，那么见有情受苦时，一定会发起为其拔苦的悲心。所以，修悲之前，关键是要引发一切有情成悦意相。
【此中有三。】
对一切众生成立悦意之相，具体修法即知母、念恩、报恩三者。
【初修母者，生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，于生死中未受此身、未生此处决定非有，亦无未作母等亲者。】
因为生死不见开始，故可推知自己的受生也没有最初的边际。由于辗转生死无数次，故在生死之中必定没有不曾取受过的身体、不曾转生过的地方，没有未曾做过母亲等亲人的有情。
转世不见起始，故必有无数次的受生，而每次受生时，必定取一具身体、有一个生处、有一位母亲。因此无始至今，受生的身体无量无边，上至梵天下至地狱，未曾取受过的身体一个也没有；受生的地方无量无边，十方世界的每个角落都曾投生过；自己生生世世的父母、妻儿等也是无量无边，有情无不做过自己的亲人。
【如《本地分》引经说云：“我观大地，难得汝等，长夜于此未曾经受无量生死。”】
如同《瑜伽师地论·本地分》中引佛经所说：我观大地，难得一人不曾在这块土地上受过无量生死。
【“我观有情，不易可得，长夜流转，未为汝等若父若母兄弟姊妹轨范亲教，若余尊重若等尊重。”】
我观有情，难得一人不曾在长夜流转中，做过你的父母、兄弟、姐妹、轨范、亲教师，或其余的上师或等同上师。
【此复非仅昔曾为母，于未来世亦当为母，无有边际。】
而且，不只是过去世曾做过母亲，未来世还将无数次做自己的母亲。
【如是思惟，于为自母，应求坚固决定了解。此解若生，次念恩等亦易发生，此若未生，则念恩等无所依故。】
这样思惟，对有情是自己的母亲，应当寻求坚固决定的了解，理由是：若对“有情是母亲”生起了定解，其后念恩等也就容易生起；相反，若定解未生，念恩等便没有依处。(知母之后，才有“诸母有情”这一所缘境，成为念恩、报恩等的所缘。所以，“知母”是后后修法的所依。)
实修道次第时，必须逐步进修，每次只修一个方面。修平等舍，可以遮止贪嗔的现行，让心平等；但是，为了引起强烈的利他心，接下来还要修知母，作为念恩、报恩等的所依。一般，我们只会对亲人的苦不能忍受，因此要设法将一切众生安立为至亲，和我们关系最亲、最直接的亲人就是母亲。因此，若能对“有情都是母亲”生起定解，就可以缘有情修习念恩、报恩、慈心、悲心。所以，通过经典和真实理论认定有情是母亲，极其重要。
换言之，如果不能深刻认定所有众生都是母亲，则念恩也只是忆念今世一位母亲的恩情，报恩也只是报一位母亲的恩德，并不能缘一切有情而修，那么，以一切有情为所缘境的大慈、大悲与增上意乐便无从生起。
若能深信一切有情是母亲，则念恩、报恩就能缘一切有情而修，所缘境会变得无限广大，由此才能生起给予一切有情乐的大慈、拔除一切有情苦的大悲，荷担救度一切母亲的增上意乐。
其实，“知母”是很大的觉悟。原先我们认为除了圈内的几位亲友之外，其他不是敌人就是毫无关系之人。所以，对待他们的心态、行为，往往与菩萨背道而驰。
然而，当内心真正肯定一切有情都是母亲时，就能认识到，有情并非与自己没有关系，不可置之度外，不可随意对待，因为都是大恩母亲。
由知母顺带就可以修起念恩、报恩，那样对待任何有情，不论尊卑、大小，都会心生大慈大悲，才会有对一切有情报恩的心态和行为，也才有菩萨饶益有情的实际表现。《梵网经》说：“孝名为戒。”了知众生都是母亲，才有普行天下的大孝。菩萨戒是以知母为所依，爱一切众生也是以知母为所依。
那么，如何成立一切有情都是母亲呢？
关键在于证成转生是无始的，因为转生无始，就有无量生世，所以就有无量母亲，即每一位有情都曾经做过自己的母亲。
如何证成转生无始呢？
观察心识是由前一刹那的同类心识转为后一刹那，如此不断相续而来。比如，现在的心识来自中有心识，而中有心识又来自前世的死有心识，若再往前无穷无尽地追溯下去，则始终找不到初际。
若有初际，则说明转生的次数有量。比如：到今世为止，总共转生了十万世。观察第一世，必定不是圣者，所以必有六道任何一道的身体，比如是猪身。
试问：这个最初的猪身是否有因？若有前因，就不叫初始；若无前因，则应成无因生。假如不需任何因缘，便能凭空出生有眼耳、有受想行识的猪身，则应何时皆可出生，但这一点谁也不会承认。所以，“转生有初始”不能成立。
由于转世无始，合计每一世的母亲便有无量无边。从今生的母亲往前算，算到一百亿世，母亲的数量就已超过地球总人口的一半多；若再往前算下去，则所有的母亲尽虚空界也无法容纳。
由此可见，哪一位有情未曾做过自己的母亲呢？不仅做过，而且做过无数次。
这也是遍知有情过去、现在、未来一切生世的佛陀以谛实语证明的事实。佛在《梵网经》中说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我父母。”《心地观经》中也说：无始以来，一切众生轮转五道，经历百千劫，在多生之中，互为父母。以互为父母之故，一切男子即慈父，一切女人即悲母，往昔生生世世中有大恩德故，与现在父母的恩德平等无别。
真正要生起知母的证量并不容易。首先应从身边修起，比如，对家人、同事、道友等一一观修。所以，最初应缘周遭有情，不应首先就缘着遥远的六道众生泛泛而修。初步修好后，再不断扩展到一个城市、一个国家、整个地球，再扩展到三千大千世界，乃至无量世界中的无量有情。
有人认为知母很容易！若只是重复一句“一切有情是母亲”，这并不代表真的认定了一切有情是母亲。
以前阿底峡尊者听到众生的声音，就想这是妈妈的声音，当狗在哀叫时，就想到是母亲在哀叫。而我们往往都麻木不仁，何曾想过这是亲生母亲呢？甚至用棍棒驱赶打骂，这是修好了知母吗？
所以，应具体落实，逐步转变自己的观念和行为。譬如：你是一名售货员，就要试着把每位顾客都看成是母亲。母亲来购物，自己态度能冷淡、爱理不理？
再比如，你是一名护士，反问自己：在我眼里，每天来住院的病人，我认为是母亲吗？看见病人卧床呻吟，我是见母亲受苦而于心不忍吗？我是恭敬承事护理母亲吗？
或者你是一位老总，在你眼里，成百上千的工人是母亲还是下贱的佣人呢？如果都是母亲，为什么没有体贴、关怀之心呢？
再看，家里的老鼠、门外的大黄狗，眼前最讨厌、最瞧不起的人，你认为是母亲吗？
所以，要先从自己身边做起，一边思惟，一边改变观念。假如对周遭的人都不认为是母亲，又说一切有情是我母，这不是相违吗？如果认为这是坏人，不要管他，如此不可能成就菩提心。眼前的有情都被你放弃，还说要担起救度一切有情的重担，岂不是自相矛盾？
既已了知须在心上串习，就应当从自己的家人、同事、身边的道友开始，切切实实地修心。推而广之，须知一个团体的人都是母亲，其次，一个城市、一个国家的人都是母亲，地球上六十多亿人都是母亲。不仅是地球上的有情，事实上，浩瀚无际虚空界中还有无量世界，每个世界都有无量有情，缘此思惟：无数世界中的有情都做过我的母亲。这样，从心里真正认定有情都是慈母，遣除有情不是母亲的邪执。
当真正生起“知母”定解时，即使只是布施旁生一口饭，但想的是普天下所有母亲，由于意乐是缘无量法界众生，就有等同法界众生数量的功德。所以，修持大乘道时，有情是和诸佛同等重要的所缘，这非常关键！
假如见到每一位众生，都能从心底深处认为“他是大恩母亲”，则自然容易发起“我要为他而成佛”的心。如此一来，不论任何有情，下至一头猪、一只狗，都会执为是自己“最珍爱的母亲”，如此不仅不会舍弃他，而且会以他为所缘境来成就佛道。
【二、修念恩者。】
【修习一切有情是母之后，若先缘于现世母修，速疾易生。】
修好了一切有情都是母亲之后，如果首先缘今生的母亲而修习，就容易迅速产生念恩之心。
如果起初，就缘前世母亲观修，则因时间久远，我们无法回忆起前世母亲的形象与将护，如此则不易生起念恩的感受。然而，今世母亲与自己关系最近，母亲从小到大如何慈爱自己的情景，一幕幕浮现心前时，便会生起强烈的感受。以此为基础，再转缘其他老母有情而修，则较易生起念恩之心。
【如博朵瓦所许而修，先想前面母相明显，次多思惟，非惟现在，即从无始生死以来，此为我母过诸数量。】
按照博朵瓦认可的方法来修持，即首先在心前明显地观想今生母亲的相貌，然后多次思惟：不只是今生，而是从无始生死以来，就曾经无数次做过自己的母亲。
【如是此母为母之时，一切损害悉皆救护，一切利乐悉皆成办。】
而且，这位母亲多世做母亲时，我们的一切损害，她都千方百计去救护，我们的一切利乐，她都尽力去成办。
【特于今世，先于胎藏恒久保持。】
特别是在今生，母亲自从怀了我们，十个月中，一直小心翼翼地保护我们。她严格约束自己的行为，让我们不受损害，饮食、起居、身体的活动等都异常小心。
《心地观经》说：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不著，随时饮食亦同然，昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦。(从我们受胎直到十月胎满降生期间，母亲行住坐卧所受的苦恼，不是用语言所能描述。即使得到五欲之乐、饮食、衣服，母亲也不生爱念，而时时刻刻忧念我们。为了不让我们在子宫里受苦，她在吃喝、穿衣、走路时处处注意。)”
【次产生已黄毛疏竖，附以暖体十指捧玩。】
我们刚诞生时，像黄毛小猴一样难看，但在母亲眼里，却是天底下最可爱的孩子，把我们抱在温暖的怀里，捧在手心，百看不厌。
《心地观经》说：“若产难时，如百千刃竞来屠割，或致无常。若无苦恼，诸亲眷属，喜乐无尽。犹如贫女得如意珠，其子发声，如闻音乐。(生产之时，母亲遭受巨大的产难，犹如百千利刃屠割身体，心识迷惑，不辨东西南北，此时母亲全身疼痛难忍。一旦孩子产下，母子平安，母亲就像贫女获得如意宝一般欢喜无比。孩子发出声音时，母亲就像听到妙音一样喜悦。)”
【哺以奶酪授以口食，口拭涕秽手擦屎尿，种种方便，心无厌烦而善资养。】
当我们还是婴儿时，母亲以乳汁养育我们，一调羹、一调羹地喂我们吃饭，亲手为我们擦鼻涕、屎尿，以种种方便毫不厌烦地精心养育我们。
《心地观经》说：“以母胸臆而为寝处，左右膝上常为游履，长养之恩，弥于普天，怜愍之德，广大无比。(我们幼时常常在母亲怀里安然休息，在母亲的左右膝盖上爬来爬去。母亲的双乳就像甘泉一样，及时地养育我们，从没有枯竭之时。母亲长养之恩，充满天空；母亲怜愍之德，广大无比。)”
【又饥渴时与以饮食，寒时给衣，乏时给财，皆是自己未肯用者。】
当我们饥渴时，母亲会赶紧准备饮食，即便在餐桌上，她还是全心全意地爱护我们，总把好菜夹到我们碗里，自己不肯吃。看到我们饭量减少，她就忧心不已。
到了冬天，就为我们做保暖的棉衣。我们缺钱时，就给我们钱。尤其在我们成长的过程中，为了供我们上学，她省吃俭用，甚至为我们将来成家，还要存一大笔钱，这些都是母亲自己不舍得受用的。
【又此资具皆非易得，是负罪苦及诸恶名，受尽艰辛，求来授予。】
而且，我们成长所需的衣服、饮食等资具，都不是轻易得来的。从小到大，要穿多少衣服、吃多少饭菜、交多少学费、买多少书本，而这些都是母亲受尽千辛万苦得到后，才给予我们的。
从我们能站立开始，母亲一步步扶着我们走路。从我们会叫“妈妈”时，母亲就开始教我们说话。她看着我们长大，忧心我们的教育，经常亲自教导我们写字、算数、读书。每当我们有困难的时候，母亲总是那个可以依靠、尽心尽力帮助我们的人。
【又若其子有病等苦，较其子死宁肯自死，较其子病宁肯自病，较其子苦宁肯自苦，出于自心实愿易代，用尽加行除苦方便。】
如果孩子有生病等的痛苦，母亲真心愿代孩子受苦。孩子身体稍有不适，母亲就焦急万分，恨不得把孩子的病痛移到自己身上。若孩子有个三长两短，恨不得自己替孩子死。
总之，母亲对孩子的一切痛苦，都真心愿意代受，只要有可能，就会想尽办法遣除孩子的痛苦。
【总尽自己所知所能，但有利乐无不兴办，凡有损苦无不遣除，于此道理，应专思惟。】
总之，母亲用尽自己的知识、能力，只要有利乐，无不为我们成办；凡是有损害、痛苦，无不为我们遣除。对这个道理，应当专一思惟。
我们若能看到前世，便知今世的母亲还在前世无数次做过母亲。甚至在我们做小鸡时，她也曾是用双翼保护过我们的母亲；在我们做小鸟时，为了抚养我们，不管路有多远、有多危险，哪怕劳累至死都会为我们觅食。
如是思惟母亲在前世对我们的慈爱，会使观修变得更加宽广。
【如是修已，若念恩心非惟虚言真实生者，次于父等诸余亲友，亦当知母如上修习。次于中人知母而修，若能于此生如亲心，则于怨敌亦应知母而正修习。若于怨敌起同母心，次于十方一切有情，知母为先，渐广修习。】
如是修持之后，若念恩心并非虚言，而是真实生起了，则继而对父亲等其他亲友，也应如上所说一般修习知母。其次，再对一般人观修知母，若也能生起如对母亲般的念恩心后，就可转缘怨敌观修。若对怨敌也生起了如待母亲之心，接下来就缘十方有情观修，首先知母，然后渐次推广修习。
此处须知：对母亲的念恩不可与贪执混淆。即便修到眼泪不断流淌，仍须不断观修。关于知母，若精通理论后再观修，则修力更强。
【三、修报恩者。】
修悦意相的第三步，是修报恩。
【如是惟除转生死故不能相识，而实是我有恩之母。】
除了因为转世，而彼此不能认识之外，实际众生是前世对我有大恩的慈母。
“转生死”是不能相识的原因。凡夫都有健忘症，从小一起读书的同学，事隔几十年，对方的名字、相貌都会在记忆中消失。何况彼此经历一次次转世，改头换面之后，就更认不出是自己前世的母亲。
虽没有宿命通，见不到前世，但佛语证实众生是母亲，不能因为自己忘记，就否认他们曾做过母亲的事实。
【彼等受苦无所依怙，舍而不虑自脱生死，薄无惭愧何甚于此？】
这些前世的母亲正沉溺在苦海中无依无靠，若舍弃无量母亲不管，只求自己解脱，则没有比这更无惭无愧的了！
我们不能因为母亲改变了形相就不报恩。比如，今世的母亲年老时，面貌已非，但谁会不认母亲而舍弃呢？
有人说：今生的母亲不论形相如何改变，我都能认识，但前世的母亲根本记不起来，为什么要报恩呢？
答：譬如，向人借钱，事有明证，能否因为不记得就不还钱呢？同样，对于曾对自己施过大恩的母亲，能否因为遗忘就不报恩呢？显然不能！
【如《弟子书》云：“诸亲趣入生死海，现如沉没大水中，易生不识而弃舍，自脱无愧何过此？”】
就像《弟子书》所说：此时此刻，诸亲正趣入生死苦海中，如同淹没在大水当中，如果以转世彼此不相识，就舍弃诸亲只求自己解脱，哪有比这更无惭愧的事？
净土宗第十一代祖师省庵大师在《劝发菩提心文》中说：“我与众生，从旷劫来，世世生生互为父母，彼此有恩，今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今之蠕动蜎飞，安知不曾为我父乎？每见幼离父母，长而容貌都忘，何况宿世亲缘，今则张王难记。(每每见到幼时离别父母之人，长大之后连父母的容貌都不记得，何况是过去生的亲缘，现在连他姓张、姓王也遗忘不知。)彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？我虽不见不闻，彼必求拯求济，非经不能陈此事，非佛不能道此言。彼邪见人，何足以知此？是故菩萨观于蝼蚁，皆是过去父母、未来诸佛，常思利益，念报其恩。”
【故若弃舍如是有恩，于下等人且不应理，况与我法岂能随顺？如是思已，取报恩担。】
所以，若舍弃大恩母亲，于下等人而言，尚且不合理，又岂能随顺我所修的大乘宗轨？这样思惟之后，提起心力，勇取报恩的重担。
【即前书云：“婴儿始产全无能，饮谁慈力授奶酪，依慈多劳此诸母，虽最下等谁乐舍？”】
《弟子书》说：婴儿刚来到人间时，没有任何生存能力，是喝了谁以慈力授予的乳汁才得以存活？为了孩子而怀胎、生产、养育等以伟大的母爱而多劳的母亲，即使是最下等的人也不愿舍弃，何况上等佛子，又有谁会舍弃母亲呢？
【又云：“由得谁腹而安住？由谁悲慎而取此？此母烦恼苦无依，最下众生孰乐舍？”】
又说：在中有飘泊无依时，是得到谁的腹部而安住呢？呱呱坠地时，是谁慈悲、小心地把我抱在怀里呢？如今母亲烦恼、痛苦，孤单地漂泊在生死大海中，没有怙主、没有依处，即使最下等的众生，谁愿意抛弃母亲，只求自己解脱呢？
“悲慎”是说，即使生产面临死亡，母亲仍以慈悲心不让孩子受伤，处处注意自己的行为，即使孩子身上沾满了不净物，也抱在自己怀里。
【《无边功德赞》云：“有情无明盲，意乐衰损慧，为父子承事，慈悲饶益我。”】
《无边功德赞》说：有情的心识犹如盲人般不见光明，智慧衰损。他们昔日做父亲或孩子时，曾经承事我、以慈悲心饶益我。
【“弃此独解脱，非是我之法，故汝发愿度，无怙诸众生。”】
舍弃前世的亲人只求独自解脱，这并非我所修之法，所以，佛陀您发愿普度无依无怙的众生。
《物犹如此》中，记载了几则旁生孝母的故事。
广东东莞陈恭尹隐士，养有一只母狗。他隐居山中时，不与人往来，只有这只狗片刻不离地伴随着他。
每次出门时，母狗总是跑在前面充当前哨，遇到有豺狼、毒蛇、老虎时，就赶紧返回，咬着陈恭尹的衣服往回拖，不让他向前走。
陈恭尹明白后转身撤退，狗就随后几十步，大声叫着保护他。
到了夜晚，母狗就在房前屋后巡逻吠叫，通宵达旦都不休息。
几年之后，母狗生了五只狗崽。等小狗稍大，陈恭尹就把它们送给左右邻居。
在最初一年多中，母狗每天都到各家去看望狗崽，有食物时，小狗都争先恐后地让给母狗吃。等到小狗长大后，母狗就不再去看望，而这些小狗，每天早晨都会一起到陈家看望母狗。
又过了几年，母狗生病，身上长癞，瘦得皮包骨头，奄奄一息，小狗们争着为母狗舔癞，于是母狗的病就好了。
每年元旦，五只小狗一起跑来摇着尾巴围绕着母狗，好像是给母狗贺年。
后来母狗死了，五只小狗不停地哀叫。陈恭尹心生哀愍，把狗葬在后山。五只小狗每天早晨都会一起到坟前哀叫，这样持续了好几年。
又有一位叫刘时用的人，曾见过一头孝顺的小象：
小象的母亲生命垂危，小象取来草料喂养母亲，但母亲已无法吞咽，小象就用鼻子擦拭母亲身体，双眼泪如泉涌。母象死时，小象哭着纵身向前仆倒。
《圣师录》记载：
古代，有个名叫邓艾的人，一次上山打猎，一箭射中了一只母猿。
这时，有一只小猿过来为母猿拔箭，吮吸伤口的血，而且取来树叶塞住疮口，悲哀不已。
邓艾看了，丢下弓箭，感叹地说：“山中野兽尚且如此哀怜母亲，做人可以连猿猴都不如吗？从今以后，我再也不打猎！”
动物尚且能孝养父母，何况人伦佛子，岂能不报母恩！
【若尔如何报其恩耶？生死富乐，母自能得，然彼一切无不欺诳。】
那么，如何才能报答母恩呢？生死中的富足安乐，母亲自己也能得到，但是这一切无不是欺诳。
“欺诳”，即看似安乐而实为苦性，最终无不欺骗众生。虽然外现乐相，但并非真实安乐。
轮回中，转轮王乃至梵天等的富贵圆满，一旦享受穷尽就会转成痛苦，这说明生死中的富贵并非真实的安乐，因为若其本性是安乐，则必定不会转为痛苦。
【故我往昔于由烦恼魔力所伤，如于重伤注硝盐等，于性苦上更令发生种种大苦。】
所以，我就像在母亲由往昔烦恼魔力所造成的重伤上，再加一层硝盐，使母亲在自性的痛苦之上，又产生种种大苦。
如果不以佛法引导，只让母亲享受生死中的快乐，则母亲在享乐时又增贪爱，由贪爱而取轮回后有，长夜漂流生死，感受种种难忍大苦。
或者理解为：如果只将母亲安置在有漏安乐中，最终仍将退堕，就像把母亲安置在悬崖边暂时休息，最终仍将坠入深渊一样。所以，这并不是究竟报恩。
《大智度论》说：“则知世间乐，皆从苦因缘生，亦能生苦果，诳人须臾，后苦无量。(世间安乐都是苦因缘业惑的产物，也能引生后后苦果，只是片刻迷惑人们，却后患无穷。)譬如美食杂毒，食虽香美，毒则害人，世间乐亦如是。(如同杂毒美食吃起来虽然香美，但却会伤害人，世间享乐也是如此。)”
【慈心饶益，应将彼等安立解脱涅槃之乐而报其恩。】
所以，以慈心饶益母亲，应当将母亲安立在解脱与涅槃的安乐中来报答母恩。
“解脱”，就果上而言，是截断结生相续；就因上而言，是断除烦恼和有漏业。“涅槃”，是消尽一切障碍，圆满一切功德。
诸母之苦，根本在于生生死死，不能解脱。无始劫来，由烦恼造业，由业感苦，由苦又起烦恼，恒转生死轮。所以，真正的报恩是帮助母亲解脱生死，把她们安置在决定胜中；进一步，一切母亲不想要的痛苦，都从根断除，一切母亲希求的安乐，都无余圆满，最终把母亲安置在佛果中，这才是最好的报恩。
【《中观心论》云：“又由烦恼魔，伤害已成疮，我如注灰水，反令苦病苦。”】
《中观心论》说：由于烦恼魔的伤害，众生已经变成毒疮，而我就像在毒疮上又加注灰水，反而加深了病苦。
“毒疮”是指五取蕴。由烦恼力，造成这纯为苦性、苦源的有漏蕴，如果只让它享受有漏安乐，而不引入解脱道，则享受的同时便会增上贪执等烦恼，从而感召未来的生老病死。从因上观察，有情的心识始终贪执三有圆满，若不教他发起出离心，只让他享受五欲，则只会增益串习“常、乐、我、净”四颠倒相，而成为苦因。
【“若有于余生，慈敬及恩益，欲报其恩惠，除涅槃何有？”】
如果对其他众生慈悲、恭敬、报恩饶益，欲报答母恩，则除了将彼等安立于涅槃，又有什么可做的呢？
《根本说一切有部毗奈耶》说：“若父母无信心者，令住正信；若无戒者，令持禁戒；若性悭者，令行惠施；无智慧者，令起智慧。子能如是于父母处，劝喻策励，令安住者，方曰报恩！”
《不思议光菩萨所说经》说：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”
呵斥不报恩的恶劣行为，以往昔鼓音传记赞叹报恩。
【不报恩担，重于大海及须弥担。】
不报恩的负担，比大海和须弥山的重担还沉重。
“不报恩担”，即由于不报恩，而心中业债沉重。
《佛说父母恩重难报经》说：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。(父母对孩子有大饶益，以乳汁长养，随时保护、培育，如此才长成四大的身体。即使千年中右肩担父，左肩担母，父母的大小便拉在背上，而对父母心无怨尤，也不足以报答父母的深恩。)”
《心地观经·报恩品》说：善男子、善女人，为了报答母恩，一劫中每日三时割取自己的身肉供养父母，还不能报答一日之恩。为什么呢？因为一切男女在母亲子宫当中，吮吸乳根，饮食母血，出胎之后、幼稚之前，所饮母奶多达一百八十斛。母亲得到最好的美食，就先给孩子吃，好衣也是如此。即使孩子愚痴、鄙陋，母亲的爱心也没有差别。
经中所说不报恩的罪过：
《心地观经》说：世间高莫过崇山，悲母之恩，高过须弥。世间重莫过大地，悲母之恩，重于大地。若有男女背恩不孝，让父母生起怨念，母亲一发恶言，孩子随即将堕落地狱、饿鬼、畜生道中。
《五分律》说：“从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得大重罪。”
《华严经》中，地神常说：我担负大地上的一切物质与须弥山王，不认为沉重，也无厌烦，但我对三种人恒时厌倦，不想任持。三种人中，一种是念弃恩亲，不孝父母。
【若能报恩，即是智者称赞之处。】
如果能报答母恩，即是智者所称赞的地方。
佛在《杂宝藏经》中说：我不但现在称赞慈爱孝敬，我在无量劫中也常常赞叹。
《大方广如来不思议境界经》说：“供养父母、和尚、尊师，及世间中曾致饶益赖其恩者，应念倍增报恩供养(应忆念加倍报恩供养)。何以故？以知恩者，虽在生死，不坏善根；不知恩者，善根断灭，作诸恶业。故诸如来称赞知恩，毁背恩者。”
【如《龙王鼓音颂》云：“大海及须弥，地等非我担，若不知报恩，即是我重担。若人心不掉，报恩及知恩，令恩不失坏，智者极赞此。”】
如《龙王鼓音颂》所说：大海水藏、须弥山王、大地等，并非我的重担，若不知报恩是我的重担。若有人心不散乱，知恩报恩，令恩德不失坏，智者对此无比赞叹。
下至别人施给自己一杯茶，我们也要报恩。不知报恩的人不如一只狗，因为给狗喂食，它也会摇尾乞怜。
【总之自母未住正念，心狂目盲，复无引导，步步蹎蹶趣向可怖险崖而行。】
总之，自己的母亲没有安住正念，狂乱、盲目又无人引导，她正一步一跌地走向可怖的险崖。
既无正念、心识狂乱，又无眼目不识正道，又无明眼人引导，前方又是险崖，这是何等可怕的境地！
【其母若不祈望其子，复望于谁？若子不应从其险怖救度其母，又应谁救？故应从此而救度之。】
此时，母亲若不祈望自己的孩子，又能希望谁来帮助她呢？如果孩子不应从险难怖畏中救度母亲，又该由谁来救度呢？所以，孩子应当从险难中救度母亲。
【如是若见为母众生，由烦恼魔扰乱其心，自心无主而成狂乱，又离慧眼观增上生、决定胜道，又无真实善友引导，一一刹那造作恶行，如步蹎蹶。】
如是，若见诸母有情被烦恼魔扰乱内心，心识无法自主而成疯狂，而且远离慧眼，不见增上生与决定胜的圣道。又没有真实善友的引导，每个刹那都在造作身口意的恶行，就像一步一跌一样。
【总于生死，别于恶趣，奔驰悬险。】
母亲总的是趣向生死，特别是趣向恶趣，正奔驰在悬崖险道上。
【母当望子，子应济母。如是思已，拔出生死而报其恩。】
母亲希望孩子救护她，孩子也应救济母亲。如是思惟后，从生死中拔济诸母，以报母恩。
【《集学论》云：“烦恼狂痴盲，于多悬险路，步步而蹎蹶，自他恒忧事，众生苦皆同。”】
《集学论》说：由于烦恼而狂乱、愚痴的盲人，在充满危险的悬崖道上，一步一跌地行走。
自他恒时处在忧苦之中，都是轮回中无有眼目、精神狂乱、即将堕入恶趣长劫受苦之人。所以，自他众生同在苦难中，同是受苦之人。
【此说如是观已，不应于他寻求过失，见一功德应觉希有。然此亦合苦恼之理。】
《集学论》中这五句的本意，是教人不要寻求众生的过失，因为自他同处在悲惨境地中，理应同病相怜，若见众生有少许功德，也要觉得稀有。
《集学论》前三句所说的情形，也符合众生苦恼的道理。换言之，为了表达“佛子应报母恩”这一意义，宗大师借用《集学论》中的三句比喻，描述诸母有情悲惨危险的处境，说明佛子救度母亲义不容辞。
念恩应从现世母亲修起，首先忆念母亲今生的恩德，再忆念母亲在生生世世中曾给予自己的恩德。修好之后，再依次缘其他亲人、中庸者、怨敌及一切众生修持，即使修到热泪盈眶，也要持续修持。
今世母亲的恩德有世间恩德与佛法恩德两方面。念世间恩，即忆念母亲赐予身体、命根、衣食受用，教我们走路、说话、穿衣等等。尤其要忆念赐予我们命根的恩德。
试想：我们在中阴时，没有四大的身体依靠，犹如游魂，刹那不停地到处飘荡，若没有母亲的腹中可以安住，如何能脱离这种恐惧？入胎之后，若不依靠母亲体内的养料，我们怎么能从没有身形的羯罗蓝转变成有四肢、六根的身体呢？
我们最初呱呱坠地时，没有任何生存能力，若母亲忽视我们一天，根本不可能存活下来。若没有母亲的生育，不会有今生的一切。
所以，应忆念自己的生命是母亲用心血养育而成。连栽花、种菜都要付出劳作才会有收获，何况从名色孕育成六根健全的人，这期间母亲要付出多少爱心，克服多少难以想像的困难？
从佛法的恩德来说，我们今生皈依三宝修学佛法，真正成办增上生与决定胜的大义利，都要依靠暇满人身才能成办，而这人身宝正是依靠母恩养育才长成的。所以，今天能具有人身而有学法的良机，完全是母亲深情养育的恩德。
想一想，有如此健全的眼、耳、鼻、舌、身、意，能够闻法、思惟、修行，都是母亲长养的结果。若没有母亲，自己就连看一页书、念一声佛、上一次香的机会也没有。所以，应当感念母亲赐予修法所依的深恩。
进一步思惟，不只在人道，母亲前世还在旁生道等中做过我们的母亲，不惜身命地养育、照顾我们。
有一本《物犹如此》的古书，收集了许多可歌可泣有关母爱的故事，以下摘取其中三则。
有个叫桓温的人，一次前往四川，途经三峡时，遇到一件奇事。
有个人抓了一只小猴子带到船上，小猴的母亲沿着河岸随船奔跳，一路啼叫足足跑了一百多里都不肯离开。最后母猴纵身跳到船上，当时就气绝身亡。有人剥开母猴的身体，只见肚中肠子寸寸断裂。
还有个姓彭的人擅长射箭。一次他入山打猎，看到溪水边有只母猴正在给孩子喂奶，就张弓放箭，射中了母猴。母猴自知无法存活，就用尽力气抱起孩子，让它喝完最后一顿奶，然后摘下几片树叶，把奶水挤在树叶上，放在孩子身旁，一边呜呜哀叫，好像在教孩子怎么喝这份奶水，最后一声号叫，气绝而亡。
还有一则双鲤救子的公案。有个吴江人，家有一口鱼塘，到了冬天时，他筑起低坝，放掉塘里的水，想取里面的鱼。
水放到一半时，只见两条大鲤鱼不断地从低坝跳出跳进。他觉得奇怪，便仔细观察，发现几百条新生的小鲤鱼聚在一个洞里出不来，两条鲤鱼跳进跳出，一边衔着小鱼一边往前游，为了救护孩子而不惜生命。
思考这些故事，可以把眼光扩大到前世。今世的母亲不论在轮回哪一道中，只要是做母亲，为了养育、保护我们，都曾经不顾惜生命，倾注全部的爱心，和今世一样，全心全意照顾我们。
转缘其他亲人、中庸、怨敌以及一切众生，思惟他们曾为自己母亲的恩德。综合起来观察，在无尽的过去生中，曾以慈爱养育过自己的母亲多得可以充满虚空。每一生喝过的母奶足以汇成无尽的海洋；每一生让母亲伤心流下的泪水聚成四大洋；每一生母亲赐予的身体无量无边；每一生母亲给过的衣食堆满大地；每一生母亲为我们做过的事，记录成书，高过须弥山；每一生为养育我们所造下的罪业，足以让母亲在恶趣中感受无量的苦恼。
总之，不经思惟时，不易感受母亲的恩德，而一旦思惟起来，生生世世母亲的恩德，尽未来劫也述说不尽。正是那句话：母恩比海深比山高。只要我们还在轮回中，来世的每一位母亲仍将以同样的方式养育我们。
忆念母恩之后，我们应当知恩图报。若大地众生个个皆已成佛，则我们不必做什么；然而，真实的情况是：诸母正处在极悲惨的境地，她们因无明障蔽而被烦恼魔扰乱，内心不能自主，又没有善知识的引导，疯狂地在轮回崎岖的山路上一路蹎蹶，冲向恶趣险崖。
眼看母亲一步步跑向深渊，作为孩子能忍心坐视不管吗？母亲此时最希望孩子来救她，子不救母，谁来救母呢？想到这里，内心应发愿：一定要救拔母亲出离生死，以回报母亲的大恩。也就是发愿尽未来际为诸母开示增上生、决定胜的善道，最后将她们安置于佛果。如此再三发起报恩的善心。
上述知母、念恩、报恩，加上慈、悲、增上意乐，合起来是修佛门的大孝。
以下从本师释迦牟尼佛说起，谈谈佛门中的孝道，以此引起每一位佛弟子的重视。
佛世时，有一外道为了利养，对三宝心怀嫉妒，而欲毁谤，见阿难尊者托钵乞食，便讽刺说：“你的导师瞿昙实际是个恶人，才降生七天，母亲就去世，这不是恶人吗？而且，私自逃离王宫、越过城墙，让父王痛苦昏倒在地，用水泼脸，直至七天才苏醒。可怜的父王举身大哭，悲伤地说：‘国家是属于你的，我也只有你一个孩子，为何丢下我独自入于深山？’你的导师瞿昙不知恩情，不顾一切地走了，所以他是个不孝之人。”
阿难听了心生惭愧，乞食回来，合掌问佛：“世尊！佛法之中，有没有孝养父母呢？”
世尊预知事情重大，舒颜微笑，从面门放出五彩光明，遍照十方世界。这时诸大菩萨一齐来到王舍城的耆阇崛山中，恭敬祈请世尊广大开演《大方便佛报恩经》。
以下是经中的一段公案。
过去无量劫前，波罗奈国的国王被奸臣罗睺罗谋杀篡位，并且杀害了两位王太子。国王最小的儿子在边疆为王，性格调柔贤善，天神们都恭敬爱护他。他有个七岁的太子叫须阇提，聪明孝顺，深得小王喜爱。
当时，天神告诉小王：“奸臣罗睺罗谋反，杀了你的父母兄长，不久会率军前来杀害你，你赶紧逃走吧！”
国王闻言，反复思惟后，决定逃奔邻国。当时去邻国有行程七天和十四天的两条路。于是国王备了七天的粮食，带着妻儿仓促出逃。
三人因出走匆忙，而误入了行程十四天的路上，此道难行，又没有水草。出发时只备了一人的粮食，现在三人同吃，几天粮食便吃完了，而前面的路还很遥远。
国王心想：没必要三个人一起死，应当杀了夫人取肉为食，保全我和孩子的性命。
想毕，国王便拔刀想杀夫人。太子眼见要杀母亲，急忙握住父亲的手，询问原因。
国王满眼泪水、声音微弱地对孩子说：“想杀你母亲，取血肉延续我们的生命，不杀也是等死，我的身体也如此，现在死活都无把握。为了保全你的性命，想杀你母亲。”
太子回答：“即便杀了母亲，我也不可能吃，天下哪有孩儿吃母亲身肉的事。不吃肉，我必定会死，父王应当杀了孩儿，割取孩儿的身肉救活父母。”
国王听了，内心悲痛、闷绝倒地，对孩子说：“你就如我的眼目，谁会挑自己的眼睛吃呢？即使我舍弃身命，也不吃你的身肉。”
太子说：“如果断了命根，我的身肉几天就会臭烂，但愿父母每天在孩儿身上割下三斤肉，分成三份，两份供养父母，一份自己吃，以此延续生命。”
国王答应太子的请求。不到几天，太子的身肉很快吃完了，骨节相连，只剩一口气没断。太子无法支撑，倒身在地。
父母赶紧抱住太子，放声痛哭说：“我们是什么样的人，竟然吃你身肉，让你受这样的剧苦。前面的路还很远，你的身肉已吃完，现在不如三个人一起死。”
太子说：“还剩一天的路程，就让我死在此地，愿父母莫如一般人的见识，都在这里丧命。请父王割下我骨缝里的肉，供养父母，这样可以到达目的地。”
父母听了，割下少许的肉分成三份，一份给太子，两份自己吃。吃完后，告别太子上路。
太子起身目送，看着父母渐渐从视野中消失。
太子思念着父母，目光不愿暂离。良久，才又倒身在地。这时，飞来许多蚊虫，在太子身上吮吸鲜血，太子苦不堪言，只剩命根没断。
这时，他立誓说：“愿我前世的罪恶从此永远消除，从今往后再也不造恶业。今天我以身肉供养父母，愿父母常得福报，昼夜安乐，睡无恶梦，天护人爱，愿县官、盗贼，阴谋消灭，触事吉祥。所剩的血肉，供养这些昆虫，让它们得到饱足，愿我来世成佛，布施圣法，遣除它们饥渴生死的重病。”
发此大愿时，天地剧烈震动，太阳也失去了光色。
帝释天来到人间，试验太子的道心，问：“今天你难舍能舍，以身肉供养父母，以此功德，你有何愿望，想做天王、人王、梵王、魔王吗？”
太子回答：“我不求这些，我唯求佛道、普度众生。”
帝释说：“佛道长远，久受勤苦方能成就，你如何受得了这种苦呢？”
太子说：“假使热铁轮在我顶上旋，终不以此苦退失菩提道。”
帝释说：“这只是空话而已，谁相信你呢？”
太子发誓：“如果我欺骗，就让我伤口始终不愈合。如果真实，让我身体恢复如初，血变为乳。”
太子发誓后，身体立即恢复如初，血变成白色的乳汁，相貌更加端正。
帝释天赞叹说：“如果成佛，愿先度我。”
再说，太子的父母来到邻国，向当地国王讲述了沿路经历。国王被太子的孝心感动，就派遣军队，护送他回国讨伐罗睺罗。
父王率军经过与太子诀别之地，遥见太子身体恢复，比过去更加端正。
父母激动地抱着太子，悲喜交加。太子向父母诉说离别后的经过。
一家人都很欢喜，共同坐着大象返回本国，因为太子的福德力、慈孝力，收复了国家。父王便立太子为国王。
当时的父母是释迦佛父母的前世，太子是释迦佛的前身，帝释天是憍陈如的前身。
《杂宝藏经》当中说：
很久以前，雪山上有只鹦鹉，父母双目失明，它常常啄取好的果子，首先供养父母。
当时，有位农夫最初播种时曾经发愿说：我所种的稻谷要与众生一起分享。
鹦鹉因为农夫有布施心，就时常在他的田地里啄取稻谷供奉双亲。
一次，农夫发现谷穗被虫鸟啄食，气愤懊恼，就设下罗网捕捉了鹦鹉。
鹦鹉说：“因你前面以好心布施，我才敢来啄取，今天为何用罗网捕捉我？”
农夫问：“你为谁啄取稻谷？”
鹦鹉回答：“我上有盲眼父母，我以此供养父母。”
农夫说：“你以后可常来取，不必有顾虑。旁生都如此孝养父母，何况人呢！”
佛告诉众比丘：“往昔的鹦鹉是我的前身，田主是舍利弗的前身，盲眼父母是我父母净饭王和摩耶夫人的前身。因为往昔孝养父母，故我今日得成佛道。”
由这些公案可知，释迦佛生生世世报答父母之恩，以身体血肉等供养，因为圆满了大孝，最终成就佛道。
佛在《大方便佛报恩经》中说：如来为了一切父母，常常难行能行，难舍能舍。头目脑髓、国城、妻子、象马、七宝、辇舆、车乘、衣服、饮食、卧具、医药，一切给与。勤修精进、持戒、布施、多闻、禅定、智慧，乃至具足万行，不休不息，心无疲倦。为了孝养父母，知恩报恩，故能今天速成佛道。
在《六度集经》中，佛也告诉众比丘：我生生世世奉持诸佛至孝之行，功德崇高，福德隆盛，所以我成为天中之天，三界独步。
佛在《贤愚经》中教导阿难：“出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由斯福。”
佛成道之后，仍然在人天众生前示现孝亲的行为。
佛首先度化父亲净饭王，因担心父王不信佛法，就特意派优波离尊者来到王宫，腾身虚空，显现种种神通，天龙八部也示现了种种庄严供养，由此折服净饭王因富贵滋生的世俗念头，让他安心皈依三宝。
之后，佛以超越世间的般若智慧，为父王阐明了世间苦、空、无常的真理，最后劝父王和族人修行净土，以深信切愿一心称念阿弥陀佛，求生极乐世界。
当时，在法会中，净饭王以下当即证得法眼净，有许多人都现证了圣果。
净饭王过世时，佛也回来举丧，亲自将父亲放入棺木入殓，然后和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人，把父亲的棺木抬上灵鹫山安葬。
佛母摩耶夫人因为生佛的功德，而成为忉利天主。为了报答母亲怀胎十月的恩德，佛上升忉利天，在几十天中为母亲宣说了《地藏经》。
在《佛升忉利天为母说法经》中，具体记载：
佛在忉利天欢喜园的波利质多罗树下，结夏安居三个月，四众弟子围绕在佛的身边。当时佛身毛孔放射千种光明，普照三千大千世界。
摩耶夫人闻讯后，乳汁自然流出。她说：如果真是我所生的悉达多，乳汁应直接送入他口中。
说完，乳汁如白莲花一般，进入佛的口中。
摩耶夫人见后，喜不自禁，心花绽放。她一心至诚地五体投地，专精正念，烦恼顿时止息。佛为她说法，证得须陀洹果。
很快，天上三个月的结夏安居结束了，佛要返回南赡部洲，佛身放出极明朗的五色光明。
帝释天知道佛要降下人间，就派遣鬼神以珍宝砌成三道台阶，非常庄严华丽。
佛对摩耶夫人说：生死之法，聚会终有别离。我要返回人间，不久也要趣入涅槃。
摩耶夫人垂泪说偈，与世尊辞别。
佛走下宝阶，大梵天主手持伞盖，四大天王站立左右侍卫，四部大众用各种美妙的歌呗赞叹世尊，天空中顿时出现各种音乐声，处处散华烧香，佛便从天上下到了南赡部洲。
憨山大师《梦游集》中有一段说：“经云‘大孝释迦尊，累劫报亲恩’，以释迦多世修行之时，皆是报亲之地，故《梵网经》云‘孝名为戒’，谓孝顺父母，乃至一切众生。然戒为成佛之本，而孝又为戒本。是知诸佛菩萨救度众生出诸苦恼，皆修孝顺之行也。”
释迦佛生生世世报答一切父母恩，因孝亲而成佛，他成佛后所说教法，也是教导后世弟子以孝为戒，后世的圣者菩萨、高僧大德、一切贤善的佛弟子，也必然随顺佛陀教法，奉行大孝之道。
翻开《地藏经》，可以读到地藏菩萨因地感人至深的孝行。正是以孝为本，才发起了“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提”的深宏誓愿。
《地藏本愿经》中如是说道：
过去无量劫以前，有清净莲花目如来出世。在佛的像法时代，有位光目女供养了一位罗汉饮食。
罗汉问她有何愿望，她说：“我想在母亲亡日救拔母亲，不知我母亲现在转生何处？”
罗汉入定观察，见光目的母亲堕在恶趣中遭受极大痛苦。
罗汉又问：“你母亲生前作何行业？今在恶趣受大痛苦。”
光目女答：“我母亲平时爱吃鱼鳖鱼子，一生所吃鱼鳖数以千万计。愿尊者慈悲，救救我母亲！”
罗汉就叫光目女诚心念诵清净莲花目如来，并塑画佛像，这样冥阳两利，存亡都获福报。
光目女依言画佛像供养，并以恭敬心悲泣顶礼佛陀。到后半夜，忽然梦见如须弥山般金光晃耀的佛身，放大光明。
佛对她说：“你母亲不久将投生你家，降生时就会说话。”
后来，光目家的一位女仆生了孩子，不到三天就会说话，而且对光目说：“生死业缘，果报都是自受。我是你母亲，久在黑暗之中。自从与你分离后，几次堕入大地狱，依仗你的福力才转为下贱之人，但也短命，只能活十三年，又要堕入恶道，你要设法让我脱免。”
光目女知道眼前的婴儿确是母亲的转世，她悲伤哭泣说：“既然是我母亲，应当知道自己造了何业，堕入恶道。”
婴儿答：“我是以杀害、毁骂两种恶业而受果报的，如果不依仗你的福力救拔我，以此恶业不得解脱。”
光目女又问地狱受报的情形。
她回答：“罪苦之事让人不忍言说，即使千百年也述说不尽。”
光目女听了悲伤痛哭，对着虚空说：“愿我母永脱地狱，十三岁之后不犯重罪，不再堕入恶道。十方诸佛，请哀愍我，听我为母亲发广大誓愿：若能让我母亲永离恶道及不做下贱之人，乃至不做女人、永劫不受者，我从今日开始，在清净莲花目如来的佛像前发愿，往后百千万亿劫中，一切世界三恶道的苦难众生，我都发愿救度，让他们远离恶趣，直至究竟成佛，我才成就正觉。”
光目女发愿后，听到清净莲花目如来告诉她：“光目，你能为母亲发此大愿。我观察你母亲十三岁后，舍此报身转为梵志，寿命一百岁。此后，又会转生无忧国土，寿命不可计数劫，最终成佛，广度恒沙众生。”
如是地藏菩萨在往昔久远劫中，为报母恩，发恒沙大愿，广度无边众生。
憨山大师说：“以众生历劫生死，出没六道，舍身受身，无一类而不经过，是无一类而非曾经之父母。且众生度尽，方受证菩提，故所度众生一一出苦，皆菩萨所尽孝道之心也。”
另一部《盂兰盆经》也是佛门中的孝经，此经说佛的大弟子神通第一的目犍连尊者，为报答父母养育之恩，以神通眼观见母亲转生饿鬼，得不到饮食。尊者就以钵装满饭去救济母亲。以业力关系，母亲无法享用，饮食还未入口就变成火炭，尊者只好回来向佛陀求助。
佛说：“你母亲的重罪不是你一人之力所能超拔，应当借助十方众僧的威神之力才能解脱。”佛教他举行盂兰盆会，在七月十五僧自恣日，供养十方大德众僧，由一切圣僧共同的福德功勋，解脱母亲的苦难。
目犍连尊者依教奉行后，母亲当天就解脱了一劫饿鬼之苦。
佛还教导：在七月十五佛欢喜日，应当为现生父母、过去七世父母，做盂兰盆会，供养十方众僧。愿现世父母寿命百岁，无病无一切苦恼，乃至七世父母离饿鬼苦，转生人天，福乐无极。
佛说：佛弟子修孝道之人，应当念念中忆念父母。年年七月十五，为父母做盂兰盆，供佛供僧，以报父母长养之恩。
再看高僧大德的慈孝行为。
蕅益大师二十三岁时所发的四十八愿，前两愿就是报父母恩的大愿：
“第一愿，我本发心，上报慈父钟之凤生恩，愿三宝力，令我无始慈父，咸生净土，速证菩提，令闻我名者，亦报父恩。
第二愿，我本发心，上报悲母金大莲养育恩，愿三宝力，令我无始悲母，咸生净土，速证菩提，令闻我名者，亦报母恩。”
诸如此类为父母发愿文，《灵峰宗论》中收集了七种。古来高僧大德都是大慈大孝，发心救度无边的父母，永脱轮回。
后周时代，有一位唐朝宗室七岁就出家的道丕法师。在他十九岁时，他所在的长安城被战火焚烧一空，他背着母亲躲避战乱走进了华山。
当时粮食昂贵，道丕自己辟谷不食，依靠乞讨供养母亲。母亲问他吃了没有，他总说吃饱了。
有一次，母亲说：你父亲在霍山战死，尸骨抛于荒野，你能不能收回来安葬？
道丕一路赶往霍山，他捡起一堆白骨，昼夜诵经，忏悔父亲的杀业，而且祈祷说：“这堆骨头里有转动的，就是我父亲的遗骨。”这样一心专注地念诵。
几天后，有骷髅从骨堆里跳出，摇动了很久。道丕深信这是父亲的遗骨，就抱在怀中拿回来见母亲。
那天晚上，母亲梦见丈夫回家。第二天早晨，果然遗骨送到了家门。
后来，道丕应诏进京，美名传播朝野。
宋代长芦宗𦣱禅师，二十九岁时觉悟到人生无常，礼长芦秀禅师出家，深得法要。
因为母亲无依无靠，他把母亲迎养到方丈东室，劝母亲念佛求生净土。过了七年，母亲念佛安详往生。
陈悟证十二岁时，父亲出外谋生，只有她在家侍奉母亲。
有一天深夜，母亲忽然生病，不停地吐血。家里没有男子，母女俩惊慌失措。
陈悟证毅然割下手臂的肉煎汤，说是汤药，让母亲喝，当即止了血。
过去妇女都是穿长袖衣服，所以几十年中连她的儿女都不知道这件事。
1928年冬，这位童年割臂疗亲的老太太在七十三岁高龄时得了一场重病。她的儿子魏逖先居士，发心为母亲左臂燃香，祈祷母亲三业清净。
到了同月二十三日晚，老太太忽然呼吸微弱，全家人见了都围在床边一起念佛。
当年除夕，逖先居士又在右臂燃九炷香，为母亲发普贤十大愿。
第二年正月十五夜晚，逖先的妹妹也在左臂燃三炷香。十六日晨，又在右臂上燃六炷香。
三月初一，逖先和两个妹妹各在左臂燃三炷香，一起为母亲祈祷佛力加被。
陈悟证老居士被儿女的孝心感动，把儿女叫到床前说：“我十二岁时，曾割臂治疗你们外婆的急病，当时我绝没有希望我的儿女也能报答我。想不到现在病了，你们为我燃了这么多臂香，祈求佛力加被，这也是我割臂疗亲的感应。”
说完她露出左臂给儿女看，割肉处的刀痕长约三寸，宽到七八分。大家看了都感动落泪。
到了三月初六，老太太在念佛声中含笑合掌往生。
总之，佛门中的大孝：时间上，不仅是一生行孝，而且尽未来际行孝；对象上，不仅利益今生的父母，而且利益生生世世的父母；利益上，不仅给予衣食受用，而且给予增上生与决定胜的安乐，让一切父母究竟成佛。
所以，世间孝道只在眼前尽孝，佛门孝道则扩展到无量劫；世间孝道只局限一地，佛门孝道则是度尽全法界的众生。佛说戒以孝为宗，是为出世间第一大孝。蕅益大师说：“予观世出世间至德要道，皆无有胜于孝慈者也。世间非孝慈，无以成圣贤；出世非孝慈，无以作佛祖。”
【第二，正发此心分三。】
“此心”是希求利他之心。“发起希求利他之心”的修法有三：一、修慈；二、修悲；三、修增上意乐。
【
初修慈中，慈所缘[36]者，谓不具足安乐有情。】
慈心的所缘，是缺乏安乐的有情。
【行相者，谓念云何令遇安乐，惟愿令其获得安乐，我应令其遇诸安乐。】
慈心的行相，即慈心心理活动的相状，有三个方面，即思惟：怎么能让他得到安乐？多么希望他获得安乐；应当由我来为他成办安乐。
《瑜伽师地论》说：“以慈心者，为欲令得乐义故。”
例如：明朝宰相冯琢庵的父亲是个善人。有一年隆冬的早晨，他遇见一人倒在雪地中，半身都已冻僵了，于是，他解下皮袄为他穿上，而且把他带回家，无微不至地照顾。
当时，冯善人的心理是：如何能让他得到温暖？他能得到温暖该有多好！我应当帮他得到温暖。
又比如，见别人内心缺乏安乐，我们想：如何让他获得内心的安乐？多么希望他得到心灵的安乐！我应当教他实现安乐的方法，让他得到安乐。
总之，慈心的行相是三种心：一、着想心(替别人着想的善心)；二、善愿心(希望他人获得安乐的善愿)；三、责任心(发心为他成办安乐的善心)。
慈心有悦意慈和与乐慈两种，悦意慈是见众生如同独子般悦意的慈心，通过修习知母、念恩、报恩，自然会生起悦意慈。此处所说的是与乐慈。
为何要宣说慈心的利益呢？
不打开宝囊就不知囊中有宝，同理，若不宣说则不知慈心的利益。所以，有必要对希求大福德之善缘者宣说慈心的利益。了解利益之后，就会努力修持。
【胜利者。】
具足以上三种行相的慈心，能引生极殊胜的利益。以下从功德之量与功德种类两方面说明，就是要显示慈心福德之广大，尤其会出生哪些利益。
【《三摩地王经》云：“遍于无边俱胝刹，尽其无量众供养，以此常供诸胜士，不及慈心一数分。”】
前三句假设了一种广大供养，第一句说供养处，第二句说供养物，第三句说供养时和供养境，第四句通过较量彰显慈心福德之广大。
《三摩地王经》说：普遍在无边俱胝的世界中，用尽不计其数的供养物，以此持续不断地供养一切贤圣，也比不上慈心功德之一分。
【
此说较以广大财物，于究竟田[37]常时供养，其福尤大。】
上一颂是说，相比常时对究竟田作广大财供养，修慈心的福德更为巨大。
静心体会一下，供养的处所、供物、时间、对境如此广大、殊胜，但由此产生的极大福德，却不如慈心福德之一分。这说明，相比不具慈心的大供养，给予一切众生安乐的慈心更伟大、更可贵，力量更巨大。
【《曼殊室利庄严佛土经》云：“于东北方有大自在王佛，世界曰千庄严，其中有情皆具安乐，如诸苾刍入灭定乐。”】
《曼殊室利庄严佛土经》说：在东北方有一尊大自在王佛，佛所教化的世界名叫千庄严，在那里的有情都具有如比丘入灭尽定般的大安乐。
【“设于彼土修净梵行，经过百千俱胝年岁，若于此土最下乃至于弹指顷，缘一切有情发生慈心，其所生福较前尤多，况昼夜住。”】
此段是较量功德。一是在安乐世界里，持续万亿年修持清净梵行，一是在此秽土下至一弹指顷的短暂时间中，缘一切有情生起慈心，后者福德远远超胜前者，何况日夜安住慈心。
在安乐世界修梵行和在恶浊世界修慈心是两种修法，后者一弹指顷的修行竟超过前者万亿年的久修，说明“慈”法是一种能力极大、能迅速成就功德之妙法。
比如，通过网络发短信，可以瞬间从青藏高原发送到太平洋彼岸，但叫邮递员徒步走到美国，几年也到不了。这是因为运用的方法不同，而导致效果相差悬殊。因此，以慈心修集功德，就如拥有加速器一般。
《十方广大解脱经》说：“谁于诸世界，乃至一劫间，护持清净戒，不如一刹那，修持慈心胜。”
由以上较量可知，慈心的福德广大不可思议，下至一念修慈，就能获得无量福德。若非佛说，谁能了知此事；若非经证，谁会发誓勤修。以上已再再显明功德藏就在自心，若能修持开发慈心，则确是开启了无尽藏。
【《宝鬘论》云：“每日三时施，三百罐饮食，然不及须臾，修慈福一分。”】
龙树菩萨在《宝鬘论》中说：譬如，煮三百罐饮食，内有六十种各类佳肴，如是一日布施三次，持续很长时间，其福德却不如片刻修习慈心福德之一分。
所以，修心比在外相上修行更加重要，后者虽然辛苦、持久，善心却微弱、狭小，前者只修片刻，但内在是祈愿一切众生具足安乐的大慈心，所以无法相比，就像每天燃三百根蜡烛的光明，远远不如片刻的阳光强烈广大。
遗憾的是，世人虽求安乐，却不知乐因是什么，在追求安乐的过程中，也不能明辨缘起的差别，不知轻重、主次、缓急、胜劣，由于蒙昧而不能快速、善巧地改造自己的命运。
论中已如是明示，若仍不知努力趣入，岂非愚者？若诚信圣言，谁不死心虔修呢？
【“天人皆慈爱，彼等恒守护，喜乐多安乐，毒刀不能害。无劳事得成，当生梵世间，设未能解脱，得慈法八德。”】
慈心修到究竟，可得解脱。如果暂时没有解脱，也必定能获得慈法八德。
“慈法八德”即：
一、人天慈爱，“爱人者人恒爱之”，慈爱众生，将得到人类与诸天等的慈爱。
众生都不愿受苦，而愿别人给自己安乐。具慈心者处处想给予别人快乐，谁不愿意亲近他呢？嗔与慈是一对行相相反、作用也相反的心理。我们观察嗔心重的人，即使他曾经饶益过的众生也不愿接近他，谁都不愿看到嗔怒的脸，不喜欢见到粗暴的行为。相反，谁都愿意和具有慈心的人在一起，就像在寒冬，愿意坐在温暖的阳光下一样。
二、获大守护，非人等都会发心守护。
三、内心喜悦，以嗔心会导致内心不安宁、不悦意，即使睡在最舒适的床榻上，也烦躁难眠、恶梦连连。所以，嗔心带来心理紧张、急躁、粗暴和不悦。反之，慈心生起时，会显现安详、轻松、柔和、充满喜悦的良好心境。所以，慈心是欢喜之源，令人当下安详、宁静。
宋代永明大师挪用了几十万库钱放生，依律被判死刑。临刑时，大师脸色不改，内心充满欢喜。他说：我救活了万万生命，怎么不安乐呢？这是以慈力自然引生的欢喜。
四、身多快乐，慈心能令身体生起乐受。修好了慈心，能让全身的细胞、组织、气血处于极佳状态。从气色、精力、眼耳的聪明、肌肉的弹性等各方面观察，可以发现：慈心能让人年轻、健康、充满活力。
五、毒不能害，六、刀不能害，以慈力，水、火、刀、毒等不能伤害。慈心与害心相违，以嗔心损害了众生的四大，由于缘起无欺之故，将会遭受同类报应，而慈心是想给予众生安乐的善心，不可能感得被损害的果报，否则因果律就错乱了。
有人说：也有具慈心的人遭遇水、火等灾难。
对此，须善加辨别。他遭受灾难是由前世恶业所感，并非以今生修慈所致，慈心将在其它时间成熟乐果。
七、无劳事成，心想之事无需劳苦，就能顺利成办。
八、上生梵天，为何佛说以慈心感生梵天呢？《大智度论》中解释：古印度人尊崇梵天，对梵天家喻户晓。当时，印度婆罗门数量众多，他们求生梵天，所有修法福德都祈愿转生梵天。若众生听到修慈能生梵天，就会生起信心、向往修慈。基于此因，佛说修慈上生梵天。
《大乘本生心地观经》中说，过去有位妇人要前往遥远的异国，她抱着孩子涉水渡恒河。
当时恒河水暴涨，淹没了母子俩。母亲不肯抛弃孩子独自逃命，结果双双淹死。妇人以慈心的善业力，而转生色究竟天，成为大梵天王。
以上慈心八德着重说明世间安乐。就出世间而言，比如，弥勒菩萨，因地着重修慈心三昧，果地也是以慈悲利益一切众生，故称为“慈氏”。
以下解释“慈心是最殊胜的守护”。
【若有慈心，天人慈爱自然集会。佛以慈力战败魔军，故守护中为最胜等。】
如果具有慈心，人类和天众自然对你慈爱，由于被你的慈爱感召，他们会围绕在你身边拥护你。佛陀成道前，也是以慈力战胜魔军。这说明慈心是一切守护中最殊胜的守护。
《杂宝藏经》有一则公案：
以前，有位王子被驱逐出境。他在流亡途中看见一位被处以酷刑的人，手脚全被砍断。王子出于慈悲，就去采一些花果，想救济这位残疾人。
王子去摘采花果时，妻子与残疾人私通。因为心怀私情，妻子对王子生起了怨恨。
有一天，妻子叫王子去采岸边一棵树枝上的花果。王子说：下面的河很深，这样很危险。妻子叫他用绳索绑住腰部，她在后面拉住。
王子快要走到岸边时，妻子无情地将他推入河中。以慈心的力量，王子顺流漂下，并未淹死。
大河下游有个国家，国王刚去世，相师正在寻找新的国王，他远远看见河面上飘着一团黄云盖，测算“黄云盖下必有神人”，就派人前去迎接，结果王子被立为新国王。
再说那位狠毒的妻子担着残疾人四处乞讨，一天他们来到了新国王的国境中，国人都称赞这是一位好妻子，不仅不嫌弃残废的丈夫，还一路担着恭敬承事。
这件事很快传到国王的耳中。国王便派人把他们带到大殿前面，国王问：“这残疾人真是你丈夫吗？”
女人说：“是。”
国王又问：“你认得我吗？”
女人答：“不认识。”
国王又问：“那你认得某某吗？”
女人仔细打量国王，认出是自己的丈夫，心中万分惭愧。国王心地慈善，还是派人养活这对夫妻。这位国王就是释迦佛的前身。当时，正是以慈力，未被大水淹死，并荣登王位。
《杂阿含经》中也有一则公案：
往昔，诸天与阿修罗战争，天人因不敌阿修罗，纷纷溃逃，帝释天也恐慌地乘车向北逃往天宫。
在经过须弥山下的森林时，树下的金翅鸟巢里住有许多小鸟。
帝释天害怕天人的车马会踩死小鸟，就对车夫说：“你驾车回头，不要杀死幼鸟。”
车夫说：“阿修罗的军队正紧追不舍，若回头会陷入阿修罗的包围中。”
帝释天说：“宁可死在阿修罗手里，也不愿天人的军队踩死众生。”于是，车夫掉转车头向南行进。
阿修罗的军队远远看见帝释天卷土重来，以为是天人的计策，一时间惊惶失措，纷纷逃回阿修罗的宫殿。
佛告诸比丘：帝释天是三十三天自在的天王，他以慈力摧伏了阿修罗的军队，应赞叹慈心的功德。
这则公案也说明慈心是最殊胜的守护。
下面再回到原文。,
“等”字表示还有其它功德，比如，以慈心能清净业障。《十方广大解脱经》说：“谁在此世间，身语意造罪，纵定堕恶趣，以慈速令净。”
以慈心能得到好人缘，让众生一见到你就心情愉快。《般若八千颂》说：“多修慈心，并得稳固者，令众生见而愉悦，无有嗔恨。”
《大悲经》中，佛说安住慈心者，能得十一种利益：一、睡眠安稳，醒时欢喜；二、不见恶梦；三、人与非人喜爱；四、诸天拥护；五、毒不能害；六、刀箭不伤；七、火不能烧；八、水不能淹；九、得好衣、饮食、床座、卧具、汤药；十、得上人法；十一、身坏命终，得生梵天。
以上这一切都是唯心变现的，因果决定不错乱。以慈心予乐，不生恐怖、痛苦、背离、贫穷，不遭人唾弃、堕落下贱。
慈心是净水珠，可以净化心灵，遣除嗔恨、怨恼、嫉妒等污浊。
慈心是安乐源，能源源不断出生上妙喜乐。
慈心是无能胜，水不能淹、火不能烧、毒不能害、怨敌不能害。
慈心是阳光，能融化自私的坚冰，给世间带来温暖。
慈心是明灯，能破无明长夜，照亮生生世世的道路。
慈心是妙手，能给予一切众生安乐的资具。
慈心是宽广的胸怀，能怀抱一切。
慈心是大地，能孕育一切、生长一切。
慈心是功德藏，发起一刹那慈心，就有无量功德。
以慈心三昧之力，毒药可化为甘露，刀杖能变成鲜花；向刀山，刀山必折；向火海，火海必灭。观世音普门究竟的无畏神力，也不离现前一念慈心。
慈法是救劫浊之良药、解冤业之神咒，是实现和平、安宁的最佳妙法。一家行慈，一家幸福；一国行慈，一国太平；人人行慈，浊世顿成净土。
慈心具有净化相续、产生喜乐、增上功德、消除业障、创造和平、实现净土等不可思议的功德，所以应将慈心视为如意宝，让它在心相续中真实生起。
【故虽难生，然须励力。】
因为慈心功德极为殊胜，所以即便难以生起，也要努力。
《杂阿含经》中，世尊问比丘：你们认为指甲上的土多，还是大地土多？
诸比丘回答：世尊，指甲上的土很少，大地土无量。
佛告诉比丘：能数数下至一弹指顷对一切众生修慈心的人，只有指甲上的土那么多；不能数数下至一弹指顷对一切众生修慈心的人，如大地土那么多。所以，诸比丘，应时常对一切众生修习慈心。
【
《集学论》说：当一切心[38]思惟金光明中，开示修习慈悲偈文，下至语中读诵而修。】
《集学论》中说：应以一切心思惟《金光明经》中开示修习慈悲的偈文，下至以读诵词句来修。
按照寂天菩萨的开示，上等修行者须一切心思惟修习慈心，下等者则应读诵词句而修。
【其文为“以此金光胜鼓音，遍于三千世界中，恶趣诸苦阎罗苦，匮乏苦苦愿息灭”等。】
《金光明经》中这段经文有一段不可思议的来历。
当年，妙幢菩萨在佛前听法之后，欢喜踊跃，他专心致志地思惟，回到自己的住处。
当晚，他梦见一面巨大的金鼓，如太阳般金光灿烂。在大光明中，他目睹了十方无量诸佛安详端坐在宝树下的琉璃宝座上，无量百千大众围绕，诸佛正在演说妙法。
这时，有一位婆罗门用木棒击打金鼓，发出巨大音声，演说微妙偈颂，阐述忏悔之法。
妙幢菩萨听后，都铭记在心，系念而住。
天亮后，他在无量百千大众围绕下，带着各种供品走出王舍城，登上灵鹫山，来到世尊的住处。顶礼佛足后，布置各种香花，右绕三匝。
妙幢菩萨合掌恭敬，陈白佛言：“世尊！我梦见婆罗门手拿木棒击打金鼓，发出洪亮音声，演说微妙偈文，阐明忏悔妙法。我能一一忆持，唯愿世尊慈悲，听我诉说。”
然后，妙幢菩萨复述梦中所闻偈颂，演出一段《梦见金鼓忏悔品》，慈悲偈文就是其中的一段。
以下解释慈悲偈文的意义。念诵时，应随文发愿，不要有口无心。边念诵，边依经文发起给予众生安乐的慈心，功德不可思议。
在二十颂中，前十六颂是祈愿众生获得世间安乐，后四颂是祈愿众生获得出世安乐。
一切世界诸众生，悉皆离苦得安乐。
这是总的普愿有情众生都能离苦得乐。
边念边诚挚地祈愿：无边世界中的任何众生，不论何种形态、相貌、根性、寿量，不论崇高或是卑贱，平等祈愿他们远离痛苦获得安乐。
以下是从不同侧面别别发愿，这样让慈心具体化极有必要。
１、拔根缺之苦
所有诸根不具足，令彼身相皆圆满。
真切地观想众生六根残缺的痛苦，发愿：一切众生诸根残缺的痛苦都无余消尽，让他们身相圆满。
２、拔诸病苦
若有众生遭病苦，身形羸瘦无所依，
咸令病苦得消除，诸根色力皆充满。
真切地观想众生的病苦，发愿：若有众生遭受病苦折磨，身体虚弱无依无靠之时，愿我令这一切病苦消除，让他们诸根重新充满活力。
３、拔刑罚苦
若犯王法当刑戮，众苦逼迫生忧恼，
彼受如斯极苦时，无有归依能救护。
若众生触犯王法，即将遭受刑法诛戮，面临死亡，惶恐惊怖，在如此极度痛苦之时，无有依怙，愿我从极苦中救度他们。
若受鞭杖枷锁系，种种苦具切其身，
无量百千忧恼时，逼迫身心无暂乐。
若众生受皮鞭、木棒鞭打，披枷戴锁，被各种刑具摧残身体，充满无量忧恼之时，身心倍受折磨，片刻不得安宁。
皆令得免于系缚，及以鞭杖苦楚事，
将临刑者得命全，众苦皆令永除尽。
愿我能让他们脱免系缚，不受皮鞭、木杖鞭挞之苦，即将临刑的人也能保全性命，愿令一切痛苦永远消尽。
４、令离饥渴苦
若有众生饥渴逼，令得种种殊胜味。
若有众生被饥饿、干渴逼迫，内心希求饮食，愿我能给予他们美味佳肴、甘甜净水，让他们获得饱足。
５、令离不具诸根苦
盲者得视聋者闻，跛者能行痖能语。
诚挚祈愿：愿盲者复明，看见五彩缤纷的世界；愿聋者复聪，听闻悦耳动听的声音；愿跛者能自在无碍地行走；愿哑者能以语言表达心声。
６、令离贫穷苦
贫穷众生获宝藏，仓库盈溢无所乏。
愿贫穷众生获得大宝藏，仓库里充满资具，应有尽有，无所匮乏。
以下总结。
皆令得受上妙乐，无一众生受苦恼。
总之，愿普天下的众生，都能感受上妙安乐，不让一位众生受一分苦恼。
观想之后，虔诚地祈愿。
１、令得人天敬爱乐
受人歧视、轻蔑是一种心苦。观察自己，别人冷眼相待都不愿接受，稍被恭敬也心生喜欢，将此心推而广之，希望一切有情都能得到恭敬、爱戴，永远不受歧视之苦。
一切人天皆乐见，容仪温雅甚端严。
愿一切众生都成为所有人天喜闻乐见的对境。愿他们能礼仪端雅，受人敬爱。
２、令得诸丰珍玩乐
悉皆现受无量乐，受用丰饶福德具。
祈愿众生现在都能受用无量快乐，一切受用丰裕满足，各方面的福德具足不缺。
只要有情欢喜，愿我给予他们这些安乐，教导他们积聚安乐之因。愿发愿如是成就。
３、令得伎乐随念乐
随彼众生念伎乐，众妙音声皆现前。
愿众生心想音乐，随念便能现前美妙乐章。
４、令得池沼随心乐
念水即现清凉池，金色莲花泛其上。
愿众生心想净水时，眼前即出现清凉水池，水面上漂浮着朵朵金莲。
５、令得四事随念乐
随彼众生心所念，饮食衣服及床敷。
愿众生无论心想何种饮食、衣服、床榻、敷具，都能随心所欲地获得。
６、令得七宝珠璎严具乐
金银珍宝妙琉璃，璎珞庄严皆具足。
愿众生希求的金、银、珍宝、琉璃、璎珞等庄严饰品，都能具足。
７、令得美名和睦乐
勿令众生闻恶响，亦复不见有相违，
所受容貌悉端严，各各慈心相爱乐。
祈愿：一切时处不让众生听到下至一句恶名，也不让他们彼此产生矛盾。愿众生常获美名，与人和睦相处。受生的身相容貌端正庄严，彼此以慈心互相爱乐。
我们应当如是祈愿世界祥和、没有诤论。
８、令得资具随心乐
世间资生诸乐具，随心念时皆满足。
祈愿：众生需要各种世间资生的安乐具时，都能随心所欲得到满足。
９、令得无贪乐施乐
所得珍财无悋惜，分布施与诸众生。
祈愿：人人不吝珍财，都能慷慨施予众生分享。
大乘经论中常说施者远比受者安乐，普愿众生都能获得这种安乐。
10、令得香花随意乐
烧香末香及涂香，众妙杂花非一色，
每日三时从树堕，随心受用生欢喜。
祈愿：不论是焚烧的烧香、香末，以及涂抹的涂香，或者每天三时从枝头上飘落的众妙杂花，众生都能随意受用，恒时欢喜。
11、令得供养三宝乐
普愿众生咸供养，十方一切最胜尊，
三乘清净妙法门，菩萨独觉声闻众。
普愿众生都能虔诚普供十方诸佛、三乘微妙圣法以及声缘菩萨圣僧。
供养三宝，以三宝不可思议加持力、供养者的信心力、不可思议缘起力，可以获得殊胜安乐。但愿一切信不信佛的众生，都能皈依三宝，获得此上妙安乐。
不仅要祈愿诸母有情现世安乐，还要祈愿他们来世安乐。修习慈心时，不必限制，应尽量扩展心量，才尽性称性。譬如，要善待某人，把善心推至无限，应是所有暂时、究竟的安乐都愿给予他，若只愿给予部分，心量就不圆满。
１、令得不生八难乐
“八难”即八无暇。众生处在八无暇中，没有机会修学佛法，这是真正的苦难，故名“八难”。
试想：今生若不解脱，来世又不得暇满人身，则无法成办任何暂时、究竟的利益。所以，普愿天下诸母有情来世都能得到暇满人身。
一边念诵，一边祈愿：诸母生生世世不堕于八无暇的障难之中受下贱身。
２、令得常遇世尊乐
我们会祈愿自己来世获得人身值遇佛法，亲近承事佛陀，开启一切安乐之源。自己所希求的也要给予天下诸母，愿她们生生世世值遇佛、亲近佛、承事佛、供养佛、常随佛学。
生在有暇人中尊，恒得亲承十方佛。
祈愿诸母每一世都受生为有暇尊贵之身，以此人身恒时亲近、承事十方诸佛。
３、令得常生富贵乐
人人都不愿自己下贱、贫穷，而愿富裕尊贵。即便一件普通物质，我们都愿意使用好的、不要坏的。以这份珍爱自己的心，对待诸母有情，愿有情来世生在富贵之家，得到受用圆满的安乐。应当如是发起慈心。
愿得常生富贵家，财宝仓库皆盈满。
愿诸母常常转生富贵之家，财富丰裕圆满。这一类受用的安乐，愿我都能慈心普施。
４、令得形妙闻名乐
如果可以设计自己的来世，谁都不愿相貌丑陋、名声败坏，即便脸上有疤痕都会羞于见人，听到辱骂会心中难受，可见人人都想拥有相好、美名。
现在，以这份珍爱自己的心慈爱众生，愿有情常得相好、常得美名。逐渐串习慈心，就能对治幸灾乐祸、冷漠坚硬的心态。
颜貌名称无与等
“无与等”，即要求善心发至极致。想想看，几盘菜放在眼前，我们都要挑最好的吃，发慈心又有什么好客气的呢？要给予众生安乐，就彻底给予，愿他获得相好美名，就愿他获得最好的相貌和名声。善心不怕发，只怕发得不够广大，自己想要最好，也要祈愿给予众生最大的安乐。见人修行，要祝愿他获得最大成就；见人经商，就希望他生意最兴隆。所以，应将慈心发至极致，以最大的善心为有情祝福。
５、令得寿命延长乐
生在世间，谁都想长寿延年。现在就放开心量，为一切诸母祝福，愿她们寿命无疆。
寿命延长经劫数
祝愿天下母亲，寿命能多劫安住。
以上座中修慈所引生的贤善心态，要延续到日常的待人接物之中。见到有情时，常常如是发善愿，时常这样想、这样说，就可以养成慈爱的性情。等到串习纯熟时，起心动念都会替众生着想，愿给予众生安乐，最后整个心都修成了慈爱，自己也成了慈悲的化身。
以上修慈心量仍然不够，因为世间安乐只是暂时的乐受，终究未脱离痛苦，未脱离生死，如果只发心给予众生世间安乐，则远远不彻底。应进一步祈愿众生获得出世间的无漏安乐。
１、令得男身聪慧乐
悉愿女人变为男，勇健聪明多智慧。
祈愿女子舍弃不如意之身，得到丈夫身，勇悍、雄健、聪明、有智慧。
２、令得常得觉品乐
祈愿让诸母得到常行菩萨道的安乐。
一切常行菩萨道，勤修六度到彼岸。
祈愿诸母世世常行菩萨道，勤修六波罗蜜多。愿有情都能获得大乘的法乐。
例如：《入中论》中说，初地菩萨听到有人乞讨时，思惟有情是向我求乞吧，由此便生起超胜小乘入灭尽定的大安乐。所以，菩萨行持六波罗蜜多的安乐微妙不可思议，并非世间安乐可比。我们要祈愿将如是大安乐给予有情。
问：为何祈愿“得男身聪慧乐”是祈愿“获得出世乐果”呢？
答：以上四句合观，有这样一层意思：要获得修行六度的大安乐，前提是获得堪能修持大乘的所依身，一般须是丈夫身。因为行菩萨道，荷担起成办所有众生离苦得乐的重担，不是心力怯弱、智慧狭小所能胜任。要有大欲乐、大勇悍，才能成办一切事业；要有深广智慧，才能抉择、判断、取舍；要深入众生界，才能随顺并摄受众生。所以，一般以男身为修学大乘的理想身器。
３、令得见佛闻法乐
常见十方无量佛，宝王树下而安处，
处妙琉璃师子座，恒得亲承转*轮。
祈愿有情能常常面见宝王树下端坐于琉璃狮子座上的十方诸佛，能恒时亲近承事诸佛，聆听诸佛说法，获得不可思议的法乐。
４、令他得除自苦乐
若于过去及现在，轮回三有造诸业，
能招可厌不善趣，愿得消灭永无余。
若有情过去和现在于轮回中造了恶业，将感召不悦意的恶趣果报，愿这些业障永远消尽，不再成熟果报。
比如，我们修持金刚萨埵本尊，愿能净除自相续的罪障，得到解脱安乐。天下诸母相续中也有许多业障，若未清净就会在未来引发大痛苦。所以，观想由我为诸母拔除业障，普遍赐予业障清净的安乐。
５、令他得除生死苦
一切众生于有海，生死羂网坚牢缚，
愿以智剑为断除，离苦速证菩提处。
观见一切众生都在三有大海中，被生死羂网紧紧束缚(即无法解脱结生相续，始终束缚在生死中)，内心猛利发愿：愿我以智慧剑为诸母挥断生死羂网，让诸母从生死网中获得解脱，速证无上菩提，永享不迁变的无漏大安乐。
对慈悲偈文在内的金鼓妙音，释迦佛赞叹印可说：“若有闻者，获福甚多，广利有情，灭除罪障。”所以，边念诵上述偈文，边如理思惟，功德极大。
“诸法依缘起，住于意乐上”，能随经文真切地生起慈心，则在一次念诵当中，施衣得衣、施食得食、施水得水、施安宁得安宁、施人身得人身、施智慧得智慧、施解脱得解脱。随经文如理作意，将有漏、无漏的安乐都施予天下诸母，则获福无量。我们的心十分微妙，在广大布施安乐的同时，也能最大地利益自己。
慈心就似如意宝，能遍流一切资具海、饮食海、欢乐海、眷属海、受用海、音声海、言辞海、智慧海。安住在慈心中，畅游大乘法海，昼吉祥、夜吉祥，人天欢喜、诸佛欢喜。《普贤行愿品》说：“若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。”
日常生活中应如何观修？
首先应学会发世间方面善愿：
观照地球上的人类，愿天下百姓幸福快乐。见人家父子，愿天下父亲慈爱、子女孝顺；见人家兄弟，愿世上兄友弟恭。得到食物，愿饥饿的人都能饱足；得到衣服，愿受冻的人都得温暖。
走到繁华都市，愿家家富裕美满；行经乡村田间，愿年年五谷丰登。
见人乘船渡江，愿他一帆风顺；见人翻山越岭，愿他不遇虎狼。见人贫穷，愿他富裕；见人丑陋，愿他端庄；见人患病，愿他健康。
喝茶时，想到把茶奉献给天下母亲；领工资时，观想这些钱连同无量的安乐献给有情；修集了点滴善根，也毫无保留地回向天下诸母。
推广开来，无时无刻不可以修慈，遇境逢缘都能转为道用。若能持续深入地串习，不难达到“以四海为一家，合万物为一体”的境界。
一般人认为“四海一家、万物一体”是一种高不可攀的理想，不可能实现。其实，无法达到“四海一家、万物一体”的境界，是因为有自、他的分党。以这种分党执著，导致起心动念都是为自己着想，对别人则不闻不问。
人的心量有大小。心量小的，只把几个人看成家人，给予他们安乐，对他人则“事不关己，高高挂起”，一概漠不关心。心量大的，会以一地区、一民族、一国家的人为一家，想造福整个城市、整个民族、整个国家，这种人相对伟大一些。若再升华，就不局限于一个民族、一个国家，也不仅仅局限于人类，而是以法界为一家。
一般世人也有一些善行，但因为不通达佛法，心量还是很小：只知道今生，不知道来世；只知道地球，不知道无量无边的世界；只知道人类，不知道六道群生；只知道给予衣食等安乐，不知道给予善趣、解脱、成佛的安乐。因为眼界狭窄，慈心也就无法广大。
学习佛法后，眼光会变得远大，慈心可以开展到周遍时空、周遍万物，而且能给予一切众生暂时、究竟的利乐。
懂得此理后，再看《金光明经》的慈悲偈文，就会觉得非常具体、完备。应以此作为窍诀，着重反复修习。
【修慈次第，先于亲修，次于中庸，次于怨修，其次遍于一切有情，如次修习。】
修慈的次第：首先对亲人修，其次对中庸者修，然后对怨敌修，最后遍缘一切有情，依次第修习。
即前前修好后，再修后后，次第不要逾越。我们最爱自己的亲人，首先应学会给他们快乐，相比对中庸、怨敌修慈心，这是最容易修的，所以首先修。再推而广之，依次对朋友、同事、一般人、怨敌、一切众生具体观修，大慈心才能真正生起。
【修习道理，如于有情数数思惟苦苦道理便生悲愍，如是亦当于诸有情数数思惟缺乏有漏无漏诸乐，乐缺乏理，若修习此，欲与乐心任运而起。】
此段是以修悲为例，说明如何修慈。
慈和悲的侧面不同，慈是与乐的心，悲是拔苦的心。慈缘缺乏安乐的有情，悲缘苦恼有情。
修心的原理是相通的：对有情具苦多思惟，就会生起愿拔其苦的悲愍心；对有情缺乏安乐多思惟，就会生起愿施安乐的慈心。这是由缘起规律所致，法尔如是。
“有情缺乏安乐”：有情不仅没有无漏的安乐，连有漏安乐也没有。
就像看到一群孩子饿成皮包骨头，我们会忍不住掏钱给他们买饭吃一样，反复思惟众生是多么缺乏安乐之后，想给予安乐的慈心就会油然而生。所以，重点在于数数思惟，须由此而开发慈心。
【又当作意种种妙乐施诸有情。】
应当作意以种种妙乐施舍有情。
比如，许多母亲会想：“孩子吃了很多苦，没过上几天好日子，我要多留些钱给他。”推广这种善心，将众生看成失去快乐的人。比如，见到一只老狗，心想：可怜的老狗，不必说无漏的安乐，就连人间受用五欲的快乐、看书学习的快乐、事业成就的快乐、修行的快乐等等，一点也享用不到。想到此处，就作意把安乐送给它，把福报分给它，把好东西舍给它，更要作意给予它解脱、成佛的安乐。应像这样，以众生为所缘境，依次修习慈心。
博朵瓦说：“当你的孩子受苦时，你觉得不能忍受，以这种心情对待一切众生，这是大悲心生起的量。当你以希望孩子得到快乐的那种心态，去对待一切众生时，就是大慈心生起的量。”
日常生活中如何修习慈爱众生呢？以下这些高僧大德慈悯众生的行为，我们理应效仿随学。
隋朝智舜法师在亭山居住时，一天，有只野鸡被猎人追捕，飞到法师房中。法师苦劝猎人放了野鸡，猎人不听，他就割下耳朵给猎人。
猎人大吃一惊，扔下弓箭，把打猎的老鹰也放生了。周围好几个村子的猎人从此也都放弃打猎。
法师每次见到贫困的人，都是泪流满面，省下衣服、饮食周济他们，如此关怀众生，无微不至。
我们也应如此，对待众生如同对待自己的父母、兄弟、姐妹，以平等慈心关怀照顾，常常想到给予众生利益、安乐。
有一位灵裕法师，是位博通经论、名闻海外的大德。传记上说他布施时“悲敬兼之”，既慈悲又恭敬。
他供养出家人上千件袈裟，送给病人不计其数的医药。每次得到好食物时，一定供养僧众，而且对畜生从不呵斥、唾骂一句。他要批评小孩或教诫门人时，口称自己的名字，尊称对方为“仁者”，苦口婆心地告诫，听者无不感动落泪。
宋代高庵禅师住云居山时，听到出家人病重被迁到延寿堂，他就叹息不已，如同自己生病一般。
禅师每天早晚都去问候病人，亲自煎药、尝药，才安心地拿给病人吃。
每到天气稍冷时，禅师会抚着病人的背说：“衣服够吗？”天气热时，观察病人的脸色说：“是不是太热？”对于去世的病人，不论有没有钱，常住都一律照礼数送终。
《普贤上师言教》中说：“正如经中所说：‘慈身业、慈语业、慈意业。’口中所说的话、手中所做的事都绝不能损于其他众生，自始至终都要真诚慈爱。”我们应如是实行，灵裕法师、高庵禅师正是我们的榜样。
唐代智晖禅师，曾建过一间浴室，供出家人洗澡，还同时布施水和医药。
有一位比丘得了麻疯病，大家都不喜欢他，智晖禅师照样帮他擦洗。洗了不久，只见眼前一道神光，香气扑鼻，他吃了一惊，比丘已经消失不见了。原来是圣者的示现。
佛曾说：在我灭度之后，要好好供养病人，因为病人中多有圣贤示现。阿底峡尊者说：照顾久病的病人，与实修空性大悲藏相同。所以，遇到病人时，要好好修习慈心。
唐代昙选法师，性格慈悲，从不积蓄财物。他平常放一口大锅，把乞丐们得到的食物，一起放在锅里煮成稀饭，让乞丐排成一列坐好，亲自为他们舀稀饭。每每见乞丐中有穿得破烂、身体消瘦的，便情不自禁地流泪。吃饭时也和乞丐坐在一起，没有任何讲究。法师如此关怀照顾乞丐许多年。
唐代还有一位智凯法师，曾经住在浙江余姚的龙泉寺。按当地风俗，小狗崽多数被扔到路上。智凯看了心疼，便收养这些小狗，约有三十、五十只之多。他还用被子给小狗睡，也不嫌狗脏。对曾做过母亲的旁生，应当这样学习慈悯行。
在日常生活中，总的应按《普贤上师言教》中的教言行持：“身体的一切威仪要温文尔雅，给人一种舒心悦意之感，彻底杜绝危害他众，全心全意利济有情；口中所说的每一句话也不能带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味，一定要说实实在在、悦耳可人的话语；心里也是同样，如果饶益他人，绝不能希望自己得到好处。也不可以凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等手段使他人将自己看作菩萨，而要力求达到发自内心唯一渴望就是利益他众的崇高境界。在心里反复发愿：但愿我在辗转投生的生生世世中，就连其他有情的一根毛孔也不损害，一心一意利益他们。
尤其是，对于依靠自己的眷属、奴仆、旁生等要满怀关爱之情，乃至看门狗以上都万万不要以殴打、役使方式过分摧残。随时随地，一举一动、一言一语、心心念念都要以仁慈为本。”
