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禅心密印 第四章 明了功夫与见地
 
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第四章 明了功夫与见地

与法相应的诀窍

十方同聚会,个个学无为。此是选佛场,心空及第归。选佛场,就是要选择做佛的场所。在无量劫的生死以来,我们选择贪、嗔、痴,选择善恶,选择了六道轮回,从未曾选择过解脱道和菩提道。今生我们有这样的善根因缘,来选择做佛。虽然选择做佛是大丈夫之所为,但也是我们每一个人的本份事。当我们体会到自性就是佛,不但成就了佛的眼光,佛的见地,而且还成为世出世间难得的、稀有珍贵的人天眼目,所以禅堂是培养真正佛子的地方。如何才能选择这个佛,一句话:心空及第归。心能空得了,我们就会产生各种各样的境界;而这些境界呢,又是由低到高,由浅入深,有次第有步骤,最后,得无上正等正觉。

佛的知见无有一法可得,归家稳坐,深入禅奥。所以,通过这三天的打坐,不少的同修都产生了不同的境界。各种各样的境界现前,我们要能认识到,是世间的禅定境界呢,还是我们妄想颠倒的思想境界?还是我们出世间的解脱境界?还是我们大乘佛法讲的明心见性的境界?这需要逐步的认识,才能依次回归。

首先,如果你这个身见太重,就对身体的执着特别严重,那你打坐就是名副其实地在这里受苦。你坐下来,就担心这个腿会怎么痛;痛的时候就在那里打妄想,怎么去缓解这个心、这个腿痛,左摇右摆,前俯后仰,在那里弄来弄去,不但自己功夫毫不得力,还影响了身边的其他同修。虽然我们每个人都有身见,都爱惜我们的身体,但是在正式禅修的时候,你这个身见放不下,这点苦受不了,这第一关你就过不了。

为什么过去讲坐禅?所谓坐禅,就是久坐成禅。有些祖师大德,能够坐穿十几个蒲团。当然,顿悟的禅法重在心性。禅不是坐出来的,禅是本来就具足,要点拨你具正知见,亲眼看到即可,与打坐的境界其实毫无关涉。开悟,也不是一种境界,只是一种见地。开悟是你眼睛可以看到,你看到了有感觉了,那个感觉就是定力,就是境界。

有些人看到了太阳没感觉,看到了亲人也没感觉,司空见惯;但有些人看到久别重逢的父母亲人,他会欢天喜地。我们已经久违了我们的心性,所以需要专心致志参话头,或者看住一念未生之前,或者全身放下,只管持咒……通过这些方法逐渐的消除那颗流浪的心。心要是流浪了,就淹没在五欲六尘当中,丝毫自由都没有,生命的内在清净本体,就被这些无明烦恼全部覆盖住了。所以,通过打坐、持咒、修法,把我们的身见和向外界六尘追逐的那颗颠倒心降伏住,这是第一步工作。你这个腿关过不了,心还向外去弛求,用功根本就不得力。

给你讲法听懂了,知道怎么用功,正坐在那里用功的时候,却在那里妄想纷飞。当然,有些同修坐得非常好,四个小时下来可以纹丝不动。我看我们大部分的人都坐得非常好,很敬佩。在家居士工作繁忙,那么多事情,却能够坐下来。但也有不少的同修,这个腿的关过不了。更严重的是,睁着眼睛东看西看。看什么呢?眼睛注意外面,耳朵注意外面,都是向外流浪了,功德法财全部被盗光了,这是六贼啊!自己内心一点点积蓄都没有,没有功底。所以正用功的时候非要如法不可!你不如法坐在那里,手印动一下,这样动一下、那样动一下,有些居然还把手印散掉了,折腾折腾然后再结起来,这叫什么事啊?这是非法!我们这个手印啊,就好象是电视机的天线一样,没有天线你看不清楚,你居然拿着这个天线在那里晃来晃去,给它折腾得没了,然后你再给它弄起来,你这个节目就支离破碎了,想调整这个台都很难了。

我们打坐四个小时,基本上头半个小时是在妄想颠倒当中,第二个半小时呢,可能就在昏沉散乱当中,第三个半小时呢,可能腿开始痛起来了。腿稍微好一点的人,一个小时之前,心是浮躁的,一个小时以后到一个半小时,开始腿有点痛了。你是在那里里里外外折腾。再加上你手印一打开,咒又停掉,心又没有观照……你这个三密相应,就没有一密可以相应。这个手印啊,你不知道是直接改变我们命运的方法。我们看过手机、电脑,里面的那个电线、路线那么复杂,但是只要有一根线歪掉了,它就出问题了,信号就接收不到。你这个手印要是没接准,你这个线路就中断了,跟佛菩萨就接不上号,你根本就没有效果。而且坐一座下来呢,如果你手印散过一次,这一座几乎是白坐的。要调得很好,很准确。腰坐得直直的,然后很如法,心静下来,就很容易相应。

所以如法坐啊,这是第一重要。但为什么会出现不如法呢?是因为身体有感觉,有感触。所以我们要认识到,这个心空及第归啊,意义非常深远。因为前提是你心能空得了,不随外界所转。空空如也,什么都没有,明明白白。只有心能空得了,这种状态现前,你才能够与法稍有相应。心不空的人,不能专注在无念的状态;不能专注在一念未生的状态,你相应还是蛮难的。心有所思、心有所念,你就跟所思、所念的那些破事相应了,就不能与法相应。所以持咒最好是无念的心来持。以这样空的心来持这个咒,身体如果有毛病,它会发生四大进行调节。我们这里有八十个人在这里打坐啊,这个磁场是非常非常好的。你坐在这里,跟其它任何地方感觉都不一样,因为大家发出来的都是非常好的信息,都是清净的。

禅定中的四大调节

当你心空得了以后,身体这四大就开始调节了。身体四大调节,它会产生四种状态,就是地、水、火、风这四大。地大调节起来,你坐在那里动不了了,很沉重,很坚固,僵化掉一样。想动也动不了,也不想动。这样子坐在那里呢,自己心里知道,但不会影响别人。

水大在调,你全身发冷,冷触;或者很清凉,凉的感觉很舒服的,但是现在因为是冬天,稍微凉一点你就觉得哎哟,凉得不行了,其实呢,是你身体的水大在调。调得更好一点,就冷得不得了。这个时候就要看到了,你这个被子、披风,包腿,是不是已经包好了?已经包好了,你就不用怕冷了。那个冷是身体的水大在调,跟外面衣服穿多穿少、被子包得怎么样没关系。不知道这个道理,稍微有一点冷了,哎哟,这里风吹进来了,等一下又得什么关节炎了,等一下又得什么炎了,哎,坐半天等下又出什么事了……担心受怕,手印也砸掉了。其实完全没有必要。按我们这几天的温度,有这么多人坐在这里,还披风都披起来,前面绳子都系好了,这怎么可能会有什么风进来呢?就有那么一点风也是春风嘛,也不算什么嘛。你看,这点看法都没有,稍微凉一点点,就怕死了。

北京有一个居士,他两夫妻都修心密,女儿才五岁,教她修莲花印,每天打坐一个小时,半年以后,这个女儿就发动了冷触,坐在座上,冷得发抖,眼珠子都要暴出来了,很想哭。但这个女儿很听话,不管多难受她都听父母的话,父母叫她不动,她就坚决不动,就一个小时。下来以后很舒服。她说冷得不行了,象两座冰山,自己夹在里面这么冷。但是她父母又不懂这是怎么回事,就告她你不要坐了。她说我要坐的,我要坚持的。还是坚持。后来带过来问我了。这是初禅的冷触发生了,你身体的水大已经开始在调节。调节得非常好。所以你只需要承认,觉得这个冷是非常舒服的,全身马上就非常愉悦,禅定的快乐就会现前。但是,我们修心密,我们的发心是要明心见性,破我执,所以不能去贪求这个四大发生的禅定的快乐。那么就是要看到不受一切受。冷,我不去接受,知道它是正常的就行了,不用担心。只管专心致志地,没有一个念头,咒继续持,继续用功,这禅定功夫就会越来越深;越来越深你也不管它,非我所愿,如此而已。只要看到你自己披风已经披好了,情况正常,大家都这样的,没关系的,你就千万不要再动手。

第三种呢,火大在调了,全身发热,热得冒汗,冒烟,如果旁边有人看的,头顶中间还有气在腾,冒起来,全身都在流汗,热得不得了,跟火烧起来一样难受。其实这个时候是你身体的火大在调。你要是正常的,开始坐上去,觉得不会太热,已经披好披风了,你就如法地坚持坐下去。真的冒了一身汗,你打坐完了回去再擦一下身体就好了。完全坚持下去,千万不要在这个时候又把披风给它弄掉了。觉得手印不行,哎哟,脖子歪来歪去,肩膀搞来搞去,搞半天呢,把这个披风也弄掉了,等下着凉了你就麻烦了。这是正常的现象,发生热触。所以火大发生的时候要暖、热、倚、痒。有时候觉得很暖、很舒服。一般的人禅定功夫不是特别深,会坐得很舒服的。坐在那里感觉暖暖的,手也暖暖的,脚也暖暖的,身体呢,微有流汗的意思,但是没有流汗。下来以后呢,整个手脚软绵绵的,很舒服,感觉会发胀,胀起来。胀起来是因为你暖,暖里面呢,这个汗水又集中在一起,胀是有水,水大在调。暖呢,有火大在调。所以你打坐完了以后呢,这个气色啊、身心啊,感觉很愉悦。腿好的人,感觉更是加倍的好;腿不好的人,可能会受影响——电视机老在那里动,信号也受影响。

还有风大在调,他身体会摇动起来。动、摇、轻、浮,感觉象飘起来一样,很轻,全身很轻松,左右摇摆,有规律地摇摆,这是风大在调。调动了,你身上这些风湿,或者这个气管不好,呼吸不顺畅,风大要是调好了,最后,你是非常正常的。

所以虽然我们不求世间禅定,而且这个禅定现前了,你千万不要去感受它,不要想:哎哟,现在真舒服,我要感受一下。你不要这样得少失多,舍本逐末。不理它,不受它。但是你起码要认识到,这是正常现象。不要因为你热了又动来动去,动了半天,把手印也散掉了,你这个修法呢,这一坐就白打了;一凉起来呢,又怕冷了,也白打了。所以只要保证你坐在这里披风披好了,坐得如法,这些是心空了以后,最初的、最明显的表现出来的身体反应,最初步。这四种情况不要理它。知道这是好事,不管就好。

身心空掉是见性吗

再继续努力下去呢,这个冷啊、热啊、冻啊,你再专注,不要在那里想着动,或者是随它动,你心不随它去,你把心还专注在一念未生前的空灵状态,继续在这里用功,它慢慢慢慢地冷的、热的感觉,会越来越微细、越来越微细,细到最后没有了,停止了,定住了。这个时候产生了禅定的境界,身心很轻安,很空,也没有动摇。关键是你要把咒提起来。如果你咒提不起来,你进入禅定以后,就很容易贪图那个禅定的快乐,就停在那里,咒也不持了,嘴巴也不动了。定境是很好的,但是,对开悟没有帮助。你想开悟、想见性,还要继续看住一念未生之前。因为我们唯一的目的是把七打掉,不是把六打掉。七就是第七识,六就是第六识。第六识是妄想。妄想停下来还不管,还不算数,停下来只是定境。第七识的这个我执,明明白白感觉有我的这个“我”,如果粉碎掉了,那你就成功了。

所以妄想第六识停下来的状态,也是感觉很空,但你不要执着,还没有真正的回家,还需要看住没有念头明明白白的状态。只有在这个明明白白的状态,确定自己的六根不随六尘转,脑子里面没有概念——不要出现任何概念,千万不要想见到光、见到佛、见到什么景象。见到种种景象,这些景象都是自性本具的影子,你不要看着影子就以为是心性。心性是无相的,真心是没有一切相可得。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相,无法相,亦无非法相。”无有一相可得。不要一想,说,哦,没有相,那就想一个空,没有相的空。那个想出来的,全叫做非法相。也无法相,也无非法相;不取于相,如如不动。不能取任何一个相。因为一取相呢,就沦落在根尘勾结的烦恼中。一取禅定的相,虽然得到身心愉悦,但还是轮回之法,生死法。从根本究竟的佛法来说,这还是外道法,因为它是世间法,不能了生死。定力不够的人,我们给他讲法,他东想西想,听不进去,不能相应。所以我们需要打坐,练习定力,学会聆听,学会自己没有状态,没有思想,没有分别,没有执着。以这种状态来听法,也以这种状态来用功打坐,生活做事。这个当下的没有状态的样子啊,它力量是无穷的。以这种状态来用功。真正的见性,或者明心,并不是一种状态。

所以千万不要以为打坐坐到了身心空掉了,很舒服了,然后就以为,啊,这个是不是就是自性了?我抓住了这个是不是就算了?抓住这个充其量是你抓住了禅定,并不是智慧。真见道的人,有在禅定里面、没有在禅定里面,都能见到;有在某一种状态、没有在某一种状态,也都可以见到。因为心性是遍一切处而无相的。遍一切处就是三际平等,十方圆融。不管在过去、现在和未来,还是坐着、站着、走着,都能看到。行也禅,坐也禅,语默动静体安然。这个本体就是真心,它如如不动,它本来就是安祥的,不需要我们去改造它。

我们千万不要以为我现在培养定力,培养好了,以后见性了,明白真心了,这个真心就不会乱动了。这个真心它自己就不会乱动。我们现在打坐是修减法,我们太动得厉害了,而导致了动来动去,世界都动乱了,沉沦了;而把定修好,把我们外部的环境改善一下,让我们能勘破根、尘、识这十八界当中的一切法,全部都是梦幻泡影,不真实,没有一点可以拿来用的,特别是法尘。

我们这些知识份子,最大的毛病,就是被法尘套住了,解脱不了。看了一本书,听了一些道理,就把这些道理、内容、文字记住了,然后牢牢地在这个文字当中打转,却不知道把文字扔掉了,看自己的心;被法尘所转了,最可怕。闻、思、修,在闻思的时候,它是通过听法来思维,是在法尘概念上做文章。那在修的阶段,我们必须学会放弃。

从杯子的变化看生灭

用功,就是要身心全部舍弃。打开见地,就是把自己原有的所有观念,最重要的是包括有“我”的这个观念,把它打破掉。平常,我们看到人生几十年,从生下来就觉得这个世界有的,到今天我们也感觉这个世界很真实。但你这个关如果突不破,你的心灵的妙用就生不起来。最起码,你要能看到这个杯子和玻璃的关系。我们直觉就是有个杯,实际上呢,所有的内容本质全部都是玻璃,而不是杯。那么玻璃做成杯和打破杯,这个玻璃是没有增加也没有减少。做成杯,玻璃没有多一点,因为没有做杯之前,玻璃就在那;我打碎了,这个玻璃还是一分不少,还在这里,并没有减少。所以形成杯和打破杯,表面上看起来有生有死、有生有灭,而实质上呢,并没有增、没有减。没有增、没有减,那就说明这个杯在这个世界上,是没有生也没有灭的,因为没有增加。所以形成杯的样子,不能说它生;打破了杯,不能说它灭。因为杯子自己从来就没有存在过;存在,只是玻璃这样变化而已。

你能看到,参一参,看看自己身体,看看我们这颗妄想的心,看看山河大地、一切万物,无非如此。你只要能讲得出它的名字,名字下面,但有言说,都无实义。杯子之下,从来就没有杯子存在过这个世间。未曾有过,所以是不生;没有生过,也没有灭。你用这个眼光,看杯子是不生不灭;看山河大地、一切万物,都是缘起而无自性。无自性,就是没有它自己,就是没有自我,自就是我。杯子是没有自我的,它整个就是玻璃变来变去。

我们人,也是没有自我的。我们这个身体,从精子、卵子结合在一起以后,我们每天吸收大自然的营养,增加了地、水、火、风,吸收过来变成身体这个样子。再按照我们的心念,把我们的脸形改造成这个样子。心善良的人,脸上看去是舒服的;心恶的人看去是凶巴巴的。长相好坏,完全是由心创造出来的。但是,心创造,他这个长相为什么会这样子?是胖是瘦,跟你吸收的营养有关系。所以心的动念,能改变我们身心的状态;而身心状态的存在,完全是缘起的。身体是地、水、火、风这四大构造,缘起而无我。

那么我们的妄想呢,大家看看,我们的妄想,是独立的吗?不是独立的。你所有的妄想都是因为有一个东西,让你能够想得了,然后你才想到;如果没有那个东西,可想的东西没有,你能想什么呢?六尘不干扰了,我们脑子里面也就没有可想的东西,我们也就找不到一个认为是“我”的那个心。我现在想杯子了,你看,因为有杯子,我想到它了;没有杯子你想什么?你想杯子的那个东西又是什么?当你想到杯子的时候,只有杯子展现在你的脑子里;或者说,在你虚空的法界当中,杯子展现出来了;你没有想杯子呢,杯子没有展现。

所以并不是我有一颗妄想的心到那里去。你想到什么,只是什么东西展现出来了,原本就有的。你想到阿耨多罗三藐三菩提,也是因为听了这句话,你脑子才能想出来;你要没有这句话,你想不出来。所以“心本无生因境有,前境若无心亦无”。就是打妄想的这颗心,就是无生的心,就是没有生灭的,它只是缘起的展现。缘起就是你想到一个东西,一个可想的东西了,然后这个缘具足了,它展现出来了,脑子里面“哦,妄想来了”。那个缘要是不起呢,你的全身心都是没有一点点生灭的痕迹。

所以用我们的眼光去看自己生活的这个身心世界,包括我们的妄想,你就到处去寻找,去思索,你看看,有没有一个有生灭的东西?有实质性存在的?我说杯子是玻璃的,那你以为玻璃是存在的吗?玻璃也是别的东西做的,玻璃也是跟杯子一样的命运,没有生灭,没有增减。就用我们自己的眼睛,你就能看到眼前的这个世界,林林总总,形形色色,你看看有生灭法吗?大家都坐在这里,一个一个,跟木头一样,很清楚,但是你看有生灭法吗?没有一个人有生灭。这叫了生死啊。你看到没有生、没有灭的事实,为什么不会承认呢?用自己的眼睛,用自己的思维,你去观察,能确定这是世界的真相;空是万物的根本,所以叫本体。这个无生无灭的生命现象,它一直就展现在我们眼前,展现在我们的六根、六尘、六识当中,极为清楚啊。所以用我们的肉眼,你就能看到这个杯子真的是从来就没有啊,因为你肉眼可以看到它是玻璃,就能看到杯子是没有的。用我们的肉眼就能见到我们的真心。

所以,千万不要以为打坐,闭上眼睛想了半天,停下来了,哦,这个世界空掉了,什么都没有了,说这个是见性——那个是见鬼了。明白真心是对一切万物都看到它的本质,没有生、没有灭,这个古今中外、凡夫俗子想不到,古圣先贤,只要能够看到了本质,就能代代相传。佛见如我见,我见如佛见,真正是亘古亘今、万古不易的定论。所以这一点我们如果能看到,开悟,就是眼睛看到了,打开智慧的眼睛,慧眼只看到这个世界是没有生灭的,你能推断一切法的本来面目全部都是没有生灭,这就是打开了。至于做功夫呢,需要配套地跟上去。

功夫与见地

既然看到了身心世界没有生灭,那你还追求什么、还舍弃什么?你还害怕什么、还担心什么?曾经在轮回中的一切痛苦、一切忧虑荡然无存。因为你所忧虑的那些事相本身就是没有生灭的,就是一张纸老虎,不会咬人的。在这种见地下,如法地用功,把过去无量劫以来留下的习气毛病,在无生无灭的法当中,给予圆融的展现,毛病也就不成其毛病,生死也就不再是生死了,所以叫了生死啊!你真能一眼看到万法无生无灭,眼前种种形象展现在这里,这种展现就是不生不灭的本质的展现。我们讲它不生不灭,讲它是心,讲它是空,讲它是无所得,都是在这些展现当中来讲的。如果这些展现都没有了,闭上眼睛,一念咒,什么都没有了,这个时候,你跟谁讲这是不生不灭呢?你跟谁讲这是明心见性呢?跟谁讲这是我们的本质呢?什么都没有了,那是顽空。

所以,见到不生不灭,就是在这些生生灭灭的现象上看到了这些本质。所有的不生不灭的本质,都有展现一切妙用的功能,这个功能就是我们的佛性。阿罗汉能看到不生不灭,但是他看不到生灭。他看不到我们这些现象。因为他一看,这个杯子从来没有——确实如此,只是一个名字而已,他不被骗了,不随它转了,他就直接契入不生不灭法,只见无生,不见生灭。菩萨呢,见到了无生,知道一切法没有生灭,然后再回到现实的当下,不妨有种种展现。举手投足,说话骂人,没有一样不展现在无自性、不生灭的天空之中。

所以,见地和功夫,一定要搞清楚。坐在那里身体的任何反应,境界的任何改变,全部都是我们的功夫。你定力在增加了,你感受得到生命还有那么一个平台。但真正开大智慧,是靠你一个念头相应。我虽然讲得很清楚,但你们听得未必清楚。没有做好准备的人,是听不清楚的,你心还在那里乱,还在那里思考。有一定定力的人,心很专注,停下来,再按照这种思维去观察。所以“参”,参禅的参,有观察的意思,参观。参观就是以你原有的知识去看。你从这里听来这么一点知识,然后你就用这个知识,用佛法指导的知识,去看你的世界。你在你的世界里面能看到一切法没有生灭,你就是见到我们的真如本体了,你心里就踏实了。所有的贪、嗔、痴、慢、疑,身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见,都是因为没有看到这个不生不灭的无我的世界,所以造成了轮回和颠倒。

在轮回和颠倒上,我们又建立了各种各样的价值观念,引导别人按照这个价值观念去生活,按照那个价值观念去生活,全部都是拿着笼子去套人。社会上很多的教育,很多的价值观念,流行思想,哲学理论,全部是拿一个笼子来套你。你被套住了,一辈子在那里得意,实际上被关在笼子里面了。佛法就是要打开一切笼子,认为有一个“我”的这个笼子也打开。那你看到每一个法尘、每一个灰尘,全部都是没有生灭的,全部都是未曾有,你才知道我们无量劫以来有多么冤枉。这种冤枉实在是很冤枉、很冤枉的。我们自己这么冤枉,我们身边有很多的亲人朋友、无量无边的众生,还在那里斤斤计较地去追求啊,去烦恼啊,去痛苦啊,把自己捆住啊。那种生命是解脱的生命吗?有文化的以为自己有文化,瞧不起没文化的人;有经济、有钱的人,认为自己富有,不可一世;有权利的人不能去为众生服务,欺负人……全部被贪、嗔、痴毒害了。

所以当我们回光返照,看到自身、自心,乃至一切万法,它的本质原来是如此的清净,没有生灭。

尘尘刹刹尽圆融,万别千差一时通。

拈起珊瑚枝上月,光明炯炯照无穷。


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