首先礼敬文殊师利菩萨。【法界赞】的法界有二种涵义，一种是诸法究竟性质的法性，一种是自性空唯明唯知的体性。在此礼敬法界是本文所诠的内容，本书主要是依所诠内容而命名为【法界赞】。

    有位名隆登底嘉措大师，对慈尊的大论典很有研究，我曾经看过他的【相续本母】(究竟一乘宝性论)注释，写得非常好；同样的，对【法界赞】也做了解释，因为他是以偈颂方式，简明扼要的注释。之后有位智海上师，也做【法界赞】的注释，比前面的更详细，但其中对宗大师父子三尊提出一些反驳，不过释论还不错。之后就是已故的洛桑嘉措院长，也作过【法界赞】的解释。

    礼赞的对像是法界，说明一切法依他缘而有，唯名言观待，一切法都是自性空。但是在此的法界性空，是针对心的法性解释，法界不只是空性，也是从凡夫到佛地的这颗心的续流，是唯明唯知的体性，也称明光，在此称为法界。尤其在无上密中，把这唯明唯知能够到佛地的明光，称为胜义光明。

    因为不了悟诸法的究竟性质，就是无明，所以在三有中轮回。无明有二，对事物未了解的无明，以及对实相颠倒执着的无明。此处是指对实相颠倒执着的无明，因为不了悟心的法性，而颠倒执着为真实而轮回。既然由不了悟法界而颠倒实执而轮回，所以了悟法界则能获得解脱；因此，解脱和轮回，最主要原因是由了不了解法界来安立的。

法界是从无始至今都存在的，有情形成时，心也形成，心的性空，法界也形成，所以说无始以来跟随着一切有情，永恒安住于有情中，在此我要礼敬法界。因为了悟心性空，就可以获得解脱，不再轮回。这是一种解释。第二种就是心，此处的心并不是心王心所的心，而是指意识；如果这唯明唯知体性的明光，能如理去行持，了解境的能力圆满发挥，就是佛果位。如果随着无明转，就是轮回。因此从无始至今，与一切有情恒安住的唯明唯知体性的明光，就是法界，在此向它礼敬。第三种是说唯明唯知体性的明光是「有法」，明光的性空是特征，有法和特征二者都是法界，因此法界我礼敬。

此处的法界为何称为唯明唯知的明光？因为后面说到法界是智慧，所以就不是空性，空性本体不是智慧，法界含有唯明唯知明光的意义。至于唯明唯知没有任何妄念的明光，是无始以来就存在的，也就是【相续本母】最主要的内涵，我们称为如来藏，也称为普贤智慧，或是普贤识。

【释量论】中曾说到我们内心的功德，只要不断的串习，可以不断地增长，直到究竟圆满，因为心的所依非常坚定。所谓心的所依非常坚定，是意会着明光的续流是永无止尽的。如果要详细了解，就要研读无上瑜伽续；在无上瑜伽续说到心有多种粗细不同层次。尤其在密集金刚所说的四空，空、极空、大空、皆空。这里的空不是空性的空，因为空性的所遮一定是不存在的，此处空的所遮是存在的，它的所遮是粗分的意识，也就是去除粗分意识之后，才能现起细微意识，细微意识现起时，粗分意识空掉，所以把细微意识层次取名为空、极空、大空、皆空。首先遮挡自性(八十种自性)的妄念，再遮挡了现相、增相、得相(空、极空、大空)。把现增得及一切妄念完全去除，一切粗分意识空掉之后，剩下就是皆空了，唯有一切都空，剩下细微的，就是明光。一般而言，意识可以分粗、细、极细三种，在第四空是属于极细微意识状态，前三空仍可以被遮挡，是属于暂时性的，真正永久性的是第四空，也是俱生原始明光，是不可能消失的。虽然密续曾说明光被遮，意思是说粗分意识现起时，细微的意识无法显现。

宁玛派的续经说一切意识都遍存着明光，就像胡麻油遍布于胡麻仁一样；就是说一切意识都具有了解境的能力，这主要的是由明光而产生，因此在修学大圆满的时候，无需遮挡粗分的六根识，经由上师的指导和加持，让弟子能够直接认识明光。有这样的一种口诀。

同样的，修学大手印时也说到明光，无上瑜伽最究竟的内涵，都说原始俱生的明光。如果能够了解原始俱生明光的定义以及性质，安住在此三摩地当中，永远不再出定时，就是佛果位了。明光从无始至今都是存在，而且是无止尽，以性质来说没有任何烦恼的污染，因而称为普贤识，普遍殊胜及贤的意识。因为当烦恼现起时，是依粗分妄念而现，烦恼是在粗分意识和粗分续流的情况时才显现，当粗分续流和粗分意识现起时，明光被遮蔽不会现起。以明光性质而言，不会受到烦恼的污染；可是当明光现起时，烦恼会被遮挡，因为最细微意识----明光现起时，粗分意识必先消除，细微的明光才能现起，明光本质不会受到污染，所以称为普贤识，也是了解境最究竟的能力。了解境的能力本身，可分为粗细，最究竟最细微的称为明光。我们不需特别去修一个明光，而是无始至今本身就具有的一种能力，所以烦恼是暂时性的，但明光的功德是永恒的。续经说过明光，以及明光的空性，在此称为法界。所以说「法界我礼敬。」

经中说佛陀在行菩萨道时发了菩提心，因由菩提心的广大心量，行无边的菩萨行，最后成就佛果位；由十力的缘故，使佛陀所留下的教证二法能够兴盛，于是说了谛实语。同样的，宗大师的祈愿文中说：愿使佛法未兴盛地方，能够兴盛，或是已兴盛但却衰退的地方，再度弘扬。愿当地的众生，能够把佛法视为自己的生命般，好好珍惜，并且昼夜修学，使自己心续上能够早日生起教证二量。

佛说的教法是不分自他，遍该虚空有情众生，使一切有情能够得到利益。佛说最主要伤害自己的并不是他人，是来自身内心的烦恼。为了断除自他的痛苦，先要把痛苦的根本，自心的烦恼努力断除，只靠信心是不够的，必须要有决择善法的智慧，经由这种智慧了解缘起的道理，仔细的思惟，去除烦恼。

    「何是轮回因」的因，是因果的因以及性质的意思。之前我们说的法界，所诠的第一个内容，就是能依的空性，也就是诸法的究竟性质空性；第二个是所依的唯明唯知的光明体性。

    首先以法界的第一个内涵能依的空性来解释，「何是轮回因，若经由净除」，其实轮回是无有自性，是自性空；了悟轮回的原因，慢慢观修空正见，令空正见增长，将会获得涅槃。这就是为什么要了解轮回皆是自性空的道理，使不了悟自性空的无明，以及颠倒执着自性有的实执净除；因为破除了实执，心无自性，心原始自性清净当中，净除了暂时污垢，使我们得到涅槃，获得了原始清净或暂时清净。因为暂时污秽断除，污垢就是自性执，原本自性清净，因而获得了具二清净的自性法身，我们称为涅槃。

    无明因是经由了悟空性而净除，是未现证空性，使自己现证空性而净除。因为实执是执一切法有自性，了悟无有自性的道理，破除自性有的执着，断除暂时的污垢，证得具二清净的自性法身，所以「清净则涅槃，法身亦如是。」

    【般若经】说：「心非有心，心自性清净。」心就是有法，也就是佛陀在【十地经】所说的三界唯心造，就是说轮回及涅槃，是以心为主，由心取着而形成。所以，无论是轮回或涅槃，三界或出三界，以心为主的作者，除心以外无他。也就是说，如果内心调伏，则会现涅槃相，得涅槃功德；如果内心未调伏，就在三界轮回。因此三界轮转，能不能解脱、涅槃，最主要是由于心有无调伏而现。三界唯心造，心就是三界最主要的作者。如果个人心未调伏，必须受三界轮回，若心调伏，将会获得涅槃。否则讲到这颗心，好像很笼统虚无，心与个人毫不相干，那末由此而现轮回与涅槃就太难了。

「心非有心」，是寻找心的本性，心并非在心的究竟性质中可以得到的。当我们提到心时，会觉得从境上存在，是常恒性质，但实际上每一剎那都在转变，因由于剎那转变，表示它是变化无常。变化是因缘使它转变的。依因缘而生，并不是本身自力而有，所以心非有心。

心若是心的自性，不需造作就能成立自性，那末心就是心的本质，但并非如是，心非心的本质，非自性成立，非真实成立，非胜义成立，故说心非有心，就是自心清净。心自性清净，是暂时污秽的清净，因为心的性质是唯明唯知的体性。所谓烦恼等污染，并不是一开始与心溶成一体，心本身是自性清净的，并无暂时的烦恼污染，暂时的烦恼污染是可以净除的。前一句是能依的空性原始清净，第二句有法----明光是无有污染的，而说到暂时清净。

至于心的体性为明光，第七世法王解释为心本身的性质；以唯明唯知的性质来说，是属于世俗的性质，心的体性为明光的究竟性质是性空的意思。有这二种解释。体性明光是说心能了解境的性质，名为唯明唯知。能够见境，能够明显境相，就是唯明唯知的能力。这唯明唯知的体性，并无烦恼污染存在。如前说到死亡时，现起最细微明光时并无烦恼。由此可见烦恼并非一开始就与心的唯明唯知体性溶成一体。以唯明唯知的体性，能够持续不受障碍，没有任何阻碍唯明唯知的体性。以烦恼识而言，因为所执与实际不符合，当了解实际状况之后，自然就会对治颠倒的执着；于是烦恼就有对治力障碍。烦恼有了障碍，所以可以遮止，而且可以断除。但是唯明唯知的体性，本身并无此种障碍，具有唯明唯知的能力。以色法来说无法障碍心的存在，也无法障碍无形的唯明唯知体性。烦恼本身也不是跟唯明唯知体性溶为一体，所以唯明唯知的体性本身没有任何的障碍。离系外道说：有心则有烦恼，所以烦恼断心则断。但是内道以明光解释，没有任何障碍。所以当我们讲心性时，可以说心之性质明光，或心之究竟性质空性，有这二种意义。因为唯明唯知的体性，本身不是具有暂时污染的性质，而且没有任何障碍可以阻挡，所以可永恒持续。在唯明唯知体性虽会现起暂时的污垢，因为污垢可以去除的，所以在【释量论】中说心之性质为明光，但烦恼污染为暂时，可以断除的。

如是心的性质，也就是明光，唯明唯知的体性，本身没有被暂时烦恼所污染，所以轮回因「无明」本身也是意识，因为是意识，所以现起时是从明光而现，从明光的续流现起无明的意识。在金刚顶密续中说到：轮回是依明光续流安立。其实解脱也是因有续流而成立的，也就是在明光的续流中，未净除暂时污染，这明光的续流，我们称为轮回；如果暂时的污垢依由对治力净除了，这清净续流称为解脱。轮回和解脱是这样安立的。

轮回因就是无明。若唯明唯知的续流中，经由对治力净除了暂时的污垢，清净则涅槃。就是因由对治力断除了暂时污垢，使续流成为清净法身。在此法身不是自性法身，是针对明光而言。这就是智慧法身的性质。前说的自性法身，是针对空性的配合解释，现在是针对明光配合解释。前面空性解释为自性法身，所以在明光的能依空性成为自性法身的同时，能依空性的所依原始的明光，将成为佛陀的智慧，因此称为智慧法身。

第七世法王解释时，曾说到是我们自心了解空性。因为自心了解空性而断除了污染，当自心的续流上断除了二种障碍，也就是烦恼障与所知障，彻底断除的时候，这颗心就智慧圆满，所以称为智慧法身。心的究竟性质空性，是由性空当中断除了一切障碍，所以空性本身就成为灭谛，灭除二种障碍的灭功德，称为断功德，也就是佛陀圆满的断功德，称为自性法身。因此，佛陀的法界，与我们凡夫的法界，只是有无暂时污染的差别而已，其实法界的性质是相同的。

无论佛陀或是凡夫，法界是无始以来就存在，而且永无止尽存在于续流当中，与无自性的本质是相同，凡夫的明光续流无有自性，佛陀的明光智慧法身，也是无有自性。若以法界唯明唯知的体性也是相同，最主要的差别是有无被污染，也就是说凡夫的明光，有暂时的污垢存在，无法成为一切遍智。但是暂时污垢，藉由对治力对治净除之后，即可成为一切遍智。因此，佛果位不是从其它地方去寻找，是由自心上安立的，是由自心续流慢慢演变而成。因此，只要净除自心续流中的暂时污垢，即可以成为佛陀，所以应该努力精进呀！密集金刚续中说：菩提并非他人赐给，也并非由加持力获得。最主要是了解自心的究竟性质，从自心去证得菩提。

因此我们自心心续上，如果获得了改变，就是凡夫的心续上，有了变化，在新的续流中，自然可以成佛，就是如此而已，只是在转变中，安立凡夫与佛陀的界限，因为我们都拥有成佛的基础心的续流，所以把明光称为如来藏。

第七世法王的解释中，以显教的角度，如来藏有三种解释。因为一切众生都能获得佛陀事业的加持，而称为如来藏。这种解释与【相续本母】：凡夫的心续，可以获得佛事业的加持。很相似。如以米旁仁波切的解释，就是从自心上建立，能够成就佛陀。所以从自心上可以成就佛陀事业。是从自心作的解释。但在其它续经中说：我们可以获得已成佛的过去佛的事业加持，因此我们内心具有佛陀的加持。总而言之，第一，我们自心心续明光能够成办，能够接受如来事业的庇佑，所以称为如来藏。如来藏是如来的精华，因为我们内心的心续，明光具有能力接受如来的事业加持。第二就是心的空性称为如来藏，因为以心的明光究竟性质，是无有自性。这同佛陀的智慧，佛陀的明光，佛的无有自性的内涵没有任何差别；我们的明光，自心的性空与佛陀自心性空无有差别，所以称为如来藏。前二者都是无为法的内容。第三是因为我们自心，将来可以成就如来的三身功德，所以把明光称为如来藏，因为明光具有成就三身近取因的能力。

成就三身的近取因是有为法。在【相续本母】中说成佛的如来藏，所谓的种性或种子，也就是这个内容。因为佛性分自性佛性和庄严佛性二者，到底属于那一种佛性，我不能作决定。在【现观庄严论】说：「于此无所遮，非有少许置，若能见真实，见实故解脱。」同样的偈颂在【相续本母】中也提到，两者一样，可是在解释上，可能有不同的地方。以我的想法，【现观庄严论】主要是讲自性佛性的内容，就是为断除烦恼污垢自心上的空性，以空性所遮来说，就是自性空性，空性要遮除的是自性，所遮的空就是自性空，所以称为空性，要遮挡的是自性。自性是未曾有的，所以说于此无所遮。以空性来说不是本有自性，空性成立后再去遮挡自性，不是把有自性遮挡成无自性，是本无自性。从无始来没有所要遮的自性，所以说于此无所遮。

「非有少许置」，是说空性的安立，并不是遮挡自性之后，再来安立空性，或是瑜伽者了解空性之后，空性才新的显现，绝不是如此。空性是诸法的性质，诸法的特征。若能了解这真实性，藉由这真实性(诸法究竟性质)，将能够断除一切过患，并且获得解脱。这就是【现观庄严论】偈颂的内涵。

同样的偈颂，【相续本母】的解释却不同。【相续本母】中主要是针对明光，唯明唯知的体性而说，明光之所遮属于道之所遮。就是粗分的意识，或是暂时的污垢，是唯明唯知体性细微明光所要遮除的。

「于此无所遮」。明光无所遮的原因，当细微明光显现的当下，本身的性质，并无溶入烦恼污垢的性质，暂时烦恼污垢也没溶合为明光的性质。因此明光性质中，并无要遮挡所遮的暂时污垢，或暂时的烦恼，也就是暂时污垢并无同明光性质合一。所以说于此无所遮。

「非有少许置」。成佛之后，依十力的功德，佛陀可以了解一切法相，主要的原因是有明光，唯明唯知的体性，能了解境的能力，这能力显现圆满后，使佛陀了解一切。如果没有明光能力，佛陀就不可能具有十力功德，如同瓶子，不可能具有十力功德，因为本身没有明光的能力。所以明光的能力，是原本就有的，并非佛陀证得十力之后，才培养能够了解境的能力。明光的能力是现起，就具有了解境的能力，只是未圆满而已，并不是新安立的。

若了解真实，就是自心明光的性质，圆满了解真实相，即可获得解脱。也就是能够现证明光的最细微空性，将会获得解脱。如果再去除了现增得三相之后，了解明光真实，将会获得一切遍智。阿舍黎龙菩提曾说：如果我们能遮断现增得三相，一定会获得一切遍智。其实现增得三相是细微意识的前三阶段，四空的前三空的境界，如果没有去除前三空的现增得三相，即使菩萨修了多久，累积无量福德资粮，也无法得到一切遍智。唯有在断除现增得三相之后，了解最细微明光的特征，才能永远圆满了解俱生原始明光的一切特征，这时将获得解脱，获得一切遍智。

法身亦如是的法身，是自性法身及智慧法身，如果以空性解释，法身就是自性法身，如果以明光，是空性的所依，法身就是智慧法身。了解这个内容之后，偈颂文法界有时是指明光，有时指空性，要以偈颂文的内容去分析。

    我们自心原始就是无有自性，可是没有觉察到，因为烦恼杂染，无法见到自心最究竟性质----空性。例如牛奶本身具有酥油的物质存在，可是无法见到酥油，除非经过搅摇牛乳，酥油才会浮现。因为有暂时烦恼污垢，法界亦不现。

「任于何处所，若瓶有洞孔，光由此洞孔，照耀光明体」的偈颂文。之前讲到能够成就三身的能力，为什么没有办法现起的原因，是因为有暂时污垢遮挡；整个内容是说，我们现在没有办法现证空性，是因为有暂时污垢遮挡，当暂时污垢慢慢地去除了，去除了见惑，见道所断的烦恼，及修道所要断除的烦恼修惑，断除了一切的遍计执及俱生执之后，自性的空性将会现起，照耀光明体，就是这个内容。

    「尔时金刚定」就是金刚喻定。从初地到第七地时，透过现证空性的空正见，由三摩地证空性，断除了实执；实执所留下的习气，就是由第八地到第十地现证空性的三摩地去断除；最后，以金刚喻定断除了最细微的实执所留下的习气所知障，在正断所知障的第二剎那，将会获得一切遍智。

「法界既不生」这一句就是说明关于原始光明的内容。也就是说俱生原始光明首先是在污染的障碍，在污染的烦恼当中，因由对治力对治转变成智慧法身，所以每一剎那都在转变，每一剎那都在幻灭，是由因缘而幻灭转变的。大圆满说到「普贤识」，「普贤识」其实就是俱生原始光明。如同之前所说，在「大圆满」的教义里，把「心」、「识」这两个名称做不同的解释，所谓的「识」或者「名」，把它解释成暂时性的；「心」则解释成无始至今，或是会持续到无止尽的时候，这样的差别解释。总而言之，俱生原始光明是无始以来到现在都存在的，并不是有一个因缘让它以前未有而后产生的，所以说「法界既不生」，并非由因缘而生；原始光明也并非由因缘而灭，所以「亦非有坏灭」。但是因为可以改变，可以成为一切遍智，所以每一剎那都在幻灭，但是这种的幻灭，并不是以前未有而后新生或新灭的，所以说「亦非有坏灭」。

因为明光并不是由新的因缘再新生，它无始以来就存在。在某些经典会取名为「无为法」，也有把它取名为「常遍」的名词，因为无始以来就有的，是恒常久住的 。因此称为「常遍」。

俱生原始光明「恒时无烦恼」，因为在最细微的状态当中，都没有任何烦恼污染。「初中后离染」，无论在凡夫地，或是明光现起时，因为烦恼属于暂时性或粗分的意识，所以这时没有烦恼的污染。同样的，在修道对治烦恼时，俱生原始光明现起的时，也不会有烦恼，更何况是成佛之后，当然就完全没有烦恼，所以说「初中后离染」。

「法界既不生」也可以用空性解释，在法界空性，因为空性本身是无为法，所以没有生也没有灭。如果空性的有法灭，当然这个性空的特征将会一起消失，但是它并不是由因缘而生，由因缘而灭的法。

「犹如吠琉璃，光耀恒时照」，是说俱生原始光明虽然没有污染，但是这种光芒之所以没有办法现起的原因。如同吠琉璃「若处矿石中，其光不能显」。这个比喻真正内容就是「若是烦恼覆，法界虽清净，轮回不能明，涅槃则光显」。这二句用法性解释或是用光明解释都可以。

此处的「界」是指「如来藏」，就是法界。法界的暂时污垢，如果以对治力去净除，法界就显明；如同黄金一样，本身具有黄金的本质，无论外表是怎样的污染，只要经过冶炼，金的光明就会呈现。同样，我们俱生原始光明，本质是纯净的。

「无界」，如果没有如来藏，没有法界存在，我们纵使集资净障，也没有意义了。如果法界不存在，污染不能去除，没有办法改变。一个会生气的人就永远在生气，他没有办法改变，但是实际状况并不是如此。应该可以经由慢慢的思惟，了解到生气的过患，并且思惟观慈心的功德，透过利害得失，他可能在上辈子容易生气，到下半辈子就会觉得内心非常平静，不容易暴躁，这并不是因为他上半辈子没有心，到下半辈子心忽然跑出来了。他内心的原始光明是无始以来就有的。如果这种瞋心的污垢与俱生原始光明已经溶合为一体的话，那下半辈子就不可能改变，但事实却非如此。透过利与害的思惟去转变暂时的污垢，所以烦恼就是一层包覆在俱生原始光明外面的皮，俱生原始光明是非常纯净的；就是因为光明是纯净的，污染是可以改变的。

同样的，我们可以把原本不知道的内容，透过学习的方式让自己了解，因为光明本身具有了解境的能力，透过这种能力学习让自己了解。如果光明本身没有了知境的能力，无论如何学习，终究是无法了解境本身的性相；虽然光明本身有不了解这种内涵，但并不代表光明本身的性质是无明，如果光明本身的性质是无明，我们即使再学习都不可能了解。也就是说俱生原始光明是非常纯净的，当我们给它涂上一种颜色，涂好的颜色，它就变得很漂亮；涂坏的颜色，它就变成受到污染的感觉。好的颜色像慈心、悲心等，是属于暂时性的；坏的颜色像瞋心、贪心等等也属于暂时性的。我们可能会问，既然好的慈心和坏的瞋心都是属于暂时性的，为什么我们可以使慈心成为究竟，而瞋心不能成为究竟呢？那么就要以空性的道理来回答；因为一切的瞋心和烦恼，最主要的就是由实执产生的，但是慈心或悲心不一定要依赖真实执着而产生。所以空正见能辅助慈心和悲心增长，又能破除瞋以及执着心、烦恼心的产生。因为一切烦恼根本的真实执着，与实际上不符合，没有正量为依靠，不能够持续；虽然透过短暂的因缘，看起来非常的强而有力，但是仔细的寻找之后，它是没有任何根本，所以它会坏灭，不能够恒久存在。但是，慈心和悲心却不同，透过空正见的观修，空正见不仅与实际的法性符合，而且还能够帮助慈心和悲心的增长，加上光明本身是恒久的，所以它的所依是永远的。而且心本身有一种功德，就是反复串习，由串习的力量，会使心性转为自然；所以慈心和悲心持续的修学，将可以获得究竟的果位。

因为被烦恼所覆或障碍，以致无法现起或现证「二清净」的法身。于是说「如谷去其糠，米体自然见，若远离烦恼，法界极明显。芭蕉究无实，世间如是喻，然果实甘甜，世间皆食之」。虽然轮回是如此痛苦，可是这些都是属于暂时性的，「无义生死轮，若离烦恼笼，其果具意义，成有情甘露」，就能够成为有情之甘露-----佛果位。

一切外在事物，都是能改变的有为法，而且由同类因而生的果。所以有那位智者说了无因而生果的道理？「承许种子界」，既然如此，法界将是成就佛果位最主要的同类因的基础，「是诸法能依，由次第净除，能证佛果位」。

「日月虽皎洁，被云烟晨雾，似罗喉面尘，五种障蔽覆」，这是比喻日月本身具有光明，但是因为有五种障碍，所以光明无法现起。同样的道理，「如是光明心，贪瞋与懈怠，掉举以及疑，五盖所遮覆」。因由这些的障碍，使光明心性本具有的功德，却没有办法呈现。

「譬如火浣衣」，有一种衣服(如消防员的石棉衣)，因为质料的缘故，以烈火烧油垢，衣服不会被烧毁。「诸垢所污染，放置于火中，垢去衣犹存」，如果这种衣服上有一些污垢，把它丢入烈火中，只有衣服上的污垢会被焚烧，而衣服本身的质料，并不会被烧坏；以此为喻，主要说明由对治力断除烦恼的方式，不会损坏光明心。因此，我们并不是以等待的方式，让烦恼自然的消失，而是透过对治力生起去断除烦恼。「如是光明心，智慧火能烧，其贪等染垢，非是光明体。」同样道理，以空正见的智慧火，去焚烧俱生原始光明上的暂时污垢时，对光明本身不会产生任何的伤害。

「诠说空性经，世尊多演说」。宣说深奥空性经典的内容，「彼能尽烦恼，非是界衰退」，让我们了解空性的时候，与空正见所执正相违的实执，或是由实执所生起的烦恼，或是与实执相应的烦恼，这一切都将会衰退的；但是与空正见不相违的俱生原始光明，并不会衰退。因为空正见本身是由光明而现的，一切的意识都是由光明而现，而所执的又不相违，所以空正见只会损害与空正见所执相违的意识，却不会损坏光明本身的存在，所以「非是界衰退」的「界」就是法界，就是非令光明的意识衰退。

「地中之水泉，清净无垢染。」说明泉水和地中土混在一起，虽然看起来有污浊的感觉，但是以水的性质不会被泥土污浊，表面上看起来污浊，但水的清澄性质还是存在，经过一段时间，这个污浊沈淀之后，水的光明性就会呈现。同样的，「如是惑中智」，我们凡夫的俱生原始光明，在此先取名为智慧。以凡夫的智慧来讲，没有了解空性之前，虽然不是了解空性的智慧，为什么把它取名为智慧呢？就是在因地的时侯，会用「我」的名称取名，因为将来会成就空正见，所以在此先把它取名为智慧，也就是「放光明」的意思。虽然它被贪、瞋、痴三毒的烦恼包围着，但是光明本身的性质，却没有受到烦恼的污染，所以「亦是无垢染」。

「法界本非我」，是说法界无有开始，由无始以来延续到现在，而且它的究竟也没有止尽，是无始无终的，所以缘法界就不会生起实执戏论的道理。在此「法界本非我，非女亦非男，远离诸所取，岂能计是我」，讲到法界远离了一切实执的戏论，所谓的「普贤识」；如果思惟「普贤识」的内涵，性质是无始的、自性成就，所以在俱生原始光明显现的当下，没有粗分意识实质的存在，因此远离了实执戏论。

「无贪之诸法，男女非能缘。」在此也是说法界远离了一切实执的戏论；「为贪苦所化」为了调伏贪瞋等烦恼；「示慧于男女」，而说这名言上空性道理。

「谓无常苦空」，说明如何断除烦恼污染的方法。透过无常，也就是每一剎那间转变的无常认知，或是了解死无常的粗分无常相；那么无常的对象就好比无常转变的基础，如我们的暇满人身一般。如果以暇满的内容去思惟，暇满、死无常，依由无常的见解去断除我暇满是常的常执，了解这暇满是苦的道理来断除乐执。所以「无常苦」；那么从暇满上去体会粗分无我的内涵，断除粗分我执或粗分我所的执着，使得我执也能暂时减缓。「三事调伏心」，就是暂时的使我执消灭，但真正要彻底断除我执的一切根本，就是接下来的这句：「最胜修心法」。这里多加一个「最胜」的意思就是说，唯有透过空性的智慧才能够真正的正对治我执，所谓「最胜」「即是无自性」。

虽有俱生原始光明，为何无法见到的原因，就如同第二十七句所说的「婴儿处腹中，然有不能见」。以此比喻。同样的，「如是烦恼覆，法界亦不见」，为何无法见到呢？因为还有四种障碍：我之分别、我之妄念，我、我所这两者及名相及因相的分别。

弘愿就是由诸佛的愿力而现起的佛陀色身的功德，【般若经】说到了由无明的习气为基础，加上无漏的业缘，所现起的意身，由意身成办佛陀的色身。虽然显教说成办佛陀色身的方式，但是在无上密里说到能够成办佛陀色身最主要的因缘，是因为有个幻身存在，以幻身成办佛陀的色身。

「无相亦无性」说明色身无有自性。「各别具加行」说明佛陀三身是由不可思议的无边资粮累积而成。

「佛恒住法性」就是三身恒常。因为佛陀的法身，可分为自性法身、智慧法身二者，自性法身的性质是常法，是无为法，所以取名为常。佛陀的报身，因为永恒的安住，而且具有五种圆满功德，以他的续流，清净而且恒久安住，所以取名为常。同样的，因为报身存在，所以佛陀的幻身、胜应身能够一直现起。也就是说：在这个世界，佛陀已经示现涅槃相了，但是在另外一个世界，佛陀却正在示现诞生相。因此佛陀的事业以及他的示现，是永无止尽、无有间断的，一直在延续着，所以把佛陀的三身取名为「恒住法性」。

在此如果解释为，如同兔子头上没有角，变成一切法都没有，那就错误了；变成否定我们现在所看到的一切了，就是在现量上，否定了诸法的存在，那么我们讲了很多可以成佛的了方法等，岂不是没有意义了吗？所以，这句话的主要内容，兔子角是不存在的，可是执兔子角的能执识，执兔子角的意识当中，可以现起兔子角，看到兔子角的相。在执兔子角的意识中，看到兔子角的相，除此以外，境上并无兔子角，唯有执兔子角的意识显现而已。

同样的，一切法如果从境上去观察之后，其境上是不真实的，唯有执这一法的意识上现起而已，从境上去寻找时是找不到的；也就是说这些法是存在的，但是从境上又找不到，既然是有，从境上却是没有，那只有一种存在的方式，唯名而有。既然是有，如果从境上而有的话，用正理去观察时将会有损害，所以不是从境上而有；既然是有，又不是从境上而有，那就是唯意识安立而有。就像安立兔子角的意识能够执取兔子角般，所以是诸法的意识执取诸法，并不是从境上而有。

能执兔角的意识执取兔角，同样的，诸法的意识也执取诸法，两者都不是从境上而有，又都是由意识安立而有，而且安立的方式一样，为什么要说兔角不存在？而色法却是存在呢？到底差别在那里呢？为什么要说一者存在、一者不存在呢？差别是有无名言识违害做决定的。兔角是世间共许名言上不存在，世间共许名言上存在，名言识无违害。因此，由名言识违害不违害来决定这一法存不存在。

牛角是存在的，所以牛会用牛角撞人；存在的牛角，如果经过仔细分析，牛角是在牛角的顶端呢？还是中间呢？还是它的底部呢？仔细的去解剖分析时，如果在牛角顶端的话，那顶端还有它的顶端、中间、底部，到底又在那里呢？在牛角细微的方分来讲，它都有朝东西南北等方向，这样去解剖分析的时候，又找不到牛角的存在，实上际是有，但并非从境上而有，所以说：「微尘之体性，牛角亦非有。」任何一法，都不是从境上成立，只是名言安立而有。这些内涵在【般若经】中也是如此说，诸法仅名言有、名言安立而有。

「如过去未来，于此何能计。」一切法的形成，就是众多因缘聚合而有，所以法的存在是唯有依靠他力、他缘而存在；因为依他缘，所以并非自性、自力存在，其本体就是自性空。所以一法的形成时，它本身就具有空无有自性的性质。所以「如过去未来，于此何能计」，因此一切法的究竟性质是空无有自性，这一法形成时就已存在的。透过这个道理来观察空性。如过去未来是互依观待而有，不依他缘的法是不存在的。

「互依观待生，亦依如是灭」。是说法现起时，完全是观待他缘而有，因为唯有依赖、观待他缘而有，所以不观待的自性，或是不观待、自主而生的性质，自然会坏灭而消失，也是不会有。「无一真实有，童稚岂能悟」，如果是从自力或是从自性而生，观察之后，能找到一种从自所生的性质，应该能察觉到、能看到，但我们却看不到。因为它是完全依赖他缘、他力而有，所以并不是自性有的。所以我们凡夫再怎样的观察，都无法了知它的存在。

如同之前【宝鬘论】所说的：士夫在那里呢？经解剖之后，就是找不到。于是讲到士夫是六界所摄的，所以并非有真实。同样的【入中论】也说到，透过七相正理观察后，也找不到车。找不到但车又是存在，存在是由它的支及支分识处安立而有，所以我们认为它的存在。就是说色法等，我们不要说从空性做观察，就是由名言中去寻找，也找不到。所以透过七相理论观察后，既不能获得，那么如何安立证明它的存在？就以世间共许名言量，安立是有或无，这一切完全都是依赖它的支及支分安立而有的。

因此，缘起正见是非常重要，要了解甚深空性，就是透过缘起道理，让我们了知通达空性。提婆菩萨的【四百论】中提到：身根遍布于身。所以在五根里，身根可以遍布于其余的四根；因此身根灭，其余四根就消灭了。相同的，三毒烦恼中，痴心遍布于一切的烦恼，如果痴心断除，一切烦恼将可以断除。而痴心是无明，要经由缘起性空见解断除。(如身中身根，痴遍一切住，故一切烦恼，由痴断随断。)

免角是不存在的，而牛角，因为有利害作用，所以它是存在的。不存在的兔角与存在的牛角两者，从境上不存在的内容，没有任何差别；可是在名言上，因为牛角具有作用，所以牛角在名言上是存在的，虽然与兔角同样不是从境上而有，但是因为在世间名言上共许具有作用，所以我们不否定它的存在。既然是存在，而不是从境上而有，就成了唯名安立而有。虽然兔角、牛角，从境上不是自性自相存在是一样，但不一定由这个理由安立名言上都要同等。也就是从境上不是同等，一者是名言上存在，一者是名言上不存在。因为世俗上有无的认知是以世间共许主，佛陀也说：「世间人说有，我也说有，世间人说无，我也说无。」兔角在世间不共许为有；纵使世间共许，但是被其它的名言识损害，兔角在名言上是不存在的。所以透过中观正见的道理，去了解远离断边和常边入中道的内容。

用一个器皿盛水，从清净的水中可以反射日月等影像。影像是存在的，但是器皿中不是本具有影像，也不是日月在器皿当中，而是因由日月和器皿的清水等因缘聚合，看到日月影像。同样道理，轮回和涅槃，一切诸法，都如同影像般的幻化；我们眼晴虽然可以看到物体，而且有作用，但如梦幻一样，并不是从境上有的。又如同谷响一样，也是幻化、虚假的，虽然可以听到，但是不是从境上有。

「初中后皆善」。解释俱生原始光明，在初、中、后，因为没有烦恼污染，所以「皆善」，因为它不会变化，所以称为「无欺并稳固。」俱生原始光明是无有自性，所以「如是无我性，何计我我所。」以它本身来讲，并非是有我(自性)、真实性的，也是依赖他缘安立而有的。

前四句是比喻，后四句是内涵。内涵说明：如果在明光续流中有暂时烦恼污垢，我们称为有情；如果在明光续流中，远离烦恼和所知障的纒缚，我们就称佛陀。

「如依眼观色，离障能明现」，经由根、境、识的种种因缘，眼睛看到某种形、色、识，虽然能够清楚看到现象，能够看到这些的名相；但仔细观察眼睛或眼识到底在那里时，寻找它的假义，又不能获得。因为不能获得，就「远离生」，既无生就无有灭、无有住；无有真实生、灭、住等，就「远离生与灭」。这是依五根识而了解五境的无自性道理。先由眼识说起。

接者说明声音无有自性。以阿阇黎说法为例，现在我讲说的声音，你们听者只有耳朵听到声音，首先听到一种声音，之后让自己了解讲者所要表达的内容，产生一种利或害等作用，而生起三种净相识的意识。在整过程中，仔细观察，声音从那里来的？是由上颚、舌头，还有之间的气互相配合而有。而声音本身在那里？声音是因为我们的耳朵能听到，所以称它为声音；除此以外，不是还有很多很细小的虫类，牠们会发出一种很细微的声音，但是我们耳朵并不一定能察觉到，就不会把这种的声音归类为声音，但实际上是自己没有听到。在我们所知、所能听到的范围里，我们把它取名为声音，因为耳朵能听到，声音是依耳朵能听到为主要原因安立的。

以菜为例，对人类而言，菜是一种食物，但对虎、豹而言，牠们不会把菜当作是一种食物。以我们现在穿的衣服来讲，对人类是穿着的衣服，但对住在衣服上的蛀虫，衣服对牠而言是食物。所以一切可食或不可食，可穿或不可穿，完全是依由它的特别的境，依赖、观待当时的情况，或是当时的因缘安立这是可食，或是可穿，除此以外没有自性的可食或可穿。只有互相观待时，我们的名言识安立了许多名言。

在共许的情况下，因为已经发生，或是将要发生，我们取了很多新的名言：过去时、未来时，过去已经过去，未来是将要形成的未来，如果没有一个现在时，不可能说过去和未来时，所以过去和未来依现在而有。因为从现在时算起，它已经过去了，所以名过去时；同义，从现在算起还没形成，将要形成，所以称为未来。但仔细观察，现在时到底在那里？从年、月、星期，或者是一天，或者是一时、一分、一秒，这样仔细算起，几乎找不到现在时。因为前一秒就是过去时了，后一秒就是未来，那现在时到底在那里？这样寻找，又找不到；但找不到的情况下，又会随着世间的名言安立，互相依赖、观待的因缘，安立有一个现在时、过去时、未未时，但仔细找时又找不到，不找时却又有名言安立存在。

诸法皆是如此。我们仔细寻找声音是在那里，又无法获得，但却可以听到声音，可以了解这声音所要表达的内容。诸法就如同幻化一样，所以「如依声于耳，生起三净识。」透过声音，我们可以了解这个声音要表达而生起三种净相识。「无性之法界，有分别能闻」，仔细观察后，又找不到。以上是讲到声音这部分。

同样的，以能嗅的鼻子和所嗅的味道也是如此，它本身有作用，但寻找之后又找不到，最后只是我嗅到味道，就只有一种名言存在而已；除此之外，去找它是怎么嗅的？寻找时，又不能获得。

触的所缘境也是如此，都是由因缘聚合而有，安立触的作用，但经仔细观察之后又找不到。「于心识诸法，断分别伺察」，能观察的意识和所观察的境，虽然有作用，但观察后，它们在那里呢？又找不到，但找不到的情况下却能产生作用。「诸法无自性，观此是法界」。

第四十四句是说明六境，第四十五句是说明六根。六境及六根是存在的，这里「此即彼体性」，虽然并非真实有，但是「彼体性」是说世间名言中，因为有作用，所以是存在的。也就是内外的十二处是名言而有，而且这种作用，因由众多的因缘聚合安立的，所以并非是自力而生，而是依他力而有。

这一切千变万化的万相中，透过六根，我们能够享受到色、声、香、味、触、法等，这是发生在我们日常生活中。如同现在，我们可以享受各种各样的相，从眼晴看到影像，耳朵听到声音，鼻子闻到味道等，这万相存在，而且变化非常多，但这些都是没有基础的。因为我们所看到的，耳朵所听到的，鼻子所嗅到的万相，仔细观察时，却找不到它根本的真实基础，没有基础却能看到万法，这就是见空二相。我们能体会到见空二相，看到的不是真实，因为真实相是不存在；以实际状况都不是自性有，但却看到自性有的相，于是我们可以体会得到「所见」和「所在」不同的幻相。

如是观修，见到诸法的显现，在内心深处相信诸法无有自性，所以见到诸法时，能将它看作幻相。如果见到诸法时，相信它是自性存在，就是被真实执着欺骗了。所以修习空性的信众们，不要被自己眼睛所见到的真实相欺骗了。内心不应该散乱，应保持一种无自性的正见，不要被真实相所骗、所转。因此了解无自性之后看万相时，会觉得所见的和实际存在的是不同。于是见诸法时，好像梦幻的感觉，再以梦幻的感受，观察诸法无有自性，因此根本定和后得智慧互相双运观修。

「见心有二相」：共有三种状态：暂时污垢不清净状态，或者是已经去除了部分暂时污垢的状态，以及已经澈底断除暂时污垢状态。一般而言，分为未清净及清净俱生原始光明二种，所以此「见心有二相」，好比世间及出世间二种性相，明光具有暂时污秽及远离暂时污秽二相。具有暂时污秽未清净的俱生原始明光，是因为有「我执」，被我执束缚着，所以无法由轮回中解脱，因此「由我执轮回，依慧能解脱」，经由了知我执的所执境的颠倒相，而对「无我」认知，了解心的究竟性质，所以「依慧」，就是了解究竟性质而获得涅槃。

涅槃分为：断除部份障碍的涅槃，及断除一切障碍涅槃二者；此处「息贪是涅槃」。一般而言，需要断除三毒的烦恼，才能获得涅槃，为何这里特别针对贪欲，而说「息贪」就能获得涅槃呢？因为经中说到：由贪欲而让我们堕落轮回。而且在有部讲到圣者的总性是「无贪」的性质；因为贪心而让我们堕落轮回。所以轮回最主要根源是由贪心造成的。

    因为无明，使身口意三门对任何境，执着为真实，有此妄念分别，致使我们一直在轮回中；若能了悟我及我所依的五蕴究竟性质是无有自性，将会获得解脱。

  如果了悟空性，则菩提对我们将不是遥远。如果不能了悟空性，没有空正见，菩提离我们就遥远。近遥是由了悟或不了悟空性的差别。「非来亦非去」，这里不是以胜义作解释。如果认为菩提是一个能够到达的地方，这是错误的想法，菩提不是一个地方让我们可以到达。亦非来，如果觉得菩提是佛陀加持可以得到，而我们等待佛陀的加持，就可以到来，这种想法也是错误的，所以说非去亦非来。

  「烦恼成牢笼，唯是见不见。」牢笼是有缺点之意。如果可以了解烦恼及烦恼的缺点，才是重要。经由空性了知烦恼本身的缺点，如果了解烦恼缺点，则能见菩提，因为已经见到空性；如果不了知烦恼本身的缺点，以及不了解所执是颠倒的，则不能见菩提，因为不见空性。

  第五十句说明了悟空性，使内心得到改变，最后获得菩提。第五十一句了悟空性之后，自心续流慢慢清净，将会得到佛陀的加持。如果是具粗重烦恼的有情，由于污垢障碍，不能见如来。第五十二至五十五句，这不是说诸佛法身皆相同。诸佛的相续是别异，虽然法界是同一味，但由种种色身行相而有别异。

  说明法身的殊胜。从原始明光上，已经净除一切及实执所留下的习气所知障，此时明光能永远安住在现证空性的三摩地中，而且绝不会再出定。在入现证空性的根本定中，又能够了解到一切尽所有性及如所有性的法。因为一切世俗相都能如实了知，所以根本定和后得道，已融为一体而安住。境就是法界的空性。

  大自在是十地，密严净土作为庄严相清净。三意识是指十地菩萨的圆满，十地智慧功德，密严净土庄严，以及十地菩萨的智慧法性。在释论中还说作者、作事、作处的解释。但萨伽派的却登大师有另外的解释。这位大师是位很有修行的学者，在论典中说到他空的主张，并破斥萨伽班智达所造的【三律仪论说】。我曾遇到对释量因明学非常有研究的外国人，曾说却登所著关于量的解释，虽然没有看到，但对所解释感到惊讶与赞叹。这位大师曾作过【法界赞】的注释，他解释三意识，指的是报身功德，密严净土庄严，加上十地菩萨的智慧法界三者。

  说明法身如何利众。因为随着凡夫不同的根器，所以佛陀会示现不同的相去度化，只要凡夫的根基因缘成熟，佛陀就会示现，如示现桥、石头、花草等幻相帮助他们。

  圣者分声闻圣者，独觉圣者，菩萨圣者，还有佛圣者等。声闻缘觉圣者，佛陀示现胜应身相，满足他们的需求。对菩萨圣者，佛陀会示现报身相，让菩萨亲自见到报身。声闻缘觉无法见到佛的报身，唯有菩萨才能见到。所以说「圣中种种相。」

  「大自在无量」，大自在是具二清净的法身，无量是报身的意思。

  「何是劫寿因」，乃至虚空未尽之前，法身都安住，因此没有时间的限制。

  「菩提非近遥，非去亦非来。」前已解释，如果了解空性，菩提就离我们很近；如果不了知空性，菩提就离我们很遥远。

  【中观四百论】说：「先遮非福业，中应除我执，后断一切见，知此为智者。」将一切障碍断除或是依此道次第修持，知此便是智者，善巧的修持。

  我们要成就最究竟的目标是一切遍智，而一切遍智是一个遥远的目标，要依生为暇满人身的工具获得。虽然今生已获得暇满，所以今生要好好准备，以便后世能够再得到暇满人身因缘。

  堕三恶道的主因是恶业，为了后世不堕落三恶道，所以「先遮非福业。」也就是先遮挡不善业，才不会被恶业所引，而堕入三恶道。这样在成佛之路上不会有障碍。所以第一要断除损害他人的恶业，或断除粗猛烦恼所造成身口恶业，不断除的话，后世就很难获得善趣。

  「中应除我执」。第一步做好，接下要追究烦恼的根本，观察到底从何而生。烦恼的根本是我执，我执就是无明，由空无我的正见对治。这是第二步。行第二步断除一切烦恼，至于烦恼遗留下的习气等障碍，是第三步要断的，也是经由无我的智慧，加上广大的福德资粮辅助，对治烦恼所留下的习气，也就是断除所知障，可以得到一切遍智，就是佛陀的智慧。以这样次第如实观修，佛法的整个内容都包括在此偈颂中。

  在整个道次第，第一步就是断十恶业，行十善道开始做起，但如果能了解整个的道次第，能够圆满了解整个轮廓，那末走在这条道上，我们会更有心力，更有勇气的走上去。例如断除杀业的善行，每地方都有法律禁止杀人，如果自己只怕杀人要坐牢，或者严重的被判死刑，因而防护自己不杀人。如以这种意乐去防护杀人业，行这种善业，只是畏惧犯罪而护持不杀业，与法是不相应的。

  如果认为有世间造物主存在，因为造物主说不准杀人，因而行不杀生善业；或外道说不应该杀生，他们的解脱道是行不杀生的善业；以内道来说，依由皈依让自己行不杀生的善业，为了让后世能得增上生，行不杀生的善业；或者为了个人别解脱，个人涅槃，行不杀生的善业；或为了成就一切遍智，我爱他人，所以不应杀他人，以这种意乐去行不杀生的善业。

   同样是不杀生的善业，因为意乐及思惟层次不同，自然使得所累积的善业力量有很大差别。虽然在行道次第时，要一步一步的做起，没有一步登天的可能性，但是在做第一步之前，能够了解整个圆满道次第的话，那末在走第一步时，才会做得更好更有力。

  如同【佛子行三十七颂】，还有一些简略的修心文，或是一些经典，在每天修行当中，有很多这种数据可以参考，好好学习，让自己了解内容，在生活中实践，无论行任何善行，尽量让自己刻意的想：为利益一切有情，我必须成就无上菩提，因而行此善行。尽量让自己朝这方向想，这种刻意的菩提心摄持下行善法，慢慢累积不可思议功德。

  经由【释菩提心论】以及【法界赞】的内容，我们相信一切遍智是存在的。如同【释菩提心论】中所说的空性道理以及菩提心的内容，而相信是成佛的主因。有了空正见，能够断除烦恼实执，因此解脱是可以成办的。既然烦恼可以断除，经由菩提心和空正见互相配合，可以断除遗留下的习气，达到佛陀的断证功德。

  【法界赞】说到烦恼的染污是暂时性的，内心原始光明是永远存在，所以内心功德可以持续增长，永无止尽，最后达到圆满。经由大论典的内容学习，我们可以相信佛果位，不是捏造的理论，而是同自己很接近。因为已了解成佛的因缘，而且有能力可以成办，所以佛果位就不是那末的遥远。

  烦恼是由集谛而生，肯定经由自己能力学习可以减少；一切的烦恼的根本从无明而来，无明是由真实执着而生，那末真实执经由无我正见断除，这二者所执是正相违，互相违害，因此实执可减少。

  经由【法界赞】及【释菩提心论】等内容，但经仔细思惟，会发现解脱及一切遍智的存在。如同萨伽派时常讲到四证量，即经证量、论正量、上师证量、觉受证量。一般都有粗浅的觉受，如从修法及未修法的二种人作一比较，可以知道修法之后觉受是存在的。有些学藏传佛法的修心者，比如已患癌症，决定要死，他会觉得：「既然决定死，没有关系，我要承担宿业。」已下决心，对死亡不会有畏惧的感觉，而面对死亡，这是因为修法的关系。但我认识朋友中，真正是癌症患者，却连癌症二字都不敢说，二者差别很大。因此，我们虽无特别觉受，但至少会有肤浅的觉受，证明修法之后确有不同。经由个人的觉受，可以推测不共的觉受，或者殊胜的觉受是绝对存在。由这种觉受证明上师证量，因而证明论证量，再证明佛陀的经证量。虽然这是大论典所说的，但以个人相信次第，是由个人觉受去相信上师证量，由上师证量相信论证量，由论证量相信经证量。这样解脱和一切遍智，就不是不存在了。

  佛法一直强调断除捏造(增益)与毁谤(损减)二边入中道。佛法是针对实际情况解释，实际生活上产生痛苦或快乐，是从那里来？要如何经由实际方法，让自己减少痛苦？如何让自己增长快乐？这就是从实际状况中去解释教理，而不是捏造理论。之前，我一直强调基道果的理论，基就是实际情况是怎样，修道的次第，最后证得果位。

  总而言之，实际上存在的，如果认为是没有，这叫做毁谤(损减)；如果不存在的，而认为是有，这叫做捏造(增益)。因此远离了捏造及毁谤(增益与损减)，配合实际状况让我们行取舍之道，而趣入佛果位。

  如果我们不正确的了解实际情况会有危险，把没有视为有的增益执，或者把有视为没有的损减执。如同说：只有现在存在，而未来是不存在的。如果损减执会造成许多不堪设想的严重后果，因为只想到现在，绝不会为未来着想，眼前有利于我的就做，不再想到别人，甚至自己未来将会发生什么后果，只看暂时或现有的情况，有可能什么坏事都会做，或者讲没有后世。虽然目前不一定了解有无后世，可能没有足够的理由或证据证明后世存在，但也没有足够理由否定后世的存在。按照佛所说的明光续流，能够延续到后世，如果要否定这理论，不能因自己不知道而否定，要举出强有力的理由去否定。很多因自己不了解而说没有，因为他有毁谤(损减)的邪见，致使今生有再好的顺缘，也不会为后世作准备，很可惜的错过机会。

  同样的，一个人如无业果观念，就不会想到他人，并且永远都想自己，就是对自己有利益，尽量争取，为了自己好处，什么事都做得出来。目前世界上很多人都持这种想法，他们只看暂时利益，所以造成许多问题，因为有毁谤邪见存在。

  至于把没有视为有的的增益执，也会带来许多问题，造成更多的疑虑或妄想等。如前在【释菩提心论】说，外道把不是常一自主的我，认为是常一自主，因此更加坚定我执的存在，由我执所生的贪瞋就更强烈了，这种的增益执要断除。同样的，如同有部及经部主张有无方分微尘，因此对色法的真实执着更坚固。这是增益执所生的。

  唯识派认为万法唯心造，无有外境，但心是真实，外境是由自识所现，这种对感受的贪执，就更强烈了。因为强调感受的意识是真实有，所以对感受的执着更坚定。这是由增益执而生。

  自续派认为诸法皆由无违害识(指内外不错乱因缘，如眼翳是内有违害)安立而有，不是从它不共相存在。他们却说：「诸法在无违害识所见到是真实的，是从境上有。」(就是安立世俗有自性的理由)因为见诸法从境上有，自然对境上的好坏，产生贪或瞋的执着。这也是增益执所生的。

  因此以中观应成派的见解最究竟，一切法不是境上有，唯名言安立而有。没有贪瞋的基础，这种微细的甚深缘起，符合实际状况。佛说了甚深法门，远离增益损减二边而入中道，实际基的内容。佛教内部四宗经常辩论的原因，就是为了让弟子们能够更清楚，更深入的了解实际情况。

  「无有六境相，如实见真实。」第六十一句是六根六境的修法。根境的究竟性质反复串习观修，在专注空性时，一切世俗幻相将慢慢消除了。如同【中论】所说远离一切实执戏论，而获得涅槃。所以经由空正见的观修，而能获得清净法身。

  天鹅具有一种能力，牛奶同水混杂在一起时，牠只喝水中的奶，不会把水一起喝。在俱生原始光明的续流中，有妄念或实执，但光明会现起智慧；瑜伽师依由善择法的智慧，取其正面的，所需要的智慧，排除负面的烦恼妄想等，无明者舍弃智慧。

  有了我我所的执着，会使烦恼更坚固。对外境或自身，一切实执更加坚定，所以轮回三界。「了见二无我。」若以智慧观修人无我及法无我，则轮回三界的种子无明实执即能灭除。

  佛陀因为断除了烦恼障和所知障而得涅槃。所以佛永远清净安住在轮回和涅槃不二的法性中，所以净常。善法是由无漏智慧而累积的善法。「计」就是执着，凡夫之所以为凡夫，是因为执着二种相，所执取的色法和能执的意识，执取二者为实有。瑜伽者就不会安住在这二种执着。

  以自己的身财善根等难行能行的布施，以戒摄受行善法，以忍辱而利益一切有情。以此三种能够滋润增长成就佛种性。「界」是指法界。

  「精进于诸法，禅定令注心，智慧恒坚固。」智慧有多种，这里指般若智慧，就是了解空性的智慧。如来藏的增长，是由禅定与般若。

  前二颂是六度，有些经典说十波罗蜜多，就是六度加方便、愿、力、智四度。此处说明十地的内容，令界增长。

  在此是解释大乘法是佛所说的理由。小乘说：大乘非佛说。主因是佛曾在大乘经中说，出家众可礼在家菩萨众。认为与戒律不符合，所以小乘认为大乘非佛说。大乘经又说：如果菩萨在马车中，无人驾驭，佛陀可以驾这辆马车。小乘觉得很不合理，而且用种种理由说大乘非佛说。这偈颂是说明，既然否定菩提心，就永远不会有法身，佛将不再说法了，佛是智慧法身而说法，智慧法身要有菩提心助伴才能成就，如果否定菩提心，就没有说法的佛。例如：

  因为有菩提心，随顺菩提心而成就利益有情的广大资粮，成就佛果位。因而佛才能说法，使声闻缘觉证得阿罗汉果位。三乘的资粮，皆由菩提心而生。例如「如同稻谷种，农夫守护之；胜解大乘者，诸如来守护。」

  内心的污垢是暂时性，必须经由正相违的对治，才能慢慢减少，最后完全断除。不像光明一现，黑暗立刻消失。

  我们初学者修学大论典的内容，反复思惟之后，渐能相信佛果位是可以获得的。如果这时能反复串习观修空正见，则粗分的烦恼会减少；原本被爱我执宠坏，随爱我执转，这时如果配合观修菩提心，就不会被爱我执宠坏，能够变得较有惭愧心。因为爱我执的行为非常粗鲁，经由菩提心观修，爱我执也要看脸色，变得较为温柔。由此可见因修学菩提心，内心污垢也会逐渐转变为清净。之后再配合止观双运修学空性，就会慢慢了解到，断除烦恼解脱是存在的。

  如同每月初一，只能见到上弦月小部分。同样的，当现证空性，断了见烦恼，遍计执永不再现，能见到法身的某部分，如是渐增长，从初地、二地、三地，好像月亮初一至十五渐渐圆满，直到金刚喻定的第二剎那，成就佛果位就能见到法身功德。

  这是大乘资粮道，为利一切有情而发心，发心后令增长，依各种广大资粮配合。如同【现观庄严论】说：「发心为利他，求正等菩提。」说到发心相应的二十二种譬喻。助伴欲相应之发心，一切白法所依如大地。意乐相应如纯金。增上意乐相应如月亮等。经由种种广大资粮，增长我们的发心。

  在资粮道时，必须累积无边资粮，从资粮道下品转为中品，中品转为上品。资粮道中品以后，一定证悟空性，要生起空正见，从资粮道中品以上，菩提心就非常坚定。以一般而言，中品资粮道一定要生起空正见，这是基本下限。经说如果上根菩萨，在大悲心未生之前，就生起空正见，因空正见的思惟而生悲心。如果初学者次第，经由暇满、念死无常减少对今世的贪着，由业果及轮回过患思惟，减少对后世的贪着。这当然对要趣入大乘根器者而说。但是主要是以上根者的修持次第，再观想自他换的利益，爱我执的过患以及爱他心的功德，而希望爱我执减少；经由无我的思惟，让我执减少。当生起菩提心，就是大乘资粮道。

讲暇满后说到皈依，必须依皈依行善法，虽然所皈依对像是导师释迦世尊，但他并未在世间说法，我们无法亲眼见到，但如同释迦世尊的代表上师，我们可以见到，而且可以从上师听闻世尊当时对弟子所说的法，因此说依止善知识等。这道次第的观修建立起来。

  至于上根和下根的差别，主要如【现观庄严论】说，不退转功德。如果从加行道生起，就是上上根者，另一类是从初地见道时，就获得不退转功德，而下根者从八地开始获得。

  此地说到加行道。加行道分暖、顶、忍、世第一法，慢慢观修断除了对色法的所执，以及能执的意识，实相消失了，现证了空性的当下，就称为登地，就是见道，名为初地欢喜地，称为圣者。

79恒常多烦恼  所覆具污染  无垢而纯净  谓是离垢地

  此是二地离垢地。

  三地发光地。

  四地焰慧地。

  五地难胜地。

  六地现前地。

  七地远行地。断除了一切实执烦恼，获得灭谛的功德。

  八地不动地。开始断除所知障，所知障分三地断除，就是八、九、十三清净地。

  九地善慧地。

  十地菩萨利众事业几乎与佛相等，唯一差别是佛陀能在入根本定中，同时广大利益一切有情。佛的根本定和后得道，同时可以任运，十地菩萨无法办到。得了法云地之后，再由金刚喻定对治最细微的所知障，这时候入根本定后，不再出定。顺着根本定续流，第二剎那断除一切所知障，圆满佛果位。之前无明习气及无漏业缘形成的欲身，成为佛陀的色身；而金刚喻定所证成为佛陀智慧法身。

  断除习气的内容，真是不可思议，非言思境。在第十地时，诸佛放大光明灌顶，「以次趣入理，名广闻佛子，以法云智慧，见法性空理。大莲华本性，而令心扰乱，超越轮回笼，大莲华性垫。极安住于此，数多叶宝光，所欲求花蕊，由无量莲华。广大而缳绕，十力所圆满，无畏正教授，佛法不思议。离戏无退失，由善行诸业，广积诸福慧，众星拱满月。环绕而安住，无垢宝光照，灌顶佛真子，遍赐予灌顶。」那就是大日光明的灌顶。「大瑜伽住此，痴令诸世间，承受苦难怖，彼由天眼见。其身诸光芒，任运而生起，为入痴暗者，开启诸多门。」

  说明成佛住涅槃情形。「有余涅槃者，欲无余涅槃，此即涅槃性，转为无垢心。诸有情无实，本质幻成境，见是菩提心，纯无垢法身。」安住根本定中，又能随顺众生根性行广大利益，乃至虚空未尽之前，因为菩提心缘故，只要众生需求，或众生根器存在，佛会在根本定中行任运利众的誓愿。「安住智慧海，如同众珠宝，能成有情利。」