第七十五课

前面我们讲到，对因果不相信属于大邪见，其果报比五无间罪还可怕，所以大家应该在诸佛菩萨面前忏悔这种大罪业。下面继续宣讲这方面的道理。

不管出家人还是在家人，听到甚深的因果法时不能说具有邪见的语言。有些人经常说：“这些上师都是能说会道的，想说什么就说什么，其实不一定是这样。如果真的是这样，那因果也太可怕、太稀有了。”诸如此类的语言都属于邪见。

以前有一位上师对一个老妇女宣讲善法的功德：“你到山顶上大声念观音心咒，如果能以利益众生的菩提心摄持，整个山河大地、花草树木都会和你一起念观音心咒，这样的功德无量无边。”之后他又对老妇女讲罪业的过患：“众生造的罪业实在太多了。以吃一碗糌粑来说，如果考虑到在种植青稞过程中所杀的众生，吃一碗糌粑简直和吃一碗虫没有区别。”老妇女听后笑着说：“上师啊，您这么一说，我都有点晕头转向了。听了善法的功德，不要说您这么清净的比丘，甚至像我这样罪业深重的人也有解脱的希望，因为我也经常到山顶上唱观音心咒。听了罪业的过患，不要说像我这样的人，甚至您老人家也有堕落的危险，因为您每天也是一碗一碗地吃糌粑。我真不明白哪一种说法是正确的。”

实际上，真正以因果来衡量时，这位上师的话确实有道理，而那个老妇女的话只是偏颇之辞。就善法的功德而言，不要说清净戒律的出家人或者终生修行的舍世者，只要能随时随地行持善法、积功累德，很多世间人都有解脱的机会；就恶业的过患而言，不要说天天造恶业的世间人，有些出家人如果没有好好忏悔，也有堕落的危险。这就是真实不虚的因果。可惜的是，末法时代懂因果、信因果的人非常少。现在对世间的学问比较精通或者对佛教的大概理论有所了解的人比较多，可是内心深处对佛陀的金刚语有坚定的信心，时时刻刻都具有因果正见，这样的修行人是不多的。在获得难得的人身之际，希望大家深思善恶因果之理，切莫空耗了暇满人身。

有的人常说：“佛教的道理不可能是真的，即使它是真的，我们也无法理解。”或者说：“善有善报、恶有恶报不一定是真的，哪有那么玄的事啊？”还有这种说法：“即使善法真的有功德、恶法真的有过患，像我们这样业力深重、具足束缚的凡夫俗子也不可能如理取舍。”很多人把因果当作神话、传说或者虚无缥缈的幻想，这就是很多人的迷惑之处。

邪见者不仅断掉了自己解脱的缘分，还断掉了与他亲近者的善根。有的人本来有一定的善根，可是听了邪见者的一两句话，相续中的善根就被彻底毁坏了。有些邪见者可能是前世的恶业成熟了，嘴巴特别能说会道，讲起歪理来头头是道，毁坏了许多人的善根，这种人以后的下场非常可怜。

另有些蔑视因果的人说：“只有米拉日巴尊者、无垢光尊者、宗喀巴大师那样的大成就者才能终生行持苦行，像我们这样的凡夫怎么能忍受求法、利益众生的苦行呢？”以这种语言为借口而懈怠度日是不对的。《米拉日巴尊者传》中有一段对话：有一次，希哇俄对米拉日巴尊者说：“您老人家在求法时对上师那样地虔诚恭敬，得法以后在山中那样地精进修行，无论从哪方面来看，这都不是我们能做到的。我们该怎么办呢？”尊者说：“你不要失望，不仅仅是我，任何人只要能经常想到轮回的痛苦，对因果法有坚定的信心，都能像我一样对上师生起虔诚的信心、对修法发起刻苦精进。”藏顿巴接着问米拉日巴尊者：“上师啊，您一定是金刚持的化身，为了度化众生特意示现在人间，至少您也是不退转菩萨的化身。请告诉我们您到底是哪一位佛菩萨的化身？”尊者说：“你们以为我是佛菩萨的化身，这对我固然是一种信心，但对法却是无比的邪见。其实我本来是一个凡夫，前半生还造了大罪业，但因为我坚信因果报应，所以能够抛弃今生的琐事一心修行，最终获得了殊胜的成就，现在你们称我为金刚持或者佛菩萨的化身也是可以的……如果内心深处对因果有坚定的信心，像我这样的成就每一个人都能获得。”

可见，修行的关键就是因果正见。从印藏汉诸多高僧大德的传记可以看出，这些高僧大德最初并不是大成就者，他们和很多世间人一样过着世俗的生活，也造了很多恶业。但后来他们的见解从根本上发生了转变，对因果生起了坚定的信心，因此能够发起大精进修持善法，最终获得了超凡入圣的境界。除了古代的大德以外，在我们身边也有很多这样的修行人。

因此今后大家不要再说：“这是高僧大德的行为，我们怎么能做得到呢？”“吃素是出家人的行为，在家人怎么能吃素呢？”“我们这些人杀盗淫妄什么都做，只有你们才能行持清净的善法。”这样一句话就把自己排除在行持善法的行列之外，实在是太可惜了。其实说这样的话就是对前后世、业因果没有信心的表现。《涅槃经》中说：“不见后世，无恶不造。”这种没有信心的人做不到断恶行善也是很自然的。

此外，对微小的善恶业轻视也属于邪见。有些人说：“如果一分善法真有这样的功德，那一切众生成佛还有什么困难？如果一分罪业真有那样的过患，那谁都无法获得解脱了。”他们觉得：供一盏灯、烧一支香、磕一个头、念一句观音心咒或者阿弥陀佛名号，这些是很小的善法，不可能有那么大的功德，否则所有的众生早就成佛了；犯一条戒律、杀一个生命、产生一个邪见、诽谤一位菩萨，这些是很小的罪业，不可能有那么大的过患，否则谁都解脱不了。这些人因为智慧过于粗大，见不到微细的因果，所以经常产生各种邪见。以前藏地有些牧民说：“听说飞机能飞到天上，是不是在人身上安了翅膀？听说世界上有火车，如果火里面有车，那谁敢坐这样的车啊？”就像这些牧民一样，有些人经常以一些简单的理由否认自己无法理解的事情，但这只是他们主观的否认，实际上无法否认客观存在的事实。

没有依止上师、没有通达教理或者没有实修体验的人往往会信口开河，说出各种不符合道理的语言。听到他们的语言时，大家应该头脑保持清醒，首先进行分析和辨别，然后再做取舍。如果轻信这些人的话，很可能断尽自相续中的善根，而且再也没有生起的机会。有些刚皈依的人本来有一些善根，听到邪见者的语言后，因为自己没有辨别的智慧(这一点很关键，如果是有智慧的人，听到一点风吹草动根本不会为之所动)，马上就觉得：对，这个人说得很有道理，一分善根哪有那么大的功德？一分罪业哪有那么大的过患？我还是做我的世间法吧。就这样，别人的一句话就中断了他行善断恶的缘分。

南瞻部洲是业力之地，造什么业都很容易成熟。如果弘扬正法，让无数人趋入解脱都不是很困难；如果宣扬邪见，让许多人误入歧途也很容易。现在有些被邪魔鬼神加持的人力量很大，只要说一句话就能影响很多人。有些人相续中的善根本来即将发芽、成熟，因为某些人的语言而燃起邪见的大火，结果善根的种子和苗芽全部被烧毁。

因果的道理极其深奥。佛经云：“业及业果不可思议。”业因果是一般人难以思议的。《中观四百论》中也说：“故业果难思，牟尼真实说。”业和果之间的关系的确非常深奥，一般的凡夫很难通过分别思维了达其中的奥秘，这是量士夫释迦牟尼佛的真实语。《月灯三昧经》中说：“因果相应胜法门，微细难见佛境界。”因果法门微细难知，唯一是佛陀的境界，只有佛陀才能真实宣说因果，此外阿罗汉等具有神通的人都无法彻知。

正因为因果非常深奥，凡夫人很难了知，所以很容易对其产生邪见和错误的认识。《杂譬喻经》中有一则公案。以前阿阇世王面前来了一个屠夫，他请求国王让他来宰杀节日期间要杀的旁生。国王有点不解：“一般人都不愿意做宰杀的事情，为什么你喜欢做？”屠夫说：“我有宿命通。我观察到往昔自己是以杀羊为生的人，以杀羊的功德死后转生到了天界。从天界下来又杀羊，然后又升天，这样已经六次了。”阿阇世王不相信，便去问佛。佛说：“这个人确实有神通。很久以前他遇到过一位辟支佛，当时他对辟支佛生起了善心，以此功德他六次在天界享受安乐，下到人间还了知宿命。现在他杀羊的果报还没有成熟，将来果报成熟后他会转生到地狱中受苦。这个人的神通有限，只知道六次转生于天上人间之事，不知道更早以前值遇辟支佛之事，所以便误认为杀羊是转生天界的因。”

由此公案可以看到，因果极其甚深复杂，唯有佛陀才完全了知，有些人即使有一些小神通，可能也像这个屠夫一样无法真实了知。

《宝积经》中说：“诸异报业因虽少，当来获果无有量，或无量因感少果，善逝遍能如实知。”意思是，有的人造的业很微小，将来成熟的果报却无量无边，有的人造的业无量无边，但是感的果却很微小，这些道理唯有佛陀才能如实彻知。从表面上看，有的人造的业特别可怕，但也许他是大菩萨的化现，一切所作都以菩提心摄持，所以不一定有不好的果报。以前大悲商主为了救五百位商人而杀了短矛黑人，表面上看这是恶业，实际上却成了积累资粮的好事。所以因果非常微妙，不是我们的分别心所能了知的，唯有遍知佛陀才能无误彻知。大家应该对佛陀的智慧有信心，如果对佛陀的智慧没有信心，把佛陀看成和世间的教授、博士生导师、科学院院士一样，那说明你对佛陀的功德根本不了解。

假设因果是凡夫的愚痴心所能了知的，为何还说它是甚深之法呢？如果凡夫的粗大智慧都能了知因果，那它根本不叫甚深之法。凡愚对世间明显的事物都很难辨别好坏，就更不可能了知细微隐蔽的因果了。比如我面前这个茶杯，有的人说值三百块钱，有的人说值两百块钱，还有的人说值十五块钱，很多人的判断都是不同的。我面前这束花也是一样，很多人也说不准值多少钱。对这些天天接触的东西尚且不知，就更不可能了知极其隐蔽、非肉眼所见、非分别心所及的因果了。

《大萨遮尼乾子所说经》中说：“业及业果报，所有果因智，皆能如实知，是故名为佛。”什么是佛的不共之处？就是对一切细微的业果都能如实了知。这种了知既不依靠仪器的观察，也不依靠理论的推测，完全是以智慧现量照见，这就是佛的不共之处。比如，今天我杀死一只虫或者断了一个人的命根，谁知道将来我具体会感受什么样的果报呢？任何凡夫人都不知道，阿罗汉和大菩萨也不一定完全知道，而佛陀则清楚地知道将来我会在多长时间感受什么样的痛苦。从这一点来看，佛陀确实太伟大了。

《胜出天神赞》中说，我们对佛陀的赞叹，不能因为自己是佛教徒，便出于崇拜心和恭敬心而为之，佛教徒对佛的赞叹应该是理性的。佛陀的法语被记录成文字，在《大藏经》中有完整的保存，不管从胜义、世俗哪个角度来观察，在这些佛语中都找不到虚妄不实之处。所以佛语是无欺的真理，我们应该对其产生坚定的信心。现在很多人分别念比较重，尤其是受过唯物论等世间教育的人始终觉得：佛真的知道一切吗？这些人的怀疑也情有可原，因为他们对佛法的甘露享用得不多，所以产生一些分别念也很正常。我想，如果这些人有足够的智慧，能深入佛法大海探寻一番，肯定会从佛陀的智慧中找到遣除怀疑的圆满答案。

一个人是不是佛陀的追随者，就看他对佛语是否有决定的信心。因此，如果我们承认自己是佛陀的追随者，就必须对佛语坚信不疑。当然，这样的坚信并不是强迫性的。有些外道强迫人们信仰他们的宗教，如果不信就要施以惩罚；而佛教不是这样的，如果你去学习佛法，那不需要别人的强迫，自己就会对佛教生起信心。

在这个世间，佛陀的智慧的确无人能及。论典中说：“孔雀羽绚丽，亦为因差异，遍知力知彼，否则不可知。”世间万物都存在差别，比如每只孔雀身上色彩斑斓的羽毛，每种植物、动物，每个人的相貌、意乐，等等，这些都不尽相同，这些差别的因唯有遍知佛陀才知道，其他任何智者都不知道。

和佛陀的智慧相比，世间各种宗教和科学只是一隅之见，只能在佛陀的智慧大虚空中占据非常有限的空间。我研究过儒教、天主教、伊斯兰教等宗教的经典，也看过牛顿、爱因斯坦等科学家的著作，对亚里士多德等哲学家的理论也有所了解。虽然我不是特别广闻博学，但也不是特别孤陋寡闻，对古今中外的自然、人文学问都很有兴趣，也进行过一番研究。越是研究这些世间的学问，自己越对佛陀的智慧生起信心，到了一定时候，就有这种感觉：还是回到佛陀的智慧怀抱中吧，这才是最殊胜的，其他的知识追求到一定阶段就没什么可追求的了。这种感觉也许跟宿世的善缘和信心有关，但主要是以智慧抉择后引生的。

《入中论》中说，佛陀具有十种不共的智力，其中一个是“知处非处[1]智力”。造善业会有善的果报，造恶业会有恶的果报，这种规律是佛陀以知处非处智力彻见，并以狮吼声宣说的。在这个世界上，没有任何学说能超越佛陀的这种狮吼声。《大萨遮尼乾子所说经》中也说：“是处及非处，诸佛如实知，大尊实语者，是故无过失。”佛陀如实了知一切处和非处之理，随后，世间的尊主佛陀对众生真实宣说了这些道理，任何智者都找不到这种学说的过失。

《阿难分别经》中说：“佛语至诚，终不欺人。”我很喜欢这句话。佛陀的语言永远是真实的，始终不会欺骗任何人。只要是佛说的就是千真万确的，我们就应该相信。现在有没有这么大信心的佛教徒呢？应该有。是不是所有佛教徒都是如此呢？也不一定。据说有些佛教徒对基督、穆罕默德的语言特别相信，对本师释迦牟尼佛的金刚语都没那么大的信心。

佛经中说：“是故诸智者，坚信佛陀语，以佛智为证，口上赞佛知。”作为一个有智慧的佛教徒，应该对佛陀的语言有坚定的信心。什么是坚定的信心？不是今天说佛语是对的，明天就说佛语是不对的，必须自始至终不怀疑佛的语言。行为上要时时刻刻以佛的智慧为准则，做什么事情都以佛的智慧来衡量、判断。口中也要经常赞叹：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”如果能做到这些，才算是有智慧的佛教徒。

世间有很多骗人的宗教和邪说。佛经中提到，以前印度有持牛戒、狗戒的外道。有些外道通过神通观察，发现自己往昔当过牛，舍弃牛身后转生为天人，他们认为像牛那样吃草是升天的因，于是他们开始持牛戒。还有些外道发现自己以前当过狗，死后变成了天人，于是便开始持狗戒，像狗一样天天吃不净粪。由于对在轮回中流转的前因后果没有正确了知，很多人创造了种种歪门邪道。现在世间有那么多宗教，有时候看起来，很多人真的是业力现前，他们都以为自己的宗教是最好的，但实际上，不要说依靠他们的宗教从轮回中获得解脱，这些教义甚至连世间的善法都算不上。

《大般涅槃经》中说：“身口意善是名善戒，牛戒狗戒是名恶戒。”《俱舍论》中也讲到，戒律分为善戒和恶戒。现在世间的恶戒特别多：汉地有些人练这个功、那个功，印度有些人行持吃草等动物的行为。总之，世界各地都有一些宗教的传统和做法。在这些传统中，有些对促使人们断恶行善有一定的帮助，有些不仅对人们没有任何利益，反而有很大危害。与外道的教规相比，佛陀的教规对众生完全是有利益的。因此我们理应对佛陀的智慧有信心。当然，如果口口声声说对佛陀有信心，而行为上却不注重因果，喜欢造恶业，这种人纯粹是在说妄语。佛说的八万四千法门中，最根本的就是因果法，如果对因果法没有诚信，就谈不上对佛的信心，所以对佛有信心的人要重视因果。

一般的人很难测度佛的功德。《父子合集经》中说：“大海深可量，虚空可知际，须弥尚可称，佛功德无极。”即使大海的深度可以衡量，虚空的边际可以了知，须弥山的重量可以称量，但佛陀的功德、智慧却无法测知。《华严经》中说：“持心如金刚，深信佛智慧。”我们对佛的智慧要有金刚般无变的信心，要对深广无边的佛智从心坎深处生起信解。现在很多佛教徒对佛的智慧没有很大的信心，这就是不懂佛法、不了解佛功德的表现。

《得无垢女经》中说：“深信佛智慧，数得大富乐。”如果一个人对佛的智慧有信心，对佛说的道理深信不疑，此人将获得大快乐，遇到任何困难都有面对的勇气。前几天青海玉树地区发生大地震，据统计有两千多人死亡。我在玉树灾区接触了很多遇难者的家属和在地震中受伤的人。由于玉树99%以上的人信仰大乘佛教，所以这里的灾民和汶川地震中受灾的人完全不同：他们表现得非常坚强，没有流露出绝望和痛苦的表情，也没听说有谁要自杀。关于这种现象，凤凰卫视、中国新闻、康巴卫视和青海藏语台等新闻媒体对我进行了采访：“玉树地震后，国内外很多心理咨询专家到灾区提供心理救助，可是他们到灾区后却发现没有开展工作的必要。在汶川等地，专家的心理咨询和安慰起到了很大的作用，而在玉树似乎不需要这方面的帮助，只要有僧人的念经超度，灾民们就很满足了[2]。很多灾民虽然房子倒了、亲人死了，财产都埋在废墟里，但他们脸上还是带着笑容。你是怎么看待这个问题的？”

他们说的是事实，大多数玉树灾民的心态都很平静。有的灾民说：“因果是不虚的，这么多人遇难，我家里的亲人也死了，这肯定是前世造的业，难过也没有用。”有的人说：“有这么多出家人给亡人作超度非常难得，如果他们像平常人一样死去，不可能有几千个出家人给他们念经超度，所以我们心里也踏实了。”还有人说：“没有事，人总有一天要死的，无常肯定会到来的。”

我回答说：“现在地水火风的灾难频频发生，据说由于全球变暖、北极冰层融化等原因，以后的自然灾难会越来越频繁。在这次地震中，由于玉树人普遍信仰佛教，人人心中都有佛教的因果观和无常观，懂得一切苦乐都是因果所现，所以他们在遭遇不幸时能够平静地面对。如果所有遇到灾难的人都像玉树人一样拥有佛教的见解，他们肯定也会有直面灾难的勇气。这样一来，很多心理咨询专家就不用费力气了。”

我不是对你们说妄语，很多专家和医生拿着各种设备赶到玉树，可是看到玉树人面对灾难的平静态度，他们感到非常稀有。这就是佛法的力量。藏族人本来普遍信佛，但玉树和藏地其他地方有所不同，那里的人们对三宝的信心特别大。我看到有些伤残人员在医院里还在用念珠和转经轮。你们想一想：如果自己遇到这种灾难，还能不能用念珠和转经轮？我觉得这些玉树人确实很了不起，遇到这么大的灾难，却好像什么事情都没有发生一样。其实，除了政府发的一个民政救灾帐篷以外，很多灾民什么家产都没有了，家里的亲人也全死了，可是他们还一手拿着转经轮，一手拿着念珠在念：嗡嘛呢叭美吽……所以佛法对每个人确实很重要，在生老病死面前，世间的医药、救援起到的作用非常有限。而且不管有多少医生、志愿者，开来多少辆军车、救护车，也很难治愈人们内心的创伤。其实，如果一个人的内心健康，即使身体上有再大的伤口，也有愈合的机会。今天我讲的这些道理非常重要，但不知道有多少人能真正领会。

回到前面的主题。如果一个人对佛有信心，他一定会重视因果，因为在佛的一切教言中再没有比取舍因果更殊胜、更重要的了。寂天论师说：“佛说一切善，根本为信解，信解本则为，恒思业因果。”意思是，佛陀说一切善法的根本是信解(意乐)，而信解的根本则是恒常思维业因果。每个人观察一下，如果自己经常想到因果不虚，对因果有甚深的定解，说明自己是一个很好的佛教徒。有时候我们和一个人接触几个小时，就可以看出对方是不是真正的佛教徒：如果在谈话中，对方的话语始终有蔑视因果的成分，这说明他不是真正的佛教徒；如果对方对细微的因果都很注意，那无论他显现上是高僧大德还是一般的人，实际上就是了不起的修行人。所以取舍因果是衡量一个修行人好坏的重要标准。

仅仅相信因果之理还不够，还必须实地行持。如果不实践，佛陀也无法强行让你往生净土或者获得解脱。佛在经中说：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”佛陀只是为我们宣说了解脱之法，真正获得解脱还是需要自己的努力。修行确实是要靠自己的，我们不能说：“上师，我把一切都交给您了，以后您要负责我的解脱、生活，包括吃的、穿的、住的。”佛陀和上师不可能包办你的一切。《入行论》中说：“饶益众有情，无量佛已逝，然我因昔过，未得佛化育。”往昔有无量佛陀出世饶益众生，可是到如今我们还没有得到佛陀的教化。原因何在？就是自己不争气，如果自己努力过，现在肯定已经获得解脱了。

总而言之，在一切信心中，再没有比诚信因果、喜欢取舍善恶的信心更殊胜的了。在佛教当中，取舍因果是最重要的，我们一定要对这个道理生起定解。即使自己刚开始不太相信因果，造过一些恶业，如果以后能诚信因果，也会有解脱的机会。南宋有一个叫莹珂的和尚，他平时喝酒吃肉，对什么都不在乎。有一天，他偶尔翻开《往生传》，看完后顿感毛骨悚然，知道自己罪业深重，死后肯定会堕入地狱。从此以后，莹珂认真取舍因果，一心祈祷阿弥陀佛求生净土。后来他梦见阿弥陀佛告诉自己：“你的寿命还有十年。”莹珂说：“娑婆世界浊恶不净，容易失去正念，我希望能够早生净土。”阿弥陀佛见他心诚，便答应三天后来接他。莹珂遂告诉僧众，三天后自己将往生净土。到了预定的时间，他果然安详地往生了。

佛经中说：“文殊，何为信力？具信心者对一切法真正信仰、信受、诚信、不疑乃为信心。坚信业及业之异熟果。”什么是信力呢？总的来说是要对佛法有信心，最重要的是要坚信业及其异熟果报。有些人经常说：“我对上师和佛法很有信心。”这些人应该问自己：我对业因果有没有信心？如果没有信心，说明你对上师和佛法的信心是假的。

为什么佛说的因果法门值得相信呢？原因很简单：如果一个世间诚实老人的语言都是真实可靠的，那么远离一切妄语的遍知佛陀怎么会欺骗我们呢？在世间，如果一个人诚实可靠，从不说妄语，我们就可以相信他；而佛陀已经断除了一切罪业和烦恼，是远离一切妄语之因的实语者，我们为什么不相信佛？完全应该相信。

在世间，春天播下种子后，如果辛勤耕耘，秋天一定会生出果实，大家对此都有信心；同样的道理，善恶因果也是真实不虚的，大家也应该对此有信心。对因果的信心至关重要，如果一个人不相信因果，就等于不相信佛和佛的语言，世界上不可能有比这更严重的罪业了。在座的各位中，有些人因为前世的因缘，今生对因果始终不太相信，这些人应该多翻阅因果方面的经论，反复思维因果的道理。如果能下一番工夫，最终一定会对因果的甚深之处有所认识，进而也会明白宣说因果者佛陀的伟大。

如果一个人不诚信因果，就是不诚信佛陀，他也不可能诚信法宝和僧宝；如果一个人诚信因果，就是诚信佛陀，他对法宝和僧宝也会诚信。现在有些学佛多年的人对因果还是半信半疑，和他们接触的过程中，我总是生起悲悯心：这些人连基本的因果都不懂，还口口声声说自己是证悟者，说要度化众生，这根本是不可能的。在座的有些人以前也有这种邪见，这些人要认真发露忏悔。

如今是邪见恶浊猖獗的时代，大家要备加小心，努力守护自己的三门，尽量生起相信因果的正知正见。如果长期闻思佛法，身处取舍因果的善友群体，在潜移默化中，自己的见解和行为就会得以提升。如果不闻思佛法，接触的都是邪知邪见很重的恶知识，那么自己原有的因果正见也会慢慢退失，最终会和他们同流合污、无恶不作。所以一个人身边的人和环境对自己的影响是很大的，大家应该注意这个问题。

有些人觉得：没事吧，我又不是小孩子，不会受环境的影响。千万不能这么想！很多闻思修行多年、有一定佛教基础的人都会受环境的影响，何况像你这样的初学者。所以为了保护自己的相续，也为了今后能利益众生，希望大家经常观察自己所处的环境，也要时常发愿相续中的因果正见日益增上。

---