如何见道修道证道

你们还记不记得，上一堂课讲的是什么内容？一件事情过后，必须彻底弄通，才能放下，如果没彻底弄通，下次遇到同样的问题还是解决不了。今天晚上主要围绕三个中心问题来讲，一是见道、二是修道、三是证道。它们彼此之间还有很多的细节问题。

先从见道谈起：何谓见道？这里所说的见道，并不指见性的见，而是理上的见。有很多人不学佛，还比较朴实。一旦学佛，几年后反而养成了夸夸其谈、动不动拿佛的境界，去衡量周围的人。从不拿这把尺子来衡量自己。学佛不是把眼睛看着对方，而是看自己。所谓看破，就是见道。为什么很多学佛的人，看破了但又放不下？怎么才能放下？贪、嗔、痴、慢、疑在见道后，仍然很重。只有通过修道以后，再上一个台阶——证道了，才能把这些习气消除掉。对世间的种种功名利禄才能放下，也即是说，一个人要想真正放下，要在果位上才能做到，即证道以后，才能放下。一个真正见道的人，他的思想绝对是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人，他只是断了见惑。见惑即理论上的一些知见，当他证道以后，才能超越思惑。

实际上现在好多学佛人连看破(断见惑)的层次也达不到。当一个人未见道之前，对佛法不会生起正知见。每见到一个大师都会随其跑掉。相反，见道后，即便是菩萨来到面前，也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。为什么现在学佛的人很容易动摇？听谁说都有道理，每个大师，张“大师”、王“大师”都能转动他？因为他没有学佛的心得体会，没有自己的佛学思想，不得不被外界所转动。断见惑后，叫“看得破，放得下”。看破是理论，放下是功夫。通常一些研究佛学理论的人，对见道都达到一定层次，但对修道、证道把握不了。断见惑是“闻”、是学问、是知识，断思惑是功夫、是证道。你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。两个人的关系非常好，而且佛学理论不相上下。苏东坡是悟了道，没有证道，佛印禅师已彻悟证道。两个人的悟道偈如果放在一起，未悟道的人看了，分不清功夫上下，两个人经常在一起谈禅论道，因为苏东坡只是文字般若很高，实相般若并不行，所以常常输于佛印禅师。有一天苏东坡突然有悟，写了一首悟道偈：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。禅师看后在纸上批了四个字：“放屁、放屁！”让来人带回。苏东坡看后，暴跳起来，架着小船去找佛印理论，船未靠岸，看见佛印早已在江边等他，并哈哈大笑说：“八风吹不动，一屁过江来！”苏东坡言下大悟，忙说：“惭愧、惭愧！”从此后，苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。因为佛法是从自性中流出来的，不是想出来的。而且分两条路，一是理入、二是行入。

苏东坡一向是从理入，从未行入。现在学佛的人，好多都是夸夸其谈，看其言行举止多么浮躁。习气也一点都没除掉，讲起来头头是道。到了关键时刻，早把佛法扔到了一边。佛法主要体现在日常功用上，不在理论上。一个见道的人，虽然不会退失菩提心，但还会被业习牵着走。这个时候，他的贪、嗔、痴和常人一模一样。只是在言论上比较善辩，机锋转语上，很难有人抵得过。但可以从行为上看出他是否证道。就像二祖当时在向达摩老祖求法之前，在中原一带已经很有名气。当他向达摩老祖求法时，达摩还对他说：“我这是旷劫大法，非小根、小器所能得也”。这时的神光在达摩眼里，还是小根小器，不配修达摩的法。实际上神光这时已经是辩才无碍，早已突破见惑，已达修道的层次，只缺证道。
佛教里边讲贪、嗔、痴三毒，前二毒对一个见道(超越见惑)者，已不存在了，但痴仍然存在。因为根本智慧还未打开，无法进入证道。必须要进入证道，再走出去，才能超越最后一毒。通常学佛者都说开智慧，哪里有几个能开？就连贪、嗔都超越不了，怎么可能超越最后的痴毒呢？

在修道之前，必须完全见道，才能进入修道。比如在未修道之前，对修行过程中，出现的种种反应，都要明白。如何明白知道呢？那就是要见道。一个真正见道的人，对他以后在修道过程中出现的种种问题，以及如何处理，都是很清楚的。如果做不到这一点，那不是真正的见道。真正的见道，必须是自己身心的亲见。并不是听别人讲一讲，自己有了些知见、领悟。对一个真正见了道的人来讲，其身心、气质会有明显变化。言语都会与众不同。尤其体现在做事上，对人生的生死无常，都会看得非常透。实际上修道，有一半功夫，都必须在见道中完成。所谓修道、证道，只是体验、验证它(见道)而已。就如你们要到翁源县东华寺，对来的方向、方位，坐哪个车次，早已明白了。来的时候，按方向、路线去走，肯定不会走错。修道、证道，只是在见道的基础上去对号入座。还未迈步已有十分的把握了，一迈步，肯定到位，绝对不会错。就像一个高明的人做事，未做之前，方案早已成竹在胸了。一出手就不会有偏差，每一步所发生的问题都不出他的预料，都和方案一模一样。不是一边做，一边想(制定方案)。古人讲，未闭关前早已明心见性了。眼前一片漆黑，怎么用功？所以古人有：“不破本参不入山，不到重关不闭关”之说。实际上断见惑，也就是见道，指的就是明心。严格讲已进入了见性，但未从见性中走出来，就像一个人已进入初禅，只是达到了初禅，并未走出初禅，说明还没有超越初禅。必须要走进去，再走出来，见到二禅、入二禅……。

前面的见道功夫完成以后，再配合修道。修道过程中，又分两个层次：一是指生理方面的修，二是指心理方面。这两方面需要多长时间完成？如果你的见道是究竟的、是自己亲身经历的见道，不是听别人讲的，花上三年的时间，可以扭转身心无始以来的业习。这个时候才谈得上能把握得了自己。因为前面的见道是真，配合实修，一真一实结合在一起，必然做得了主。当生理方面的修道完成后，在修心态的时候，有一大半功夫是在红尘里完成的。我曾有个划分方式：在山上，心态只能修到5成，还有一半必须要在红尘中完成。因为你没有面对人、事、物、理的时候，会误认为自己的业习已经没有了，当一个人独处的时候，内心世界是一片风平浪静。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时，会发现内心仍在起波澜。在修道的过程中，必须达到起心动念时，能觉知到。如果觉知还未跟上来，说明你修道还未开始。即使已开始，也只能说是在修道中，还未走出来。就如走进了“观音洞”，仅仅是一半的功夫，必须再走出去，才算走完了全部。即便是你从修道里走进去，又走出来，但未必能达到证道里面去。一步比一步更艰难。因为越到最后，越触动实质的问题。

前面第一步，完全是“理”，从第一步走出来，进入修道，才与“事”合成一体。达到证道，既与事一体，又非一体。为什么这样说呢？比如，当一个小孩子落入水中，你敢跳下水，把孩子救上来，而且自己一口水也没喝，毫无损伤、轻而易举，三番五次地这样做。(并不是经历一次境界，未被转动，就算成功，反复打捞，百发百中。)对于一个证道的人来讲，他随时能够进去，随时能够出来。如果进不去，无法感受众生的喜怒哀乐；如出不来，无法超越凡人的喜怒哀乐。你们会问，证道的人是在水中还是在岸上？对于一个证道的人是无我的。他如在水中，或在岸上，怎么能无我呢？观音菩萨之所以有千百亿化身，正是因为无我；众生之所以活得累，正是因为有我。比如对于一个把金钱看得很重的人，认为：金钱是我的，我必须主宰它。有一天主宰不了，就会很痛苦。如果无我，岂能有金钱的概念？无我的人又怎么会有痛苦？他没有带着有我的心去做事，又怎么会有业障？

之所以会有业障，一是搜集别人的业障，二是承担自己做错事的业障，但都是因为有个我存在。一个人很庸俗，就是把我看得太重；有的人活得很洒脱，是因为我执比较轻。通常都说：功、名、利、禄，生不带来死不带去，实际上一遇事，样样都需要。但要想证道，必须敞开身心，接受周围的一切。如果不敢、也不愿意面对周围的事情，别说证道，连修道也无法进去。就像一个人之所以能够改正错误，是因为他敢于面对错误、承认错误。如做错了事，不敢承认、面对，就会想办法为自己辩护、开脱、解释。有的不吭声，佛门里讲，这也是一种慢心存在。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。因为佛法是针对内心的，自己对一件事情，看清没看清，放下没放下，自己的内心是非常清楚的。

现在信佛的人常说自己是“学佛的，”就是因为不知道怎样做才叫学佛的。当真正明白学佛应具备什么样的心态、条件、素质后，会吓出一身冷汗。正因为没有见道，不清楚何为道。所以才口口声声称自己是修道的。为什么古人常讲，越学越谦虚，越修越感到自己渺小。实际上做任何事都是从一个点切入，最后辐射到四面八方，乃至十方。并不是从四面八方切入，最后落到一个点上。所以佛门讲“一通一切通，如同太阳处虚空”照耀整个大地。

我前两堂课讲觉念，觉念后择道(法)，择道后才是修道。这里的见道和觉念是相吻合的。当一个修道人念念能觉察到自己的起心动念，知道是合道还是离道。有时处在修道里，一不留神，念头又跑掉了，又没有合道。什么情况下才算合道呢？并不是只有念佛的人，一心不乱地念佛才算合道，如果说一心不乱地念佛才算合道，那么一心不乱地切菜也算合道。因为都是一心不乱地做一件事情。一心不乱地念咒、结印、参话头，也是在做一件事情。如此说来，一心不乱地做任何一件事情，就是禅、就是定。和这件事融为一体就是在修道，就是在道中。事实上真正达到一心不乱地切菜，根本不用再转一个念头(念佛)，才算合道。书上有一句话说：“当下是道何来转？有转更是头安头。”不需要从一个法门转入另一个法门里面，才叫修道。有一颗散乱的心，念佛散乱，出去做任何事情都是散乱。你有一颗一心不乱的心，出去做任何事情都能一心不乱。

如果师父给你一个法，你不能对自己的起心动念觉察到，你根本没办法修进去。换而言之，如果能够觉察到自己的每个起心动念，也根本用不着什么法。因为你已经破了我执、法执。但还有一个空执未破。什么叫空执呢？就像一个对于钱财看得很淡的人，随时布施，但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这就意味着他，财放下了，功名未放下。即我执没放下。有的人做了一件事之后，总希望人家知道，即使没人知道，自己内心也特别高兴。这意味着他未完全达到空。一个真正空的人，无我、无法、乃至连空也不存在，也即是佛门里讲的：“我空、法空、空也空。”大家经常讲“无我，无法，一切都是空的。”天天讲空，执着空，如不从“空”中走出来，还是“有”。有什么？有个“空”的境界存在。

一个证道的人，做事情也很努力，也会求圆满。但过后无痕。怎么可能过后无痕呢？按道理讲，如果对一件事要求很严，做完以后内心应该还存有这件事。事实恰恰相反，只有对一件事情有过完全的努力，才能做到完全的放下。力量完全的来，当走的时候也完全走，故能过而无痕。比如学开车，在学的过程中，理论、方法很多。一旦把开车技术掌握以后，什么方法、理论都不存在。当车一停下来，心早走掉了，不可能心还留在车上。只有处在一知半解的时候，内心深处一定会留下痕迹。当我们面临一件事情时，只有全身心地投入，才能超越。如果没有一心一意地经营，没有全身心地经历、尝试，就一定会留恋、回味它。所以说，发生在我们日常生活中的每一件事情，一定要全身心地投入去做，去体会它，只有完全投入，才能得到全部。如果没有全身心地投入，就一定不会得到它的全部。就像一个人想要闭关，可闭关后，又想着外边的事情，这就不可能全身心地去投入、去感受，所以他出关后，就还会留恋，想再闭关。在红尘里没有全身心地做事、全身心地尝试，一旦修行，肯定会对红尘中的事情有留恋。所以说悟要真悟，修要实修。今天就讲到这里。自己问一问自己，现在处在见道、修道、证道的哪个层次？只有进入证道，智慧才能打开。即实相般若打开了。在未进入证道前，你已达语言般若和文字般若，实相般若突破后，才和无明彻底分开。

问：何谓般若？

师：般若就是无碍。无明就是愚痴。

* 见道的标准是：在迈步之前，对整条路线已经通达，也就是说对所有历程已完全知道。一旦迈步，一步一个脚印，绝对不会偏差，不会走错。见道，犹如世俗说的 “一个好的方案等于成功了一半”。真正的见道又是证果的一半，只是缺少心灵上的感受而已。好多人修行十几年，会退失菩提心，就是因为没有见道。

问：怎样才能见道？

师：靠看经、开示，只是起个辅助作用，真正要靠的是自己对身边的人、事、物、理的观察，观察自己的起心动念。事实上好多修行多年的人，修的都是见道，一旦见道后，修道、证道只要几个月就完成，根本不需要好多年。“修道一念间”，“证道一刹那”。明白自己，是小的见道，真的见道是明白万事万物。声闻缘觉，无师自通，只是通过看到树叶的一青、一黄、落掉、腐烂便可悟道。

问：师父，我们回去后看什么经，才能快点见道？

师：我就过，所有的经都是圣人证道的境界。后人拿着他们的书读来读去，那才真正是拾人牙慧。怎么能够见道呢？诸佛菩萨都喊冤枉。