如何念佛 净土的实质

今天再重复讲“如何念佛”。

为什么要念佛？念佛是不是一个修行方法？如果是一个法门，那么和其它法门相比，“念佛”是否是最好的法门？是不是修行最快的法门？在没有回答这些问题之前，先谈一下过去古人修习“念佛”的方法，以及什么时候开始有了念佛法门的，什么时候盛行起来的。

你们读过《楞严经》的知道，佛问修证圆通的方法，二十五位菩萨、大阿罗汉中，就有一位菩萨是修习念佛法门而证得圆通的。而且在此之前已经有人成就过。那个时候修习念佛法门，与现代的念佛法门有没有区别呢？过去古人修习“念佛”法门，并不是把希望寄托在临命终时，而是活着的时候，就已经成就了，并不是依靠阿弥陀佛来接引。为什么现在的人都把希望放在临终，没有人敢把希望放在活的时候就成就呢？

东晋时代，曾有半个世纪流行过念佛法门。半个世纪过后，在南北朝，流行“止观”法门，也有很多人成就了。数个世纪之后，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常多。不仅仅是出家的，在家的也有许多成就的。三个世纪过后，转眼到了九世纪，到了宋朝的时候，禅宗已经开始衰落。但大多数修行人，都还是在修禅。而成就者却已经很少了。也正是因为禅宗的衰落，其他法门相继而起，这时开始流行“喇嘛教”。喇嘛教的流行通常是在西北、西南地区，东南、东北以及中原地区很少有喇嘛教。在东南、东北、中原这三个区域是汉人集中的地方。汉人在这几百年中信佛，依靠什么方法修行呢？禅宗、净土宗、天台宗，都比较流行。宋朝以后，修行人逐渐偏重于研究佛学。正如临济禅师所预言的：“这个时期(唐朝时)过后，将流行乾慧。”也就是头脑的智慧。“以后不是落在空上，就是落在有上。”这句话绝对正确，尤其是出家人表现的更加极端。落在“空”上的人，不要别人打扰，喜欢清净。一旦有人打扰，就会产生报怨，再严重还会产生嗔恨，给外人的感觉是，这个人非常孤僻，不愿和人接触。实际上是喜欢清净。落在“有”上的人喜欢热闹，成天喜欢干活，每天总想找事做，或者找人聊聊天。后一类的人，出家的比较少，在俗的多些，不管是哪一类，都是错误的。一个出家人要能动、也能静，不论是什么环境，都要把握住自己的心，不被境转。正因为把握不住自己的心，所以六根常被六尘转了。有的人被转了还不知道，有的人会觉察到，马上通过念佛、持咒语把心拉回来，可不久，又被外境拉走掉了。

为什么现在念佛人很难以成就？既然是这个时代流行这个法门，为什么成就的人又很少呢？曾经有人预言：“末法时代流行念佛”。以此说来，晋代也流行过念佛，是不是晋代已经是末法时代了？实际上不是。有一位大法师讲：“到了末法时代，只留一部《阿弥陀经》，人人讲《阿弥陀经》，人人念阿弥陀佛。换言之，现在只讲《阿弥陀经》不讲别的经，不就是人为地把佛法推向了末法？实际不是，八万四千法门，一个也不会少，有多少众生，就会有多少法门流传下来。

现在大家都在念佛，可是都是用“口”念，而不是用“心”念。看看“念”字的写法，“心”字上边一个“今”字，就是说念要用心。如果口念，心不介入的话，又怎么能把净念的功夫，贮存在阿赖耶识中呢？之所以要“净念相续，就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓“净念”？没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”(即净念不断)，当下就是，根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来，就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候，最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时，环境太乱，就录进了杂音。如果没有杂音，就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”？如果这三方面没办法结合，我可以老实告诉你，你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”，才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说，我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子，我们不断地往杯子里兑糖水，最后杯子里的水全都变成了甜的，其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合，就如同杯子里的甜水没有放够，也就没办法把其它味道淡化掉。

实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，三根普被。可现在人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念佛十万遍，都是用口念佛，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑成熟了。两不耽误！哈哈，念佛真好。

如果现在无杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。因为没杂念，耳根不会把别的声音录进去，只会将我的声音录进去。就像一台声控的录音机一样，我一开口讲话，你马上就录进去；我不讲了，你马上停止录音，但是大家做不到。也许是我讲话的时候，你的妄念少一些，那是因为我的声音，干扰了你的妄念，我不讲的时候，你的妄念就又开始了。

过去修“净土法门”，实际上是不念佛的。不是说念佛就是净土法门。念“阿弥陀佛”绝不是净土法门。这是几百年来法师们犯的一个严重错误，说念阿弥陀佛就是净土法门，就像“光头的人不一定是和尚”的道理。实际上表象的东西，不代表实质的东西。

“不夹杂”、“不间断”，并非永不间断地念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的杂念未起，中间的空灵明了的状态，即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……，否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了现在这种“净土法门”—念“阿弥陀佛”。

不论是哪个法门，包括天台止观等，实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来，或者说为了“觉照”出现，(觉照出现，也即是净念相续)乃至包括庄子讲的“坐忘境界”，以及密宗的“中脉通了，处在大光明藏里”，也都是这种境界。实际上大家如果不会修“净土法门”，其它法门应该很容易修，因为最高的是净土法门。其它的法门都是基础，尤其“密”更是基础。但现在大家都认为，密宗是最高的法门，密宗出现的最晚，最后出现的都被认为是最好的。实际上整个密宗和道教的修法非常相似，都是修有为法。很少有人通过修密、修道，而最后转到无为法上来，因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。就像有人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚。必须有个抓得着的。念佛的抓住个“阿弥陀佛”；密宗抓住个摇铃铛，结手印，摇头晃脑；禅宗是每天看妄念，如果几分钟不看，妄念又形成一大片。这一大片妄念，把原来产生的一点点清醒觉知的境界又冲散掉了。为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清静的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这一点清净的功夫就会慢慢消失，在静中修出来的清静定力，是一点用也没有的。也就是说在闭关、住山洞修出来的定力还不够。为什么祖师们住一段洞以后，又赶快出来？就是为了借助于洞中修出来的这一点点清静，去红尘中继续磨炼。这就是：“烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。”

我确实看到过一两个人，事越多，心里越不着急，做起事来越平稳。但大多数人是：事越多心越乱，做起来茫然不知所措。既然现在修净土法门都修错了，那古人又是怎么修净土法门的呢？古人修净土法门，当想到“阿弥陀佛”时，整个六根都变成了阿弥陀佛的形象，自己也不是自己，整个变成了阿弥陀佛在念阿弥陀佛。这样下去阿弥陀佛也不需要念阿弥陀佛了。所以佛告弟子们“法门无量誓愿学”。遇到大海坐轮船，遇到高山爬上去，遇到平地可开车、可以挑担子。

古人参访明师，是好好地跟师父学习。现在人越参访越糊涂。如果一直跟着一个师父修，还清醒点，如果跟两个、三个师父修，越修越糊涂。为什么这样呢？没有智慧，法理通达的太少了。

不论你驾驭哪个工具(即修哪个法门)必须都回归到“净念相续”上，否则绝不可能成就。有时通过人为达到，但不会保持太久。比如屏住呼吸(不呼不吸)，用心看自己的起心动念，清清净净，此时非常接近“净念相续”的境界。就是惠能告诉惠明的：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”这时什么都不去考虑，不去回忆过去，也不要思量未来，当下是什么状态，就是本来面目。如果这个状态一直保持下去，就已经成就了。处在这个境界中，别人骂你，你知道，但不会破坏你内在的境界。有人叫你吃肉、喝酒也不会破坏你内心的境界。外界干扰不了内境，处在三摩地，六根与六尘已经相互不起作用，根、尘之间已断掉了联系。

每一个呼吸，大家要清清楚楚，每一个脚步，要清清楚楚，每一个起心动念，要清清楚楚。如能天天这样，就是处在三摩地。

等把前边的广场推平以后，不再带你们打坐了，带你们走路，每天两个小时。我就是在走路的时候，捕捉到这个境界的，那时光着膀子，只穿一条短裤，每天要走几个小时。有一天半夜，走着走着，突然一下子就空掉了，没有我了，接着一股强大的力量与我合成一体，以后这种境界就再也没有消失掉。

“我空”没达到，怎么能达到“法空”？又怎么能达到空也空？这三个“空”，“我空”是一下子达到，法空是不紧不慢地达到。刚开始是故意提起，到后来是自然提起。“空也空”，不是容易达到的，就算偶尔达到，不能保持太久，还是不行。

* 牛头懒融禅师就是睡禅。我有个师叔从来都不坐，成天躺着，但绝不会睡着！躺着更容易放松，但一般人躺下就睡着了。