汉译经文中部136经/业分别大经(分别品[14])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。

　　当时，尊者三弥提住在林野小屋。

　　那时，当游行者迫大哩之子徒步散步、徘徊时，去见尊者三弥提。抵达后，与三弥提互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，游行者迫大哩之子对尊者三弥提这么说：

　　「三弥提道友！我从沙门乔达摩的面前听闻、领受此：『身业是空虚无用的，语业是空虚无用的，意业才是真实的。有那种等至，入定者不感受任何事物。』」

　　「迫大哩之子道友！不要这么说，不要要毁谤世尊，毁谤世尊不好，世尊不会这么说：『身业是空虚无用的，语业是空虚无用的，意业才是真实的。有那种等至，入定者不感受任何事物。』」

　　「三弥提道友！你出家多久了呢？」

　　「道友！不久，三年。」

　　「现在，在这里，我们能对长老比丘说什么呢？当这样的新比丘想应该守护大师。三弥提道友！以身、语、意故意作业后，他感受什么呢？」

　　「迫大哩之子道友！以身、语、意故意作业后，他感受苦。」

　　那时，游行者迫大哩之子对尊者三弥提所说，既不欢喜，也没苛责。不欢喜，没苛责后，站起来离开。

　　那时，尊者三弥提在游行者迫大哩之子离开不久，去见尊者阿难。抵达后，与尊者阿难互相欢迎。欢迎与寒暄后，在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者三弥提将他与游行者迫大哩之子间的交谈全部告诉尊者阿难。

　　当这么说时，尊者阿难对尊者三弥提这么说：

　　「三弥提学友！这是一个应该去见世尊的谈论主题，来！三弥提学友！让我们去见世尊。抵达后，告诉世尊这件事，我们将依世尊的解说忆持。」

　　「是的，学友！」尊者三弥提回答尊者阿难。

　　那时，尊者三弥提与尊者阿难去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，尊者阿难将尊者三弥提与游行者迫大哩之子间的交谈全部告诉世尊。

　　当这么说时，世尊对尊者阿难这么说：

　　「阿难！我不证知见过游行者迫大哩之子，哪里有那样的交谈呢？阿难！游行者迫大哩之子应该被分别解答的问题被这愚钝男子三弥提一向解答。」

　　当这么说时，尊者优陀夷对世尊这么说：

　　「大德！如果关于此被尊者三弥提所说：『凡任何受都在苦中』呢？」

　　那时，世尊召唤尊者阿难：

　　「阿难！你看这愚钝男子优陀夷的想法，阿难！我知道：『现在，这位愚钝男子优陀夷将浮现不如理的想法。』阿难！最初，三受被游行者迫大哩之子所问，阿难！如果这位愚钝男子三弥提对游行者迫大哩之子的这么所问而这么解答：『迫大哩之子道友！以身、语、意故意作应该被感受为乐的业后，他感受乐；迫大哩之子道友！以身、语、意故意作应该被感受为苦的业后，他感受苦；迫大哩之子道友！以身、语、意故意作应该被感受为不苦不乐的业后，他感受不苦不乐。』阿难！当这样解答时，愚钝男子三弥提对游行者迫大哩之子会正确地解答了。又，阿难！愚痴、无能的诸外道游行者是谁啊，他[怎]将知道如来业的大分别是什么呢？阿难！你们应该听如来分别业的大分别。」

　　「世尊！这正是时候，善逝！这正是时候，愿世尊分析业的大分别，听闻世尊的[教说]后，比丘们将会忆持记住的。」

　　「那样的话，阿难！你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」尊者阿难回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「阿难！现在世间中存在这四种人，哪四种呢？阿难！这里，某人在这里是杀生者、未给予而取者、邪淫者、妄语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪婪者、恶意者、邪见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。

　　但，阿难！这里，某人在这里是杀生者、未给予而取者、邪淫者、妄语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪婪者、恶意者、邪见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。

　　阿难！这里，某人在这里是离杀生者、离未给予而取者、离邪淫者、离妄语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪婪者、无恶意者、正见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。

　　但，阿难！这里，某人在这里是离杀生者、离未给予而取者、离邪淫者、离妄语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪婪者、无恶意者、正见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。

　　阿难！这里，某位沙门或婆罗门以热心、勤奋、专修、不放逸、正确作意达到像这样的心定，当如是心定时，他以清净、超越人眼的天眼看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、邪淫者、妄语者、离间语者、粗恶语者、杂秽语者、贪婪者、恶意者、邪见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱，他这么说：『先生！确实有恶业，有恶行的果报：我看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』他这么说：『先生！确实，杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后全都往生到苦界、恶趣、下界、地狱。凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』像这样，他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』

　　但，阿难！这里，某位沙门或婆罗门以热心、勤奋、专修、不放逸、正确作意达到像这样的心定，当如是心定时，他以清净、超越人眼的天眼看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，他这么说：『先生！确实没有恶业，没有恶行的果报：我看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』他这么说：『先生！确实，杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后全都往生到善趣、天界。凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』像这样，他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』

　　阿难！这里，某位沙门或婆罗门以热心、勤奋、专修、不放逸、正确作意达到像这样的心定，当如是心定时，他以清净、超越人眼的天眼看见那个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、离邪淫者、离妄语者、离离间语者、离粗恶语者、离杂秽语者、不贪婪者、无恶意者、正见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界，他这么说：『先生！确实有善业，有善行的果报：我看见那个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』他这么说：『先生！确实，离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后全都往生到善趣、天界。凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』像这样，他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』

　　但，阿难！这里，某位沙门或婆罗门以热心、勤奋、专修、不放逸、正确作意达到像这样的心定，当如是心定时，他以清净、超越人眼的天眼看见那个人在这里是离杀生者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱，他这么说：『先生！确实没有善业，没有善行的果报：我看见那个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』他这么说：『先生！确实，离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后全都往生到苦界、恶趣、下界、地狱。凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』像这样，他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』

　　阿难！在这里，凡沙门或婆罗门这么说：『先生！确实有恶业，有恶行的果报。』这里，我同意他。凡他这么说：『我看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，我看见他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这里，我也同意他。但，凡他这么说：『先生！确实，凡杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后全都往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这里，我不同意他。他这么说：『凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』这里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』这里，我也不同意他。那是什么原因呢？阿难！因为，如来业的大分别智是另一种。

　　阿难！在这里，凡沙门或婆罗门这么说：『先生！确实没有恶业，没有恶行的果报。』这里，我不同意他。凡他这么说：『我看见那个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，我看见他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』这里，我同意他。但，凡他这么说：『先生！确实，凡杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后全都往生到善趣、天界。』这里，我不同意他。他这么说：『凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』这里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』这里，我也不同意他。那是什么原因呢？阿难！因为，如来业的大分别智是另一种。

　　阿难！在这里，凡沙门或婆罗门这么说：『先生！确实有善业，有善行的果报。』这里，我同意他。凡他这么说：『我看见那个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，我看见他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』这里，我也同意他。但，凡他这么说：『先生！确实，凡离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后全都往生到善趣、天界。』这里，我不同意他。他这么说：『凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』这里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』这里，我也不同意他。那是什么原因呢？阿难！因为，如来业的大分别智是另一种。

　　阿难！在这里，凡沙门或婆罗门这么说：『先生！确实没有善业，没有善行的果报。』这里，我不同意他。凡他这么说：『我看见那个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，我看见他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这里，我同意他。但，凡他这么说：『先生！确实，凡离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后全都往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这里，我不同意他。他这么说：『凡这么知者，他们正确地知道了；凡相异的知者，他们的智是错误的。』这里，我也不同意他。凡他只在自己的智、自己的见、自己的发现之处刚毅地、取着地执着而说：『这才正确，其它都错。』这里，我也不同意他。那是什么原因呢？阿难！因为，如来业的大分别智是另一种。

　　阿难！在这里，凡这个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱：或者在以前他作了应该感受为苦的恶业，或者之后他作了应该感受为苦的恶业，或者在死时到达、受持了邪见，因为那样，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。凡他在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他在当生中感受果报，或在来生中，或在后续之生中。

　　阿难！在这里，凡这个人在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界：或者在以前他作了应该感受为乐的善业，或者之后他作了应该感受为乐的善业，或者在死时到达、受持了正见，因为那样，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。凡他在这里是杀生者、未给予而取者、……(中略)邪见者，他在当生中感受果报，或在来生中，或在后续之生中。

　　阿难！在这里，凡这个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界：或者在以前他作了应该感受为乐的善业，或者之后他作了应该感受为乐的善业，或者在死时到达、受持了正见，因为那样，他以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。凡他在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他在当生中感受果报，或在来生中，或在后续之生中。

　　阿难！在这里，凡这个人在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱：或者在以前他作了应该感受为苦的恶业，或者之后他作了应该感受为苦的恶业，或者在死时到达、受持了邪见，因为那样，他以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。凡他在这里是离杀生者、离未给予而取者、……(中略)正见者，他在当生中感受果报，或在来生中，或在后续之生中。

　　阿难！像这样，有显现不能够的不能够业；有显现能够的不能够业；有显现能够的能够业；有显现不能够的能够业。」

　　这就是世尊所说，悦意的尊者阿难欢喜世尊所说。

　　业分别大经第六终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「面从(MA.171)」，南传作「从…面前」(sammukhā)，菩提比丘长老英译为「从…亲口」(from…own lips)。

　　「虚妄(MA.171)」，南传作「空虚无用的」(moghaṃ)，菩提比丘长老英译为「徒然的；空虚的」(vain)，并说明释书解说为「无果的；无结果的」(fruitless)。

　　「故作业(MA.171)」，南传作「故意作业后」(Sañcetanikaṃ…kammaṃ katvā)，菩提比丘长老英译为「作了故意的行为」(having done an intentional action)。

　　「问事不定(MA.171)」，南传作「应该被分别解答的问题」(vibhajjabyākaraṇīyo pañho)，菩提比丘长老英译为「回答前应该被分析的问题」(question should have been analysed before being answered)。

　　「一向答(MA.171)」，南传作「一向解答」(ekaṃsena byākatoti，另译为「一向记；单一方向的解答」)，菩提比丘长老英译为「单面地回答它」(answered it one-sidedly)。

　　「想法」(ummaṅgaṃ，另译为「邪道的；不幸运的」)，菩提比丘长老英译为「干扰」(interferes)。按：「想法」(ummaṅgaṃ, ummaggaṃ, ummaṅgo, ummaggo, ummujjamāno)，依菩提比丘长老来函告知，PTS英巴辞典(year 2000)中列有三个意思1.歧途；邪道(a wrong way, a deviant way)。2.「隧道」(a tunnel)。3.「出现在表面上，一个想法，一个概念，最初的思想」。这里采取第三种意思。

　　「分别大业(MA.171)」，南传作「业的大分别」(mahākammavibhaṅgaṃ，逐字直译为「大+业+方别」，另译为「业的大解释；业的大解说」)，菩提比丘长老英译为「行为(业)的大详述」(great exposition of action)。

　　「无有似有(MA.171)」，南传作「显现能够的不能够业」(kammaṃ abhabbaṃ bhabbābhāsaṃ)，菩提比丘长老英译为「显示有能力的无能力行为(业)」(action that is incapable and appears capable)，并解说，「能够」(bhabba)，是指「有力的；能够产生结果的」(potent, capable of producing results)，注释书将「显现」(ābhāsa，原意为「光辉；光耀；光照」)解说为「使之失色；一枝独秀」(outshine)、「克服；征服」(overcome)，或「显现」(appears)。若依后者，则杀生者的「不能够业」指「不能有好果报的业」，「显现能够」指「显现能够有好的果报(往生善趣、天界)」。

　　「专修」(anuyogamanvāya，另译为「实践；实行；随致力」)，菩提比丘长老英译为「献身；专心」(devotion)。

　　「正确作意」(sammāmanasikāramanvāya)，菩提比丘长老英译为「正确注意」(right attention)。

　　「心定」(cetosamādhiṃ)，菩提比丘长老英译为「心的集中贯注」(concentration of mind)。

　　「不证知」(不记得)，参看《中阿含34经》比对。