二五七 哥玛尼阐陀农夫本生谭
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〔菩萨＝王〕
序分 此本生谭，是佛在祇园精舍时，对智慧之称赞所作之谈话。比丘等坐于
法堂，称赞十力(佛)之智慧：「如来有大智、多智、机智、敏智、锐智、达智，其
智慧超越天界，超越人界。」适佛出其处问曰：「汝等比丘！今集此处为何语？」比丘
答：「如是如是之语。」佛云：「汝等比丘！如来之智慧，非自今日始，前生亦如是。」
于是佛为说过去之因缘。
主分 汝等比丘！昔日波罗奈国结民王治国时，菩萨生于王妃之胎。其颜清净
如善磨黄金之镜面，甚为庄严，于彼之命名日，尊为镜面王子之名。至七岁时，父
使彼修得三吠陀及于此世间所应为之事，遂即亡故。大臣等为王举行盛大葬仪，行
死者供养，七日间集于宫廷。「王子年幼，不能即王位，当行试验而后继承。」某日，
庄饰街道，准备法庭，整顿玉座，往王子之前：「殿下！可登法庭。」王子：「甚善。」
多名侍者，随侍而行，登着玉座。王子着座时，大臣以两足行路之猿，着地理师1
298 之服，伴来法庭：「殿下！此男于父君大王时为地理师，乃一有名之智者，能透视地
中七罗陀那深处之恶场所，王城宫殿之位置，皆为此男所定。殿下采用此男，使之
就官。」王子由上而下，熟视此男，王子知：「其非人，乃为一猿」。自思：「猿对所
造之物，皆知破坏，但不知思考或制造未被造之物。」王对大臣等唱第一之偈：
一 此非造家之名工 此只强欲之皱面
被造之物皆破坏 此为此族之性质
大臣等曰：「诚如殿下所言。」于是伴猿而去。而经一二日后，复为其猿着饰，
伴来法庭：「殿下！此为父君大王时之司法大臣，掌司法之事，宜采用此男，使执司
法之事务。」王子熟视此男心知：「有心有意者之身毛，非如此状，无心之此猿，不
能执司法之事务。」于是唱第二之偈：
二 有心者无此身毛 猿非如是鼓舞者
吾父结民王之教 此物何事亦不知
299 大臣等闻此偈曰：「诚如殿下之所言。」于是伴猿而去。而复于某日，着饰其猿，
伴来法庭：「殿下！此男于父君大王时，善仕母、父，于家庭善尊敬老年者，宜采用
此男。」王子熟视彼猿自思 ﹕「猿心易变，不能为如彼之善业。」于是唱第三之偈：
三 此者父与母 兄弟姊妹友
不能为养事 十车王之教2
大臣等曰：「诚如殿下所言。」于是伴猿而去，皆谓「王子贤明能以治国。」菩萨
300 即王位，使市内敲铜锣云：「镜面王之敕令下达。」
尔来菩萨善于治国，彼之善政，扩及阎浮洲全体，而为示彼之贤德对彼有十
四问题提出：
牛子马笼细工师 村长娼妇青少女
蛇鹿鹧鸪神与龙 苦行者与婆罗门
于是有如下之连锁故事。
当菩萨即王位时，有结民王侍仆伽玛尼阐陀者如是思考﹕「此王国将依与〔王子
同样〕之少年人而繁荣，予已年老，将不能奉仕少年王子。予将于田舍建立农业生
活。」彼往离街三由旬某村处居住。然彼无作农用之牛，彼于两天之时，向一友人借
两头牛，一日中耕作，食以粮秣后，返牛于持主之家时，持主与妻同坐家内进食，
牛善知己家而入。正值牛入之时，持主端起食皿，其妻则放下食皿，伽玛尼阐陀思：
「彼等不招待自己进食」便未亲手交代牛只而归。是夜盗人破牛棚将牛盗走，牛之
301 持主早晨入牛棚不见其牛，知为盗人盗走，彼思：「伽玛尼阐陀应予赔偿。」于是往
其住所：「君返我牛。」伽玛尼：「牛非已入汝家耶？」持主：「然，汝亲手交代与我
耶？」伽玛尼：「诚然予未亲自交代。」持主：「如此，此即为使汝见王之使者，汝来。」
于诸人之间举起砂石、髑髅碎片及他物：「此即使汝见王之使者，汝来。」伽玛尼闻
声：「使者」，随之而去。
于共同伴行往王宫途中，来至伽玛尼某友人之村时，「予甚饥饿，入村进食，于
食毕之前，君在此等候。」遂入友人之家，然友人不在，友人之妻见彼：「为君尚无
调成之食，请少待为汝调制。」彼女急行循梯登上米仓，不慎落地，此时，妊娠七月
之胎儿流产，尔时其夫归来见此：「汝打我妻使胎儿流产，此即为使汝见王之使者，
汝来。」于是捕彼伴行。此后伽玛尼即夹于二男中间而行。
此时某村之门前，一马夫不能制马，马渐次接近彼等奔来，马夫见伽玛尼告曰：
「阐陀伽玛尼伯父3！请用何物打马制止。」伽玛尼手握一石投掷，洽中马足，如折
伊兰草茎，马足折断。因此，马夫：「予马之足，为汝折断，此即使汝见王之使者。」
于是捕彼。
302 伽玛尼与三男一同进行自思：「如此诸人，向王控我，牛之代价予尚无法支付，
而况流产胎儿之偿金，又马之代价，如何可得？予死为宜。」中途近于道路森林之中，
彼见一侧有崖之丘，丘之荫处有父子笼细工师编席。伽玛尼阐陀：「诸友！予欲便
溺，予来之前，君等暂居此处。」言毕驰登丘上，向崖下飞降，洽落于父笼细工之头
顶，笼细工师被一击而死，伽玛尼起立。子笼细工师：「汝为击杀我父之恶汉，此即
使汝见王之使者。」捕其手由树丛中出。诸人问：「此究为何事？「此人为杀害我父
之恶汉。」于是伽玛尼居中，由四男包围相伴前进。
此时于他村之门首，有一村长见伽玛尼阐陀：「阐陀伯父！汝往何处？」「往见国
王。」「汝必能见王，予欲向王传言，请为代传。」伽玛尼：「可为代传。」村长：「予
以前美貌有财产，获得名誉，身体健康，今则贫而罹有黄疸，是何缘故？请向王寻
问。王为贤能之评判，请君告其故，并请再得闻王之传言。」伽玛尼阐陀承诺：「谨
遵台命。」
更往前进，于他村之门前，一娼妇见彼：「阐陀伯父！往何处？」「往见国王。」
303 「王为贤能之评判，请传予之传言。」告以如下之事﹕「予以前收入甚丰，今则不得如
槟榔子之金，无人来至予所，问王是何缘故，请为我语。」
更往前进，于他村门前，一少女见彼，同样寻问后告曰：「余不能居于夫家，亦
不能居于自家，是何缘故？请寻问王，并请告我。」
由其处更往前进时，于近大道之蚁垤，住有一蛇，见彼：「阐陀！汝往何处？」
「欲往见王。」「王甚贤明，请传予之传言。」告曰：「予觅食出时，腹饥身细，由蚁垤
出，但穴塞身体，折身勉强而出。然诸方巡行归来时，身体饱满粗壮，进入蚁垤，
无法及穴缘而行入。是何缘故？请寻问王，并请告我。」
更往前进，一只鹿见彼，同样寻问后，告曰：「予于他场所不能食草，只能食某
树之根，请问王是何缘故？」由彼处更往前进时，一只鹧鸪见彼告曰：「予坐于某蚁
穴土丘之上，鸣声愉快，坐于他处不能鸣叫，请问王是何缘故？」
304 而更往前进，一树神见彼问曰：「阐陀欲往何处？」答曰：「欲至王前。」「王为贤
能之评判，予以前得受人人崇拜，今则一握之嫩枝亦不可得。请问王是何缘故？」
由彼处更往前进时，一龙王见彼，同样寻问后告曰：「王为贤能之评判，以前此
湖水甚清如宝玉之状，今则混浊为浮渣所覆，请问王是何缘故？」
更往前进时，近街之某园住一苦行者见彼，同样寻问后告曰：「王为贤能之评
判，以前此园野生之浆果，皆为甘味，今则无味粗糟，请问王是何缘故？」
由彼处更往前进时，近于街门居于某堂之青年婆罗门等见彼问曰：「吾友阐陀！
欲往何处？」答曰：「欲往王前。」婆罗门等告曰：「如是请持去予等之传言，以前予
等所学之问题皆善解，今则如入开穴瓶之水，于头中无少残留而不解，诚真入暗，
请问王是何缘故？」
伽玛尼阐陀持此十四问题来至王前。王坐于法庭，牛之持主捕捉伽玛尼阐陀近
305 往王前。王见伽玛尼阐陀记起而自思：「此予父王之侍仆，抱予而行者，长久期间，
居于何处？」王云：「阐陀！长久期间，居于何处而不见汝，为何事而来？」阐陀：「大
王！自先王归逝以来，予往田舍营农业生活，尔时此人以牛之事件，出为王之使者
伴予来至王前。」王：「如不伴来，汝将不来。伴来之事，于汝甚善，为此予得会汝。
彼男现在何处？」阐陀：「大王！此即是彼。」王：「予友！汝出为予之使者真实耶？」
「大王！确为真实。」王：「是何缘故？」持主：「彼不返还予之二牛。」王：「阐陀！此
为真实耶？」阐陀：「如是请王闻予之所云。」于是告语一部事件之始末。王闻后问持
主，王：「予友！汝见牛入汝之家否？」持主：「大王！予未见。」王：「予友！予之
事，世人称为镜面王，汝曾闻之否？明白申述。」持主﹕「大王！予曾见之。」王﹕「予
友阐陀！按汝未亲手交牛，是汝负债，此男见说未见，故意虚言，从而以汝手4 挖
取此男之两眼，汝自身支付二十四金币为牛之代价。」如此言毕，命牛之持主退下。
牛之持主自思：「眼被挖取，钱有何用。」于是跪向伽玛尼阐陀之前乞求曰：「阐陀！
代金与汝，请将此亦接受。」彼与数金币而逃去
306 其次第二号之男曰：「大王！此人打我妻使胎儿流产。」王：「阐陀！此为真实
耶？」阐陀：「大王！请闻。」阐陀详述一切始末。于是王问彼曰：「然汝打此男之妻
使胎儿流产耶？」阐陀：「大王！非予使其流产。」王：「汝谓阐陀使胎儿流产，能得
复元否？」男：「此为不能。」王：「然则汝意云何？」男：「予欲得我之子。」王：「阐
陀！汝将彼妻伴归汝家，俟儿生产时，再伴来彼女返还与彼。」彼男跪于伽玛尼阐陀
足下：「请君勿毁予之家庭。」彼与阐陀数金币而逃去。
于是第三号之男出庭云：「为彼打碎予之马足。」王﹕「阐陀！真实耶？」阐陀﹕
「大王！请听。」阐陀详述其事。王闻之向马夫云：「汝曾云『请打马制止』，此事
真实否？」马夫答：「予未说此言。」数次被问，马夫云﹕「予曾言及。」王对阐陀云：
「此男不顾其言，虚言〔未说〕，汝可割此男之舌，由予等接受一千〔金币〕，为马之
代价，支付此男。」马夫与阐陀其它数之金币而逃去。
其次笼细工师之子云：「大王！此人为杀我父亲之恶汉。」王：「此为真实耶？」
307 阐陀：「大王！请闻其详。」阐陀申述其仔细经过。王对笼细工师问曰：「然则汝意云
何？」细工师：「大王！予欲得吾父。」王：「阐陀！此男欲得父，然死者不能伴来，
汝可伴此男之母归汝家为此男之父。」笼细工师之子云：「请勿毁坏予之亡父家庭。」
与阐陀数金币而逃去。
伽玛尼阐陀诉讼获得胜利，喜向王云：「大王！有种种之人向王送来传言，今向
王申述。」王：「阐陀！汝可申述。」阐陀以婆罗门等之传言为首，逆行一一申述，王
则逐一答其理由。
首先闻第一之传言告曰：「以前彼所居之场所，有一知时刻之鸡，彼等依其鸣声
而起，执圣典谙诵，至太阳升起，因此其执持者悉不失去。然今彼等所住场所，有
不按时之鸡鸣，或于午夜中鸣，或于天晓时鸣。依午夜之鸣声而起执持圣典，彼等
困乏，不能谙诵，复又就寝；依天晓后鸣声而起，彼等不能谙诵，因此其所执持者
均不了解。」
其次闻第二之传言告曰：「彼等以前行沙门之法，专心遍净。今对沙门之法等闲
视之，专心为不应为之事，以园中之诸浆果皆与侍者等，依食之交换邪生活法而生
308 活，是故浆果皆无甜味。然若彼等如以前之状，行正生活，再专心为沙门之法，彼
等诸浆果将再成甘味。如此之苦行者等，不知王族之贤明，应向彼等言说，行沙门
之法。」
其次闻第三之传言告曰：「此龙王等互争故，使水混浊。若彼等如以前之彼此和
善，则水将再清。」
其次闻第四之传言告曰：「此树神以前保护入森林之人，得种种之供物，然今不
保护，不得供物。若如以前保护，将再得不得之物。彼不知有王之居，应为彼言说，
并保护人人通过森林。」
其次闻第五之传言告曰：「此鹧鸪坐于其麓呜声愉快，因蚁垤之下有诸多宝壶，
可将其挖出。」
其次闻第六之传言告曰：「此鹿于其下啃草，因树上有甚多蜂蜜，彼慕滴蜜之
草，而不食他草。汝可取其蜜蜂之巢，以良蜜送予，余者自食。」
其次闻第七传言告曰：「此蛇所住蚁垤之下，有诸多宝壶，蛇住居看守，出时身
为财欲所缚而出，获食后，财爱所不能缚，急行进入。汝可掘出宝壶取之。」
309 其次闻第八之传言告曰：「此青年妇人于其夫之〔住村〕与其父母住村之间某村
有爱人居住。依向彼之爱欲，使彼女不能居住夫家，云：『予欲往会父母』，于爱人
之家滞在数日后，往父母之家；于其处居数日后，又记起爱人，云：『予往夫家』，
再往爱人之家。汝告彼女，王之所在之事，向彼女说明使知：『必须住于夫家，若
云嫌厌，王将使人捕缚于汝，汝将无命，汝须注意。』」
其次闻第九之传言告曰：「彼娼妇以前由某男之手接受工银，工银未果，不由他
男之手接受工银，因此，彼女以前收入甚多。然今舍自己之习惯，由一人之手接受
未果，更由他男之手接受；于初男未了往后男之处，因此彼女工银之收入恶化，谁
亦不近彼女。如能守自己之习惯，彼女将复原状。汝对彼女说之使闻，须守自己之
习惯。」
最后闻第十之传言告曰：「彼村长以前正直公平解决事件，从而为人人所喜好，
人人爱敬，送彼极多之赠物，因此，彼美貌，有财产获得名誉。今比受贿赂，解决
事件不正，因此贫惨而罹黄疸。若如以前正直解决事件，彼将再复原状。汝向彼云
使闻，应正直解决事件。」
310 如斯伽玛尼阐陀告以此等数数之传言，王依自己之智慧，恰如一切智之佛，对
彼等之一切与以说明，而与伽玛尼阐陀多种之施物，作为彼居住村之净施，与彼归
去。彼由街出，依菩萨所与之传言，传于青年婆罗门等，苦行者等、龙王、树神、
由鹧鸪所坐之场所取得宝物，于鹿食草场所之树上取得蜂蜜，送蜜与王，于蛇住之
场所坏蚁垤集取宝物，向青年妇人、娼妇、村长，按王之言语传与传言，博得大名
声归于己村，而经其一生后，从其业生于应生之处。又镜面王行布施积善业，死后
赴天上界。
结分 佛云：「汝等比丘！如来大智，非自今日使，前生即为大智。」佛述此法
语后，说明圣谛之理──说圣谛之理竟，多人达预流、一来、不还、阿罗汉──于
是佛为作本生今昔之结语：「尔时之伽玛尼阐陀是阿难，镜面王即是我。」
注1 地理师(vatthuvijjacariya)为依魔法知家屋之建地适与不适之学者。
2 「十车王」(Dasaratha)按W.H.D.Rouse 谓为「结民王」之别名。
3 伯父(matula)母之兄弟之意。以下准此。
4 原文为 tvam kammiko hutva(汝为执行者)今意译「以汝之手」。
