所以一个凡夫，应该以二乘人的这种不执著实物、知道四种性、又不执著假象、而且广大长久的这样一种结构，来作为应该趣向的一个世界观、一个正见的知识。虽非绝对真理，但具备了这个广大和长久的指导意义之后可以立为暂时之后，经过观察的世俗谛，这还在暂时世俗谛观察范畴之内，若论究竟世俗谛，五浊庄严超胜净土，此秘密佛未尝说。“谛”就是真理，就是说我们现在还没有证果之前的真理，我们要确定这个，确定这个世界的结构。为什么叫作安立呢？没有安立之前，我们像一张白纸，不能确定外部世界的结构到底是什么样的。我们也不知道心里的结构是什么样的，于是先按照月称论师的安排，把外面世界的结构先确定了。确定了这种理解以后，日常生活中，“稍经观察”即是此境，这就成为公认可靠的世界缘起观、世界起源的一个观念。这样确定下来，对修行是有重大意义的。

虽然各有所见的不同，但如果不能建立这个暂时谛的世界起源观，我们凡夫会有一个问题，就是“前枝已放，后枝未握”：学佛人，对于世间的科学也信任不过去了，知道他们所提的“猴子变人”等这些有问题，不是时间观念太短，就是太窄、太狭隘、观察手段太有限。那怎么办呢？我们既然是“前枝已放，后枝未握”，还没有抓到一个自己应该确立的外面世界的起源论，那么在这个时候，就学着月称论师的这个方法，确立暂时的世俗谛。它是真理，但是我们确定的时候就要给自己埋一个伏笔：它也是暂时的，等到自己证果的时候也得放弃。但是在放弃之前还相信就是它最可靠。所以现在我们就大胆的学习，大胆的按照这个来树立就可以了，这个做法就叫作“安立”：安在自己心里，安一个道理到心里去。不观察时，一切随许世俗，世人怎么说我即怎么说；稍经观察，外境即为须弥四洲。暂时世俗谛中，有此稍经观察及不观察境。

无边际的邪见道路现代倒见主因，及暂时的世界缘起观，这些观念我们都是应当学的。虽然承认了这套暂时世俗谛中的起源观，而究竟实相应该向上一步来理解，因为究竟实相应该向上来取增上生和决定胜的意义。

同样是一杯水，佛经中讲得很清楚：地狱众生见到的是浓血，饿鬼见到的是猛火，畜生见到的是空气(比如对鱼类来说水就是它的空气、房子)、或者是其它(因为畜生有很多和人共住，见到的水与人见到的水差不多)，阿修罗见到的是玉液，天人见到的是琉璃，阿罗汉见到的只是地、火、水、风四种元素，菩萨见到的是甘露，如果是佛的他受用身所见，水的任何一个微细的部分都是一个佛刹，都是一个佛的世界。那么同样是一杯水，为什么能够所见不同？如果这水真的只是一种物质的特性、他是真实不变的存在，他们的所见能不能有所不同呢？是不可能的。我们有没有想过：如果水是一种确定的物质特性，那么他们的所见都应该是这一种物质特性，最多是颜色不同而已，水的本性是不能变的。但在前述的他们的世界中，都认为自己的所见就是真理：“我见的确实就是这个东西”。这只能反推出一个道理：这杯水实际上是无自体的，它是不存在的。对这杯水有各自特性的理解，是因为各各众生对于水有这种因缘、有那种因缘，所以他投影到这个杯子里的念头产生的一个回应，就是这个水是脓血、这个水是甘露……都是这些众生心里的影象。