(第二十五个故事)

　　唐代诗人白居易，笃信佛法(尤其古稀以后潜心专修净土法门)，晚年自号香山居士，所以后人亦多称“白香山”。有一天，他去向京兆兴善寺惟宽禅师请教：“身口意如何各自修行？”

　　禅师说：“用身修持，是戒律；用口宣讲，是法义；用心实践，是禅义。律即是法，法不离禅。身口意应该合一而修，怎么可以分开呢？”

　　白居易问：“既然身口意没有分别，为什么要讲修心呢？”

　　禅师说：“心，本无损伤，原不必修。说修，是要人无论垢净，都不起念头而已。”

　　白又问：“垢念，可以拂拭。说不起垢念，是对的。怎么连净念也不能起呢？”

　　禅师说：“这就好比人的眼睛，不能有沙尘。金子虽是珍贵的东西，但金屑落入眼睛也不舒服。你看看天空的云吧，乌云能遮蔽青天，白云也一样遮蔽青天呀！”
　　白居易还不甘心，又追问下去：“如果心中不起垢，也不起净，无修无念，这和凡夫有什么不同？”

　　禅师说：“凡夫是无明的心，禅者是离弃了无明、离弃了执著的心。凡夫不知修，或妄修，而禅者是正知正见的真修。”

修，就是行，就是为了自悟自证。身口意是一个整体，行和证，也是一个整体。垢不要，净也不要，有净就有垢，多么深刻的智慧。什么是凡夫的修？什么是禅者的修？关键就在能不能证？能不能悟？智慧从何处来？智慧只有从证悟中来，只有从信、解、行、证中来。

　　证有两种证：一是证别人的发现，证别人得到的结论。别人说的是不是真理？要靠自己去求证。牛顿坐在苹果树下，发现了地心吸力，那是牛顿的发现，不是你的发现。你可以重新发现一下，重新证一下；瓦特坐在开水炉前，发现了蒸汽，发明了蒸汽机的原理，那是瓦特的发现，也不是你的发现，你重新发现一下，重新证一下；法拉第发现了电磁效应，那也是法拉第的发现，不是你的发现，你可以重新发现一下，重新证一下。这种证，也是很可宝贵的，你不会盲从，不会迷信，你能证得，同样是一种智慧的启悟。不是你的发现，你能重新发现一下，重新证悟一下，这不就是证道了吗？

　　第二种，就是自证。近代禅宗大德虚云老和尚，生于１８４０年，圆寂于１９５９年，活了一百二十岁。他年轻时下了二、三十年的苦功，读了许多经书，但功效未见，心智还是局限在某一层面，他想到经书里寻找答案，但那些答案总是别人的，不是自己的。后来五十多岁时，他在太湖里坐船，因为风浪太大，整个船翻了。他不会游泳，在水里乱抓乱爬，喝了许多水，总算摸上了岸，这时候，他的心智忽然整个解开了。这是某一种突发的机缘，促成了他的自证。圣凡一念之间。一念之差，会使一个人丧失所有的时间，一念之差也可以使一个人悟道。过去所谓浪费了三个小时，其实每一秒都是很美妙的。有了这次证悟，他就不再后悔了。他觉得那三个小时，正是“失败是成功之母”，而不是浪费。过去到底怎样？那是你今天自心的评价。如何评价还是源自自心。

　　佛门有个“自家宝藏”的典故：慧海(大珠)去见马祖道一禅师时，马祖问：“你来这里做什么？”慧海回答：参方学道，希望求得佛法的宝藏。马祖说：“你没管好自己家里的宝藏，甚至还没有发现自己家里的宝藏，只顾东奔西跑，向外去找宝藏，其实到任何一个地方去找，都没有你自己的那个宝藏来得最可贵。真的宝藏还是在你自己的家里呀！”

　　一般人以为求道，就是去和别人求，向老师去求；求法，就是去向高僧请益，向名家、大善知识去请求传授。佛门也有“传法”的仪轨，制度，但那只是一种“仪式”而已。圣严法师曾把“皈依三宝、接受佛法、受戒”等等以为有东西可传的想法，称之为“这些都是似是而非的观念”。传衣传钵，祖师写了法卷传给你，那也只是一种仪规、一种象征性的“传”。真正的“法”不是口传手传，而是心传。即以心相印。大量的禅宗语录、禅门公案中，都记载了只有一个会心的表示，而无别的什么东西可传。“心心相印”这个成语，也是从佛家来的。所谓“心心相印”，就是祖师与弟子智慧相通，一句话，一个表情，一个动作，即已传递了信息，从而证明弟子已真正发现了自己心里的宝藏，所以叫“心外无法”，“心外实无可求。”

　　马祖说的“自家宝藏”就是自己的证悟。这个证悟(宝藏)就叫“明心见性”。从污染的心变为清净的心，从烦恼的心变为智慧的心，从偏执的心变为觉悟的心，这就叫“明心”。性是佛性，“见性”就是见到自己本有的如如不动的佛性。别人看不见、摸不着，只有自会、自知。当然无法言传。一旦开悟，也就是发现了自己的宝藏。一个人在自己的日常生活中，永远向外寻求，永远也无法满足自己。真正能满足自己的还是自己的内心。反求诸己，才能最终解决问题，所谓“自助人助，人助天助”即是此理。你自己都不肯帮助你自己，别人还会帮助你吗？你立志自强、自立，自力更生，当然大家都会来帮你，不过，那个时候，恐怕你也已不再需要别人的帮助了，恐怕已经决心去帮助别人了，因为你已获得了自求自助的智慧。慧海(大珠)禅师，不就是这么证悟的吗？

　　信由信仰、信愿、信求、信顺、信心、信奉一直到信证，这是修行的前提，也是培植善根的思想基础。有了善根，就能进入；有了善根，才能深入。所以说：“佛法无边，唯信能人。”有了信的基础，才能走向解、行。解有解慧，行能证悟，获得法喜、法乐，所以“信”是功德。佛教不重说教，而重实践(行)。通过行(实践)而获得的证悟，正是通过实践发现真理，又通过实践检验了真理。佛教的真理是看得见、摸得到、可修(实践)可证(检验)的，所以佛教反对盲从、反对迷信，反对未经自证的妄执、无明。

　　前面说到，我们今天的学习，是一个系统，必须解决好学习的动力，学习的毅力和学习的能力。现在可以看到，“信”，正是学习的动力。“解”和“行”正是学习的毅力。“信”和“证”又激发了、开发了、解放了学习的能力。我们今天的学校教育，强调的是知识，老师在上课时“满堂灌”的是知识，学生死记硬背的是知识，走进考场，考试的还是知识的掌握(和运用知识的能力)。怎样理解知识？怎样掌握知识？又怎样运用知识？首先要弄清楚这些知识是怎么来的？可信不可信？从小学到大学，所学的知识，都是别人的发现(不是你的发现)，都是别人的结论(不是你的体验和证悟)。假如我们也来证明一下，自证一下，得到证悟，那么，这种学习效果(知识的掌握和知识的运用)，恐怕就将产生质的飞跃了。我们的学生，也就无须再死记硬背了，学习的能力、学习的兴趣、学习的智慧，也必然会大大解放了。

　　佛教讲“开发自心”，重在自心的证悟，不是一种表面的外在的实践。佛陀有一次对迦摩罗人说：“你要知道谁说的是真理，是不是真实的，就要通过自己的验证。根据自己的亲身经历，去检验、证悟你所听到所遇到的事情。”二千五百多年前佛陀的这一教导，同我们今天所说的实践是检验真理的惟一标准有什么区别呢？由于量子物理学的发展，一位著名物理学家指出：“宇宙的确就像一个伟大的思想。”这和《法句经》“心为法本”、“心外无法”、天台宗的“一念三千”、华严宗的“三界所有，唯是一心”又有什么区别呢？

　　没有其他的方法和途径可以到达真理，真理只靠你自己去寻找，去发现，去悟得。在佛法中这就叫“自证自悟”，“如实知见。”

　　信、解、行、证，这是佛陀在二千五百多年前就已提出的智慧的教育，教育的智慧。