增壹阿含经卷第三十九
马血天子品第四十三之二
这时，弊魔波旬，其瞋恚乃很炽盛，即告诉师子大将说：『快去召集四部之众，我今欲去攻伐沙门。又当去观察到底是有甚么力势，能堪任和我共为战斗呢？』我在那个时候，又一再的思惟：和凡人交战之时，尚且不能默然，更何况对方是欲界的豪贵的人呢？(指弊魔波旬，为一切憍慢豪贵的天)。必要和他们多少的争竞(争胜负)！当时，我，比丘们！穿仁慈的战铠，手里执持三昧之弓，智慧之箭，去俟对方的大众。这时，弊魔，和他的大将，及兵众，计为十八亿的数量之多，颜貌都各为不同，有猿猴、师子，来到我的地方。
那时，有罗剎之众，或者一身有若干的头；或者有数十个身而共为一个头；或者两肩有三颈，当其中心处有口；或者有一手；或者有两手的；又有四手，又有两手而擎头，口里衔死蛇的；或者头上火燃，口出火光；或者两手擘口，欲向前去噉；或者披腹都相向，手执刀剑，担持戈矛；或者执舂杵；或者担山、负石、担持大树的；或者两脚在上，头在下面；或者乘象、师子、虎、狼、毒虫；或者用步行而来的；或者在空中而飞的。这时，弊魔就是这样的率领他的群众，围绕在于道树(毕钵罗树，佛陀在此吉祥树下成道故名)。
这时，弊魔波旬则在我的左侧，对我而说：『沙门快起来！』那时，我，比丘们！我乃默然而不答他，像如是的，一而再，再而三。弊魔就对我说：『沙门！你怕我吗？』我对他说：『我现在执心没有畏惧。』这时，波旬说：『沙门！你是否看见我的四部之众吗？然而你只有一个人，并没有器仗兵刃，又秃头露形，唯穿此三纳衣，怎么又说：『我无所畏惧呢？』
那时，我就对波旬，而说如是之偈：
仁铠三昧弓手执智慧箭福业为兵众今当坏汝军
(我穿仁德之铠(战甲)，背三昧之弓，手里执持智慧箭，以福业做兵众，现在将破坏你的军兵！)
这时，弊魔波旬又对我说：『我对于沙门你，乃为多所饶益的。假如不从我之语的话，正会取你，会灰灭你的形体。再者，沙门的颜貌很端正，为年壮而美丽，出身之处又是剎利转轮王种，你就速起此处，去习于五乐，我当会使你得作转轮圣王！』这时，我又回答波旬说：『你所说的，都是无常变易之法，不能得以久住，也是应当舍离的事，并不是我所贪之法。』这时，弊魔波旬又对我说：『沙门！你今天到底有甚么所求的呢？你是志愿甚么东西呢？』那时，我回答说：『我所愿的，就是无忧畏的地方，为安隐恬泊之处，也就是涅槃的城中。愿使这些众生，这些流浪在生死，沈翳在苦恼中的众生，能够导引他们回皈正路。』
弊魔回答我说：『假如现在沙门你不快起座的话，当会执你的脚，掷在海表。』这时，我回答波旬说：『我自己观察过，在天上、人中、弊魔，或魔天，或人、非人，以及四部之众，并没有一众生能使我的一支毛摇动的。』魔回答我说：『沙门！你今天欲和我战争吗？』我回答说：『我正在想得和你交战看看！』魔对我说：『你所怨的是谁呢？』我又回答说：『所谓憍慢者，是那增上慢，那些自慢、邪慢、慢中慢的增上慢是！』魔对我说：『你是以何义，来灭除这些诸慢呢？』这时我回答说：『波旬！当知！有慈三昧、悲三昧、喜三昧、护三昧、空三昧、无愿三昧、无相三昧。由于慈三昧，而办悲三昧，缘于悲三昧，而得喜三昧，缘于喜三昧，而得护(舍)三昧。由于空三昧，而得无愿三昧；由于无愿三昧，而得无相三昧。我将此三种的三昧之力，和你共战！如行尽，则苦尽，苦尽，则结会尽，结尽，则能至于涅槃。』
魔对我说：『沙门！是否能以法去灭法吗？』这时，我回答说：『可以用法去灭法的。』魔问我说：『怎样以法去灭法呢？』这时，我告诉他说：『用正见去灭除邪见；用邪见也会灭除正见；正治(正思惟)能够灭除邪治(邪思惟)，邪治也能够灭除正治；正语能灭除邪语，邪语也能灭除正语；正业能灭除邪业，邪业也能灭除正业；正命能灭除邪命，邪命也能灭除正命；正方便能灭除邪方便，邪方便也能灭除正方便，正念能灭除邪念，邪念也能灭除正念；正定能灭除邪定，邪定也能灭除正定。』魔对我说：『沙门！今天虽然有这些语，但是这个地方，你还是难以克住的。你现在就赶快起来吧，不可使我真的把你掷着在海表才好！』
这时，我又对波旬说：『你曾经作过福德，但是唯有一布施，现在才能得作欲界的魔王。我往昔所造的功德，乃不能称计之多。你现在所说的，才是可以说是甚为难事的！』波旬对我说：『现在我所作之福，你现在能证知，但是你自称说你所造的为无数之福，到底谁为证知呢？』这时，我，比丘们！我就伸出右手，以指案地，对波旬说：『我所造的功德，大地能证知！』我当说此语之时，那时地神即从地涌出，叉手而白我说：『世尊！我当证知您的功德。』地神之语刚说完后，那时，弊魔波旬，即愁忧苦恼，实时退而不现。
比丘们！应当以此方便，而知道，法犹尚灭，更何况是非法呢？我长夜曾经与你们讲说过一觉喻经，并不曾录其文，何况解其义呢？所以的缘故就是：此法乃很玄邃，声闻、辟支佛之修此法的话，就能获大功德，就能得达甘露无为之处。
为其么名叫乘筏之喻呢？所谓依于慢，而灭除其慢，慢既灭尽之后，就不再会有诸恼乱之想之念。犹如野狸之皮，将它极为修治，然后用手拳去打他，也没有声响，没有坚仰(鱼刚切，印，丝履，极柔)的地方。这也是如是，如果比丘之慢都尽的话，就没有增减的了。因此之故，我现在告诉你们说：『假如被贼所擒获之时，则不应生起恶念，应当以慈心遍满于诸方。犹如那极柔之皮，长夜便获无为的境界。』像如是的，比丘们！应当要作如是之念！」
当佛说此法的时候，在那座上，有三千名的天子，其诸尘垢都灭尽，而得法眼清净；有六十余位的比丘，还舍法眼，去习在家的白衣之行；六十余位的比丘，因听此法而漏尽意解，而得法眼净。
那时，诸比丘听佛所说，都欢喜奉行！
三八五
大意：本经叙述佛陀举示牧牛人因愚惑、少智慧、渡牛无力，因此而致牛群和自己均遭受困厄，以喻心智闇钝，不习禁戒的比丘。又举善牧的人，善知牛性，导牛有方，能使牛群安然渡河，犹如佛陀用八正道自度度人那样。末后教人修习八正道，不可放逸。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于摩竭国的神祇恒水(恒河)之侧，和大比丘众，五百人俱在。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「犹如摩竭陀国的牧牛人当中的那些愚惑、少智慧的人那样，其意欲从恒河的此岸，渡牛到于彼岸。然而却不观察那边和这边之岸的深浅之处，便直驱牛群入于恒河中。首先又渡瘦的，那些牛又是犊牛(出生不久的小牛)，尚为小，在水的中央，极显出其羸劣之点，而不能得至于彼岸。其次，渡中流之牛，为不肥不瘦，也不得以渡过，在于水中受其苦恼。最后才渡极为有力的，牠们也在于水中，受其困厄。
现在我的众比丘当中，也有如是的。其心意闇钝，没有慧明，不分别生死之位，不识别魔的桥船，意欲渡过出死之流，却不学习禁戒之法，便被波旬得其方便。从邪道而求于涅槃，而望得灭度，终不能获其果。而自造罪业，又随他人着于罪恶之中。
如果为有黠慧多智的摩竭陀国的牧牛人的话，其意如欲渡牛至于彼此之岸的话，首先会观察深浅之处，会先渡那些极为盛力之牛到于彼岸，其次会渡那些中流之牛，也就是不肥不瘦的牛，能渡至于彼岸，再来就是渡那些极为羸劣的牛，也能渡过而没有其它的问题，最后那些小犊也就寻从其后而济渡不误。
比丘们！如来也是如是，能善察今世、后世，能观察生死的大海，以及魔的径路，自能以八正道度过生死之难。又用此道，去渡那些不度的人。犹如导牛者之正确，则一正，其余的也都会从之而正。我的弟子也是如是，尽诸有漏，而成为无漏心解脱，成为智慧解脱，在于现法当中，以身作证，而自游化，而度魔的境界，至于无为之处。也如那有力之牛，渡过那恒河而得至于彼岸。我的声闻也是如是，断五下结(贪、瞋、身见、戒禁取见、疑)，而成为阿那含(不还，三果)，在那里(色界天)般涅槃，而不还来于此世间，度过魔的境界而至于无为之处。如那中流之牛，不肥，也不瘦，能得渡过恒水而没有疑难。我的弟子也是如是，断灭三结使(身见、戒禁取见、疑)，其淫、怒、痴也已微薄，而成为斯陀含(一来，二果)，而再来此世间，尽诸苦际，而断魔的境界，而至于无为之处。有如那瘦牛，带引诸小犊，而得渡过于那恒水那样。我的弟子也是如是，断灭三结使(身见、戒禁取见、疑)，而成就须陀洹(入流，初果)，必定能至于得度，能度魔的境界，能度生死之难。如那小犊从其牛母得渡那样。我的弟子也是如是，能持信奉法，能断魔的诸缚，而至于无为之处。」
那时，世尊便说此偈而说：
魔王所应获不究生死边如来今究竟世间现慧明
诸佛所觉了梵志不明晓犹涉生死岸兼度未度者
今此五种人及余不可计欲度生死难尽佛威神力
(魔王所获到的，乃为不究竟生死之边〔不能超出生死〕，如来我现在已究竟，在世间显现智慧光明。诸佛所觉了的，梵志乃不能明晓的，仍然涉渡在生死之岸，而想兼度未度的人。现在此五种人，以及那些不可计量的众生，都欲度生死之苦难，佛陀定会尽其威神之力！)
因此之故，比丘们！应当要专一其心，不可以有放逸行，也应求方便，而成贤圣的八品之道。依于贤圣之道后，便能自度生死之海。所以的缘故就是：犹如那愚痴的牧牛之人，那些外道梵志是，他们自溺于生死之流，又堕他人而着于罪中。那恒水，即是生死的大海。那黠慧的牧牛者，就是如来，能度生死之难，由于贤圣的八品道。因此之故，比丘们！当求方便，去成就八圣道。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三八六
大意：本经叙述阿阇世王于七月十五日，接受耆婆的劝请，去晋见世尊，求佛受悔杀父之过。佛陀纳受其悔过，并为广演法义，使王信受而皈命三宝。佛陀并嘱王当以法治化，也赞许阿阇世王为在家得无根之信者。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于罗阅城的耆婆伽梨园(庵婆罗林)之中，和一千二百五十弟子都俱在。他们都尽是阿罗汉，诸漏都已尽，六通都是清彻(具足六神通)，唯除一人，那就是阿难比丘是。
那个时候，阿阇世王在于七月十五日受岁之时(结夏安居最后的一天，布萨而受增一戒腊之义)，在其半夜，明星出现之时，告诉月光夫人说：「今天是十五日，为月盛满，极为清明的时候，应该要施行甚么事呢？」夫人回答说：「今天为十五日，为说戒之日，应当令人作倡伎乐，以五欲而自娱乐为是。」这时，大王听此语后，并不入其怀(听不进去)。大王就又告诉优陀耶太子说：「今夜极为清明，应该要作何事呢？」优陀耶太子白王说：
「如今半夜极为清明，应该要召集四种的兵队，去对付诸外敌异国之不降伏的，就趁此机去征伐。」
这时，阿阇世王听此语后，也同样的不能入其心。就又对无畏太子说：「如今乃极为清明之夜，应该作甚么呢？」无畏王子回答说：「现在听说有一位名叫不兰的迦叶，乃为明诸算数，兼知天文地理，是众人所宗仰的人，可以往至其处，去请间诸疑难。那个人必定会为您演说极妙之理，永远没有留滞的。」这时，大王听此语后，也不能入其心。又对须尼摩大臣说：「如今之夜，乃极为清明，应作甚么好呢？」须尼摩白王说：「如今夜半，乃极为清明。然而阿夷端梵志，乃在于不远的近处。他乃为多所晓了的人，唯愿大王您，去问其宜为是！」
王听此语后，也同样的又不入于其心。又告诉婆沙婆罗门说：「如今半夜，乃极为清明，应该要作甚么呢？」婆罗门回答说：「如今十五日，乃极为清明，而瞿耶楼梵志乃近在于不远的地方，唯愿大王往问其义为是！」这时，大王听此语后，又不合于其心。就又对摩特梵志说：「如今半夜，乃极为清明，应该要作甚么事呢？」梵志回答说：「大王！当知！波休迦旃，乃近在于不远之处，唯愿大王！去问其情！」王听此语后，又不合于其心，又告诉索摩典兵师说：「如今夜半，乃极为清明，应该要作甚么呢？」索摩回答说：「先毕卢持梵志，乃近在于不远之处，能明诸算术，可以去问其义。」王听此言后，也不合其心。又告最胜大臣说：「如今十五日，乃极为清明，应该要作甚么呢？」最胜大臣回答大王说：「现在有一位尼揵子，为人为博览诸经，是六师之中之最上的，唯愿大王！去问其义！」王听此语后，不合于其心。又作如是的思惟：这些人们，均为是愚惑，不能分别真伪，并没有巧便。
那个时候，耆婆伽王子(译为寿命，本为捺女之子，被无畏太子所养，后为侍医)，在王的左侧，王乃还顾而对耆婆伽说：「如今夜半，乃极为清明，应该要作甚么好呢？」这时，耆婆伽即趋前长跪，而白王说：「现在如来在不远的近处，正游化在贫聚园内，引率一千二百五十名的弟子，唯愿大王去问他的教义！那位如来是一位为明为光，也没有疑滞，而知三世之事，没有不贯博的。如去请问的话，自当会与大王您演说其事，王所有的狐疑，就会壑然自悟的。」
这时，阿阇世王听耆婆伽之语后，乃欢喜踊跃，善心由是而生，就叹耆婆伽而说：「善哉！善哉！快说斯言(说的很对)。所以的缘故就是：我现在的身心乃极为炽然，又因无缘无故而取父王于死地(囚禁牢狱而闷死)，我为此事，恒在长夜作如是之念：到底有谁堪任了解我的心意的呢？现在耆婆伽刚才所说的，正入我意(正合我心)。甚奇！甚特！只听到如来的音响，就壑然大悟了！」
这时大王便对耆婆伽说此偈而说：(复说)
今日极清明心意不得悟汝等人人说应往问谁义
不兰阿夷端尼揵梵弟子斯等不可依不能有所济
今日极清明月满无瑕秽今问耆婆伽应往问谁义
(今天乃极为清明，我的内心忧郁未能解闷。你们大家说说看，应该要去请问那位圣者，以解义呢？)
(有人说应去参访不兰迦叶，也有人说应去问阿夷端，以及尼揵梵志的弟子；但是这些人均不可依恃，不能有所济渡的。)
(今天极为清明，月亮圆满而没有瑕秽，现在问耆婆伽你，应该要去问谁，而解其义呢？)
这时，耆婆伽也用偈回答大王说：(复说)
闻其柔软音得脱摩竭鱼唯愿时诣佛永处无畏境
(只要听到其柔软的声音，就能得脱摩竭鱼〔大怪鱼〕的灾厄，唯愿适时去诣佛，就能永处于无畏的境界！)
当时，大王又用偈回答说：
我昔所施行于佛无益事害彼真佛子名白频婆娑
今极怀羞耻无颜见世尊汝今云何说使吾往见之
(我从前所造的事行，对于佛并没有益事过；曾经伤害那位真正的佛子，名叫频婆娑〔其父王，频婆娑罗王，译为影胜〕。现在极怀羞耻之心，已无颜可见世尊了，你现在为甚么说，叫我去谒见他呢？)
这时，耆婆伽又用偈回答大王说：
诸佛无彼此诸结永已除平等无二心此是佛法义
设以栴檀香以涂右手者执刀断左手心不起增减
如愍罗云子一息更无二持心向提婆怨亲无有异
唯愿大王屈往觐如来颜当断其狐疑勿足有留滞
(诸佛乃不会分彼此的，他们的结缚已永远灭除了，为平等而没有二心，这就是佛法的真义。假如用栴檀香来涂在右手，而执刀断左手的话，内心也不会起增减的。如怜愍罗云子(罗睺罗，佛俗家时之子)那样，对于一切众生都一息〔一心〕而更没有二心的。如持心对于提婆达多〔叛逆者〕，也同样的，都是怨亲平等而没有不同。唯愿大王您！屈往去参觐如来的尊颜，当会断除您的狐疑的，不可以有留滞。)
这时，阿阇世王告诉耆婆伽王子说：「你现在赶快去严驾五百匹牙象(雄象)，五百匹牸象(雌象)，燃点五百灯。」者婆伽回答说：「如是！大王！」这时，耆婆伽王子，实时去严驾千匹象，以及燃点五百灯，然后趋前去白王说：「严驾已办完了，大王！请知时到。」
那时，阿阇世王就率领诸部下，前往梨园中。到了中途之时，便怀恐布，衣毛都倒竖起来，就还顾而对耆婆伽王子说：「我现在是不是被你所误吗？是否把我持与怨家吗？」耆婆伽自王说：「实在不会有此理的。唯愿大王！再前进一些，现在如来乃离开这里不远之处啊！」
这时，阿阇世王的心，仍然怀着惊惧，一再的告诉耆婆伽而说：「是否将被你所惑呢？再者！听说如来曾引率一千二百五十名弟子，现在却不闻其声音？」耆婆伽回答说：「如来的弟子乃恒入于三昧，并没有乱想。唯愿大王！再小前进！」
阿阇世王就听其言，到达梨园时，就下车，而徒步进入于门内，至于讲堂之前，默然而立在那里。他观察诸圣众，然后还顾者婆伽而说：「如来现今在甚么地方呢？」那时，一切圣众都入于炎光三昧，而普照讲堂，没有不周遍的。
这时，耆婆伽实时长跪，伸出其右手，指示如来而说：「这位就是如来，在最中央的那一位，如日之拨开白云那样。」当时，阿阇世王对者婆伽说：「甚奇！甚特！现在诸圣众之心之禅定乃能至于如是。又由于甚么因缘，而有此光明的呢？」耆婆伽白王说：「三昧之力之故，放出此光明而已！」王又告诉他说：「如我今天所观察的圣众，乃极为寂然，使我的太子优陀耶(前示之太子。译为帛贤，是阿阇世王所挚爱之子)，也当如是的寂然无为。」(这样的话，不晓得该怎么好！)这时，阿阇世王乃叉手，自称说而说：「唯愿世尊！当见观察！」(垂怜照拂)。
世尊告诉他说：「善来！大王！」大王听到如来的音响时，乃极怀欢喜，知道如来乃见称说王号了。这时，阿阇世王就至于佛所，五体投在于地上，用两手着在于如来的脚上，而自称说：「唯愿世尊！当见垂愍，受我的悔过！父王无罪，而被我取害，唯愿纳受我的忏悔，嗣后绝不再犯，自会改往修来。」世尊告诉他说：「现在正是其时，宜知时而悔过，不使其有失。凡是人类处在于世间，有过失时，能自改过的话，这就名叫上人，在我法中，乃极为广大的，宜及时忏悔为是。」这时，大王礼拜如来之足后，就坐在于一面。
当时，王白佛说：「唯愿欲有所问(欲请问佛陀)。如来如能听允的话，乃敢请问！」佛陀告诉大王说：「有疑难的话，就请及时启问好了。」王白佛说：「在于现世造福时，是否得受现报吗？」佛陀告诉王说：「你自古昔以来，是否以此义，去请问人了吗？」
王白佛说：「我从前曾经以此义去请问过别人。曾经请问不兰迦叶说：『云何？不兰迦叶！现世作福时，是否得受现报吗？』不兰迦叶回答我说：『无福、无施，并没有今世、后世等善恶之报，世间并没有阿罗汉等果之成就的人。』我当在于那个时候，请问此受果之报的事，而他却回答我而说：『无也。』好似有人请问有关于瓜的意义时，却回答时乃用捺之理那样，现在的这位迦叶也是如是。那时，我曾作如是之念：这位梵志已经不能了解我豪族王种所问之义，因此，此人乃方便引述余事来回答我的。那时，我，世尊！我曾经欲断其头，并不纳受其语，寻而把他发遣算了。
当时，我又至阿夷端之处，去问同一义。阿夷端回答我说：『如果在江左杀害众生，作罪无量，但是也没有罪，也没有恶果之报应的。』(断灭论)。那时，我，世尊！又作如是之念：我现在问现世受报与否的问题，此人却将持杀害众生之义来回答我。犹如有人问他有关于梨子之义，他却以捺子之事来回答那样，就舍离那个地方。
又到瞿耶楼之处，去问此义。那个人乃回答我而说：『在于江的右边造诸功德，不可以称计之多，但是在其里面，也没有甚么善的果报的。』
我在于那个时候，又作如是之念：我所问的意义，竟然不回答其理，我就又舍弃那个地方。又往至于波休迦栴的地方，去问其义。那个人回答我说：『唯有一人出世的话，就唯有一人之死，一人往返而受其苦乐的。』那时，我又作如是之念：我现在所问的为现世之报之事，他却以生死来相答，就又舍离其处。我又去问先毗卢持(六师外道的诡辩论者)，有关于如此之义。他回答我说：『过去的已灭，更不再复生；当来的未至，也不为有，现在的为不住，若住的话，也即会变易。』那时，我又作如是之念：我现在所问的是现世之报，他却持三世之事来相答，这并不是正理，就又舍其处而去。
我又至于尼揵子之处，去问此义而说：『云何？尼揵子！是否有人现世作福，而受现世的福报的吗？』他回答我说：『无因、无缘，而众生自会结缚；也没有因，也没有缘，而众生乃着于结缚；无因、无缘，而众生自会清净。』那时，我又作如是之念：这位梵志这么的愚惑，不能分别真伪，犹如盲者之没有眼睛那样，所间之义，竟然不相回答，有如侮辱转轮圣王之种那样。因此，我就寻又舍离而去。现在，我，世尊！：我仍然要请问其义：到底现世作福，现世能受其报吗？唯愿世尊，演说其义！」
那时，世尊告诉他说：「大王！我现在问你一些事，你就随你所乐的回答于我。大王！是否有典酒、厨宰，会赏护物品给与左右的使人吗？」王白佛说：「唯然！有之(是的！有的！)」佛又问说：「假如那些使用人，执劳经过非常的久的话，又当要赏遗给他们吗？」王白佛说：「会随其功劳而叙用，不应使其有怨言的。」
佛陀告诉大王说：「由于此方便，而知道现世作福，则会得受现世之报的。云何？大王！既处在于高位，恤民则依礼，当又赏遗给民吗？」王白佛说：「唯然！世尊！食如共同甘苦的话，自会并命不恨。」佛陀告诉大王说：「应当由于此方便，而知道昔日虽出处极卑贱，然而渐渐的积功，终能与王同欢。因此之故，现世作福，就能得受现报的。」
佛陀又告诉大王说：「那些有功劳的人，已经历久的岁月了，有一天，来白王说：『我们的功劳已建立，为大王所明知的。今天欲从大王，恳求意所愿之事。』大王当会许允吗？」王白佛说：「会随着他们之所愿，而不会有误。」佛陀告诉大王说：「那些有功劳的人，欲得辞王，而去剃除须发，着三法衣，而出家去学道，去修清净之行，大王会听允吗？」王白佛说：「唯然！会听允的。」佛陀告诉大王说：「假如大王看见他们已剃除须发，已出家学道，而在于我的左右时，大王会欲有甚么施为吗？」大王白佛说：「会承事供养，会随时礼拜的。」
佛陀告诉大王说：「由于此方便，而能知道现在作福的话，现在就能得受其报的。假如那些有功劳的人，持戒完具，都没有犯戒的话，大王会有甚么施为吗？」王白佛说：「会尽其形寿，供给他们的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药，使他们不会有所缺减的。」佛陀告诉大王说：「由于此方便，就能知道现身作福，现在就会得受其报的。假如他们已作沙门，而尽诸有漏，成就无漏心解脱、智慧解脱，己身已作证，而自游化，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，更不再受后有，如实而知道。对于这种圣者时，王会欲有甚么作为吗？」王白佛说：「我当会尽形寿，去承事供养其衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药，不使他有所缺乏。」
佛陀告诉大王说：「当由于此方便，而知道现世如作福时，现世就能得受其报的。假如有人，已尽其形寿(已临终)，在于无余涅槃界，而般涅槃的话，王欲会有甚么施为吗？」王白佛说：「当会在于四道头(交通要处的旁边)，盖起大神寺，会兼用香华去供养，会悬缯幡盖，承事而礼敬。所以的缘故就是：因为他是天身，已经不是人身之故。」佛陀告诉大王说：「当由于此方便，而知道现世作福，现世得受果报的了。」
王白佛说：「我现在由于此譬喻当中，已了解其义，今天世尊重演其义，自今以后，会信受其义不误，唯愿世尊，受我为佛的弟子！我愿自归依于佛，自归依于法、于比丘僧，现在并要忏悔我之如愚、如惑。父王并没有甚么罪过，而却取害他，现在以身命自踵，唯愿世尊，除其罪愆！而演说其妙法(忏悔灭罪之法)，使我长夜得到无为(安隐无忧)。如我自知所作的罪报，实在没有善本可言！」
佛陀告诉大王说：「世间有二种人，没有罪而命终时，有如屈伸手臂之顷，而能得生天上界的。那二种呢？第一就是不造罪本，而修其善，第二就是为罪改其所造(虽造罪业，而能忏悔，而改其所造的)。这就是所谓二种人，在其命终之后，得生于天上界，不会有留滞的。」
那时，世尊便说此偈而说：
人作极恶行悔过转微薄日悔无懈怠罪根永已拔
(人虽然造作极恶之行，但是如能忏悔
其罪过的话，就会转为微薄之罪。假如能每日忏悔，而没有懈怠的话，其罪根就会永远已拔无误！)
因此之故，大王！当用正法去治化，不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的话，在其身坏命终之后，定会往生于善处天上。他已命终之后，其名誉定会远布，会周闻于四方，会被后人所共传，会被人怀念而说：『往昔之日，有一位大王，以正法治化，并没有阿曲。』人因称传那个人所生之处，而增寿益算，并没有中夭(不夭寿)。因此之故，大王！应当发欢喜之心，向于三尊，也就是佛、法、圣众。像如是的，大王！应当要作如是而学！」
那时，阿阇世王即从座起，头面礼佛的双足，然后便退而去。大王离去不远之时，佛陀乃告诉诸比丘们说：「现在这位阿阇世王，如果不取其父王而伤害的话，今天他就应能得到初果的沙门果证，会在于四双八辈(四向四果)之列当中的人，也能得到贤圣的八品道，会除去八爱，会超越八难的。虽然如是，但是现在还是能获得大幸，能得无根之信(本来没有信根，现在蒙佛力而生信)。因此之故，比丘们！如造罪业的人，就应该求方便，去成就无根之信。在我的优婆塞弟子当中，得无根信的人，就是所谓阿阇世王是！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三八六
大意：本经叙述一位比丘，应该要除世间之利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐等八法，所谓八风吹不动，才能回转而逆流！
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有世间的八种法(八世间法)，会随着世间而回转。那八种呢？第一就是利(得可意事时)，第二就是衰(失去可意事时)，第三就是毁(不见前排拨)，第四就是誉(不见前赞美)，第五就是称(现前赞美)，第六就是讥(见前排拨)，第七就是苦(逼迫心)，第八就是乐(悦适心意)。这就是所谓，比丘们！所谓有此八法，会随着世间而回转的。诸比丘们！应当要求方便，去除此八法。像如是的，诸比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三八八
大意：本经叙述如来出现在于世间，并不着诸世间的八法，有如莲华之出生于淤泥，却不会着于尘水。应当勤于精进，千万不可被世间的八法所染。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「如来出现在于世间，又在于世间成就佛道，然而并不着于世间的八法，仍然和其周旋，有如淤泥当中出生莲华，极为鲜洁，并不着于尘水那样。为诸天所爱敬，为见者所欢心的。如来也是如是，由胞胎而生，在于其中长养，得以成就为佛身。也如琉璃之宝那样，为净水之珍物，不会被尘垢所染的。如来也是如是，也出生于世间，而不会被世间的八法所染着。因此之故，比丘们！当勤精进，去修行八法。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
三八九
大意：本经叙述四向四果的八种人，虽然在流转生死当中，但是却不住于生死。因此，当求方便，去度生死之难，不可以住于生死。
结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
那个时候，世尊告诉诸比丘们说：「有八种人，虽然流转于生死，但却不住着于生死里。那八种呢？(一)趣须陀洹(预流向)，(二)得须陀洹(预流果)，(三)趣斯陀含(一来向)，(四)得斯陀含(一来果)，(五)趣阿那含(不还向)，(六)得阿那含(不还果)，(七)趣阿罗汉(阿罗汉向)，(八罗汉(阿罗汉果)。这就是所谓，比丘们！谓有这八种人流转于生死，但是却不住于生死。因此之故，比丘们！当求其方便，去度生死之难，不可以住着于生死。像如是的，比丘们！应当要作如是而学！」
那时，诸比丘们听佛所说，都欢喜奉行！
(结颂如下)
马血斋难陀提婆达船筏牧牛无根信世法善八人
((一)马血天子经，(二)八关斋法经，(三)难陀牧牛人经，(四)提婆达兜经，(五)船筏经，(六)摩竭牧牛人经，(七)无根信经，(八)世法经，(九)善经，(十)八种人经。)
增壹阿含经卷第三十九完
