恒河大手印 (第六讲)

元音老人 著

第六讲

我们举公案讨论了无情就是有情，‘有情无情同圆种智’，但是还有不少人仍不十分理解，因此，有必要再讲一讲有情无情为什么是一样的，在哪些地方是一样的，作如下总结。

第一点：一切无情皆妙明真心之物，真心即佛心，所以无情即是有情。真心并非如我们妄心所想像那样，被无明遮住，缩在躯壳里那么一点大。当你做功夫打开来之后，就发现它原来是尽虚空遍法界的，虚空有多大，真心就有多大。雪峰义存禅师讲：‘真心与古镜相似，虚空有多宽、多大，古镜就有多宽、多大。’为什么说似古镜呢？古镜之意指非今世才有，比作我们的真心是无始以来就有的。又为什么比作镜子呢？因为镜子能照万物，万象森罗能在镜中显现，我们的真心也是这样，朗照大千，量周沙界无所障碍的。沙界者，即无量无边的世界，多得如恒河沙一样不可数。虚空中世界多得很，现在科学证明有外星人，如太阳一样的恒星也不止一个。科学越昌明，则越能证明我佛所说的话是真实不虚的。我们真心如虚空一样，所有的世界都在我们心中；世界在我们心中，无情不是在我们心中吗？如我们造的房子是无情，它在地球上，地球在虚空中，那么房子不是也在虚空中吗？所以，一切无情就在我心中啊！由于在我们的心中之故，因此说我们真心神具万物。万物在我真心中，真心即佛心，万物不是佛是什么？故说无情有情无有分别。为何要弄明白这道理？因为明白了无情即有情，心量就广大，能容万物，而不再著相搏取了，这样做功夫才容易进步，是故我们对无情就是有情要有正确清爽的认识，这是第一点。

第二点：一切无情无非是四大组成，而四大是真心的元素种子。比如地球是无情，也是由地、水、火、风四大组成；大树也一样，由四大组成，也是无情，它们都没有情爱。地球运动有自转公转不是风大吗？地壳是硬的，这不是地大吗？地面上有海洋，地下有地下水，这不是水大吗？地心里有火，像火山爆发，火就出来了，这不是火大吗？所以都是地、水、火、风。树也是如此，树摇摆不停不是风大吗？树干是地大，你把树皮剥去，水就出来了，就是水大，树本身有火性，可以燃烧，不是火大吗？所以都是四大所成。而地、水、火、风四大是我们佛性的基本元素，是四大种性。种性是能生起东西来的种子，如稻种、麦种，稻种种下去长出稻子，麦种种下去长出麦子，所以种子即能生能长之意。因此我们的佛性是万能体，一切东西都是它创造，一切东西都是它发明，一切东西都是它显现，所以一切东西都是我们的佛性啊！不要认为它们是身外之物，都是我们自己啊！

第三点：无情是谁发现的呢？是谁作成的呢？若离开我们的佛性就不能发现，譬如这里有一棵树，树上有一朵花，我们不去看它，谁能知这树上有花。那么是谁看见花呢？是不是眼睛？不是眼睛。现代科学家也明白看见东西不是眼睛，而是大脑的作用，因为假如大脑不运动，眼睛就不能起作用，就看不见东西，但是科学家只知道大脑能使六根起作用，而不能进一步知道大脑自己也不能起作用。因为大脑神经只如电网，要起作用还需输进能量(电)，假如没有能量(电)输进去，大脑就没有动力，就不能起作用。就像电灯，电能不来它就不能亮一样。能量是什么呢？能量就是我们的佛性，佛性离去，大脑虽在却不能起作用，所以我们的一言一行、一举一动都是佛性的妙用，离开了佛性我们就不能起作用了。因此，我们眼能看见无情，是佛性显现，而无情也是佛性成就的。为什么呢？比如我们起个思想：这花怎么种，怎么来培育呢？于是钻研栽花的技术，小心栽培，花就开得茂盛了，这不是我们佛性的作用是什么？假如一个人，佛性离开了，他身体就像石头一样，还会动脑筋？手脚还能动吗？还能培育花朵吗？房子是谁造成功的？是人造的。工程师、工匠、泥水匠离开佛性，他们大脑还能运转，手脚还能动弹设计图纸建造房子吗？所以一切无情也是我们佛性显现的，是佛性造成功的。因此之故，离开佛性就没有一切无情。无情离开了佛性，还会有吗？绝对没有了。因此，无情就是有情，也就是佛性。这些无情就像镜子所现的影子一样，镜子就像我们的真心佛性。我们的真心佛性是大圆镜智，它朗照十方无有障碍，十方世界无所不显、无所不见。镜子照物只是比仿而已，不足以形容大圆镜智。看到面前这些东西或者眼前所发的光，这就是大圆镜智吗？不是不是，还差得远呢！

镜子能现影子，心镜能照万相，影不能离镜。影子能离开镜子吗？离开镜子，影子就没有了。影子离不开镜子，相离不开心；离开了心，相就无处显现了；没有影子，就不成镜子，同样，离开相也无从显现真心。真心无相可见，必由事相来显。因此真心能够成就万物，反过来万物显现真心，心、相就是这么微妙。因此之故，心就是相，相就是心，影子就是镜子，镜子就是影子，所以无情就是有情，这是第三点。

第四点：无情本来就是佛性，只为无明不觉之故，妄认四大少分为我身，遗弃了绝大部分四大以为是身外之物，判为无情，故有有情无情的妄想分别。从以上所析的实例来看，一切无情本来是佛性所显现，众生只是因为无明之故，不知不觉地取少分四大(地、水、火、风)为自己色身，将百分之九十几的四大(地、水、火、风)遗弃在外面了，认为是身外之物，于是就分别这是有情，那是无情，其实一切都是自己，这是无明之咎啊！所以，我们如果用功得力，把无明打破了，就能体会到这山河大地，草木丛林无一不是我们自己。以我为主，你们及周围一切都是我心中的影子；以你们为主，这一切都是你们心中的影子。有句话说得好：众生各具法界全体。什么是法界全体呢？法界就是一真法界，也就是真心。一切都具足，不缺少一丝半点就叫全体。全什么呢？全众生各具，众生不妨各具。你是你、我是我、他是他，张三是张三、李四是李四，各具什么呢？各具法界全体，就是每个人都有真心，不缺一分一毫。比如说你镜中有我，我镜中有你，互摄不碍；又比如房间有不少盏电灯，这盏灯的光与那盏灯的光，光光相融，光光相摄，互不相拒。由此可知，无情有情是一体，只因我们无明不觉，而妄生分别罢了。无明打破了，就能真正体认真心的妙用，就不会将无情视为外物了。

第五点：无情是土、木、金、石，若我们用功用得不好，把妄念压死了，那就变成无情了，变成土木金石了，土木金石是我们十二类生当中的一种(《金刚经》说十类生，《楞严经》说十二类生)。有人说六道轮回都是有情，跟无情毫不相干。其实你用功不好，或做外道功夫，压死了，也会化成土木金石，变成无情的。所以，这样看来有情岂不是无情吗？

所以，明白山河大地、男女老少、有情无情都是我们佛性的显现，都是我们自己这个道理之后，做功夫要空灵无住，不擒不纵。不擒，即妄念来了不是压住它不许动，而成土木金石；不纵，即不放任妄念让它瞎起，而流浪生死。对于妄念既不压也不随，让你来，我不睬你。妄念不是没有，而是有的。历劫多生形成的妄念，你想一做功夫妄念就没有了？谈何容易，做不到的。所以，我们做功夫先断粗妄，粗妄即是我们对境生心而产生的妄想。如何息掉粗妄？即我们要晓得境界不可得，都是自性显现的影子，我真心是镜子，其他那些都是影子，要抓镜子，不要抓影子。不著影相，真心不动，妄念就不起了，粗妄就息了。若粗妄不息，你在那里打坐是白坐。比如打坐时，想到我的儿子如何如何，女儿怎样，就坐不好了。若再浮想联翩我的钞票怎样花，该买什么东西，那里的东西好便宜，某某人好某某人坏等等，这样你还能坐得好吗？就坐不好了。

粗妄要息掉，心中的影子不去管他，镜子中的影子是拿不到的。可能有人说：镜中的影子拿不到，但是现出来的东西我拿得到，你看这笔我拿到了。唉！你是在做梦，那是梦境啊！在梦中的东西也的确像拿到，好吃的东西也吃到了，跟好朋友谈得很开心，见到冤家对头很惊慌害怕，但梦醒之后，什么都没有。我们现在就是梦境，你不要著相，所有的一切都拿不到。一息不来时，什么也带不走，与其将来不得不放下，何不趁早放下而省却几分心力呢？你想醒过来(觉悟)，就要做功夫了。念佛的人与持咒的人，须专心系念，把妄念斩断了，将身心世界齐消殒、都化空，只有了了的真心现前，那时如睡觉做梦醒过来一样，梦中的所见所得的一切都空了、都没有了，还有什么东西可拿吗？所以现在的相都是影子，不能去求啊！因此，现在有必要跟你们讲清楚，让你们明白有情就是无情之理，不要去妄想分别了，放下来、放下来。无情就是有情，有情就是无情，还著什么相？

倘若真的死心踏地，用功上座时就容易入定。粗妄断了，细妄还要来侵犯，不要怕它，也不要压它，只置之不理，妄想断处，真心就显现了。‘生灭灭已，寂灭现前’，这就是涅槃。不生不灭是涅槃，生生灭灭是妄心，妄想妄情都灭光了，这不生不灭的佛性就显现了。修法坐不好是什么缘故呢？这要自我反省了，我们的心还粘在什么地方？为什么还要粘著它？赶快放下来呀！一切都是我们心中的影子，你还粘著它干吗？不可得啊，是假的、是空的，放掉！你果真一放，念佛也好，持咒也好，就能所双亡，根尘脱落，自然佛性显现开悟了。见性不见性，不要问人，自己体味。开悟的至味犹如哑子作梦，无法向人诉说，但心中明白。

我再三地讲述有相无相的问题，力求把它讲清讲透，目的是要大家见地正，也即是大手印首立见宗的要义。以知见为宗者，佛法之中心也。知见正，识得佛性是什么，才容易下手作功夫；不认识佛性，不免盲修瞎炼，因此，大手印不是有个手印与咒叫我们修，而是先讲见宗，矫正知见，认识佛性是什么。

综上之所讨论，我想大家已经弄清了无情为什么就是有情，一切无情为什么就是佛，‘有情无情同圆种智’这些问题。真正理解明白了‘有情无情同圆种智’，那么，如果有人问你：如何是佛，就不致目瞪口呆，不知所措，只随便举一样东西就行了。天上地下、日上月下、窗里窗外，花明柳暗等等，这些无情都是佛啊！信手拈来，皆成妙谛，多少便当。

上次讲了无情说法，无情怎么说法？我们讲了一层道理，就是有言可说的法、有声可闻的法，都不是正法。正法是无说的，‘言语道断，心行路绝’，即言语说不到，思想想不著，有言有说的法都不是正法。我们虽然听不见无情说法，但它正说法，大音希声之故。无说真说，无闻真闻，听到声音那不是正法，所以说‘若将耳听终难会，眼处闻声方得知’。你可能心里有疑问：听不到声音，怎么说是无情在说法呢？因为真正的妙玄奥意是无法表说的，只有意会、神知。若住在言说上，就会不到真义了，故云‘若将耳听终难会’，不要住在声音上啊！妙意是听不到的，‘眼处闻声方得知’。为什么？这无情说法是触景生情，心领神会，无闻而闻的一种心开意解的微妙神境。做功夫参究到无说、无闻，妄念不起处，就能触景生情，领会个中奥义。正如洞山问他的两位师父：无情说法你能听到吗？两个师父所答一样：我若闻，你就不闻我说法了。意思是真正的闻是无闻，假若能听到，我就著相了；我著相了，就没有说法的资格，就不能给你说法了。上次就讲了这层意思，我们还可以再补充。诸佛的正法身是无说无闻的，报化身不是真佛，是有说有闻，所以‘报化非真佛，亦非说法者’，有说有闻，著在言说上还行吗？正如刚讲的。假如我有闻，我就同于诸佛了，我就是诸佛了，诸佛正法身是无说的，那我就不能在这里说法了；我若能说法，那就不同于诸佛了，这又是一层意思。我们凡夫时时刻刻都在著相，眼睛看见什么东西，耳朵听到什么声音，便还以己之见分别好坏美丑；真正见性的人，在一切声色当中，尽管见无所见，尽管闻无所闻。假如一住声尘，一住色相，那就变成为凡夫了。所以说我若闻就不能给你说法了。我若听见就著相了，著相了还有资格给你说法吗？就不能了。下面我再把祖师言语中暗含的几点意思归纳一下：

第一点，我若闻，就著声尘，有所住著，能所相对，法见未除，即非道人，就没有资格说法了。

第二点，我若闻，即同无情，无情以不说为正说，非有言说，你便听不见我说法了。

第三点，我若闻，即齐诸圣，而诸圣的报化非真，亦非说法者，诸圣正法身是无说无闻的，我今为你说，只是方便接引而已。

我们讲这些道理就是让诸位明白，色声都不可得，时时空净其心，保养真心。不保养真心是成不了道的。要保养真心，首先要知见正，见到真心本性。为什么要这样呢？我们可以用禅宗来印证。有人要问：我们讲的恒河大手印是密宗，怎么用《五灯会元》的禅宗公案来印证呀？因为密宗讲的道理和禅宗、净土宗完全一样，无二无别。大凡佛法所有的宗派，名相虽有不同，而至理俱是一样，故净就是密，密就是禅，禅就是净，都是佛所说的成道之法，只是用的工具不同而已，证得的道果无有二致。恒河大手印是密宗最上乘的密法，与禅宗太相近了，所以必要用禅宗的道理来印证。禅宗五家中的曹洞宗所说和密宗最相应。曹洞宗讲五位君臣，讲五个位置，让我们由凡夫知见而开佛知见。开佛知见，就是见道位，进一步是修道位，修道位之后，就是证道位，证成功佛果。五个位置有三个渐次——见道位、修道位、证道位，和大手印所说一样，大手印首先也是见道位。

曹洞宗是怎样来见道的呢？它讲正位偏位，正位表示体、空、理，偏位表示用、色、事。

第一个位置：‘正中偏。三更初夜月明前，莫怪相逢不相识，隐隐犹怀旧日嫌。’——此为凡夫位。凡夫就像‘三更初夜月明前’那无月亮之夜晚，一片漆黑。何故？因他不知佛性为何物，只认取外面的色相，被无明遮盖，其心一片漆黑。‘莫怪相逢不相识’，我们大家时时刻刻都在佛性当中，与佛性时时相见，就是不认识。我们大家在饮食起居日用当中，不是佛性起作用我们怎能动弹？比如早晨起来洗脸、刷牙、上街、买菜、上班、工作，这是谁在做啊？这是谁呀？我们不妨像禅宗问‘念佛是谁’那样问一问自己。你们说不是本性是谁？既是本性，为何相逢不相识？不要埋怨本性难识，其实是我们著相、无明、无智慧的缘故啊！无明者黑夜也，漫漫长夜里，相逢如何能相识？！‘隐隐犹怀旧日嫌’，隐隐，即不明显。平时执著的习气隐隐在那里作怪，只顾往外面贪取、追求、执著，不愿回光返照，看看能动的是谁，能起作用的是谁。如能回光返照：这是谁呀？那就认识了。所以，正中偏，就是说我们本来就在理体、佛性的正位上，但是不知不觉，因此便落在偏位，在偏位上著事相。正位是理体，偏位是色相，正位是空，偏位是有。空有、理事、体相，都是相对的，是正中有偏，著在偏位上。禅宗的五大宗派，接人方法不同，曹洞宗讲的道理容易明白。这是第一个位置——凡夫位元，不认识佛性。

第二个位置：‘偏中正。失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真，休更迷头犹认影。’——见道位。此是偏位的日用当中现理体了，即在穿衣吃饭当中时时刻刻体会到这是我的佛性在作用，见道了，即见道位。前面讲一片漆黑，现在明亮了，失晓即破晓了，天要亮了，日光显现。老婆他说得很妙，老婆婆何意也？老婆者白发也，天快亮了，故显白了。逢古镜，照镜也，镜子是亮光的，比喻有光明。老婆逢古镜，天破晓了，光明显现了，用功的人用到这晨光，见到自己的本性了，所以说‘失晓老婆逢古镜’。‘分明觌面别无真’，镜子中影子显现出来了。分明，清清楚楚，觌面，面对面。你和镜子里的影子面对面相见，镜子里现的影子就是你，你就是镜子，除这影子之外，还另有真的吗？除了这影子之外就再没有了，所以说‘分明觌面别无真’。如灵云开门见一片盛开的桃花，豁然大悟，噢——！不是我的性显现这个相，是谁显现呢？离开我的性哪里能见到这桃花呢？反过来，离开桃花这影子，又哪里能显现我的性镜呢？所以，他回光一瞥，识得这分明觌面别无真的，见到本性了！又如洞山祖师也是在过河时看见自己的影子而开悟的。当时他曾问有关无情说法，师父对他讲了，虽有醒悟，但并未彻底明白，还是有些怀疑。有一天，他要过河，低下头来卷裤脚，看见水中有自己的影子显现，‘噢——！’才豁然大悟，并做偈曰：‘切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得闻渠；渠今正是我；我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。’这个偈子是什么意思？‘切忌从他觅’，我们修法学道不要向外驰求，不要向别人去求，要自己悟出来才是真实的。比如我们念佛的人念阿弥陀佛，祈求西方极乐世界的阿弥陀佛：来拉我，来拉我。这就是从他觅，那就不对了，所以莲池大师说念佛是‘声声唤醒主人公。’念佛是把我们自己的主人公唤醒，不要昏迷，不要睡著，不要著相了，要清醒啊！万象都是心中的影子，不要著相啊！我们的知觉性，就是佛性，就是阿弥陀佛啊！你从他觅，就是向外取。向外祈求，要阿弥陀佛来拉你，那就错误了。阿弥陀佛是兴无缘大慈的，无人不接，无人不救的，但不是拉你，而是放光照你，放光接引你，你到那光明中就行了，你想要阿弥陀佛来拉你，那是不行的。所以永明寿禅师说：‘行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现，而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹生盲不能见日。’佛等于是天上的月亮，我们念佛的心就是水，水若清净，月亮影子就显现在水中，你心中就现佛像了；念佛的心不清净，月亮虽一样照著你，但是你的心是混浊的污水，那月亮的影子就现不出来了，阿弥陀佛不见了。所以‘切忌从他觅’啊！倘若你向外找、向外求，则‘迢迢与我疏’了。从心外去找，就与佛性相去十万八千里了。佛性不在别处，在你面门放光呢！看东西的是谁？听声音的是谁？闻到香臭的是谁？说话的是谁？动作的是谁？这不是我的佛性是什么？你为什么从他觅？‘我今独自往’，现在我无论何时何地，对外面的东西都不取不舍了，都是‘独自’的，绝对的，都不见有对偶、不见有相对。绝对真心是‘独自’的，绝对的，无一物的，没有相对的。如梁武帝问：‘如何是圣谛第一义？’达摩祖师答：‘廓然无圣。’梁武帝又问：‘对朕者谁？’祖师答：‘不识’。为什么不识？相对的是你认识我，我认识你；我就一个人——绝对真心。是绝对的，谁认识谁呀？绝对真心，说识与不识，都是两头话。若能这样，那就‘处处得逢渠’，就时时处处都能显现这个绝对的真心，处处时时都能见到真如自性了。‘渠今正是我’渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物无不是我的影子，统统都是我的显现。但‘我今不是渠’，我这法身是无相的，虽然影子都是我的显现，但我不是影子。也就是说，虽然这一切相无不都是我，但我不是一切相，因为法身是无相的。你就是把一切相统统都拿走，因其皆不是我，也于我无损。因此，不要著在相上，一切相皆不可得，一法不立才对。‘应须恁么会，方得契如如。’修道人应该这样子去领会，真心才能够常住，才能够与如如不动相契，而不为任何境物所左右。任何地方都离不开我的真心，如影随形，所以，我们时时刻刻都不要向外追求。念佛就是念自心，念阿弥陀佛，就是使自心醒悟，不要著相了。‘失晓老婆逢古镜，分明觌面别无真’，这就是你呀！离开它再去找就找不到了，没有了。因此，我们再三指示诸位，这个真心觉性就是我，离开它，什么也没有。你如果认为这个没有天眼、天耳、宿命、他心、神足等五通的，不是真心觉性，那你就错误了。因为你虽经指示而认识这妙明本体——真心觉性，但是，你多生历劫的妄想执著的习气多得很，还没除掉，你怎么能一下子发通呢？就像一面镜子上积了很厚的灰尘，如何照物？你必须揩擦，一直到它光亮，就能朗照了。但你首先要得镜子，若不得镜子，那你揩什么、擦什么？所以，你必先经指示识得妙明本体是什么后，勤除习气，恢复我们本体光明，然后起种种妙用，成就大道，一切神通就具足了。所以，圭峰禅师说：‘识冰池而全水(全妄而即真)，借阳气以消融，悟凡夫而即佛 (凡夫就是佛)，资法力以熏修(悟后方可修)，冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通(把虚妄荡光，将污垢清除)，应现通光之用(朗照万物，朗照乾坤)。事上神通变化，非一日之功可成，乃渐熏而发现也。’

我们学佛修法第一要认识本性，肯定这能说、能行的就是我们真心，脚跟立得稳，毫不怀疑，然后好好地保护它，发扬光大，证成圣果。大手印就是要我们首先肯定佛性，然后开始做功夫。这一点如不能肯定，以后就无法下手，功夫就不能成就。所以，洞山祖师说得好：‘分明觌面别无真’啊！离开这个影子，再去找就没有了。佛性就是我们能起知觉的性能，就是知冷暖阴晴，知饱饥痛痒的性能，你要时时保护它。

最后一句‘休得迷头犹认影’，意即你们自己不要再迷了，不要去追逐影子了。迷头认影是《楞严经》上佛讲的一个例子。佛说在室罗城中一个演若达多戏的人，有一天取镜自照，只见镜中映现一个化了装演戏的面像，不见了自己的本来面目，误认为妖怪，吓得他无故乱跑，到外面寻找头去了。其实头还在自己肩膀上，并未失去。这就是用比喻来劝告我们不要迷于外相而错认本来面目。犹认影，你们时时刻刻还是在认影子，其实那影子是你所显现的幻相，何必去认假作真呢？妇女最放不下儿女，整天挂在心上。男同志呢？年轻的则爱女朋友，年老的则爱钞票。孔夫子说得好：‘少之时，气血未定，戒之在色……及其老也，气血既衰，戒之在得。’这些都是贪认影子啊！不要认影子了，要放下来，‘休得迷头犹认影’，就是在万千假像——偏——中，识取真心——正——不为影子所迷了。这是第二位置是偏中正——见道位。

第三个位置：‘正中来。无中有路出尘埃，但能不触当今讳，也胜前朝断舌才’——修道位。前面讲见道位。正即正位，正位即理体，从理体当中来起作用，在作用当中磨练自己，把自己习气消光，即正中来。‘无中有路出尘埃’，我们讲一切都无，一切都空，但这个无和空不是断灭空，不是绝对无。这个无者、空者，就是我们不著一切相的理体，你时时能空，时时能不著相，你沿这条路走下去，就能离三界出轮回了。其实我们时时刻刻地空空空者，不是有无相对的空，不是断灭空，你们不要怕落空。古人云：‘空、空、空，空里得成功，根本栽培后，那怕雪和风’。心真空净了，这佛性就显现了，我们面前就出现光明大路，能够出三界的尘境。我们众生都是在欲界、色界、无色界尘埃里，在六道里轮回无有了期啊！我们果真能时时刻刻地立稳脚跟，认清爽了我们的自性，时时保护它，才有念起，即便觉除，就能离三界出苦海，就能成就大道。比如我们念佛的人妄念起时，就把佛号一提：阿弥陀佛，就把你的妄念斩掉，就把你的执著斩掉，就把你的烦恼斩掉。你光火时，即刻念阿弥陀佛；如还不顶用，就出声念或大声念阿弥陀佛，这样就把你的烦恼斩掉。你不这样做，就跟境界跑了，妄念纷飞不已，你怎么能成道啊！因此，第一要认清自己的本来面目，识得它是无相之相，是万能体，能起妙用，时时刻刻保护它，在一切顺逆境界中磨练自己，才能得解脱，这是最重要的，所以说‘无中有路出尘埃’。

‘但能不触当今讳，也胜前朝断舌才。’这句讲得更好。什么叫讳？人起名字有避讳，比如皇帝的名字有个‘正’，那么你们的名字就不能用这个‘正’字，要避讳的，不能跟皇帝的名字一样。另如你们的父亲，你们爷爷名字当中有‘明’，那你的名字就不能用‘明’，要避讳一下，不好和长辈同名。‘不触当今’，当今就是皇帝也，这是比仿我们的佛性，意即时时地不触犯它。比如我的拳头，说是拳头就触犯它，它是拳头，你不称它为拳头，就违背它。触犯它不对，违背它也不对。所谓不能触犯，就是说真的用功夫，用到识得自己的佛性了，也不能时时念叨：这是我的佛性。住在佛性上，也是不行的。即使功夫做到觉也没有了，也不要住在上面。是故曰：有觉有照，还是生死，不得解脱；住于圣境，亦是有为，不得究竟。凡夫固是无觉无照，整日昏昏噩噩，如做梦相似。老子曾说过：‘世人察察，唯我昏昏。’世上人都是昏昏沉沈的，怎么说察察呢？所谓察察者，是耍聪明图名利；而老子所谓昏昏者，是功夫用到究竟处，大智若愚，丝毫无住了。所以做功夫，既要认识本性，又不要住在上面，以为有所得，即‘不触当今’也。《圆觉经》云：‘居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭，住妄想境，不加了之，于无了知，不辨真实。’功夫至此，方为究竟。是故到最后，连佛也不可得。不可得，不是不成佛，而是正成佛。因佛亦假名，无一丝可得。你假若有个佛可成，就是还没有成佛。正如前面公案讲的洞山禅师的师父所说：我若闻无情说法，我就齐于诸圣了。与诸圣一齐，就是我心中有个佛了，有个佛就不是真佛了。所以，见与佛齐，亦有佛地障。因此，要你连佛的知见也没有，都光净了，才是真净，故云‘但能不触当今讳，也胜前朝断舌才’。这里有一个典故，从前有个人，忘记他的名字了，其人智慧大的不得了，皇帝、奸臣把他的舌头割断，他就用割断舌的血，写出字来。我们成道比断舌的大才还要胜过多多。断舌才不过是个世智辩聪，是小智慧，般若是大智慧。这是讲做功夫——第三个位置。

第四个位置：‘兼中至。两刃交锋不须避，好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。’有人说本来不叫兼中至，洞山良价禅师说兼中至，恐怕是印错了，应该是偏中至。我认为这种讲法是对的。兼中至是正偏合体，即兼并之意；而第三位正中来，是表从正位的理体当中，来起作用；第四位应该是接著讲，在偏位上的日用事情当中能作到理事无碍了；所以偏中至是正确的。偏中至，即一天到晚在作事情当中，不离正位，能作到理事无碍，不怕一切逆境烦恼，起妙用，这也是修道位。

‘两刃交锋不须避’，打仗时刀来枪往，不要害怕，不须躲避。譬喻在一切逆境当中，不害怕、不烦恼。如你自己家中有忤逆之子，你也不要烦恼。噢！这一切都不可得、不可得，忤逆就忤逆，你只不过是多花些钱罢了，你去花好了，因为我欠你的债，欠债还钱，理所当然，无所谓、不烦恼。‘两刃交锋不须避’，逆境来时，你能躲避得了吗？躲避不了的，所以‘不须避’。讲到躲避，想起了一个公案，有一位徒弟问洞山禅师道：‘寒暑到来时，如何回避？’洞山禅师说：‘向无寒无暑处去。’徒弟又问：‘如何是无寒暑处？’洞山说：‘寒时寒死阇黎，热时热死阇黎。’此话怎讲？即暖时不作暖想，冷时不作冷想；若作冷暖想，即起分别心，烦恼现前也。逆境当前怎么办？有两句诗说得好：‘镬汤炉碳吹教息，剑树刀山喝令摧’。镬汤炉碳，剑树刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来，我的心不动，就息掉了。注意了，不是逆境来了，我想怎么躲过去，也不是如何把烦恼取消了；而是我们心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我，就来杀好了，‘将头迎白刃，犹如斩春风’，我心不动。逆境尽管来，我不躲避，即‘两刃交锋不须避’；我心不动摇、不畏惧，即‘吹教息、喝令摧’是也！。

兼中至是讲修道位。修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己，不惊不怖，经得起考验，才能从真正修持中证得妙果。是故‘好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。’真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中开的莲花，而是火里开的莲花。所以，大慧宗杲禅师说在家居士比出家人力量大二十倍。

大慧宗杲禅师是一位了不起的禅宗大祖师，他说：‘如杨文公、李文和、张无尽三大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。’这三个人都是当时悟道的在家居士。大慧禅师为什么这样讲呢？因为我们习气重，既有分别我执与分别法执，更有俱生我、法二执，纵然一旦打开本来、亲证佛性，还有俱生二执未脱。法相意识颂三云：发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼，不在事境上将俱生二执磨尽，是不能轻易到达究竟地的。出家人是‘一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道底冤家。一心一意体究此事。’而在家人‘开眼合眼处，无非障道底冤魂。’出家人‘在外打入’，在家人‘在内打出’。这里的内、外是指什么？在什么内、在什么外呀？这是指‘世俗尘劳’，世俗尘劳如‘大火聚’，是障道底因缘。出家人处于不受家庭、亲属拖累的清净之地，好比在大火的外面，就像池塘里的白莲花；在家人处于世俗尘劳里，好比在大火的里面，若能成道，就像火里红莲一样。大慧禅师说：‘在外打入者，其力弱；在内打出者，其力强。’古来所有成道的圣贤，都是历尽艰辛，吃大苦耐大劳，经受了种种磨练，才成道的。如果怕苦怕累，经不起逆境的磨练、考验，就不能成道了。我们的本师释迦牟尼佛，也是历尽艰辛，受尽种种磨练，最后坐在菩提树下发大誓愿：若不证大道决不起座！方于腊月初八夜睹明星而证大道。释迦佛的前生，纵然被歌利王割截身体也不动心，这是多么伟大的道心啊！他老人家是给我们做个榜样：修道须有这种艰苦卓绝的耐心，方能成就。讲到磨练身心的环境，其实用不著刻意寻求自苦，我们现在就常处于种种的逆境当中。谚云：‘不如意事常八九！’现实生活中时时都有与自己意愿相违的逆境。现在世界上灾难很多，人我竞起，是非纷呈，加以众生各各的业障，家家都有烦恼的事。有一些人，还不知道苦，这就是‘苦苦’啊！现在所幸我们知道修道了，须脚跟站稳，不为这些梦尘影事所动，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罢休。所以‘好手犹如火里莲’！

‘宛然自有冲天志’大丈夫具有冲天大志，不怕艰难困苦，不向挫折、失败低头。修道就要有大丈夫气概，能行大施，不拘小节，逆境来了不怕，顺境来了不喜，我行我素，勇往直前，没有大丈夫气概，那就难修成了。释迦佛之所以要说净土宗，就是怕我们胆小、怯弱，畏惧路途遥远，不敢修行，故说一个歇脚的好去处：西方有一个极乐世界，临命终时，阿弥陀佛会接引你们去往生，放心去好了，不要怕！所以说佛法最好，样样具备，胆小有胆小的法，胆大有胆大的法。实际上禅宗并不危险，你只要发大愿：我一定要成佛，救度众生，不成功誓不罢休！有这个大誓愿维持，你人身永远不失，再出头来，一闻千悟。老实说来，怕吃苦不容易成佛，因为你的习气磨练不了。你不要以为在西方极乐世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有这么容易！经上说，西方极乐世界的水、鸟、风声，皆是‘法音宣流’，宣说什么法音啊？‘演说苦、空、无常、无我之音’。就是叫我们不要执著这个美好的世界，享乐而不用功。这个世界也是空幻的，执著就是苦。一切相都是无常的，无可执取，无可留恋，须放下放下再放下。经又说要‘饭食经行’，有人误以为在西方极乐世界，吃饱饭，没事了，走走玩玩。其实大错！‘饭食’应读作‘反饲’，指修道吃饱了法食，就应‘经行’十方，反过来给众生吃法食，即广度众生也。通过救度众生，磨练自己的习气，这样才能成道啊！不然的话，也不能成道。我们要成道，就须在度众生的份上，磨练习气，积累福德，才能圆成佛果。为什么？因为众生的习气各各不同，你要度他，就须舍己从人；要随顺他，就要自己先将习气消掉，这样才能恒顺他人。所以，普贤菩萨十大愿王中就有‘恒顺众生’这一条。这是不容易做到的啊！要真做到，把自己的习气消尽了，才能断‘尘沙惑’，心量才能广阔，广大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫气概——‘宛然自有冲天志’，以上是讲在事境上的锻炼，仍是修道位。我们要艰苦磨练，以达到‘理事无碍’的境界。

最后一个位置‘兼中到’，正位和偏位靠拢了，兼并在一起了。洞山祖师的‘五位君臣颂’，君喻正位，臣喻偏位。君臣合并了，故云‘兼中到’，也有几句诗：‘兼中到，不落有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合还归碳里坐。’

‘不落有无谁敢和’是什么意思？我们曾讲过：我们的佛性，你说有也不对，说无也不对；我们凡夫就是爱执著，说有著在有上，说无著在无上，都当作道理领会了。实际上，佛性是既非有，也非无，非非有，非非无，都不可得，佛性本来如此嘛！你说有么，它无相可得；你说无么，它能起妙用。这不是非有非无吗？佛性如此，事相也如此。举个例子：比如茶杯，它无自体，杯子本身是没有的，它是用土捏成形，然后放入窑里烧出来的；你说它没有么，形象宛然，可用来饮水喝茶。这不是非有非无吗？佛性本体是非有非无的，世间一切事相也是非有非无的。‘不落有无谁敢和’，吟诗作曲时，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。谁敢和？到了最后这个位置就难以开口措词了，说有不对，说无也不对，只好无说无闻了。释迦世尊在涅槃会上说：‘若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。’诸位，你们说佛有没有灭度啊？怎么样才能算是佛弟子？‘非有非无’(听众有人插话)。不对，你说非有非无也不对，还是落在‘非有非无’的概念上。那怎样讲呢？离开有、无、非有、非无、非非有、非非无，作么生道？‘海市蜃楼多奇彩，雨后霓虹分外娇。’

‘人人尽欲出常流’，常流，意指凡夫，因为凡夫都是在六道轮回的生死苦海里流转。出常流，就是了生脱死，跳出六道轮回的生死苦海。我们今天到这里来的，个个都想成佛，都想跳出生死苦海。

‘折合还归碳里坐’，折合，就是到头来。还归碳里坐，就是还归到你原来所处的地方。我们未修法前，因烦恼、执著，遮蔽了本性光明，经过修法，慢慢恢复了光明，怎么最后还回到黑黑的碳里坐呢？这句话是不是说错了呢？没有错！密宗修到最后，就是这样讲，它说，功夫做到家，就像腊月三十之月。阴历十二月的最后一日，这天晚上还能看得到月亮吗？民间有一句赖帐的俏皮话：‘腊月三十有月亮时还钱。’腊月三十有月亮吗？没有！没有，就不还钱。为什么修道修到最后，竟如腊月三十之月呢？因为功夫做到光明大放、神通大发，还不是究竟位。必须做到一切摄归自心，一法不存，一丝不挂，一尘不染，才是了手时，故以满黑位以表之。再说，修行到家无有生死可了，以佛性本无生死，六道皆如来寂灭之海，是故来去自由，随缘度生。故过了末后牢关，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回，生死、涅槃皆不可得。‘折合还归碳里坐’，末等于初，真正到了家，就像无修行一样。佛性是一个大圆相，无始无终。但你不要误解为修成佛还返回来做烦恼众生。佛的境界是：烦恼不可得，菩提不可得，众生不可得，佛也不可得，无可取，无可舍。众生是对境生心，妄执妄取。这怎么能相同？

这‘兼中到’是讲证道位。但是，光有证道位，没有见道位，证个什么呀？必须先有见道位。离开见道位，想入证道位是不可能的。所以恒河大手印一开始就讲见道位，说明见道位很重要。今天有两位居士问我这‘五位君臣’的问题，所以拿‘五位元君臣’的内容、次序，来和恒河大手印对照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到，前两个是见道位，中间两个是修道位，最后一个是证道位。和恒河大手印一样，先要见道(就是明心见性，即‘见宗’)，这是很重要的。

由于很多人对‘有情无情同圆种智’还不怎么理解，我们因此再作解释。谁知一泄千里，讲了这么多，但仍未离大手印之‘见宗’，所谓‘万变不离其宗’是也。