问答录
　　问：(本问题不清楚)
　　答：我不懂中文，所以无法知道要怎样来回答这个问题。但是基本上，所谓的功德是：今生你能够享受到种种的福报、美善、成功等，这都是由于功德积聚的结果。
　　问：供养之后后悔，便没有了功德，那么是要忏悔或继续供养？
　　答：这就像你身上穿了干净的衣服，忽然掉入了泥泞之中，那么你到底是要赶快把身上的泥土洗干净？还是就把它这样穿著？所以我们要是犯了错，就要忏悔，这样才能够把污染洗干净。把污染清净以后，我们便要非常小心，不要掉到泥泞里去了。
　　问：如果以同样清净的心来帮助甲、乙两人，甲欣然接受，而乙则因为某种原因而心生嗔恨心。请问仁波切，这两种情况其功德相比如何？
　　答：由于我们是凡夫，没有办法去分辨所供养的对象是清净或不净，所以在做布施的时候，只要我们的发心是纯净的，不管供养的对象如何，所得的功德便是一样的。以刚才的问题来说，对甲而言，他感到非常高兴，由于你对他的帮助或布施，你会得到的功德；甲也会因为发了欢喜心及感恩心，而同样积聚了功德。乙虽然对你的帮助感到生气，但只要你自己对他并不产生恨心，也同样能够积聚功德，这是因为你发心纯净的缘故；但乙本人由于生了嗔恨心，所以没有办法积聚任何功德。
　　问：我们现在一般所做的供养，可以算是三轮体空吗？
　　答：对我们初学者来说，当然一开始并不是三轮体空的，因为供养者(你自己)是有的；所供养出来的香、花、灯财物等等，也是实际有的；而供养的对象如：佛菩萨、善知识，也是有的，所以并不能算是三轮体空。
　　问：如果发心的动机只是为了自己，或自己家人的利益，这样是不是功德的积聚就不大？
　　答：只要我们发心是好的，一定能够积聚功德。譬如说，如果我们的家人有了麻烦，或是我们的亲人朋友生病，我们去帮助他们，都绝对是能积聚功德的。这并不是说，我们要放弃我们的家人朋友，我的意思是，我们刚才谈过的积聚功德的对象有三种，而最高的就是佛菩萨。我们帮助家人、亲友还是能够积聚功德的，只不过由于不是积聚功德的最高对象，也就不能积聚最大的功德。
　　问：如果做每件事时，心里都想着是不是有功德才去做，那么这种发心是不是错误的？
　　答：今天的开示，我已经非常详细的解释了什么是至高的供养对象、什么是积聚功德的正确发心、什么是善行、什么是不善的……这些都是要让我们的种种迷惑能够去除。所以当我们在供养诸佛时，心里就不会产生「这是不是有功德」的疑问了。我曾经说过，如果我们听闻佛法，就能够去除无明，好像灯光去除黑暗一样；所以我们在做种种供养时，我们的心里就不会有任何「这是不是有功德」的疑问了。另一方面，功德的积聚取决于我们的发心，所以做事前应想「这事是否能利益他人」而非「这事是否有功德」。清净利他的发心本身就是功德。

　　第二天
　　现在继续说明第二个对象――仁慈的亲人好友。先从朋友来谈，当我需要或无助、生病时，有人愿意帮助我们，这样的朋友可说是非常善良仁慈的了，这是就一般世俗观点来说的好，也是非常的珍贵。另有一种朋友，他们在佛法的修行上帮助我们，鼓励我们，闭关时给予我们财物和精神上的支助……等等，这样的法友更是非常珍贵、稀有的。接下来是父母亲。虽然投生人道是因为积聚了善业，但若没有父母亲，我们也无法获得这个肉体的人身。
　　因此，我们要视父母亲对我们非常的仁慈，因为他们给予我们身体，使我们能完好地出生――特别是母亲，她非常、非常地慈悲从怀孕开始，就受尽种种困难和痛苦，给予我们慈爱、关怀、尽力把最好的给我们。以上是第二个要探讨的对象——仁慈的亲人好友。
　　要回报父母及友人的恩惠是很重要的。回报他们的方法，是当他们在无助、生病时给予帮助；并在能力范围内，以关爱和了解，给予他们财物或物质上的帮助。我们特别要去关心、了解、赞美那些帮助过我们的人。
　　佛陀在许多教法中都曾提到，我们可以用祷告祈求来和别人建立起非常深的因缘，例如，回向给那些曾在此生中帮助过我们的人――帮助我们在佛道上成就者、父母和一切有情众生。我们将功德回向给众生利益他们，一定可以和他们建立起深厚的善缘。
　　不仅如此，以此正确的心态来回向，还可以积聚福德，带来很大的利益。虽然平常我们也做功德回向，但有时向父母、朋友发脾气、开玩笑、批评他们……等等、这样便减低了我们自己积聚资粮的机会。所以我们要知道一切对父母、朋友批评和生气的行为，都对福德资粮的积聚有很大的伤害。
　　第三个对象是需要帮忙的人，尤其是贫困者。如果有人饿了，可以给予食物；有人生病了，即使我们不是医生，无法诊断施药，也可以帮他获得适当的医疗照顾，或给予财物上的帮助……等等，这些也是积聚资粮的方法。但记住，伸手施予协助时，要存著温柔、仁慈的态度，这样便可以积聚很多资粮。
　　简而言之，这三种积聚福德资粮的对象――佛法僧三宝、善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对此三种对象做出良善的事情，就可积聚非常大的福德资粮；但同样地，如果我们对这三种对象做出负面的行为，也会造下很大的恶业。因此，我们要了解，好与坏虽是相反矛盾的两样东西，但其形成的方式都是相似的。
　　我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，例如，做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地……等等，或帮助建寺、舍利塔，给予劳力、财物上的支助，以及对父母、有恩于我们的人提供种种帮助……等等，都是以「身」来积聚资粮的方法。「语」方面的资粮积聚，是指持咒、诵经以及说美善的话语等。不管做了以上什么样的善行，其根本还系于我们的心态，也就是「意」。我们必须具备清净的心，如果自心不净，带嗔怒和自傲的心去持咒、念经，虽则力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中充满烦恼之故。至于做礼拜、绕佛塔等，如果心不清净，如果心不清净，情况也是一样。这就是为什么龙树菩萨说，如果心存慈悲，要成佛、成菩萨就很容易了。这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。
　　所以，当我们自己修法，或别人请我们修法时，虽然是很认真的地在做，心中却想着修法后，可以赢得许多人的赞扬和认同，或是盘算著如何藉由修法来消灭仇人……等等，只要心存其中任何一种想法，就会破坏了积聚资粮的可能。因此，在做身、语、意任何一种的修持时，都必须舍弃傲慢、嗔恨或欲消灭打倒仇敌的想法。
　　在许多积聚福德资粮的方法是，有一个既简单又具大效益的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，有人行善时，不论他的宗教、党派如何，我们不嫉妒他，也不在意他的宗教党派等和自己的有何不同，而衷心的赞赏随喜他，觉得他做得很好，希望他能继续做下去，有继续行善的机缘。这样做，我们福德资粮就会一直增长。平常有人在修法时，我们若随喜他，极有可能我们所得的功德比他本身修法的功德还大。原因是，例如有人很认真积极地在修法，而且也修完了很多座的法，此时倘若我们随喜他的精进修持，觉得修法非常殊胜，希望他在未来能继续修持，此随喜是很真诚的，没有任何的竞争心或傲慢心，从不觉得自己的随喜心已经足够、或希求别人来赞赏我们的随喜心。在此情况下，我们随喜他人的善行是非常清净的。
　　相对地，有些修行人的可能会有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有竞争的心理，因为有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有这样的心态，就破坏了修行累积的功德。
　　随喜不仅可从佛法，也可从世间法的角度来看。当我们看到朋友或任何人事业有成、家庭富裕圆满时，如果心态正确，觉得那样很好，这也是福德资粮的积聚。相反地，如果我们对一些有成就人产生了嫉妒的心理，觉得他们的成功是不实的，那样便大大地减少了我们福德资粮的积聚。
　　至于如何才能积聚比在修法或行善的人更多的资粮呢？应该持何种心态才对？在此有一个释迦牟尼佛的本生故事可以用来说明。这个故事发生在佛陀时代，有一个很有权势和财富的国王，名为萨加，要供养佛陀及其弟子们三个月，提供住所及食物，请他们修法、办法会。此法会是那时最大的盛会，当时没有一个国王有如此能力供养那么多的出家人，办那么大的法会。
　　在三个月的法会圆满结束时，如同往常一样要做回向，国王希望能首先回向给他，因为他是这个法会最主要的功德主。而他希望第二个要回向的对象是王后，因为她是这些供养的第二大赞助人。虽然国王心中这么想，但实际回向时，佛陀首先回向的人，既不是国王，也不是王后，而是门外的一位乞妇，国王和王后则排后面。
　　后来，国王问佛陀，为何先回向给那位乞妇呢？佛陀回答说，在这三个月的法会里，那位乞妇每天在门外随喜赞叹国王能赞助这么大的法会，这么好的善事——她的心非常真诚、非常谦卑、无一丝嫉妒，因此她随喜的功德，比国王和王后所获得的还要大。国王有傲慢，觉得只有自己这般富有，才能供养这么多的出家人，所以他做的善事带著自满。而王后心中也在想著，国王这么有权势，或许下次她也可以如此富裕有权。供养更多出家人，甚至比国王的还盛大。她心中存有互别苗头的心态，因此他们两人所积的福德还不及那乞妇。所以，佛陀便首先回向给她。
　　一般凡夫或刚开始修行人，即使积聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困难，这是由于我们才刚开始修行，不了解如何使善业结果的正确方法。
　　通常，如果我们受了在家戒、菩萨戒或金刚乘的戒律，便可确保善果成熟，否则，不论造了什么善业，都有可能因烦恼障而被摧毁。就如同在风中提油灯一样，随时有可能被强风吹熄，无法一直保持明亮。如果我们持守在家戒，不伤害有情众生，了悟轮回是苦且无意义，内心达到平静的境地，这样最终善业的果实便会成熟。
　　除了持守小乘戒与在家戒外，如果再进一步受菩萨戒，所能积聚福德的力量就更大了。因为受了菩萨戒就表示走上菩萨道。我们首先受在家戒以为基础，然后再受菩萨戒。受菩萨戒，除了祈请佛、菩萨之外，还要邀集六道众生做为见证，发愿利益救度他们。以此愿心，不论做了善业或善行，除了回向给自己外，还要不忘回向给一切众生，这样回向的功德是既深且广的。「广」指回向的对象为一切众生，所以功德永远无法被摧破；「深」则是指回向的功德，不仅祈望众生能短暂地得到解脱，且最终能证悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善后，如果能做如此的回向，则任何恼障便都无法破坏所积聚的福德，因为功德已完全回向给了一切有情。如果没有做回向，福德就有可能被破坏；但若已正确做了回向，便一点也不受影响了。这观念和以下的例子很相似：假如我们手中有一滴水，一直握著不想让它干掉是不可能的，它在任何时候、任何一天，甚至是几个小时内就有可能干涸；但如果我们将此滴水放在大海中，它就永远不会干枯，一直存在那里。相同地，我们回向福德，希望能使众生解脱，如此，任何的烦恼及障碍就无法影响到它了，因为这样的福德是既深且广的。
　　通常，当我们谈到菩萨行时，我们可能会因无法度尽六道众生而感到气馁，但有二件事情可以鼓舞我们。第一是从无始以来，我们就本具佛性，拥有佛的一切特质与潜能。但由于无明，我们不了解自身所具有的成佛种子，执著于有「我」这个概念，非常执著自我。因为有「我」而起了分别心，把周遭的人分为我们亲近的人――例如：亲人朋友等――还有就是与自己不相干的人或仇敌。因此，我们生起了贪、瞋二种烦恼，此即为我们一直在生死轮回之中的原因。
　　藉由法的功德，我们认识和了悟了佛法，以理智来断除「自」、「他」分别的执著迷惑。斩断了执著，我们才有可能更具勇气与决心，为利益众生而努力。
　　自、他分别的执著，光是在知性上认知还是不够的，必须以方法来对治克服，而它就是修慈悲心。简单地说，慈，就是当众生安乐时，我们祈望他们的快乐能永远持续，不会被破坏，这和爱心是非常相似的；悲，就是不论自己或众生遭受痛苦、疾病或不幸时，祈求这些不幸能完全永远地消除，希望一切众生都能远离疾病和困苦。不论是慈或悲这两个愿心都是奠基在我们的诚心上面，也就是奠基在愿众生离苦得乐的心有多真诚，因此，我们必须至诚地发愿。
　　对于一位初修行者而言，可能不会全然了解「慈悲地对待众生」的意义。虽然我们具有对一切有情众生慈悲的种子，如同我们具备像佛陀一般能证得佛果的潜能，但这颗成佛的种子却由于「自我」与「他人」的执著分别，以及其它的烦恼等，而被障蔽住了，以致像我们这样的初修者，没有办法体会到一种对一切有情真正全然流露的慈悲心。
　　因此，我们要修练自己。修练自己对众生有正确的慈悲心的方法是：坐下来，试著找出自己所想要的为何？自己在此生中最渴望的是什么？当然我们渴望的一定是安乐，并且远离痛苦、疾病和障碍；我们一定想要成功、快乐，不想要有任何毁坏我们生命的事情发生……等。然后，我们也会希望父母、家人们都能享有同样的境遇，不希望他们失败、生病或遭遇困难；我们希望他们也能远离种种的苦因，同时得到安乐。
　　接下来，我们要试著转换这种感受，因为不仅是自己和家人有这样的渴求，事实上，所有的众生也都有同样的需求——获得安乐，远离痛苦。为什么世界上每一个人都日日夜夜不停地努力，就是为了阻挡一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人类不分国籍，其所需要的都是一样的——远离任何痛苦，而这也是一切众生的希求。有时候，我们觉得只有人类会希望安乐，而畜牲并不，因此，认为把这种想法移换到畜生身上是不正确的。但事实上，它们和我们一样，日夜不停地忙，就是为了有食物吃、有地方住，保护自己不受任何痛苦――一切有情众生的希求都是如此相同的。
　　有了这种认识，我们的想法便会更扩展延伸，想到不只是我自己，其实世界上所有一切的众生，也都同样地渴望安乐、远离痛苦。在这一刻，我们就生起了平等心，了解所有众生都是平等的，都想远离同一件事――苦。我们切实修行、善用佛法，由于法的善德，我们便能加深自己修行的体悟及功德，以此摧毁自私的心，了解执著於「自我」是不正确的，这便成为我们解脱生死轮回的方法，然而，其它众生就不了解这些道理了，他们认为执著是唯一的解决方法。因此一味地想办法保护自己，导致一直在生死轮回中徘徊。这是修行人与非修行人的差别所在。
　　我们已阐释了如何以大乘佛教的观念来积聚福德，明天我会继续讲解声闻、独觉乘的修习。现在有一些时间可以问问题。

问答录
　　问：有人假装残疾，以博旁人的同情与布施，譬如，目前在地下道卖香、卖口香糖的残疾人士，听说是以企业化的方式来经营。如果布施者不察，那么施者是否有功德？
　　答：施者所积聚的福德一点不差，因为他布施的时候完全是以慈悲的清净心去做的。但如果接受者是伪装的话，则伪装者本身便不可能积聚功德。
　　问：供养将心的调练具体化，也就是以供养的行为来考证自心的成就，如此的解释是否符合仁波切的开示？
　　答：不能说慷慨地供养布施只是为了考验我们的心，事实上，同时也是为了考验我们布施供养的动机和目的。供养或布施后不后悔，才是考证我们心的重点所在。我不太了解这个题目的意思，不过，如果我们供养或布施前不先考量自己，就冲动地去做这件事，以致后来又反悔了，这样便破坏了一切可能积聚的福德资粮了。西藏有句谚语是：「如果在猫偷走你的肉之后，才后悔没有关闭窗户，那就太迟了。」所以，千万不要那样做。
　　问：福德如何增长广大？
　　答：增长福德的主要方法是回向。当我们积聚了福德资粮后，要回向给一切众生，让他们也分享我们的功德。而且回向时，必须毫无分别心，朋友或仇敌平等的相待，也不要期望有所回报。有情众的数量如虚空般无边无际，如此我们的功德资粮也会一样地广大无边。不仅从回向的意义来看如此，就其目的而言，也是为了让数量广大和虚空般的众生能获得证悟，因此，我们的资粮会积聚的很快。福德资粮的积聚是取决于我们回向时的心态而定。
　　问：修金刚萨埵法时，其中有一个誓言是说：「从今以后绝不再犯错」。但由於无始劫以来的习性使然，我们不可能修一次法后就不再犯错，因此，常常感觉修这个法会有罪恶感，怎么办？
　　答：在清净自己之罪障时，怀有罪恶感是很有建设性的事。不错，由於无始以来的习性，我们不可能修一次法后就不再犯错了，但由於你有罪恶意识，因此下次再犯而与誓言相违时，做错事的感觉就不会很愉快，而是怀著歉疚与后悔的心。因此，再造的恶业就不会很强、很大。举例来说，一个人如果造恶没有净化，又没有不可再犯或忏悔的心，便会乐此不疲，一犯再犯，并对自己的恶行感到自喜。如此一来，除出身、心所做的恶业外，又加上随喜，所积的恶业就会变得非常强烈了，所以罪恶感从某个角度来讲是很助益的，它不会让你随喜恶行，还会提醒你要用对治的方法来净化自己，因为我们不可能一次就能断除所有的恶行。
　　问：身为医护人员，每当面对病人的痛苦，而又不得不对其进行某些使肉体更为痛苦的医疗行为时，请问应该以何种态度或方法来帮助这样的病人？
　　答：想要去治疗或破坏完全是两种不同的动机。因此，在医院中，你想的是治愈一个人，以此动机，你虽使病人更痛苦，但由於你的想法是想要救他，因此存著这样的动机也就足够了，不须再考虑其他的。这情形和憎恨是相反的，如果你对仇人起了嗔心，你的动机便很可能想去破坏伤害这个人。因此，为了治疗他人的疾病，与出於嗔恨所引的伤害痛苦是不同的，这是由於发心不同的缘故。

　　第三天
　　昨天我们谈到了一般的大乘传统，以慈悲来培养菩提心以及证悟的心。但培养慈悲不应像我们昨天谈的，仅止於知性上的了解而已，还须更进一步去实际修行。要有效地训练自己培养正确真诚的慈悲心，可以应用「自他交换法」。「自他交换法」在藏文中称为「东练Tong.Len」，是一个非常简单的法门，但在开始时，各位可能会较不习惯。
　　修「自他交换」是：当我们呼气时，观想一切善行、成就、健康、以及此生和过去世中所积的一切福德美善之物，随著我们的呼气一一施予一切众生，使他们也能享受到福德、健康以及所有的善法――特别是我们曾经憎恨过的仇敌。而当我们吸气时，观想吸进一切有情众生的疾病、不幸、逆缘等黑业——包括我们最恨的仇敌的，这些化为一股恶气，吸进我们心中。这是「自他交换法」的修习。当我们开始做时，也许会有点困难，深怕把自己的美善、功德等全都送给别人，而自己的功德就这样用完了。其实，这是一种我执的想法，因为有我执，才会产生这样的想法。此外，当我们吸进一切众生的病灾和不幸时，也许也会害怕，恐惧自己因此而真的生病。之所以会有这样的想法，也是由於我执的关系。
　　其实，「自他交换法」的修持，目的就是要打破、去除和斩断我们的我执，有此认知，在逐渐修炼的过程中，就不会害怕去担起别人的疾病和不幸，也会毫不犹豫地把自己所拥有的一切功德、美善等，全部施予一切众生了。这样的修行方法能够去除我们的自以为是，以及觉得非常重要的一种执著。只要我们具备了自他交换的修行基础，在做其它修行时，譬如布施，就能够完全地布施，内心充满欢喜，没有任何后悔和疑惑。这样的布施才能算是完全圆满，而所得的功德也才会超乎想像的无穷广大。反之，如果我们不具自他交换的修行基础，即使做了布施，也可能将来后悔；一旦后悔，就有可能造业。
　　举例来说，佛陀在世时，舍利弗是一位非常伟大的菩萨，只要有人向他要求什么东西，他都会给。那时，有一位恶魔，化现为人的模样，要求舍利弗把右手给他。舍利弗答应了，毫不犹豫地用左手把右手砍断送给了他。然而，在那个时代，印度人习俗是：在给人东西时，一定要用右手，不可用左手。如果以左手给东西，就表示不恭敬，因此那位恶魔化人就打了舍利弗一个耳光，说道：「你怎么可以用左手拿东西给我呢？这是不恭敬的！」舍利弗当时就非常沮丧，产生了后悔心。他觉得：「我实在没办法让每个众生都欢喜。」由於舍利弗生出了后悔心，所以无法由这件布施的行为来积聚功德。因此，我们一定要好好修炼自心，这样的话，当我们行善时，才没有任何东西可以阻碍、动摇我们的心，才能够真正的积聚功德。
　　在上述我们解释自他交换法的修行时，便已经阐明了此法是一种修行法门。诸位心中可能会产生一个问题，这法只是以心来观想施予他人美善，和承担他人痛苦，但在实际上，一点也没有真正利益到众生，这样的修行怎么能利益众生呢？甚至还有人讽刺这样的修习方法。但事实上，修习此法的主要目的就是要断除我执——我执和自私很相似。
　　如果我们心存自私，便无法真诚的布施，也无法利益他人。因为不论我们做了什么，总想不知将有什么事要发生在自己身上。所以，这便大大地限制住了我们对一切有情众生全然圆满的布施。同样地，只要有自私的心理存在，就无法忍受任何困境，所以，当我们自己把「自他交换法」修炼好时,就可以超越任何自私的想法,如此一来,我们在做任何事时,就会变得真诚欢喜且全心全意。即使利他的事业困难漫长，且又令人疲累，也不会再让我们觉得沮丧、灰心，因为我们已修炼了自心，绝对不会轻言放弃。否则，当事情变得困难时，我们就容易放手了。
　　不但如此，修习「自他交换法」也可以去除我们许多的烦恼障，例如：当我们把自己的美善、福报、功德等布施一切有情时，我们希望他们安乐、成功、健康；然而，在日常生活上，我们却妒嫉他人的成功、快乐，所以，修习「自他交换法」可以摧毁我们的妒嫉，这是件相当重要的事。
　　还有，修习「自他交换法」时，我们发心承担一切众生的疾病和痛苦，这和在日常生活时，我们所作所为都在伤害别人，以换取自己的安乐舒适，有很大的差别。所以，以此我们摧毁了嗔恨后，便不会再对任何众生造成痛苦和打击了。
　　正确地了知「自他交换法」修习须仰赖智慧，因此修习任何使人内心增长的法门，都可减轻我们的烦恼，开启智慧。换言之，烦恼的断除不是像脱掉衣服、洗去污点那般容易，须以正确的知见来修炼自心。烦恼就是不正确的见解产生的，必须以正确的观念来驯心和调伏它；这并非把烦恼脱掉或洗去，而是把错误的观念改为正确的知见。方法就是把从前只关注自己的成功与否——非常自私的动机，完全改为利他的心，想到利益他人。
　　利己和利他这两种观念都是一种知见，但一是只关照自己，而另一则是关注一切有情。只关心自己利益的结果，便在生死轮回中流转受苦；相反地，成就者如佛陀，知道如何断除个人的利益，帮助他人，所以他们才能觉悟。因此，为他人谋福是一件非常美善的事，也是最能积聚资粮的修习良方。
　　对初修行者而言，要完全放弃自己的利益，只关心他人，似乎是件非常困难的事，原因是我们尚未把自己修炼好，尚未熟悉和了解这些观念――虽然我们都具开悟成佛与菩萨的种子。这很像我们从未尝过辣椒、抽过烟。在第一次尝试吃辣或抽烟时，可能会觉得不舒服，认为不可能再继续吃或抽下去。但经过几个星期的尝试后，就会对辣椒和烟上瘾，觉得没有它就无法活下去，所以，这一切都只是训练的问题。目前，我们要变得完全利他而无一点自私，似乎是不可能的，但只要经过修行，就会像前面所举的例子一样，变得有可能了。
　　因此，当我们以真挚的慈悲及利他的心来积聚福德，并使心置於三摩地(定)的状态中时，则不论行做什么善行――例如：供养、布施或修法等——便能成为积聚福德资粮最殊胜的法门了。而且这样的功德经由回向一切众生，不仅不会耗光，还会日夜不断增长；正如流动的河水一样，日夜不停的流动，不会在夜晚就停止。所以，以慈悲心来积聚福德，是可以使资粮不断增长的殊胜法门。
　　现在就来探讨智慧资粮的积聚。基本上，智慧资粮一直要到初地菩萨时，才能够真正地开始积聚。因为菩萨在登初地时才能真正证悟诸法的空性，而不只是在知性上的了解而已。在证悟诸法空性之前，也就是在登初地的菩萨前，一切所做智慧资粮的积聚，都只是一种准备的前行而已，并非真正地已在积聚智慧的资粮了。
　　如何才能达到证悟诸法空性的境地？我们必须在每次修完法后，安住在无念的状态中，以为智慧资粮的积聚做准备。而此时，还不是真正地积聚智慧资粮，真正地积聚要等到证到初地菩萨位，也就是证得「无我」之后，通常，修行后将功德回向众生时，可按照普贤及文殊菩萨的方式来回向，以他们的知识及智慧来回向，便可积聚智慧资粮。由於我们是凡夫，不懂如何以特别的知识和正确的方法来做回向。因此，在修法后的回向，就更具意义、更圆满了。
　　菩萨从初地到七地，只有在禅定时，才能够积聚智慧资粮；一旦在下了座的四威仪中，也就只能积聚福德资粮，而无法真正的积聚智慧资粮了。可是从八地到十地的菩萨，便不管在禅定在座上或下座之后，都能不断地积聚智慧及福德资粮。也就是说，在此三地的菩萨，在或不在禅修的定中，都是一样的。第十一地菩萨，圆满完成福德与智慧资粮的积聚，也就是佛了。
　　对於一位初学者而言，即使非常想积聚智慧资粮，也没有办法，就只能积聚福德资粮；但不要因此而轻视了福德资粮的积聚，因为福德资粮积聚得越多，就表示越接近真正积聚智慧资粮的境地了，所以，不要放弃积聚福德资粮。
　　在金刚乘中，我们不能一下子就想要修密法而不先具备强烈的觉悟心――即慈悲菩提为基础的心。金刚乘的修行必须先由慈悲心及菩提心的发展做为基础的开始，这并不意味著金刚乘很吝啬，不愿把教法随便传授给人，而是如果没有圆满的慈悲和利他的心做基础，修持金刚乘就不会有很大的效益，也就不会有成就。
　　为何金刚乘又称为密乘？密乘并非像一般人所误解，不轻易传授给人的意思，而是指要具备相当的根器，才可以修持金刚乘的教法。如不以慈悲心菩提心做基础，即使修了密法，也不会得到利益，这就是所谓密乘的意义。因此，初修行时，一定要多多下功夫，使自己具备非常强烈稳固的慈悲心，一旦具备了强烈又稳固的慈悲心做基础后，再修持金刚乘的教法，便能获得良好的成果。一般来说，金刚乘是开悟最快的修行法门，但要有慈悲心及菩提心做基础，才能快速成就，否则金刚乘便谈不上是最快的法门了。
　　我们要尽力去了悟诸法的空性，精进地去学习、证悟它。我们所能感受察觉的一切事物都是佛性的显现，整个宇宙也就是佛净土。所以，我们的心必须时时安住於诸法的实相中，在此境界，任何造作都非真实，以此心保持在真实的法性中。如能了悟这点，即知此世界的一切现象事物(法)，都由五大(即地、水、火、风、空)所组成；而已证悟诸法实相，或空性者，便能体悟到，其实五大的体性就是五方佛的眷属——五方佛母。
　　同样地，我们本身是由五蕴所构成了，如能证悟其体性，便能了解五蕴其实就是五方佛，因此五蕴与五大就取决於我们是否能证悟它。未证前，五蕴就是五蕴，证悟以后，五蕴即是五方佛；同样地，证悟前，五大看起来就是五大，但在证悟诸法的实相后，五大就是五方佛母。因此，为了证悟这一切，我们必须把心安住在一切内、外诸法的实相中。如果我们的心没有了悟，是一个迷惑的心的话，则我们的贪、嗔、痴、慢、疑是五毒；了悟之后，便能够证悟到五毒的体性，也就是五智。
　　我们在供养诸佛、菩萨的时候，如果能够证悟到诸法的体性，就能够证悟到五大、五蕴跟五毒的体性，而它们其实就是五方佛母、五方佛以及五智。以此证悟，我们所做的一切供养，就能够与三轮体空相应。也就是说，没有供养的人、没有供养的对象、也没有供养这件事情。依此，我们就能够在任何当下中有一种神圣的「圣观」。
　　当一个行者证悟到一切诸法的体性，也就是五大、五蕴、五毒的体性都清净时，则这位行者就可以称为是一位瑜伽士。也就是说，瑜伽士(注：「瑜伽」本意「相应」)，是一位证悟并与究竟实相相应的人。瑜伽士证悟到了我们本具的佛性，而每一位众生也都具等值等量的这个佛性。一切众生佛所具有的佛性是完全一样的，没有任何分别；既是这样，那么又为何众生没有办法像佛一样，能够示现预知、自在飞翔或种种神变……，知成就者所拥有的能力？这都是因为有我执的缘故。虽然「我」是不存在的、是虚幻的，但众生执著有「我」，因此有自己跟他人这种分别的心态；而由「自他」分别的执著，产生了我执与嗔心，这样的结果，便障碍蒙蔽了我们的佛性。
　　我们所说众生无明，并非指众生对於世间法的迷惑，而是说众生对於其本具佛性的无知。虽然「我」是不存在的，但众生执著於它，於是便将错的东西认为是对的。我执产生了种种执著、烦恼，如执著和嗔恨，而由於这些，使得众生无法经历到本具的佛性。以这一层的意思来看，我们说这是无明。
　　佛是已经完全证悟的众生，他完全去除了无明。藏文里面，「佛」这个字叫做「桑杰」。「桑」意指已经去除、消除。消除什么呢？就是消除无明的根源、消除自我的执著与烦恼。而「杰」的意思就是开花或开展，也就是说，已舍无明烦恼，经历到无始以来本具的佛性。佛性并非后来才慢慢长成，或向外求得的，它是本来如是具足。如果我们能够把障碍去除，便能够体验佛性，证悟到它。此时成佛了，也就是藏文里面的「桑杰」。
　　佛在利益众生时，是不著任何利益之相的。也就是说，他是无饰任运的。佛在修行成就的过程中，就已经发愿要利益一切众生，因此，成佛以后度众生时，由於此等证悟的特质，便能够任运无作，而又自然遍在的利益一切有情。举例来说：这好比是太阳一样。太阳是非常光明的，它遍照一切地方，从不分别要照这里、照那里，或不照这里，只照那里。它所照耀的地方，都能够去除黑暗，并且给予温暖。太阳它本身并不处心积虑，或有意地计划要这样或那样；佛也是这样，当他利益众生时，是任运无作而遍一切处的。之所以能够任运，是由於佛已净除任何烦恼，已完全证悟佛性的缘故。
　　三天来，我为大家做了一系列的开示，从一开始的凡夫如何积聚福德、福德积聚的对象、到如何让我们积聚的福德能产生更大的效果。修善行时，应要像刚才所说的三种类别，才是正确的积聚心态。如果有正确的对象和发心，福德的积聚才能变得无量无边；反之，如果持不正确的心态，便非但不能积聚福德，且可能造作恶业，而此恶业的造作是非常大的。
　　我也谈到，在小乘里，行者由於悟到轮回的痛苦，便希望自己能从轮回之中解脱，而证涅槃；可是在小乘以外的――大乘以上的行者，则以训练菩提心为主，训练自己能够把所拥有的一切福德善行，全部施予一切众生，并将众生的一切痛苦和不幸、疾病等，全部承担在自己身上，这样的修行，即是菩萨的修行、所以菩提心、慈悲心跟利他心的修行，便是菩萨修行非常重要的基础。
　　我也讲到了在初地菩萨以前所做的资粮积聚，都仅是属福德资粮的积聚，一直要等到上菩萨初地以后；也就是说，是一位圣者以后，一直到菩萨七地，才能真正地积聚智慧资粮。初到七地之间，只有在禅坐时，才能够积聚智慧资粮，一旦下了座的四威仪之中，也只能积聚福德资粮了。可是七地以上的菩萨，不管是修与不修，座上或座下，都能同样地积聚智慧资粮。
　　最后福慧二资粮的圆满就是「佛」。在金刚乘里面，我们谈到金刚乘的修行，就是要去了悟一切诸法的空相、一切法没有自我的存在性。因此，以这样的基础，当我们行做任何事――譬如在做供养时――便能把心安住在五大、五蕴、五毒的体性，也就是五方佛母、五方佛以及五智之中了。住於其体性中时，就是三轮体空，也就是没有供养的人、没有供养的对象也没有供养的事。
　　这几天之中，我已把开始修行到成佛的整个阶次，都为大家解说了。大家如果还有疑问不清楚的地方，欢迎现在提出来。