第七 难陀学童所问之义释
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一 尊者难陀曰：「『世间诸牟尼』
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶」 (一○七七)
「世间诸牟尼」〔之句中〕，「有」者，有、存在、能得。「世」者，是恶趣世间……
乃至(一八页参照)……是处世间。「诸牟尼」者，命名为牟尼是活命〔外学〕、尼干
结发外学、苦行者。此是「世间诸牟尼」〔之义〕。
「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接续。「尊者」是敬语。「难陀」
者，是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者难陀曰」〔之义〕。
「如何对此事，人人言之耶？」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆罗门、毘舍、
首陀、在家者、出家者、天、人。「言」者，是语、话、说明、言说。「如何对此事」
者，是「如斯耶」？「不然耶」？「何耶」？「云何耶」？是疑之质问、疑念之质问。此是
「如何对此事，人人言之耶」〔之义〕。
143 「以智使生起，牟尼言之耶」？具八等至之智又五神通之智、正具、达、正达、
成、正成、具备者〔世人〕言、语、话、说明、言说牟尼备者耶？此是「以智使生起，
牟尼言之耶」〔之义〕。
「活命使生起，〔牟尼言之耶〕」者，或具种种极大之行作、向麤恶生活之勤励、
正具、达、正达、成、正成、具备者，〔世人〕言、语、话、说明、言说牟尼者耶？
此是「活命使生起，牟尼言之耶」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：「世间有诸牟尼！
如何对此事 人人言之耶
以智使生起 牟尼言之耶
活命使生起 牟尼言之耶」
二 诸之善巧者 难陀！兹不说
由见与由智 牟尼亦不说
为破〔烦恼〕 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人 (一○七八)
「由见与由闻，由智亦不〔说〕」〔之句中〕，「由见亦不〔说〕」者，是由见净亦不
〔说〕。由闻亦不〔说〕是由闻净亦不说。由智亦不〔说〕者，由八等至智亦、又由
邪智亦不说。此是「由见与由闻，由智亦不说」〔之义〕。
144 「诸善巧者，难陀！兹不说」〔之句中〕，善巧者，是所有蕴善巧者、界善巧者、
处善巧者、缘起善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善
巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者具见净与闻
净及八等至智、邪智、正具、达、正达、成、正成、俱备者牟尼不说、不语、不话、
不说明、不言说。此是「诸善巧者，难陀！兹不说」〔之义〕。
「牟尼与我言，破〔烦恼军〕而无苦与无求，所行之人人」〔之句中〕，「军」者，
是魔军。〔即〕身恶行是魔军、语恶是为魔军、意恶行是魔军、贪是魔军、瞋是魔军、
痴是魔军，忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、
一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行是魔军。即世
尊如斯宣示：
1汝之第一军是欲 第二军乃言不乐
汝第三军是饥渴 第四军是言可爱
第六军乃言怖畏 汝第五军是惛眼
汝之第七军是疑 覆与强情第八军
利得名誉与恭敬 以邪〔行〕而得名声
145 又对自己为赏扬 贬下他人为不善
汝之军障此解脱 〔汝〕是黑〔魔〕之军势
不胜〔于彼〕无勇者 〔勇者〕已胜而得乐
由四〔沙门〕道而胜，打胜一切之魔军、胜一切敌对烦恼，破〔此〕、摧破、令
溃走故，彼等是破〔烦恼〕军。「无苦」者，是贪苦、瞋苦、痴苦、忿苦、恨苦……
乃至(四一页参照)……一切不善行是苦。舍断此苦、正断、令寂灭、安息、令不
得生起、以智火所烧者言为无苦者。「无求」者，言求渴爱。即所有贪、染贪乃至(一
三页参照)……贪、欲贪、不善根。舍断此求、渴爱、正断、令寂灭、安息、令不
得生起、以智火所烧者言为无求者。〔之义〕。
「牟尼与我言破军无苦无求所行之人人」者，破军而成阿罗汉、漏尽者，无苦无
求而「行于世间」，行作、动作、活动、护持、持续、维持所行之人人，牟尼与我「言」，
语、话、说明、言说。此是「牟尼与我言破军无苦无求，所行之人人」〔之义〕。故世
尊宣示：
诸之善巧者 难陀！兹不说
146 由智与由闻 牟尼亦不说
为破烦恼事 无苦与无求
牟尼与我言 所行之人人
三 尊者难陀曰：
「所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
〔自见〕行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我」 (一○七九)
「所有此等之沙门婆罗门」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、无残、
无余。「沙门」者，是所有此处至〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者所有
呼为卿者。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。
「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接续。「尊者」是敬语。难陀者，
是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……此是「尊者难陀曰」。
147 「由见亦由闻、而为说有净」者，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、
遍净脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、脱、解脱、遍
脱。此是「由见亦由闻，而为说有净」〔之义〕。
「由戒与由努亦说有净」者，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净
脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍
脱。由戒与努而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此
是「由戒与由努说有净」〔之义〕。
「由多种之物，亦说有净」，多种之努、由祭典亦说、语、话、说明、言说、净、
清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是「由多种之物，说有净」〔之义〕。
「世尊！彼等于其处，行禁制，果？」〔之句中〕，「果」者，是「如斯耶」？「不然
耶」？「何耶」？「云何耶」？疑之质问、疑念之质问、迷惑之质问。此是「果」。「彼等」
者，是恶见者。「世尊」者，是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓
世尊〔语〕……是与作证共同施设之物。此是「世尊！彼等果」〔之义〕。「于其处禁
制」〔之句中〕，其处者，是已见、已忍、已意欲于持说。「禁制者，」是慎、用心、
148 守护、防护。「且行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「世尊！
彼等于其处，行禁制，果？」〔之义〕。
「我师！果度生老耶」，是度生、老、死、越度、度过、超越、离越。「我师」！
此是敬语、敬重语、尊敬语。此是「我师！果度生老耶」〔之义〕。
「我问于尊师，世尊！请语我」〔之句中〕，「我问于尊师」者，是我问于尊师、乞
于尊师、求于尊师、信乐于尊师、请为我说。此是「我问于尊师」〔之义〕。「世尊」者，
是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共
同施设之物。「请语我」者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。
此是「我问于尊师，世尊！请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：
「所有此等之 沙门婆罗门
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
我师世尊！ 彼等于其处
〔自见〕行禁制 果度生老耶
我问于尊师 世尊请语我」
四 世尊宣示：「难陀！
149 所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
假令于其处 彼等行禁制
我言之彼等 生老不得度 (一○八○)
「所有此等之沙门、婆罗门」〔之句中〕，所有者，是普皆、一切之一切、无残、
无余。「沙门」者，是所有至此处〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者，是
所有「呼为卿者」。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。
「世尊宣示：难陀！」〔之句中〕，「难陀」者，是呼彼婆罗门之名。「世尊」者，是
尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共同
施设者。此是「世尊宣示：难陀！」〔之义〕。
「由见亦由闻亦说有净」，由见而亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、
脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、
遍脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此
是「由见亦由闻亦说有净」〔之义〕。
150 「由戒与由努亦说有净」，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、
脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、
遍脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
此是「由戒与由努亦说有净」〔之义〕。
「由多种之物亦说有净」，由多种之努、祭典亦说、语、话、说明、言说、净、
清净、遍净、脱、解脱、遍脱。此是「由多种之物亦说有净」〔之义〕。
「假令于其处，彼等行禁制」〔之句中〕，「假令」者，是此句之接续、句之相合、
句之圆满、句之合体、文之接着、句之次第。「彼等」者，是恶见者。「于其处」者，
是己见、己忍、己意欲、己于持说。「禁制」者，是慎、用心、守护、守、护、防护。
「行」者，是行、行作、动作、活动、护持、持续、维持。此是「假令于其处，彼等行
禁制」〔之义〕。
「我言之彼等，生老不得度」，〔彼等〕不得度生、老、死，不离越、越度、度过、
超越，不出离生、老、死，不弃舍、不度过、不离越，于生、老、死之中而动作、
于轮回路之中而动作，从于生、为老所弥漫、为病所打胜、为死所害破，无救护所、
151 无避难所、无归依所，我言于无归依之状态，说、示、施设、确立、开显、分别、
显示、说明。此是「我言之彼等，生老不得度」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「难陀！
所有此等之 沙门婆罗门！
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
假令于其处 彼等行禁制
我言之彼等 生老不得度」
五 尊者难陀曰：
「所有此等之 沙门婆罗门
由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
若牟尼！若彼等之说 不为度暴流
然我尊！于天界人界 果谁度生老
我向尊师问 世尊请语我」 (一○八一)
「所有此等之沙门、婆罗门」〔之句中〕，「所有」者，是普皆、一切之一切、无残、
无余。「沙门」者，是所有至此处〔佛教〕以外之出家，为出家者。「婆罗门」者，是
所有「呼为卿者」。此是「所有此等之沙门、婆罗门」〔之义〕。
152 「尊者难陀曰」〔之句中〕，「曰」(斯)者，是句之接续。「尊者」，是敬语。「难
陀」是彼婆罗门之名……乃至(一○页参照)……称呼。此是「尊者难陀曰」〔之义〕。
「由见亦由闻，而为说有净」，由见亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍
净、脱、解脱、遍脱。由闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、
遍脱。由见闻亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是
「由见亦由闻，而为说有净」〔之义〕。
「由戒与由努，而为说有净」，由戒亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍
净脱、解脱、遍脱。由努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、
遍脱。由戒与努亦说、语、话、说明、言说、净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此
是「由戒与由努，而为说有净」〔之义〕。
「由多种之物，而亦说有净」，由多种之努，祭典亦说、语、话、说明、言说、
有净、清净、遍净脱、解脱、遍脱。此是「由多种之物，而亦说有净」〔之义〕。
153 「若牟尼！若彼等之说，不为度暴流」〔之句中〕，「若彼等」者，是恶见者。「牟
尼」言智为牟那……乃至(八四页以下参照)……超着与网者，此是「牟尼」。「若彼
等之说，不为度暴流」，不度欲流、有流、见流、无明流，不越度、不度过、不超越、
不离越，在生、老、死之中而动作、于轮回路之中而动作，从于生，为老所弥漫、
为病所打胜、为死所害破，无救护所、无避难所、无归依所，如说无归依之状态，
若说、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「若牟尼！若彼等之说，不
为度暴流」〔之义〕。
「然我尊！于天〔界〕、人界，谁果度生老」，然于含天、魔、梵天之世界，于含
沙门、婆罗门，含天人之人人中，谁度生、老、死，越度、度过、超越、离越者耶？
「我尊！」此是敬语、敬重语、尊重语、尊敬语。此是「然我尊！于天界人界，谁果度
生老」〔之义〕。
「我向尊师问，世尊请语我」〔之句中〕，「我向尊师问」者，是我问于尊师、乞于
尊师、求于尊师、信乐于尊师、请向我说。此是「我向尊师问」〔之义〕。「世尊」者，
是尊重之同义语……乃至(一二页以下参照)……此谓世尊〔语〕……是与作证共
同施设者。「请语我」者，是请言、示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此
是「我向尊师问，世尊请语我」〔之义〕。故彼婆罗门言。
尊者难陀曰：
「所有此等之 沙门婆罗门！
154 由见亦由闻 而为说有净
由戒与由努 而为说有净
由多种之物 而为说有净
若牟尼！若彼等为说 不为度暴流
然我尊！于天界人界 谁果度生老
我向尊师问 世尊请语我」
六 世尊宣示：「难陀！
我言『一切之 沙门、婆罗门
非言生与老 已能为所盖』
见闻觉戒努 于兹一切舍
所有多种物 亦皆一切舍
令遍知渴爱 无漏之人人
我言彼人人 已能度暴流 (一○八二)
「世尊宣示：难陀！我言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已能为所盖」，难
陀！我非言一切之沙门、婆罗门，为生与老所遮障、所盖覆、所妨障、所闭塞、所
蔽、所隐蔽。我言彼等沙门、婆罗门舍断生老死，为根绝，如截顶之多罗树而灭无，
155 于未来不生起者，示、施设、确立、分别、显示、说明。此是「世尊宣示：难陀！我
言一切之沙门、婆罗门，非言生与老，已为所盖」〔之义〕。
「见闻、觉、戒、努，于兹一切舍之人人」，是舍一切之见净，舍断、除去、灭
除、令灭无之人人，舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之戒净、一
切之务净、一切之戒务净，舍断、除去、灭除、灭无之人人。此是「见、闻、觉、戒、
努，于兹一切舍之人人」〔之义〕。
「所有多种物，亦皆一切舍」者，是由多种之务，祭典舍净、清净、遍净、脱、
解脱、遍脱，舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「所有多种物，亦皆一切舍」〔之
义〕。
「使遍知渴爱，无漏之人人，我言彼人人，已能度暴流」〔之句中〕，渴爱是色爱、
声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。「使遍知」者，是渴爱(一)知遍知、(二)度遍知、(三)断
遍知之由三遍知而遍知。
156 (一)知遍知者云何？渴爱即是遍知。〔即〕遍知而观此是色爱、此是声爱、此是香
爱、此是味爱、此是触爱，此是法爱。此是「知遍知」。
(二)度遍知者云何？斯〔知遍〕知之后，度知渴爱。〔即〕渴爱是无常、是苦、是
病、是痈……乃至(三○页参照)……度知是无归依所。此是「度遍知」。
(三)断遍知者云何？斯度知之后，舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。〔即〕世尊
已如斯说：「2诸比丘！对渴爱如有所有欲贪，须舍断彼。若如斯，彼之渴爱舍断、
根绝，如截顶之多罗树，于未来不生起」。此是「断遍知」。由此等三遍知而遍知彼渴
爱，此是、遍知渴爱」〔之义〕。「无漏」〔者〕舍断、根绝欲漏、有漏、见漏、无明漏
之四漏、此等之漏，如截顶之多罗树，令之灭无，于未来不生起。此言为无漏者。
「人人」者，是阿罗汉漏尽者。
「遍知渴爱无漏之人人，我言彼人人已能度暴流」者，遍知渴爱无漏者，彼等度
欲流、度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路，我「言」，越度、超度、超、超
157 越、离越者，示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「遍知渴爱无漏之人
人我言彼人人，已能度暴流」〔之义〕。故世尊宣示。
世尊宣示：「难陀！
我言一切之 沙门、婆罗门
非言生与老 已能为所盖
见闻觉戒努 于兹一切舍
所有多种物 亦皆一切舍
使遍知渴爱 无漏之人人
我言彼人人 已能度暴流
七 我喜大仙此之语 瞿昙善能说无依(涅槃)
兹舍见闻觉戒务 多种之物一切舍
遍知渴爱无漏人 我言彼能『度暴流』 (一○八三)
「我喜大仙此之语」〔之句中〕，「此之」者，是尊师之语、语路、说示、示教、教
训。「我喜」者，是我欢、欢喜、喜、随喜、欲、乐、冀求、希望、热望。大仙者，
是大仙(大求者)。世尊求大戒蕴、觅求、遍求故是大仙……乃至(九○页参照)……
「人牛王何处耶」？〔被求、觅求、遍求故〕是大仙。此是「我喜大仙此之语」〔之义〕。
158 「瞿昙善说无依」〔之句中〕，「善说」者，是善告、善言、善示、善施设、善确立、
善开显、善分别、善显示、善说明。此是「善告」〔之义〕。「瞿昙！无依」〔之句中〕，
「依」者，是烦恼、蕴、行。「无依」者，是依之舍断、依之寂灭、依之舍遣、依之安
息、不死、涅槃。此是「瞿昙善说无依」〔之义〕。
「兹舍见闻觉戒务之人人」，是舍一切之见净、舍断、除去、灭除、令灭无之人
人，是舍一切之闻净、一切之见闻净、一切之觉净、一切之世净、一切之务净、一
切之戒务净，舍断、除去、灭除、令灭无之人人。此是「兹舍见闻觉戒务」〔之义〕。
「多种之物一切舍」者，是由多种之务、祭典净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，
舍断、除去、灭除、令之灭无。此是「多种之物一切舍」〔之义〕。
「遍知渴爱无漏人，我言彼能度暴流」〔之句中〕，渴爱者，是色爱、声爱、香爱、
159 味爱、触爱、法爱。「遍知渴爱」渴爱为(一)知遍知、(二)度遍知、(三)断遍知之由三遍知
之遍知。
(一)「知遍知」者云何？是遍知渴爱。〔即〕遍知、观此是色爱、此是声爱、此是香
爱、此是味爱、此是触爱、此是法爱，此是「知遍知」。
(二)「度遍知」者云何？斯〔知遍〕知之后，以度知渴爱。〔即〕度知渴爱是无常、
是苦、是病、是痈、是箭、是痛、是恼、是敌、是毁、是疾、是祸、是不快、是怖
畏、是灾患、是动、是坏、是不恒、是无救护所、是无避难所、是无归依所、是不
为归依者、是空缺、是空虚、是空、是无我、是过患、是变易法、是不坚实、是痛
根、是杀戮者、是非有、是有漏、是有为、是魔食、是生法、是老法、是病法、是
死法，是愁、悲、苦、忧、恼法，是杂染法、是集、是灭没、是不乐味、是过患、
是不出离。此是「度遍知」。
(三)「断遍知」者云何？斯度知之后，以舍断渴爱、除去、灭除、令之灭无。此是
「断遍知」。由此等三遍知谓遍知彼渴爱，是「遍知渴爱」〔之义〕。「无漏」〔者〕，是
欲漏、有漏、见漏、无明漏之四漏，舍断、根绝此等之漏，如截顶之多罗树，令之
160 灭无，于未来不生起者，此言无漏者。人人者，是阿罗汉漏尽者。
「遍知渴爱无漏之人人，我言彼能度暴流」者，遍知渴爱无漏者，彼等度欲流、
度有流、度见流、度无明流、度一切轮回路、越度、超度、超、超越、使离越者，
「我言」示、施设、确立、开显、分别、显示、说明。此是「遍知渴爱无漏之人人，我
言彼度暴流」〔之义〕。故彼婆罗门言：
我喜大仙此之语 瞿昙善能说无依(涅槃)
兹舍见闻觉戒务 多种之物一切舍
遍知渴爱无漏人 我言彼能度暴流
终偈……乃至(三二页参照)……「尊师！世尊是我师，我是弟子」而坐。
难陀学童所问之义释第七 〔毕〕
注1 以下之四偈是由Sn.436-439之引用。MNd.96;174;333f,Mahavastu II,240;Lalitavistara;
方广大庄严经卷七(大正藏三、五八二c)，佛本行集经卷二五(大正藏三、七六九c)，
大智度论卷五，卷一五(大正藏二五、九九b，一六九a)参照。
2 以下之文Sn.III,27;杂阿含七七经(大正藏二、一九c)参照。
