听受佛法时的正确态度

根让仁波切

我们非常幸运，能得到暇满人身，又有机会遇到贤劫千佛中的第四位佛陀——释加牟尼佛的教法。大家能有幸听闻佛法并接受灌顶，应该了解怎样才如法。总的来说，要事先调整好自己的心态和行为。

心态方面，首先，应真切地发起菩提心。简而言之，就是为了六道轮回中一切如父母般的众生都能远离痛苦，获得快乐，究竟成佛，我因此来听授佛法。无论是听上师开示、接受灌顶或者是修行时，这样发菩提心是很重要的。无论大小一切的善行都应以发菩提心作为动机和前提，哪怕仅仅是念一句莲师心咒或绕行一圈佛塔，都应如此。

另外，更应具备密宗的五圆满净观：即观想听法之处为邬金净土或西方极乐世界；传法的上师为三世佛之总集体性的莲花生大师或阿弥陀佛；与会信众皆为空行眷属；而传法与闻法从未间断；所宣讲的皆为大乘佛法。这样观想的目的，并非要把不清净的事物刻意想成清净的，而是万法本来清净。这样就直接在果的立场上修果，这正是密法极其殊胜之处。

不理解发心的重要，虽然你来到法会这里听闻佛法，接受灌顶，去修行，但是如果没有发心，这做作的一切都没有多大的实际意义，只是表面形式而已。

在行为上要了解，何为不当与可取。不当的行为首当其冲是勿令自己成为倒、漏、毒三种容器。

听法时，要谛听说法之声，不可心散乱，否则就象一个倒置的容器，而上师就如同在倒放的容器上不断倒入甘露水一样，甘露水却全都流到容器外面。虽然身体是坐到了会场之中，心却飞到世界各地去流浪了，其实根本就没听进一句正法。这样，即使上师很想给你装佛法甘露也无法办到。

听法之后，要善于记持，及时归纳总结。否则就象一个破漏的容器，无论上师给你倒入多少甘露也终将漏失无存。所以听闻佛法时，不要仅仅作肤浅了解，还要深刻地领会其含义。而最明智的是将所学运用到实际修行与生活中去，并以此调伏身、口、意的种种不良习气。

如果以不正确的发心来听法，比如为求名闻利或夹杂贪嗔痴慢嫉等妄念听法，不但无法获得法益，所听正法也将因此转成邪法之因。就如同一个有毒的容器，装入净水，净水也会因此变成毒药。

除此之外，还要断除六种垢障：

傲慢自大，认为自己比说法的上师更高明。有时这种傲慢很细微，甚至自己都没有察觉。很多时候我们过于自负，无法了解他人的功德，也看不到自己的过失，这样的人要获得法益是很困难的。所以应常常自我反省，务必谦虚而恭敬。这样只会给你带来好处而没有一点坏处的。

对上师及正法没有信心。信心就是一把钥匙，没有信心佛法之门对你而言就是关闭的。修法很多年，也总还是徘徊于门外不得其门而入。

不希求正法。你不想要，怎么可能得到？过去的大成就者们，经历种种大小苦行，不顾艰难险阻，甚至是牺牲自己的生命，为的就是求得正法。我们也应以强烈的愿求之心，求得正法，愿望愈是迫切，所获必定愈是良多。

心散乱多妄念，听法时，回忆过去，计划未来制造种种幻想。要知道心散乱于外境是所有痛苦的源头，轮回迷乱因此而产生，所以要依照佛陀所说去闻思修。

五根内收，昏沉磕睡。勿过于松懈，要松紧有度，才不失为调适。

无忍耐心，传(修)法期延长，心中觉得疲劳厌倦。或遭饥饿、干渴、日晒雨淋时，心里生厌烦而不愿听(修)法。碰到这种情况，要这样想，听闻佛法的机会是非常难得的，这是自己多生多世所累积福报资粮的原故，这是多么令人高兴事啊！就象遇到一百年才能享用一次的美食一样，令人欢喜。这种机会不好好把握，会追悔莫及的。因此要生起渴求的欢喜心谛听。

不当的行为，除了以上所讲还有五种不持应断除：

1、知文不知义。觉得说法的上师在传法时语句优雅，用词精妙或语言不通，词不达意，等等只观注文词而不去理解所说法的甚深含义。这样对自己是没有帮助的，应断除。

2、与第一点正好相反，认为一切语言文字是毫无实义，没有注意到语言文字作为一种载体能传达给我们的甚深含义。不知二者是相互作用，不可分离的。也应断除。

3、不理解上师说法的密意，也不思考是了义或不了义而直接受持，很容易造成误解上师的愿意而违背正法，应断除。

4、对于上师的开示，错乱顺序来行持，没有忠实于正法原有的次第与规律。应断除。

5、颠倒黑白，上师的开示明明是白色的，你却自作聪明的认为是黑色的，与正法本意背道而驰，后果不堪设想，应断除。

那么怎样才算是可取的正当行为呢？要按经典中说到的四种心念，六种波罗蜜和一些行为规范去做。

四种心念是知道自己是一个重病患者，我们在无始以来的轮回里都染上了严重的贪嗔痴重病；而传法的上师是一位去除此病的名医，也可以说是专家；他所传给我们的法，正是根据我们的病情而开的无上良方；只要我们按照上师所要求的法修行，也就是遵照医嘱服用妙药，自然而然病就会痊愈。

我观察到有很多学佛的人，对于佛法的认识有偏差。他们整天都样想：反正有上师的慈悲加持，修不修或修得差点也没关系，反正到时上师的神力就会将我们一把抛到西方极乐世界去。其实慈悲与加持并不是这样的，释加牟尼佛都常常说，上师传授给你的修行方法，就是最大的慈悲与加持，除此之外没有任何更大的慈悲与加持了。就象比喻的那样，医生开了药给你，你不吃药病当然好不了，医生本人也无可奈何。如果真的可以不修行而成就，那无比慈悲释加牟尼佛早在三千年前就会将一切众生都搬到西方净土了，然而这怎么可能？

另外还要具足六波罗蜜，也就是六度之门：

１．在听法之前，应遵循自过去诸佛以来的一惯传统。安置庄严的法座，铺上柔软舒适的坐垫，并供以曼扎以及花果等。这一举动那是布施波罗蜜，之后才邀请上师上座传法，这一切都是为了尊重法的原故。也能使自己生起恭敬心，并且这样做能为自己培植巨大的福慧资粮。

2.在法会会场做洒扫等后勤工作，也防止了自己很多不如法的行为。这就是持戒波罗蜜。

3.忍受一切艰苦困难、严寒酷暑来参加法会，听受佛法，并且不伤害周边一切大小众生甚至是蚂蚁，这即是安忍波罗蜜。

4.生起真实的虔诚与信心，消除哪怕是一点点对于上师及佛法的邪见。全身心投入并法喜充满的听法就是精进波罗蜜。

5.心不散乱的专注于听法即是禅定波罗蜜。

6．向上师提问以消除种种不明之处，消除疑虑之心即为智慧波罗蜜。

除此之外，《入菩萨行》中还说到：无病而覆首　缠头或撑伞　手持刀剑杖　不敬勿说法

《本生传》中也提出：坐于低处，柔顺威仪，喜眼视师，如饮甘露，专注闻法。

当听到自己曾听过的法时，不要轻视的认为自己早已了解，并没有什么大不了的，其实自己并没有如法去实修，这是没有什么用的。比如腹中饥渴，餐桌上摆着丰盛的饭菜不去享用，却说过去已听过这道菜了，这有何用？

以上这些都是身为一名佛弟子应作到的最起码的行为规范。