玄四、法尔道理(分三科) 黄一、征
云何名为法尔道理？
这个「称量行相」里边说到四种道理，前三种解释过了。现在是第四种叫「法尔道理」，这一科里面分三科，第一科是「征」。怎么叫做「法尔道理」？
下边第二科解释，分两科，第一科「征道理」，就是问这个道理，分四科，第一科「于器世间」。
黄二、释(分二科) 宇一、征道理(分四科) 宙一、于器世间
谓何因缘故，即彼诸蕴如是种类、诸器世间如是安布？
这是解释，问这个道理。
「谓何因缘故」，就是说什么原因？「即彼诸蕴」，「即彼」色受想行识「诸蕴」。「如是种类」，就是这样子、有色蕴、受想行识蕴，这么多的类别。「诸器世间如是安布」，前面那一句贯下来，就是「何因缘故诸器世间如是安布？」就是我们居住的这个地方，这个三千大千世界就是这样子安布的，这样子排列的、这样子成就的，什么理由会这样子呢？这个「诸蕴」里面那个色蕴，「色蕴」里边有我们生命体上的色，也包括了居住的器世间；但这个文意主要是说，器世间为什么是这样子？
这是第一个问，下边是第二个问，「于四大种」。
宙二、于四大种
何因缘故，地坚为相、水湿为相、火岍为相、风用轻动以为其相？
「何因缘故，地坚为相」，这地水火风四大，这地大是坚是它的相貌，这个水是湿是它的相貌，火是暖是它的相貌，风是轻动是它的相貌，什么理由是这样子呢？这是又一个问。下面第三个问。
宙三、于三法中
何因缘故，诸蕴无常、诸法无我、涅槃寂静？
这是这个三法印，于三法中为什么这样子？色受想行识都是剎那剎那变动的，一切有为法、一切无为法，「诸法」中都没有我，这什么理由是这样子？这「涅槃寂静」，这个一切圣人所证悟的涅槃，没有生死的流转了，没有惑业苦的流动、都寂静了，为什么会这样子？这一个问。
下边第四个「于五蕴相」。
宙四、于五蕴相
何因缘故，色变坏相、受领纳相、想等了相、行造作相、识了别相？
「何因缘故，色是变坏相」，这个我们生理上的色、外器世间的色，都有变坏相，它都是有变动，终究有一天是结束了、破坏了。「受领纳相」，我们这个受蕴，就是眼耳鼻舌身意领纳外边的境界、接受外边的境界。「想」是「等了相」，这个「等」就是平等，所有的事情与他接触了，你这个识都会在那里明了一下，就是明了他的相貌，那么就叫做「想」。什么理由想是「等了相」？「行」是「造作相」，这个行蕴就是希图成就一件事要采取行动，这是「行」，就是那个「造作相」，「行」为是什么是「造作相」？「识」是「了别相」；这个受想行也都有了别相，但是它有各别不同的了别相。这个「识」的了别相是通的，通于一切都有识；受的时候也有识、想的时候、行的时候都有识；但是还有识以外的差别的不同的、了别的情形的。现在说何因缘故色是变坏相，乃至到识是了别相？这前面是问这个原因。
下面第二科「显法尔」。
宇二、显法尔
由彼诸法本性应尔、自性应尔、法性应尔，即此法尔，说名道理瑜伽方便。或即如是、或异如是、或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理，令心安住、令心晓了。
现在回答。你提出来这么多的问题，现在就是这么一句回答了。
「由彼诸法」，「由彼」这个器世间的「诸法」，乃至到地水火风所有的到最后五蕴相；「本性应尔」那个法的本性就是那样子，没有什么理由。本来就是这样子，就叫做「法尔」，自然就是那样子。「本性应尔」这个「本性」，就是你站在现在的立场，说他以前他本来就是这样子；不是今天这样子；他本来就是这样子，就是他从来就是这样子。这个「自性应尔」，「自性应尔」就是不待因缘，不需要别的因缘，他本身就是这样子。「法性应尔」，就是这个心法也好、色法也好，所有的一切法、法的本性就是这样子。「即此法尔说名道理」，就这个「法尔」，那个法就是这样子，这就叫做「道理瑜伽方便」，这也是修瑜伽者的一个方法。
你若是常常修观的时候、修止观的时候，就会遇见这个问题。本来说一切法是因缘有，所以是无常的。但是修止观修一修，为什么是无常的？又有一个新的问题。所以现在这个「法尔」就是解答这个问题，就是那样子，就这样回答这个问题。
「或即如是、或异如是、或非如是，一切皆以法尔为依，一切皆归法尔道理」。前面说不应该思惟那个地方，在《显扬圣教论》里面就有这三句话。在这里是说，不管是色受想行识，或者是这个世界、器世间的情况，或者地水火风乃至三法印、五蕴这一切法，你思惟它的时候，你可能认为：「就是这样子」；或者说「异如是」、不同于这个样子，另外有一个相貌、「异如是」；「或非如是」，或者你思惟不是这样子，各式各样的思惟的想法。现在不这样解释；现在「皆以法尔为依」，五蕴、器世间、四大、三法印乃至五蕴相这一切法本来就是这样子，不用再去分别「即如是、异如是、非如是」，不要这么多分别，「以法尔为依」，就是都是这样子。「一切皆归法尔道理」；怎么叫做「以法尔为依」呢？就是这一切法都是属于法尔的道理，就是自然是这样子。「令心安住、令心晓了」，你这样思惟观察，使令你心里安住，使令你心里面开智慧，这个法尔道理就是这样意思，这么解释。
黄三、结
如是名为法尔道理。
这是结束这段文，这就叫做「法尔道理」。
天三、结
如是名为依四道理，观察诸蕴相应言教。
这是把这一大段文做个结束。前面说是这么多的道理，就是这四条道理，来观察诸蕴相应的言教，就是这样做。
戌二、例所余
如由算数行相，及称量行相，观察诸蕴相应言教，如是即由二种行相观察其余所有言教。
前面这是举这个蕴，举这个诸蕴，现在这里「例所余」。
「如由」，就是前面这个文，是由算数的行相和称量的行相，「观察诸蕴相应言教」，就是依据佛陀所开示的诸蕴相应言教去观察，这样子。「如是即由二种行相观察其余所有言教」，「观察诸蕴」是这样子，观察其余的处、界、乃至那么多，也是「即由二种行相」观察其余的所有的言教，也是这样观察。
申五、结
如是总名审正观察、思惟一切所说正法。
卯三、结
如是名为闻思正法。
这个「闻思正法」是第七科，就是「二道资粮」一共十一科，这个第七科就是「闻思正法」。闻思正法一共是分三科，第一科「征」，第二科解释，第三科是「结」。现在是第三科，结束这一段文。
现在这一大段文，总名为「审正观察」，「思惟一切所说」的正法，「如是名为闻思正法」。
寅八、无障(分四科) 卯一、征
云何无障？
这「二道资粮」分十一科，前七科解释完了。现在是第八科是「无障」，就是你想要修出世间的圣道，或者是修世间的禅定，你都须要准备这么多的条件的。说智者大师讲这「二十五方便」，有些人问我：那么麻烦呢？现在看《瑜伽师地论》，比「二十五方便」还是多、更多。这是第八，是「无障」，分四科，第一科是「征」。
「云何无障」？怎么叫做没有障碍呢？下边第二科是「标」。
卯二、标
谓此无障略有二种。
卯三、列
一者依内，二者依外。
一者是依内无障，二者是依外无障；内无障、外无障这是标、列出来。
下边第四科解释，先「标说」，第二科是「别辨」。
卯四、释(分二科) 辰一、标说
我当先说依内外障。与彼相违，当知即是二种无障。
这个本论的作者说：「我当先说」，先告你这个依内障和外障。和彼相违的，当知就是二种无障。先这样告诉你。
下面第二科是「别辨」、分两科，第一科是先说明「有障」、分三科，第一科是「广辨」又分两科，第一科「依内障」分三科，第一科「征」。
辰二、别辨(分二科) 巳一、有障(分三科) 午一、广辨(分二科)
未一、依内障(分三科) 申一、征
云何名依内障？
这依内障是什么意思？这是「征」。
下面第二科解释，先解释这个「加行障摄」。
申二、释(分三科) 酉一、加行障摄(分五科) 戌一、资具缺乏
谓如有一，于其先世不曾修福；不修福故，不能时时获得随顺资生众具，所谓衣食、诸坐卧具、病缘医药、及余什具。
「谓如有一」，譬如、例如有一个人。「于其先世」，在过去的时候，在过去世，就是现在这一剎那以前，这也叫做「先世」；或者这个生命体以前的生命，这一生以前都叫做「先世」。「不曾修福」，他曾经、他不愿意修福。「不修福故，不能时时获得随顺资生众具」，这个修福这个事应该是很现前的事情，就是修福应该分三方面，身、口、意。在心里头的修福就是希望别人都好，希望别人安乐自在、身体健康没有病，我希望别人心情快乐，你心里作如是想，那就是福。若别人有病了、你心里快乐，你就没有福了。你心里老存着好心肠，别人有高兴的事情，你也随着欢喜，这也是修福。但是说话不要说得那么刻薄，然后你能够做种种的事情帮助别人，帮助别人去解决一切的困难，那都叫做「修福」。
现在说「不曾修福」，这个身口意不愿意做这种事情。「不修福故，不能时时获得随顺资生众具」，因为你没修这个福；佛法的意思，什么事情都是因缘有的，没有因缘就没有这件事。这个福是一种因缘，就是什么因缘呢？是你欢喜的事情成就的因缘，成就你欢喜的事情的因缘，你就是要修福。因为你没有修福，所以「不能够时时地获得随顺资生众具」，说这一种东西是随顺你「资生」，能帮助你生命的安乐的生活，这种东西有这种作用，帮助你安乐的生活，那就叫「资生众具」。它「随顺」、它顺于这件事的这样的资生众具，你不能时时地得到；究竟什么东西呢？「所谓衣食」，衣服饮食「诸坐卧具」，这些「病缘」的医药「及余什具」，其他的众多的东西，这就是「随顺资生」的「众具」。
下面第二科，前面是「资具缺乏」。这个「加行障」，什么叫做「加行」？就是你努力地修学圣道叫做「加行」。「加行障」就是障碍你用功修行，你想要修行有困难，属于这一方面的事情；第一个就是「资具缺乏」也是不行，这是不能修行；第二个是「烦恼猛盛」。
戌二、烦恼猛盛
有猛利贪及长时贪，有猛利瞋及长时瞋，有猛利痴及长时痴。
「有猛利贪及长时贪」，这也是「加行障」，这个贪着世间的尘劳的事情，你若贪着这个资生具也是有问题。而这个贪不是轻微的；很严重的、猛利的贪，这个贪心若来了，不得了！「及长时贪」，短时间这个障道的功能还不是那么严重，「长时贪」就是你长时不能用功修行。「有猛利瞋」，他有瞋心，还有猛利的瞋心及长时的瞋心，有猛利的愚痴及长时的愚痴，这贪瞋痴三毒。
我们学习唯识，对于这件事容易明白；你越贪、贪心越重；你常常地愤怒，愤怒就是越来越厉害，就是这个熏习、熏习的关系；这个愚痴，不明白道理也是一样，也是由熏习来的。
戌三、多诸疾病
或于先世积集造作多疾病业，由彼为因多诸疾病。
这下面第三个障碍是「多诸疾病」，为什么会多病呢？
「或」者是因为「先世积集造作」，你原来没有造作，第一次是「造作」，第二次造作就是「积集」了，「积集造作」。造作什么？「多疾病」的业力，多病。「由彼为因多诸疾病」。由于你造作了得病的那个因缘，所以你现在多病。其实，这个瞋心、贪瞋痴都容易令人有病。慈悲心、无贪瞋痴就是令人无病，若常发慈悲心，这个病痛就会减少。
《披寻记》八七○页：
或于先世积集造作多疾病业等者：〈菩萨地〉说：菩萨异熟大力具足，谓性少疾，或全无病、有大堪能。又说：于诸众生以身供事，乃至广说用能增长身心势力饼饭糜等种种饮食施诸众生，是名菩萨大力具足因。(陵本三十六卷二页)此说先世多疾病业为因。翻彼应知。
「或于先世积集造作多疾病业等者：〈菩萨地〉说」。我们现在这是〈声闻地〉，下边是〈菩萨地〉。「〈菩萨地〉说：菩萨异熟大力具足」，就是菩萨的那个果报，他那个身体果报具足大力量，他的力量非常大。「谓性少疾」，他为什么力量怎么那么大呢？就是他那个色受想行识少病、少病痛，或者完全没有病。因为就是慈悲心，常常救护众生，这个功德所以得这种果报。「或全」、完全「无病」。「有大堪能」，他那个身体有大的能力，能作种种的事情。
「又说」，这个〈菩萨地〉又说：「于诸众生以身供事」，这个菩萨对于一切人，他的身体去侍奉你，给你做事、来为你服务，这个菩萨是这样子，「以身供事」。「乃至广说用能增长身心势力，饼饭糜等种种饮食施诸众生」，「乃至」到广说，中间还有很多事；就是这位菩萨在因地的时候，他能「用」，用什么呢？就是用这个饼饭糜等种种的饮食，布施给一切人、一切的众生、乃至畜生，他也是布施恶鬼、畜生、一切众生。这些东西能够增长身心的力量；你若不吃饭，还那有力量呢？菩萨能这样做，使令众生增长身心的力量。「是名菩萨大力具足」，他因地的时候做这种事情，令众生增长力量，所以他的果报，他身体也就有力量；有力量呢？气血充足了就没有病痛，是这么事情。
「此说先世多疾病业为因」，现在这一段文上说，「或于先世积集造作多疾病业，由彼为因多诸疾病」，这个文是说这个话；现在引这个菩萨地的菩萨没有病，就是这么回事。「翻彼应知」，你反过来就是这样子；所以你想没有病，多供斋好一点。我看在厨房里烧饭也容易令人没有病，你烧饭烧得好，人吃下去身体有气力，那么也就容易没有病；有病也容易好。所以这个轮组这件事，是有意思的。
这是第三个「多诸疾病」，也是加行的障。第四个「风热痰荫数数发动」。
戌四、风热痰荫数数发动
或由现在行不平等，由是因缘风热痰荫数数发动。
「或由现在行不平等」；前面是说过去你造作了一些错误的事情，使令你现在有病。现在这第四个是「由现在」，过去属于过去，现在呢？「行不平等」，你身口意发出来的「行」不合道理，不合道理也会令你有病，这个「行不平等」前面文解释过，那段文解释很多。「由是因缘风热」，这个风病，风病还有热病，「痰」也是病，「荫」、就是心脏病叫「荫」。「数数发动」，因为你行不平等了，你对身体就有伤害。伤害了呢，就不对了，这个四大就不平衡了，就各式各样的病就出来了；「数数」地「发动」，这是一样。
现在第五科「宿食住身」。
戌五、宿食住身
或有宿食住在身中。
你前几天吃的东西还没消化，还住在你身体里面，也会令你有病，这些事情。
酉二、远离障摄
或食粗重，多事多业、多有所作、多与众会。乐着事业、乐着语言、乐着睡眠、乐着喧众、乐相杂住、乐着戏论。
现在是「远离障」，前面是「加行障」；现在这是「远离障摄」。
「或食粗重」，你吃的东西、吃得不对劲，就使令你也是身体有问题，下边有解释。「多事多业」，这个「多业」，「业」就是你这件事办成功了，你有很多的财富，这叫做「业」；这个「事」呢、正在处理，正在处理的事情。正在处理的事情，你要做这个事；很多的财富你也要处理、你要去管理它，也很多事。「多有所作」，所以「事」也令你「多有所作」，「业」也令你「多有所作」，你要去做很多事。「多与众会」，很多的参与、很多的集会，这些事情。「乐着事业」，他欢喜这些事业的事情。「乐着语言」，他欢喜语言，这下面文有解释什么叫做「语言」。「乐着睡眠」，「乐着喧众」，就是这个喧闹的事情。「乐相杂住」，人与人总欢喜在一起住。「乐着戏论」，这下面都有解释。
这叫做「远离障摄」，就障碍你不能远离，你欢喜这个事情、你不能远离这些事情，而这些事情就是障碍你用功的，你要远离这个事情你才能用功。
这是第二科，下面第三个「寂静障」，一个「加行障」、一个「远离障」、一个「寂静障」。
酉三、寂静障摄
乐自恃举、掉乱放逸、居止非处。
「乐自恃举」，就是欢喜自己有所恃，就高起来了、高慢，高慢这也是一个问题。「掉乱」，就是心里面掉举，心里面掉举散乱，这也障碍你修行。「放逸」，心里面欢喜在那休息一会儿，而提不起劲来修行。「居止非处」，你居住的地方不是适合修行的地方，这也都是「寂静障」。这些文下面都有解释。
申三、结
如是等类、应知一切名依内障。
这是结束这一段，这个内障说完了。
下面说「依外障」，分三科，第一科是「征」。
未二、依外障(分三科) 申一、征
云何名依外障？
「云何名依外障」呢？就从外方面来说明有些障道的事情，前面是依你自身。
这是第一科，是「征」。现在第二科解释，先「依不善士」。
申二、释(分二科) 酉一、依不善士
谓如有一、依不善士；由彼因缘，不能时时获得随顺教授教诫。
「谓如有一依不善士」，怎么叫做外障？就是譬如有一个人「依不善士」，他依止一个不是好人，他以他为依止，亲近他。「由彼因缘，不能时时获得随顺教授教诫」，你依止、你亲近那个不善士，由于那个人对你的影响力，你不能够「时时获得随顺圣道」的「教授教诫」，你得不到这个法门，那也不能修行。这是第一科「依不善士」。
第二科「依非处所」。
酉二、依非处所
或居恶处；于此住处，若昼日分、多有种种喧杂众集、诸变异事，若于夜分、多有种种高声大声、大众喧杂，复有种种猛利辛楚、风日恶触，或有种种人及非人、怖畏惊恐。
「或居恶处」，或者你居住的地方不好。「于此住处，若昼日分」，若白天「多有种种」的喧杂的声音，还有很多人在这里集会，「喧杂众集、诸变异事」，还有很多的花样，各式各样的事情。「若于夜分」，夜间的时候，「多有种种」的高声还有大声，大众的喧杂，这样子。「复有种种猛利」的辛楚，很多的辛苦，「楚」也是苦。「风日」，这个风令你苦恼，这个地方有这种风容易令你身体痛，这个太阳对你也不好。「恶触」就是不好的东西来触动你。「或有种种人及非人」，或者是人来怖畏你，使令你惊恐；还有非人、鬼神也来怖畏你，令你生恐怖心。这是这样的地方，你不应该住在这里。
申三、结
如是等类、应知一切名依外障。
这个外障说完了。
这个内障、外障都说了。这前面是「广辨」，下面是「略义」，分二科，第一科「结前生后」。
午二、略义(分二科) 未一、结前生后
如是广辩内外障已，复云何知此中略义？
「如是广辩内外障已，复云何知此中的略义」呢？这是「结前生后」。
下面第二科「标列随释」，分四科，第一科「标」。
未二、标列随释(分四科) 申一、标
谓于此中略有三障。
这等于说，这个「略义」是解释前面的文。这里边说了这么多的障，其实简单地说就是三障。
申二、列
一、加行障，二、远离障，三、寂静障。
一个「加行障」、一个「远离障」、一个是「寂静障」，就是这么三种障。「加行障」，障碍你修行这件事。「远离障」，障碍你远离。这个东西有吸引力就把你吸住了，你不能到寂静处去，你不能去；我这里有很多的财富，你非得管理他不可，你放下；放不下，不行。第三是「寂静障」，就是你正式修止观名为寂静，也有障碍。
下面第三，分三科，第一科是「加行障」，先是「征」。
申三、释(分三科) 酉一、加行障(分三科) 戌一、征
云何加行障？
这是「征」。下面第二科解释，先「标举」。
戌二、释(分三科) 亥一、标举
谓若此障会遇现前，于诸善品所有加行，皆无堪能亦无势力。
「谓若此障会遇现前」，这样的障碍的事情「会遇现前」，「会」就是「遇」，你遇到了的时候，这个障碍「现前」，正在显现你的面前的时候。「于诸善品所有加行皆无堪能」，这种障碍出现的时候，对于各式各样的「善品」，「品」者类也，各式各样的善法；你拜佛、你要诵经、你要念持咒、或者你要静坐，这些「善品」，所有的这些应该努力的修行的事情，「皆无堪能」，你不行！你身体没这个能力，「亦无势力」。这个「堪能」和「势力」前面解释过了。
亥二、征因
此复云何？
现在第二科就是「征」。
为什么这种障碍现前了，我就没有能力去修行呢？这是问。
下面解释，第三科是列出来一个事。
亥三、列事
谓常疹疾困苦重病、风热痰荫数数发动。或有宿食住在身中。或被蛇蝎、百足、蚰蜒之所蠥螫。或人非人之所逼恼。又不能得衣食卧具病缘医药及余什具。
「谓常疹疾」，就是我常常有病，这「疹」就是有疮，有疮也或者是常常有病。「困苦重病」，这个病若轻病还不要紧，也还可以用功修行；现在说是令你困苦的重病，那就不行，这个修行就有困难了。「风热」风病、热病、痰病、荫病，「数数」地「发动」，暂时地发动、以后就不发动，也不要紧；现在它是常常地发动。「或有宿食住在身中。或被蛇蝎、百足、蚰蜒之所蠥螫」。我以前把这个字念错了，念我「ㄉㄢˋ」，前面我们有过这个字，我以前查字典查不到这个字，现在查到了，它是念「蠥ㄋㄞˋ」，实在也是虫子。这两个字都是虫子行毒。这个蛇、或者蝎、或者百足、或者蚰蜒，它这个毒放到你身上去，这还了得吗？不可以。「或人非人之所逼恼」，这也是不行。「又不能得衣食卧具病缘医药及余什具」。这些障，这些事情就障碍你修行。
戌三、结
如是等类，应知一切名加行障。
这是第一科。
现在第二科是「远离障」，先「征」。
酉二、远离障(分二科) 戌一、征
云何远离障？
「远离障」是什么意思？
戌二、释(分二科) 亥一、举事(分二科)
天一、列(分八科) 地一、食麤重等
谓食粗重、多事多业、多有所作。
「谓食粗重」这下面解释，先举这个事，先列出来，先说「食粗重等」。你吃的东西不对劲，还有「多事多业、多有所作」。这也是不行。
《披寻记》八七一页：
谓食粗重等者：谓或食已令身沉重、无所堪能不任修断；或有食已令心迟钝不速得定；或有食已令入出息来往艰难；或有食已令心数为惛沈睡眠之所缠扰；如是一切，名食麤重。买卖营为种莳林木畜憍赊耶妙卧具等，如是一切名多事业。即于彼彼事业或欲思量或起功用，是名多有所作。
「谓食粗重等者：谓或食已」你吃完了这个饮食以后，「令身沉重」，心里面沉重，身体感觉沉重。「无所堪能」，就没有能力了。「不任修断」，就是不能去修学圣道，断烦恼这个事情不能做。「或有食已令心迟钝」，本来你很灵敏的，现在吃完了饭以后心就迟钝。「不速得定」，不能够很快就得定；本来你静坐还很好的，吃完了这个东西以后就不对了，坐在那里心里面就是不相应。「或有食已令入出息来往艰难」，出入息有困难。「或有食已，令心数为惛沈睡眠之所缠扰」，吃完了这个东西就会这样子。「如是一切名食粗重」，这是一回事。这食粗重解释完了。
这「多事多业、多有所作」，怎么讲呢？「买卖营为」这些事情，做买卖；买这个东西、卖那个东西，做很多事。「种莳林木畜憍赊耶妙卧具等」，做这个事情，欢喜做这个事情，「如是一切名多事业」。「即于彼彼事业或欲思量或起功用是名多有所作」，你表面上还是没有做，但是心里面在计画的时候，那也是障碍你用功修行。说起了「功用」，已经采取行动去做这件事情，那更是不能修行了，叫「多有所作」。
这是「食粗重等」，下面是「乐着事业」。
地二、乐着事业
或乐事业，由此因缘爱乐种种所作事业，彼彼事中其心流散。
「或乐事业，由此因缘爱乐种种所作事业」，就是你欢喜做这些事情。「彼彼事中其心流散」，你一样一样事情去做的时候，你这个心就在那里活动，就不能修学圣道。
地三、乐着语言
或乐语言，由此因缘虽于远离断寂静修，有所堪能有大势力，然唯读诵便生喜足。
这是第三科「乐着语言」。「乐着语言」，看他怎么讲；「由此因缘，虽于远离断寂静修，有所堪能」，说是我身体也没有病，我吃的东西也合适，没有这么多的问题，我也不去做很多事，那我正好可以用功修行了嘛！不；但是他是欢喜语言。「由此因缘」，因为没有前面这么多的障，那么他就可以「于远离断」，就是远离尘劳，在寂静的地方修学圣道、能断烦恼，可以做这件事，可以在寂静处修止观。「有所堪能」，有这种能力可以做这个事了。「有大势力」，这个人力量很大，他的确是用功是合适的。「然唯读诵便生喜足」，然而这个人就是读一读经，读经、诵经就满足了，他不想要修止观。这样子你想得圣道还是不行的，还是不对。
《披寻记》八七二页：
虽于远离断寂静等者：谓远离中修习除断恶不善法，是名断修。修习奢摩他毗钵舍那名寂静修、此显虽无食粗重等种种过失，堪任修断及修寂静，然乐语言能障远离，以于已闻已所受法，唯大音声若读若诵便生喜足故。
「虽于远离断寂静修等者：谓远离中修习除断恶不善法」，这个「断」，是远离恶不善法，是名叫做「断修」。「修习奢摩他、毗钵舍那」名叫做「寂静修」。「此显虽无食粗重等种种过失，堪任修断及修寂静，然乐语言能障远离」，他只是欢喜读诵就好了，不想深入地修止观，这样子也还是能障碍你远离。「以于已闻已所受法，唯大音声若读若诵便生喜足故」，你还是不能断烦恼，这只是算闻慧嘛！读诵是属于闻所成慧这个范围内的。你思慧都没有，更谈不到修慧，那他也还是不能够转凡成圣，小小的栽培一点善根而已。
但是我想这个事情，一方面他不知道怎么修行，你说你让他修止观，他不知道怎么修行啊！只好照本读可以，这个事情不用人教也可能做得到。这就是我们现在中国佛教的遗憾的事情。
地四、乐着睡眠
或乐睡眠，由此因缘惛沈睡眠常所缠绕，为性懈怠，执睡为乐、执倚为乐、执卧为乐。
这是第四科「乐着睡眠」。
「或乐睡眠，由此因缘惛沈睡眠常所缠绕」，因为欢喜这件事，所以常常是惛惛沉沉老睡觉。「为性懈怠」，这个人为什么欢喜睡眠呢？他那个心就是「懈怠」，就是这个勇猛精进拿不出来，不能勇猛精进。「执睡为乐」，他执着睡觉是快乐的事情。「执倚为乐」，倚在那里、靠在那里。「执卧为乐」，就是这样子，所以「乐着睡眠」，这也是障碍修行了。
第五科是「乐着喧众」。
地五、乐着喧众
或乐喧众，由此因缘乐与在家及出家众，谈说种种王论、贼论、食论、饮论、妙衣服论、淫女巷论、诸国土论、大人传论、世间传论、大海传论，如是等类能引无义虚绮论中，乐共谈说，枉度时日。
「或乐喧众」，或者这个人欢喜「喧众」。「由此因缘乐与在家及出家众，谈说种种」的「王论」，其实就是谈政治的事情；谈这个「贼论」和这个「食论、饮论」，这个有营养、那个是怎么地。「妙衣服论」，还有「淫女巷论、诸国土论」，「大人传论」，这可能就是历史的事情，还「世间」的「传论」，还有「大海」的「传论」。这个「传」就是记，传记，你读这个书就会有很多的议论。「如是等类能引无义虚绮论中，乐共谈说」，这一类的东西有什么不好呢？「能引无义」，能引出来很多的过失。「虚绮论中」，这虚妄的「绮论」，就是美好的言论，谈起来头头是道，其实都是虚妄的，没有什么真实的意思。这种事情，「乐共谈说」，就是欢喜在一起谈论这些事情。「枉度时日」，把宝贵的时间就都这样空过了，这个事情真是遗憾。
地六、多与众会
又多爱乐数与众会，彼彼事中令心散动、令心扰乱。
这是第六科「多与众会」。「又」多多的「爱乐」，他欢喜「数与」大众集会，大家发通知开会，做这些事情。「彼彼事中令心散动」，那一样一样的事情使令你心里面在那里动，在那里散乱。「令心扰乱」，本来你也可以寂静住，但这些事情来了就扰乱你的心。或者你主动的去做这些事情，或者这个事情来扰乱你，你就非参加不可，就这些事情。
地七、乐相杂住
或乐杂住，由此因缘诸在家众及出家众，若未会遇思慕欲见、若已会遇不欲别离。
这是第七科「乐相杂住」。「或乐杂住」，什么叫「杂住」呢？「由此因缘诸在家众及出家众，若未会遇」，大家没有到一起，「思慕欲见」，心里面就想念、想念他，想要同他见面，就是想念。「若已会遇」，就「不欲别离」，这个事情。
地八、乐着戏论
或乐戏论，由此因缘乐着世间种种戏论，于应趣向好乐前行，于远离中喜舍善轭。
这第八科「乐着戏论」，这「乐着戏论」的解释有点不同。
「由此因缘乐着世间种种的戏论」，这里面很广了，都是没有意义的虚妄分别。「于应趣向好乐前行」，看这文的解释；「应趣向好乐前行」，譬如施主请你吃饭，施主有很多的物品同大家结缘，他就偏要在前面先拿到；「好乐前行」就是这个意思，好走在大众的面前；或者这个人「好乐前行」。
「于远离中喜舍善轭」，这个「远离」、远离尘劳的事情，这个地方就是一个修行的好环境；或者很多人在那里用功修行，你也到那里去，那你非修行不可；如果你不修行，同那里就不合适，是这么一个境界。但是这个人对这种境界「喜舍善轭」，就心里面欢喜不要去！不要到那里去！是这个意思。这个「善轭」就是面对还有一个恶轭，还有一个不好的轭；这个「轭」是什么东西呢？就是我们中国的农业、农村的社会，那个牛马拉车！那个车把它控制住了，那个牛跑不掉、马也跑不掉、能控制，非要这样拉、拉车不可。
那么这就是表示这个我们出家人这修行的事情，这个大环境就是这样子，你入了这个环境，他这个对你有这个影响力，你非要用功修行不可，那么这叫做「善轭」。这个大环境你到那里边，你非放逸不可！你不生烦恼不可以！那叫恶轭，那就是烦恼轭。现在是「善轭」，就是这个大环境是一个适合修行的。那他呢？「喜舍善轭」，我不去！我不去！我不到那儿去！「喜舍善轭」。这个人「乐着戏论」就是这样子。
天二、结
如是等类众多障法，应知一切名远离障。
这是结束这一段。是像前面说的这一类的，众多的障碍的事情，应该知道这一切都是属于「远离障」，障碍你远离的。
亥二、显障
若有此障会遇现前，难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具，所有贪着，亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室。
「若有此障会遇现前」，这下面第二科「显障」。你若有这样的障碍现前了。「难可舍离阿练若处山林旷野边际卧具所有贪着」，那么你这样的障碍现前了的时候，你很难舍离这些障碍；你到阿练若处去、到山林里边去、到旷野那里面去，那里的「边际卧具」、那里的生活所需的这些资具，都是最不好的，所以叫做「边际卧具」；你也不愿意到那里去。「所有贪着」，其实这个文有一点错乱了。就是这些障碍现前了，这障碍是你爱着的事情，你不容易弃舍你这个爱着的事情，你不愿意到山林里边去。就算是去了呢，「亦不能居阿练若处冢间树下空闲静室」，去了、到那儿也不能长住，这些地方不能住。那么这就是障碍，就不能修行了。
酉三、寂静障(分四科) 戌一、征
云何寂静障？
这个「加行障」、「远离障」这两个障解释完了。现在说第三个「寂静障」，分四科，第一科「征」。怎么叫做寂静障呢？
下面第二科「标」。
戌二、标
谓寂静者：即奢摩他毗钵舍那，有奢摩他障、有毗钵舍那障。
「谓寂静者：即奢摩他、毗钵舍那」叫做「寂静」，因为它能够断烦恼；烦恼是浮动的，断烦恼就寂静了。谁能断烦恼呢？就是奢摩他和毗钵舍那这两个方法。你只是读诵不可以，它没有这个力量。
「有奢摩他障有毗钵舍那障」，这个奢摩他和毗钵舍那是断烦恼的，但是我们人呢，也有一种事情，障碍你修奢摩他、障碍你修毗钵舍那，这就叫做「寂静障」。这是解释名字。
现在下边解释这个道理，分两科，第一科是「别显」，先说「奢摩他障」，先是「征」。
戌三、释(分二科) 亥一、别显(分二科)
天一、奢摩他障(分四科) 地一、征
云何奢摩他障？
「云何奢摩他」的障碍呢？
地二、标
谓诸放逸及住非处。
这奢摩他的障碍就是两种；一个是「放逸」、一个是「住非处」这两种。
这是「标」。下边第三科解释，先解释这个「放逸」。
地三、释(分二科) 玄一、由诸放逸
由放逸故或惛沈睡眠缠绕其心；或唯得奢摩他便生爱味，或于下劣性心乐趣入，或于暗味性其心乐着。
「由放逸故或惛沈睡眠缠绕其心」，怎么叫做「放逸」呢？就是他「放逸」，其实这个「放」就是不能够摄心修止观，这个「逸」就是安逸，就是欢喜不要辛苦；怕辛苦，我去睡觉去。「惛沈睡眠缠绕其心」，这个「惛沈」也缠绕其心，「睡眠」缠绕你的心。
「或唯得奢摩他便生爱味，或于下劣性心乐趣入，或于暗昧性其心乐着」，这是说这个事。「或唯得奢摩他便生爱味」，说这个修行人他也用功修行，修行呢，只是得了一个止，他心里就非常的欢喜，其实这个地方有问题。「或于下劣性心乐趣入」，这个下劣的事情，是不应该到那里去做那个事，但是他心里就欢喜到那个下劣的事情去。「或于暗昧性其心欢喜乐着」。
《披寻记》八七三页：
或于下劣性心乐趣入等者：此说诸欲、名下劣性。惛睡、名暗昧性应知。
「或于下劣性心乐趣入等者：此说诸欲名下劣性」，其他的色声香味触的事情是下劣性，那么就欢喜到欲的境界里边去放逸。「惛睡名暗昧性应知」，「或于暗味性」是什么呢？就是惛睡，惛睡叫「暗味性」，其心欢喜惛睡。
玄二、由住非处
由住如是非处所故，人或非人喧杂扰乱、他所逼恼、心外驰散。
前面说是「放逸」，这上面这件事很应该注意，「唯得奢摩他便生爱味」也叫做「放逸」。我们认为要是这个人得了定了的时候，应该赞叹他了；但是这个地方说：你不修毗钵舍那，叫做放逸！这个《瑜伽师地论》上有这么一句话，若是不读经论的时候…当然我现在又是犯口过。不读经论，在禅堂里把眼睛闭上，也可能会得定了，不得了！我开悟了！其实是怎么回事？
「由住如是非处所故」，这是第二科「由住非处」。「由住如是非处所故」，由于你住的那个地方不是修道的地方，那有什么问题呢？「人或非人喧杂扰乱」，或者人喧杂扰乱、或者非人喧杂扰乱。「他所逼恼心外驰散」，为人非人所「喧杂扰乱」使令逼恼你，你心里面不能安住修止观，就是向外面去跑了。
地四、结
如是名为奢摩他障，当知此障能障寂静。
能障碍你，寂静住有困难。
天二、毗钵舍那障(分三科) 地一、征
云何毗钵舍那障？
这是第二科「毗钵舍那障」。下边第二科「标」。
地二、标
谓乐自恃举及以掉乱。
「谓乐自恃举及以掉乱」，就是这个人欢喜高慢、「及以掉乱」，这两个毛病使令他不能修毗钵舍那。
下面第三科解释，先解释「乐自恃举」。
地三、释(分二科) 玄一、乐自恃举(分二科) 黄一、由族姓等(分二科) 宇一、辨(分二科) 宙一、举因(分二科) 洪一、生高族姓
乐自恃举者：谓如有一作是思惟：我生高族净信出家，非为下劣；诸余苾刍则不如是。由此因缘自高自举、陵懱于他。
「乐自恃举者」，念「ㄧㄠˋ」也可以，念「ㄌㄜˋ」也可以。怎么叫做「自恃举」呢？「谓如有一」，有这么一个人。「作是思惟：我生高族」，我生在高贵的家族里边，或者我父亲是皇帝、我父亲是国务总理、我父亲是省主席，「高族」。「净信出家」，我出家的时候，我对于佛法有学习过佛法，我有清净的信心出家的。「非为下劣」，这就是贬斥其他的人，我不是说是没有饭吃出家的，「非为下劣」。「诸余苾刍则不如是」，其他的苾刍，你们谁能赶上我？是这样子。「由此因缘自高自举」，由这样因缘嘛！所以他自己就高慢起来了；自己的「举」，「自举」实在来说，别人不知道他自己就向人介绍，怎么怎么地…那就是「自举」。「陵懱于他」，就轻视别人、瞧不起别人。
洪二、生富族等
如是我生富族，净信出家非为贫匮，我具妙色喜见端严，多闻闻持其闻积集、善巧言词语具圆满，诸余苾刍则不如是。由此因缘自高自举、陵懱于他。
这是第二科「生富族等」。「如是我生富族」，如果说这个人，他不是说是他父亲在社会是高族、高贵的种族；现在「生富族」，有财富的人家。他「净信出家非为贫匮」，并不是贫穷人出家。「我具妙色喜见端严」，是他自己的身体相貌庄严，「喜见」、人所喜见的端严的相貌。而「多闻」，还有「闻持」，「其闻积集」，「善巧」的「言词」，「语具」也「圆满」，有这么多的优点。「诸余的苾刍则不如是，由此因缘自高自举、陵懱于他」，轻视他人。
《披寻记》八七三页：
多闻闻持等者：无量经典初中后分皆能听受，故名多闻。随所闻义皆能忆持令不忘失，故名闻持。数习文义令其坚住，是故说名其闻积集。此如《佛地经论》释。
「多闻闻持等者：无量经典初中后分皆能听受」，这个事不容易，「皆能听受」，故名叫作「多闻」。「随所闻义皆能忆持令不忘失，故名闻持」，这也不容易；有「文持」还有「义持」故名「闻持」。「数习文义令其坚住是故说名其闻积集」，他数数地来温习，来学习文、学习义，使令这个文义在内心里面「坚住」不忘失，「是故说名其闻积集」，此如《佛地经论》解释这件事。
宙二、显障
彼由如是自高举故；诸有苾刍耆年多智、积修梵行，不能时时恭敬请问。彼诸苾刍亦不时时为其开发未开发处、为其显了未显了处，亦不为其殷到精恳、以慧通达甚深句义、方便开示，乃至令其智见清净。
「彼由如是自高举故」，他自己高举。「诸有苾刍耆年多智」，其他的已经出家多少年的比丘。「耆年」，出家二十年了、出家三十年、四十年、五十年，这是「耆年」。「多智」，智慧很高的、很多的、很广博的。「积修梵行」，梵行修了很久了。「不能时时恭敬请问」，这个高举的这个新出家的这个人，他不能去恭敬地请问。「彼诸苾刍亦不时时为其开发未开发处」，这个深隐的要义需要给他开发；但是这些比丘，你不请问他，那些比丘也就不会去讲解这件事。「为其显了未显了处」，这个表面上很难明了，就是还隐藏在里边的事情，这样的意义需要用语言去显了。那么这些人呢？你这么高慢，那些比丘也就不给他做这件事。
「亦不为其殷到精恳」，也不会因为他「殷到精恳」，就说那个高慢的人或者表示一点「殷」勤之意「到」这个比丘这儿来，很诚恳的请求；也不会因为他「殷到精恳」，「以慧通达甚深句义、方便开示」，也不会用他这个长老的智慧所通达的「甚深句义」，为他「方便开示」。这个高慢心，你太高慢了，这些长老就不愿意开示他了。「乃至令其智见清净」。你为他开示呢，他若学习使令他的智见会清净；现在不做这件事。
宇二、结
如是名为乐自恃举毗钵舍那障。
你太高慢了，对自己有这么多的障碍。
黄二、由少证得(分二科) 宇一、辨
又如有一、唯得少分下劣智见安隐而住，彼由如是少分下劣智见安住便自高举，自高举故便生喜足更不上求。
「又如有一」，一个人，他也用功而且有一点成就的。成就多少呢？「少分」地、「下劣」地「智见」，他这个智见小小的有一点，但是他就「安隐而住」，就停在那里了。「彼由如是少分下劣智见安住」的关系，「便自高举」，就认为自己很高了，不是说他的高族、他有财富、不是这个高慢；是因为自己有一点小小的成就，就高起来了。「自高举故便生喜足」，就是满足了，「更不上求」，更不向上去寻求。
宇二、结
是名乐自恃举所作毗钵舍那障。
这是一点。就讲到这里吧！
