大方广佛华严经(第一七一六卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「手出广供三昧门」第十一首偈：
【又放光明末香严。种种末香聚为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
这首偈是讲的『末香』庄严，末就是粉末，粉末这类香的庄严。「末香」种类就非常之多，通常在佛门里面法会当中，供养佛用檀香末。烧檀香先要用香末，才能把檀香燃起来，否则的话，檀香很不容易燃得起来，一定要用末香。单单用末香供养的有，有很多，特别是在密宗的道场。末香引申，就是所有香粉一类的全是末香。除末香之外还有涂香，涂香是什么？香水一类的，香水是涂在身上的，它不是末，香水。香水跟末混合在一起的也有，像雪花膏一类的就是属于这个，是香粉跟香水混合在一起的，都是属于涂香。
这些『种种末香聚为帐』，「种种」就多了，不是一种，品类太多了，说之不尽。「帐」，一定要晓得它表法的意思。大型的帐是内外之隔，防止外面的侵入；里面还有帐，里面有帐篷，也是属于这个帐。最小的像我们夏天用蚊帐，这是保护自己个人的；帐篷是保护像我们一家人的；外面的帐，好象是保护我们这一个族群的。这你就晓得，帐最重要的是护持自性的性德，它表这个意思。实在就是现在社会上所讲的环保。现在这个问题，不是一个国家、一个地区的问题，这是地球上的问题。确实凡是居住在地球上的居民，逐渐意识到环境保护的重要性。但是环保的根源知道的人不多，知道得最清楚的是佛菩萨。根源不在外面，根源来自内心。
我们的心性每个人都是一样的，觉悟了的人，就是开悟的，他知道。像六祖惠能大师所说的「何期自性，本来清净」，他讲了五句，这是第一句。本来清净，本来清净现在不清净了，就要讲求环保。本来清净，哪里有环保的名词？由此可知，只要提出环保，我们立刻就意识到环境污染相当严重了；不到相当严重，大家不晓得，环保的意识起不来。我们今天心性的染污是非常严重，为什么会染污？由于一念不觉，迷失了本性。迷失了本性在佛法里面讲，就迷失了自己本来是佛，这个迷失了之后，佛就变成凡夫。凡夫跟佛是一不是二，觉了，觉悟了，凡夫就成佛了；迷了，佛就变成凡夫。是一不是二，只有觉迷的不同。要是给你说真话，真话是什么？如来的境界，不是我们境界，跟我们讲，我们不懂。
在如来境界里面，觉迷不二，所以佛菩萨对于迷惑颠倒的众生，在他的心目当中，是跟诸佛如来没有一丝毫差别；如果有差别，他就起了妄念，就起了分别执着。他为什么不起差别？就是不二。所以真正觉悟之后，那个境界是什么？大乘教里面讲「入不二法门」，真正觉悟了；还不能到这个境界，不是真正觉悟。所以真正觉悟从自己，特别是自己，不要去看别人。我自己是不是对于每个人都像对佛菩萨那么样的尊敬，都像对父母那样的尊敬，像我们对自己最佩服、最尊敬的人那么尊敬。如果没有，自己要晓得，迷而不觉。为什么？觉悟了之后自然是那样的，不是做作出来的，不是别人教出来的，自然就是那样。明白这个道理，了解这个事实真相，自己才有不断提升自己的可能性。如果对这个不懂，很想提升自己，真的费尽九牛二虎之力，还是没办法，提升不起来。
这个现象就在面前，虽然在面前，真正懂得的人不多。所以教育很重要。那些过来人教导我们这些很想提升自己，而没有办法提升的人，这样的人才叫当机；不想提升自己，这就没法子，佛菩萨想帮帮不上忙。为什么？他不想提升自己，他对于现前的现状他就很满足，这个佛菩萨对他帮不上忙。真正有心想提升自己，在佛门里说叫当机者，佛菩萨非常乐意的帮助你。把你的障碍在什么地方，你自己还没找到，佛菩萨清楚，经教里面告诉你。你明白，你领悟到了，把你的错误习气改正过来，依照佛菩萨教导我们的理论、方法认真学习，就能提升。首先就是要讲如何保护自己，这就是帐在此地的比喻，如何来保护。
我们的烦恼习气无量无边，所以种种，保护的手段当然也是无量无边，对治我们的习气。从哪里学起？首先从《弟子规》。决定不能把《弟子规》看轻了，这门功课你要是把它看轻了，你这一生世法圣贤、佛菩萨无量法门，你一个法门都进不去。为什么？世出世间大圣大贤的法门，《弟子规》是门口，是大门！没有这个，你不进大门，你怎么能进二门、进三门，哪有这种道理？这大门。你要把这门功课看作无比的重要，《华严》重不重要？重要。《弟子规》比《华严》还重要，为什么？没有《弟子规》不能入《华严》。好比《华严》是个大殿，《弟子规》是大门，你想进入大殿，要不要通过大门？大门都进不去，大殿你还有分吗？没分！这个比喻好懂，是真的，不是假的。
《弟子规》里面的教训头一句，看起来很平常，其实关系太大了，「父母呼，应勿缓」，这是什么意思？对父母的尊重，就是对性德的尊重，那个道理就深了。这是举个例子，懂得这个例子之后，任何一个人呼叫你，除非你没听见，你听见之后立刻就要答应。为什么？一切众生呼你，一切众生本来是佛，佛呼你怎么样？爱理不理就不尊重，不是不尊重那尊佛，是不尊重自己的自性。不尊重自己的自性你怎么能明心见性？你怎么能成佛？
你成佛了，九法界众生呼唤你的时候，诸佛菩萨立刻就应；性德起用，众生有感，佛菩萨立刻就应。那也许有人说了，我天天求佛菩萨，天天喊佛菩萨，佛菩萨为什么没有应？我们现在学经教学这么多年，我们清楚。你每次呼唤佛菩萨，佛菩萨立刻应，你不能觉察是什么原因？你的业障障碍了。不是他不应，他应你不知道，这个话是真的不是假的。像江本胜博士的水实验，我们说我喜欢你，它应不应？应；我讨厌你，应不应？应了。从显微镜底下看，你看见了，不用显微镜它应了没有？应了，哪里没应？不是说你有显微镜，它才应给你看，不是的，从来没间断过。你从科学实验里头要体会这个事实真相，这就是诸法实相。
头一句如是，句句如是，全篇如是！你能说这个功课不重要吗？你能说这个功课不如《华严经》吗？《华严经》的落实原来就是弟子规，弟子规跟《华严经》不二。世间人不知道，凡夫不知道，圣人知道。究竟圆满的大法，跟我们日常生活当中点点滴滴圆满的相应。如果不相应，那就跟性德相违背了。虽然相背，相背就扭曲了，要受很多灾难。可是觉悟的人看起来染净不二，善恶不二，祸福不二，他看得很清楚、很明白，从来没有起心动念过。起心动念尚且没有，哪有分别执着！佛菩萨应化在世间，如是而已，我们学佛这是应当要学的。
所以你才晓得，《弟子规》，道教的《感应篇》，佛法的《十善业道》，《华严经》上我们前面学过的「净行品」、「梵行品」，普贤十愿是总纲领，行门的纲领，肯定自然流露。你在日常生活当中，处事待人接物就是这样的，本来是这样的，那才是你自己。你现在没有做到，你完全违背了你自己，违背自己的性德称为可怜悯者。
我们读这首偈颂，「种种末香聚为帐」，这提醒自己，如何能够保护自己的清净心，保护自己性德不受染污。染污有两种，一种是里面的，里面是烦恼习气；一种是外面的，外面种种不善的诱惑。防范的秘诀没有别的，古大德说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这就是防范的秘诀，要觉得快。内心要真诚，真诚是什么？真诚是没有一个杂念，有一个杂念就不真、就不诚。这个好难做到！这真的不是假的。可是你本来没有一个杂念，现在妄念纷飞，你自己要觉悟到，自己觉悟了就生惭愧心。我这么多妄念，我怎么对得起自己？怎么对得起父母？怎么对得起佛菩萨？惭愧心生起来了。
第二个是外面境界，你看见的、你听到的、你接触到的，你马上就有反应，反应得很快。反应出来是什么？七情五欲。这个不是保护清净心，这是染污清净心，为什么？看到不顺眼的，瞋恨就生起来；看到满自己意思的，贪痴就生起来。六根接触六尘境界不生智慧，生烦恼！所以想想看，从早到晚，从年头到年尾，是不是念念都在生烦恼？是不是行行都在增长烦恼？增长烦恼一定跟别人就结怨。跟别人结怨，有时候你发觉到，有时候你自己并没有发觉到，不管自己知道不知道，果报逃不了。往年李老师教导我们，宁可得罪君子，不可以得罪小人。君子是什么？读书明理，你得罪他，他不记仇，他不放在心上，不怪你，无所谓；得罪小人，小人记恨，他念念不忘，记住这个怨恨。记住，将来就有报复，就冤冤相报真的是没完没了，非常可怕。
在日常生活当中，尤其是处事待人接物，你能够认识人，这是真正的学问，认识这个人是君子，还是小人。君子面前是要尊重，不知道尊重随便一点无所谓；小人面前是格外尊重，言行要格外注意，不要让他产生误会，不要让他有怨恨心。这叫做修养，这叫做种善因，将来得善果。要知道，冤亲债主多了，往生都成问题，到你往生的时候他来找你麻烦，他来障碍你。他跟你有过节，他要报仇，他要报怨。所以许多念佛人，到往生的时候冤亲债主现前。这个事情不能小看，为什么？他是大障碍，他是很严重的麻烦。小怨累积是大怨，大怨的累积是深仇大恨，很不容易化解。可是要晓得，跟你有怨仇，自己跟对方双方都损害，彼此都没有好处，所以冤家宜解不宜结。不跟任何人结怨，这是真正保护自己，护自己的法，不跟人结怨。
不跟人结怨里面最重要的，你真正懂得吃亏是福，忍让是大德，能忍、能让、能吃亏，多少怨结就从这里化解掉。人修行真正能够做到这一生当中，对一切人事物没有一丝毫怨恨，没有一个恶念，你修行功夫到家了。一生当中不欺骗自己，不欺骗众生，没有妄语，道业哪有不成就的道理！
学佛，在末法时期，第一大德就是求生净土。在这个末法时期，佛菩萨还是大慈大悲，你不能说佛菩萨没有照顾。这个世间还是有很多很好的道场，真正在念佛。想在这一生当中真正成就，自己没有智慧、没有德行，业障深重，但是很想成就，不能不依众靠众，如果有个好的环境，我依靠它就能成就。我知道的，东北的长春百国兴隆寺，是个好道场，如理如法的修行；杭州的东天目山，也是个好道场。我相信像这样的好道场一定还有，我们还不知道。
如理如法修行没有不成就的，如理是依照经典的理论、方法。净宗所依靠的，最早慧远大师就是依靠《无量寿经》；以后的中国净宗道场，大部分是依靠《阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文短，读诵受持方便，这将近两千年当中，不知道成就了多少人。净宗的秘诀，说起来你都曾经听说过，只是大意、疏忽了，没有重视它。它的秘诀就是万缘放下，一心专念。那我们天天念佛，为什么不能成就？万缘没放下，所以不能成功。万缘没放下，你念佛就不是一心专念，你心里还有很多事情，你是杂心念佛，所以没有法子成就功德。成就功德一定要一心，为什么做不到一心？对于诸法实相迷而不觉，不知道这一切法是无所有、毕竟空、不可得。《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，把这个虚妄的假东西当真，样样计较，样样执着，六根接触生无量的烦恼，把自己封闭在六道里头不能出去。
而且在六道里头，仔细反省一向的行业，善少恶多。那前途在哪里？前途在三途、在六道。这个确实自作自受，不知道保护自己的性德，不知道舍弃自己的恶念、恶行，恶行里头包括恶言。如果真修行、真明白了，处事待人接物在这里头修善，断恶修善，积功累德，你真修行。我们要教别人，先把自己教好，自古以来古圣先贤教导我们，「自正而后能正人」。自己一定给别人做个好样子，那就是菩萨，自行化他；自己没有做到，希望别人都做得好，不可能。所以别人做得不如理、不如法，做错了，真正明理的人不会责怪别人，责怪自己，我自己没做得好，这是圣人；天天责怪别人的是凡人，这里头的意思很深，凡圣差别在此地。自己的德行、学问，在佛法讲道学真正成就了，你看到后学有过失，你教训他，你责备他，甚至于你把他打一顿；他对你又尊敬、又感激，没有丝毫怨恨心。这是你的德行的感召！
如果自己德行不够，我教诲他他不听，我责备他他怀恨在心，怎么办？对他敬而远之。这是我们自己这一生当中亲身经历的。我们的李老师不在了，当年在一起的同学也有很多都不在了。我们一起学习的这一班，「台中佛教莲社经学班」，学讲经的，只有二十多个人。李老师对我们这二十多个人不是平等待遇，差别很大。有几个人老师非常严厉，从来没有笑脸，见到他总是教训，骂他，有时候他老人家打人，我们看到的。也还有两、三个同学，老师对他们是笑脸，做错了事情从来没有一句话责备过，都叫他生欢喜心。
那个时候我们刚刚学佛没有多久，有怀疑，老师对人不公平，我们也不敢问。但是老师看出来了，有一天叫我到他房间，把门关起来告诉我「你是不是有疑惑？」「是的，是有疑惑。」他说这个你不知道，我那些严厉教训他的人，他肯学，我骂他、我打他，他不怨恨，他还感激；对他很好的那个学生，那个学生不行，你要骂他、要责备他，他怀恨在心，这个怨要是结了，化解可就麻烦。我这才明了，老师有知人之明，可以教，真教，不教对不起他；他是来凑热闹，不是来真学的，老师也不拒绝。等于说你是来旁听的，你不是真学的，一切随你的便，决不说你一句话。我们看出，教学为什么二十几个人都不一样。
听经，他不准我记笔记；坐在我隔壁周家麟，我们的学长，好象他大我七岁，他笔记写得最完整，几乎一个字不漏。为什么老师准他写笔记，不准我写笔记？老师没有说他，只说我，他说你写笔记有什么用？我说怕忘记。他说你到明年，境界跟今年就不一样，境界提升了之后，你所写的笔记一个字都用不上。我想想是有道理，所以专心听，因为写笔记的时候不能专心，写笔记你是听言语。他说不要听言语，所以他教我，会学的你听经听教理，最高的是听教理，教理要是得到了，所有法就通了。没有这个能力，不得已而求其次，听教义，教义能通局部。好象你净土宗的，你能通净土宗，其他宗不能通，但是理是通一切经。
他教我学这个，不要学文字。但是这个他就没有教别人，这是悟性比较高的，希望你开悟，不希望你记得很多，你记那个东西没有用！你记一部经，你顶多就只学会一部；希望你在一部当中能够学十部、百部，他教我这个。所以我很感激，晓得他老人家因材施教，不是一个方法。现在时间到了，这首偈就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第十二首偈颂：
【又放光明衣庄严。种种名衣集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
这首偈是讲「衣」，衣代表忍辱，我们中国人讲遮羞，这就有忍辱的意思在，衣也有保暖，有这两重意思。同时它还有更深的表法意思，那就是佛门里面所用的衣，叫福田衣，因为它的形状像田地。分为三类，五衣、七衣、大衣。五衣是五条，一长一短，五条。像我们这个格子里面，这个格子是二十五条，它这样算起来是五条，条很宽，五条，一长一短。七衣就是七条，七条是两长一短；大衣是九条以上，九条到二十五条，最多的是二十五条，都叫大衣，四长一短。
衣的表法，我一直是到好象是ㄧ九九九年，中国庆祝建国五十周年纪念，邀请我参加国庆大典。在北京由宗教局长叶局长，跟文物局长张局长，陪同我参观青州出土佛教文物的展览。在展出佛像里面，我看到毗卢遮那佛，有三尊毗卢遮那佛，所披的袈裟，就是衣。袈裟每格它都绘的有相，就是有图相。什么图相？十法界，最上面的是佛法界，菩萨法界、缘觉、声闻、诸天、人法界到畜生、饿鬼、地狱，最下面是地狱。我看到这个图相之后立刻就明白，这个衣是代表遍法界虚空界是一体。你看一件衣围在身上，一体，这个意思好！让你念念不忘遍法界虚空界是一个共同体，这个体就是法身。
我们在经上常常念到的「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。所以，十法界是平等的。世尊把这个事实真相跟我们一句话说破，「一切众生本来成佛」。十法界一切众生，不但是有情众生，还包括无情众生，无情众生是什么？植物，树木花草；矿物，山河大地。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这一件衣用格子就代表了，让你披着这件衣，你就体会到法界是一体。能现法界的是法性，法性是ㄧ；法相无边，无量无边。但是我们没有想到法相也是ㄧ，性相不二，性相一如。性在哪里？性在相中，相就是性，性就是相。
到我们读这么久的《华严》之后，稍稍有点领悟了，总要记住，法性是ㄧ。ㄧ里面就没有分别，就没有执着，ㄧ里面决定没有对立，对立就是二，两边才对立，ㄧ哪有对立？ㄧ就是圆满，二就不圆满。所以ㄧ里头没有凡圣，凡圣是二法；没有真妄，真妄是二法；没有邪正，邪正是二法；没有生死、涅槃，生死、涅槃是二法；没有烦恼、菩提，烦恼、菩提是二法。所以，性德里头没有大小，没有广狭，没有先后，这叫不思议境界。于是我们这才明白，微尘里头有世界，微尘小，世界大，没有大小。微尘里面有世界，微尘没有变大，世界入微尘，世界没有变小。
这个事情很难懂，古人用镜子做比喻。山河大地很大，拿一面小镜子你照照看，山河大地都在里面。山河大地没有缩小，镜子没有扩大，告诉你大小不二。所以我们在《华严经》上读到微尘里头有世界，然后我们就想象到，这世界怎么来的？最初「一念不觉」，世界是从不觉来的，「而有无明」，没有无明就没有世界。一真法界是什么？一真法界没有无明了，还有无明习气。有无明习气还有世界，这个世界纯净纯善，为什么？没有分别，不但没有分别，没有执着，没有起心动念。现在我们懂得，那是无始无明习气没有断，所以有四十一品无明。四十一品无明断尽，那真的是叫觉后空空无大千。可是诸佛如来很慈悲，他最后那一品无明他总是不断，这就大乘教里面讲「留惑润生」。他要留一点，就是留最后这一品无明，留最后一品无明他是什么地位？等觉菩萨。
你要知道，等觉菩萨有能力破最后一品无明，他不断，为什么？他要断掉之后就不能度迷惑颠倒的众生，这叫慈悲到极处。无缘大慈，同体大悲，所以把那一品最后的无明习气不断。你要断当然可以，随你的意思，断了之后说老实话，一真法界也没有了。用现在的话讲，断掉之后剩下来是什么？现在科学家讲是能量，科学家有个名词叫场，就是能量。只有能量存在，能量不会变成物质；能量要变成物质，那就至少有一品无始无明习气，它会变成物质，变成物质就有了法界。
所以十法界依正庄严，你不要认为这个东西是有，这个有叫妙有。你想想看，能现、能变的法性，不是物质，也不是精神，在佛法里用个「空」字来代表。从法性变现出物质，物质叫有，有叫妙有。大乘教里头常讲真空不空，它能现相；妙有非有，虽然有相，它没有体。它的体是什么？它的体是法性。法性是六根接触不到的，它能现、它能变，能现是自然的；能变，那需要妄想分别执着。没有妄想分别执着它不变，不变就叫一真法界，变就叫十法界，这是事实真相。十法界能不能留恋？不能。一真法界也不能。起心动念就落到十法界去了，不是一真；一真法界里头，不起心、不动念，这要知道。十法界里面，起心动念是佛法界；还有妄想是菩萨法界；如果还有分别的话，有分别，没有执着，是阿罗汉法界、缘觉法界。妄想分别执着统统具足是六道，那要看执着的轻重，执着轻是天道，执着极重是地狱道。
这是佛在《华严》里面，用最简单的言词把这个事实真相告诉我们。我们要能体会他的意思，了解这个事实真相，我们就知道怎样超越六道轮回，怎样超越十法界。秘诀没有别的，就是放下。我能够在这个世间，一切时、一切处对一切境界我不再执着，一切随缘，不要再执着。渐渐的执着慢慢放，放到一定的程度，自然就变成阿罗汉，变成阿罗汉，六道没有了，剩下来是四圣法界。再学着不分别，只要不分别，声闻、缘觉四圣法界这两个没有了，还有菩萨、佛。不分别上还要下功夫，然后学什么？学不起心、不动念，就超越了，十法界没有了。十法界没有，显现出来一真法界。一真法界里头没有无明，有无明习气，四十ㄧ品无明习气，那个不碍事。这是什么事？与一切众生感应的事，众生有感你就会有应，感应道交没有一次差错的。无明会障碍，无明习气不障碍。这是诸佛如来的境界。
世尊在此地告诉我们，我们本来是这样子的。他老人家当年在世给我们做示现，做出样子来给我们看，那个样子是什么？求学，发愤求学。所以你要想想，他是王子的身分，贵族！聪明好学，在当时印度这个地区所有的学派、所有的宗教，真正有德有学的高僧大德、专家学者，他统统都亲近到，跟他们学习，这就是所谓明师。十二年他学完了，最后的结论是什么？叫不究竟。为什么不究竟？三个问题不能解决。他们那个时候的学问确实在全世界来讲独一无二，因为他们有能力到非想非非想处天，六道的最高峰，有能力到阿鼻地狱。六道里头二十八层天，下面到饿鬼、地狱，他都有能力去参观游览。这世界其他地区，没有这个能力。
不究竟在哪里？六道的情况完全了解，六道怎么来的？不知道。为什么会有六道？不知道。六道以外还有没有世界？不知道。释迦牟尼不满意，还想追求，所以到恒河边上找棵大树底下，盘腿一坐，把十二年所学的不要了，统统放下。这一放下怎么样？就是把妄想分别执着全放下。你就晓得，妄想分别执着全放下就大彻大悟，明心见性，见性成佛，在佛门叫成道，成佛了。成佛怎么样？佛在这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他的如来智慧德相全现前，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。六道怎么来的，晓得了，为什么会有六道，知道了，六道以外还有什么，全知道，无量无边的世界。放下就是！佛教一切众生没有别的，苦口婆心劝你，就是两个字「放下」。
你放下你是佛，你跟他一样，他不敢小看你。你也不必自卑，你跟十方如来没有两样，十方如来能讲一切经，你也能讲一切经。在中国，还怕你不相信，还怕你怀疑，在中国做个实验，六祖惠能大师。他示现的更妙，不认识字，没有念过书，不像释迦牟尼佛十二年的学习，他什么也没学。砍柴，卖柴遇到一个人念《金刚经》，听念《金刚经》很有味道。这个念《金刚经》的居士不敢轻慢他，知道这个人有悟性，虽然不认识字有悟性，劝他到黄梅去参学。黄梅参学经过我们知道，没有进过讲堂，没进过禅堂，在寺庙里做义工，八个月在碓房里面舂米破柴。五祖忍和尚把法传给他，没传给别人，为什么？他放下了。他没有别的，把妄想分别执着一下放下。这一下放下，跟释迦牟尼佛在菩提树底下一下放下完全相同，是平等的境界。
释迦牟尼佛成佛了，惠能大师在五祖方丈室里面，半夜三更，放下的时候他当时成佛。这给我们说明，放下就是！你为什么不肯放下？放下，你所得到的是遍法界虚空界，你所得到的是不生不灭，本来清净，本来具足。具足就是佛所讲的智慧德相，能生万法，了解遍法界虚空界是自己自性变现的，彻底明白法界跟自己是ㄧ不是二。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人是爱护自己，帮助别人是帮助自己，自他是ㄧ不是二。凡夫在迷，自他是二不是ㄧ；佛菩萨觉悟了，自他是ㄧ不是二。所以，自己悟了就能帮助别人觉悟，为什么？你觉悟的样子，觉悟的样子纯净纯善，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」，本来面目你是佛。你把你本来面目迷失了，不是真的失掉，迷失，真的没失。你现在带着什么？带着妄想分别执着，就带这个东西。
这个东西是虚妄的，不是真的，这些东西我们用现在的话说，就是错误抽象的概念，你执着不肯放下这错误抽象概念。如果你能像惠能大师、像释迦牟尼佛一下放下，就是！释迦牟尼佛当年在印度，不可以不参学，要像惠能大师这样一下放下，印度人不相信他。印度人说他是神，这个人做不到，没有一个人敢学他。所以一定要参学十二年，然后再放下，他们相信了。惠能大师在中国用不着，为什么？中国禅宗很兴盛，也是到处去参学，想成就，但是没放下，不知道放下就是！
「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，是中国参禅开悟人说的这句话。这句话可以说释迦牟尼佛十二年去参学，那是踏破铁鞋无觅处；菩提树下一下放下，得来全不费工夫。所以真的学问、真的德能、真正的福报统统不在外面，你自性里头本来具足。你到外面去求，求不到，求到的是非常有限，真的跟你讲，是你自性里福报亿万分之一。你说你多可怜，求得那么辛苦，还要跟别人争，还要动不善的念头，把别人的夺取过来，那就造业了。这种业报在三途，地狱、饿鬼、畜生，你说你错到什么地方去了！在这个世间起心动念争名逐利，哪里知道一场空，你所争夺的，你能带得去吗？
我们在此地有个小道场，我想很多同学还记得龙华寺，在漆咸街的龙华寺，那个老和尚煜明法师到我们这里来过三次。过去我在他那个道场讲过经，好象讲过二、三次，他跟我很熟。年岁大了，实际上他小我二、三岁，到这里来，他在台湾有个道场，很想把道场送给我们，又舍不得。人走了，带去什么？什么也没带走，没有福报。他要送给我们，他真的是有点功德；他给别人，人家搞经忏佛事，听说把名字都改掉了，他很生气。他送给我们，我们决定保持它原来的名字，不会改，我们决定是个弘法利生的道场。这就是什么？没有这个福报！我们随缘，当然有这么个地方，一定有很多人要争，我们不争，人家争去了。这就是中国古老谚语里面所说，「福地福人居，福人居福地」，没有福报，这个福地你没法子住；有福报，自然福地就来了。
所以福地怎么求？修福，我们有福，福地就现前；我们没有福，福地争都争不来的。你争来怎么样？争来是祸患，不是福，这个要知道。不善的心争来，还是保不住，造作这个罪业堕三途，这不是祸害吗？哪里是福？真正修道的人修什么？清净心。《无量寿经》告诉我们的平等心，觉而不迷的心。你看经题上「清净平等觉」，那是因，果报是什么？「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，就是如来智慧德相，大乘是智慧，无量寿是德，庄严不就是相好吗？所以如来自性里面的智慧德相用什么东西修的？清净平等觉。题目上这么清楚这么明白，只要你修清净平等觉，你自性里面的性德就流露，智慧、德能、相好，这个经题上讲「大乘、无量寿、庄严」。所以清净平等觉是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。
前面我们学习过天台大师跟我们讲供养三宝，真供养。供养佛宝，学佛，没有别的，一句话依教奉行，是供养佛。你在依教奉行当中真正做到了，你得到的悟处，你得到的法喜，那是法宝。你有领悟，欢喜，那真叫供养法。真正领悟，法喜了，你对一切众生决定是尊重，决定是和睦，决定是乐于帮助一切众生，那叫做供养僧宝，真供养！你看都在经题「清净平等觉」这五个字里头，具足三宝，具足三学。清净是戒学，你如果完全圆满落实弟子规，你身心清净，快乐！平等是定学，觉是慧学，三学具足。所以《无量寿经》分量不多，它是圆满的佛法。
清朝彭际清居士，黄念祖老居士说他是高干子弟。彭际清的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲是干隆手下的国防部长，所以说他高干子弟。人聪明，考中进士不到二十岁，弱冠考中进士，不做官，他不需要做官，家里面很好。所以他就学佛去，一生以居士身分学佛，注经、弘法，他搞这个事情。通宗通教，真正是大德。他说的，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。我们仔细再一看，真的他没有说错。
善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，十方三世一切诸佛如来，在遍法界虚空界里面度脱一切众生，用什么法门？就用净土。其他都是辅助，净土是最主要的。所以，我们听了彭际清居士这个启示，仔细再去观察，真的，《大方广佛华严经》确实是《无量寿经》的细说，讲得详细。我们要想把《无量寿经》讲好，那你就学《华严》，通《华严》，《无量寿经》就讲绝了，它是《无量寿经》的注解！整个《大藏经》，《大藏经》就是《华严经》的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，你想这多有味道。《华严经》到末后十大愿王导归极乐，「入法界品」这品经文很长，有四十卷，文殊、普贤发愿求生净土。善财是文殊菩萨得意门生，入室弟子，我在「入法界品」细心观察，他专修净土。但是他通达一切法门，世出世间法，用现在话说多元文化，多元文化样样明了，没有一样不通达，专修净土。
这个都是示现给我们看的，告诉我们这一生当中，要怎样学习才能做到圆满的成就。这里头最大的障碍是贪恋五欲六尘，你有这个毛病，佛对你没法子，一切诸佛想帮你忙帮不上。你真正能把五欲六尘放下，五欲六尘、日常生活这些事情，你也不要求好，怎么样享受；也不要说什么我一定要苦行，都没有必要。怎样是最如法？随缘，决定没有妄想分别执着。生活好很好，生活不好也很好，天天吃得很丰盛很好，天天没有东西吃，吃得很苦，很好，没有一样不好，你就成功了。一定要过什么样的生活，一定要修苦行都错误，为什么？你起了妄想分别执着，你就不如法。佛教我们随缘不要攀缘，恒顺众生，随喜功德。众生做得很好，好，欢喜，阿弥陀佛；做得不好，好，阿弥陀佛。就是在境界里面学什么？学不分别、不执着。
事情做坏了怎么办？没有好坏，好坏是分别执着。所以对人没有怀疑，好人不怀疑，坏人也不怀疑，世间人常讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，世间法。我们学佛，防人之心都没有，你说常常防人多累！你又何必？心目当中一切众生都是佛，你防就错了，防不胜防。一般人认为这两句话说得不错，在真正修道的人说，这个话误导了，误导什么？误导很多众生不能够见道；不要说证道、悟道，见都见不到，因为他有防人之心。真的是个坏人、恶人到你这来，你只要有德，你就会把他转变了，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。我转了，他就转了；我没有转，想转他，不可能。所以先要转自己，这就对了。不要防别人，要防自己，自己千万不可以堕落，千万不可以染着，千万不能有傲慢，千万不可以自私自利。
下面这一段经文统统都是用帐来表法，你看真的是一切法，世出世间一切法，只要你认识清楚、认识明白，统统是提升自己的，是护自己的法，成就自己的道业，成己、成人，大慈大悲。所以头一个肯定妖魔鬼怪都是佛，六道众生都是佛，这一定要肯定。中国的学问，老祖宗教给我们「人之初，性本善」，你把它引申出去，万事万物自性本善。才能培养我们自己纯净纯善的心，纯净纯善的意念。今天时间到了，我们就学到此地。
