大方广佛华严经(第一五一０卷)
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒偈颂第八首看起：
【正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。】
清凉大师在注解里面给我们解释得不多，只有两句话，「落发披衣之后，为正出家」。出家这个意思在前面都说过了，四种出，身心俱出，四种家也是统统都出了。出田宅家，出烦恼家，出三界家，出无明家，这四种家俱出，这叫『正出家』，这是同诸佛如来一样的发心。所以菩萨发愿，『当愿众生，同佛出家，救护一切』。这一愿就把出家的意义、出家的目的完全宣誓出来了。
为什么出家？救护一切。在家能不能救护？在家也能救护一切。可是救护一切要做到究竟圆满，出家是一种很好的示现，令众生在这个形相里面得很大的启示。就像释迦牟尼佛当年出家，不但在当时，在我们后世，到现在佛灭度，中国人记载，今年是三０三四年(二００五年是三０三三年，今年应该是三０三四年)，三千年以后的人读释迦牟尼佛的传都非常受感动。释迦牟尼佛如果不出家，以在家国王的身分来护持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界这些凡夫，看到你是国王大臣、大富长者，你要救护一切众生，还有很多小百姓不敢跟你接触；纵然接触，也装模作样，规规矩矩，不敢亲近，不敢多说话！释迦牟尼佛示现出家，出家相是平等相，跟大众接触，特别是平民、苦难的众生，见到出家人能生起一分亲切感，这个度化众生效果就大，方便太多了，这是「人同此心，心同此理」。菩萨要救护一切众生，想想还是用出家这个形相好，出家这个形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。
我们知道这个道理，了解事实真相，如果我们真的要学佛，学佛的发心，学佛的存心，学佛的大愿，学佛的大智大德大能，这才发心出家。在中国历史上，确实像玄奘大师一样，人家问他为什么出家？「远绍如来，近光大法」，也有的地方说「近光遗教」。远，这是释迦牟尼佛距离我们时间远了，玄奘大师那个时代也是一千多年，将近两千年；绍是继续，叫续佛慧命。续佛慧命就是远绍如来，继承佛陀的教诲，把佛陀教诲发扬光大，那就是近。帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是同佛出家，同佛出家就是这个意思。
没有出家之前，你对于佛不认识，你怎么能同佛？所以要认识。玄奘大师他的哥哥先出家，大概对于佛法熏习有一定程度的认知，他才发这么大的心。也很难得，真的他有成就。不怕苦难，到印度去求学，在印度住了十七年。回来之后，一生从事于翻译的工作。玄奘大师所翻的经，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的愿望完全相应，他都做到了。
玄奘大师的这个愿，实在说，应该是后世所有出家人共同的愿望。你出家干什么？出家就这个事情，续佛慧命，弘扬佛法，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，就这个事情。这就完全正确了。要帮助众生离苦得乐，首先自己的苦有没有离？自己的乐有没有得？如果自己还没有离苦得乐，怎么能教人离苦得乐？这个事实不能不知道。愿是发了，对于佛法确实是有正知正见，正确的认识，出家之后要真正学习。
佛家讲修行，我们现在人讲学习，是一个意思。但是「修行」这个名词更贴切，修是修正，行是行为，我们的行为不正、错误了，错误的行为要把它修正过来，这叫修行。行为太多了，无量无边！佛陀教导我们，把无量无边的行为归纳为三大类：言语，口业的行为；身体的造作，身业的行为，就是你一举一动；念头，起心动念，意业的行为。你这三大类的行为有错误、有偏差，为什么说你有错误、有偏差？你有烦恼，你有忧虑。这个烦恼、忧虑从哪来的？从错误行为所引发的，我们讲果报，有因必有果，有果一定有因。
佛经里面常讲到的三苦八苦，六道三途无始以来的轮回，这从哪来的？这是苦，都是造作一切不善业的感召。现在佛教我们，把我们的行为，错误的行为统统修正过来，那就没事了，这些苦的果报就都没有了。所以苦报，在果报上不能解决，要懂得在因上解决。譬如众生遇到的灾难很多，世间也不错，有很多慈善的机构专门救济这些苦难。他没得吃的，送粮食给他；没穿的，送衣服给他；没有地方住的，盖一些房子让他们能够安居，这些人靠救济生活，总不能一辈子都靠救济。这是果，果上不能解决问题，要知道从因上解决。他为什么贫穷？为什么会邪知邪见？为什么愚痴？为什么造作恶业？你能从这上面去想，你就能找出他的因。所以诸佛菩萨教化众生，让他觉悟。什么叫觉悟？让他知道自己行为错误了，这就是觉悟。觉悟之后他才修行，把自己的错误改正过来。修就是修正，修正自己错误的行为叫做修行。
所以佛讲的经，经律论这是三大类：戒律是帮助你修正言语造作，就是身口的行为，戒律是个标准；经论是修正你错误的思想见解。只要思想见解正确，言语造作自然没有过失，你就不造业了。不造业就没有业感，业感的是三途六道十法界。行为统统修正过来，这些东西全都没有了，那就真的离苦，真的得乐。
所以「救护一切」那个终极的目标，是要帮助一切众生不但是脱离六道，而且脱离十法界。这在大乘教里头，也就是一定要教导众生人人开悟，大彻大悟，明心见性。明心见性就超越十法界，这才叫救护一切。这「一切」两个字是双关语，里面含的意思很多，可以说一切众生，可以说一个众生一切的迷惑颠倒、一切的错误造作，都能讲得通。佛菩萨出现在世间就为这桩事情。
为，这是对我们凡夫现前的说法，佛有没有为一切众生这个念头？给诸位说，没有。事做得比任何人都认真，比任何人都负责，心里头确确实实没这个念头，不起心、不动念。这我们就难懂了，这不起心、不动念，他这事情怎么个做法？起心动念，你想做，做得不圆满。为什么不圆满？因为你有障碍，你的烦恼习气没断，无论做什么好事，不会做到十全十美。我们细心去思惟观察，真的，一点都不假。这在我们凡夫地，我们想学佛，学了不像，为什么不像？这就是说，佛是无心，我们是有心，或者换句话说，佛无念，我们有念头。佛不起心、不动念，我们起心动念，不但起心动念，我们还有严重的分别执着，怎么做得像！
古时候道场寺院大众确确实实发心跟现在不一样。古时候人发心出家，真的是不能说是完全「同佛出家」，有几分像。清朝初期以前，出家人确确实实有这个愿，有慈悲心救护一切；往后逐渐变质了，把出家这个事情当作一种行业，谋生的行业，这就错了。这在前面跟诸位报告过，从前出家要经过考试的，那个不容易！顺治废弃之后，不要考试了，什么人都可以出家。所以出家人的素质一落千丈，跟从前这些大德不能比。真的，当然这里头出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知识承传，他有成就，他也能影响社会，真正做到救护一切。
救护一切，不但是凡夫僧，就是诸佛菩萨再来，我们也常常听说：佛不度无缘之人。什么人无缘？是不是一生没有机会接触到佛法？对的，那是无缘，一生没有接触过。更重要的，天天在道场，天天在佛门，也天天听经闻法，习气不断，不能够依教奉行，佛陀的教诲没有法子落实，那也叫无缘。为什么这也是无缘？业障深重，把他这种缘分障碍住了。这个事情自古以来太多了，不但佛灭后，佛陀在世这个现象已经明显的呈现在眼前。
经典上有记载，佛陀在世在舍卫大城讲经的时间很长，很多经典都是舍卫国祇树给孤独园讲的。舍卫大城的居民，三分之一亲近过释迦牟尼佛，就是跟释迦牟尼佛见过面，曾经听他讲过经，或者是一生见过一次面，参加一次、二次讲经的法会；另外三分之一知道有这个事情，知道有个释迦牟尼佛，没见过面，从来也没有去听过经；还有三分之一，根本不知道这舍卫大城有释迦牟尼佛，没有听说过，不知道。你看，佛在世的时候缘就不同。所以决不是跟佛见过面，听佛讲过几次经、说过几次法的，那叫有缘人，不是；有缘人是能信、能解、能行、能证，这才叫有缘人。
现在信佛的人很多，对于佛法的教理能理解的人就不多了，能够依教奉行的人就更少。你一层一层淘汰下去，最后佛度有缘人没几个！所以我们自己要认真去反省，我们是在信解行证这四个阶段，在哪个阶段？单单讲信，信有迷信、有正信、有真信，不一样。你大概迷信是半信半疑，你不能说他不信，你也不能说他真的相信。一般进入佛门，多数都是迷信进来的，对佛法一无所知，他就相信了；听听别人劝导他，相信了。行，接引入门，可以；入门之后，你要解、你要认识。真正认识之后，你这个信叫正信，你就不是迷信了；你确实了解它，你相信，这正信，未必是真信。
真信是什么？真信就是真干。佛教给我们要断恶修善，真的断恶，天天检点自己的过失。所以早晚课，我以前讲得很多，早课是什么意思？提醒自己，今天一天要依照佛陀的教诲，不要犯过失，早课的意思。晚课的用意，晚上认真反省，我今天哪些事情做错了？身口意三业反省，起心动念有没有过失？言语有没有过失？身体造作有没有过失？晚课是反省改过，叫真修行。今天犯的过失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改过，这个人是真信。如果我们自己不能天天反省，不能时时改过，这个信顶多是正信的阶段。正信是什么？你不迷信，你确实了解它，你对于佛菩萨尊敬，你对于经典尊重，可是你很喜欢学习，但是你做不到，这属于正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。
佛在《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人，这是个皇后，遭家庭、国家的变化，我们现在讲的是政变。儿子不孝，害死父亲，他继承王位；母亲虽然没有杀害她，把她幽禁，限制她的自由，遭这么大的难！这对夫妇是佛的护法，也是佛的虔诚弟子，在遇难的时候，求佛来帮助她。佛有神通，到她禁宫里面为她说法，十六观的缘起，《十六观经》是这么来的。告诉她，真正修行一定要具备基本的条件，这基本条件就是「净业三福」。我们知道，净业三福不仅是修净土的基础，是大小乘所有一切佛法共同的基础。第一个「孝养父母，奉事师长」，我们有没有做到？这并不是佛法，这是什么？你真正学佛必须具备的基础。我们有没有做到孝养父母？有没有做到奉事师长？奉事师长在中国的言语里面称为尊师重道，就是佛法讲的奉事师长。「慈心不杀，修十善业」。
现在我们把这四句，这第一条四句落实在《弟子规》、《十善业道经》。《弟子规》是世间法，世间法做人都做不好，怎么能学佛？入佛这个学校，还是有条件的。虽然佛度众生，恶人也度，恶人回头，他忏悔、他回头，那就是善人，转恶为善。本来不孝父母，佛一说，他懂得孝顺；本来不尊重师长，受了佛的教诲，他懂得尊重师长，懂得尊师重道。回头了，回头是岸！这是真正接受佛菩萨的教诲。他不断的向上提升，最后达到转凡为圣，小乘四果，小圣，大乘菩萨称大圣。在大乘里面，三贤位称圣人，十地位称大圣；三贤称菩萨，十地称摩诃萨，摩诃萨叫大菩萨、大圣。所以要懂得诸佛菩萨出家那一种弘愿、那一种的志向，我们要学习，要向他们看齐，要认真努力。
从哪里下手？一定是从亲近善知识下手，学！谁是善知识？经典是善知识。在中国我们今天讲的《大藏经》，《大藏经》是真善知识。你在这里面学习，哪里会有错误？经典里面所说的，都是当人自性本具的性德，无量的智慧，无量的德相。它讲迷悟、因果，说得透彻！宇宙之间万事万物，这道理、事实真相、因果的演变，没有一样没说到；包括到近代科学里面所发现的，大乘经教里头统统都讲到。言语文字虽然不多，你要细心去读、去观察、去思惟，比现在科学家那些报告，内容还要丰富、还要正确，真正是简要详明。
譬如自古以来多少哲学家、科学家、宗教家在探讨宇宙的奥秘，宇宙怎么来的？什么原因来的？这些森罗万象究竟是一回什么事情？大乘教里真是简单，《华严经》说的「唯心所现，唯识所变」，就给你解释清楚了，心现识变。佛没有说神造的，所以西方有些学者，像英国汤恩比博士，他就肯定佛教是无神论者。但是佛教并不排斥其他宗教里面崇拜的神，佛教不排斥、不反对，但是本身没有说。造物主是心性，所以在佛门里常讲「若人识得心，大地无寸土」。这个话的意思，就是你果然明心见性了，这个宇宙之间万事万物，一切的道理、奥秘、演变，你全都明白了。
怎样才能明心见性？佛家有方法，从戒定慧。戒是什么意思？把你无量劫来这个不良的行为习气，帮助你改掉，因为它是障碍，障碍你的清净心(清净心就是禅定)，它在障碍你。清净心是真心，真心障碍住了，你怎么会觉悟？真心起作用就是大彻大悟，就是明心见性。必须把这些障碍(就叫业障)要除掉，让你真心现前。所谓是因戒得定，因定开慧。真心起作用，就是自性本有般若智慧现前。《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，是自性里头本来有的。这个智慧一开，宇宙之间所有一切性相理事因果统统明了了，这才叫破迷开悟，这才叫究竟的离苦得乐。菩萨出家修行证果就为这个。
所以四弘誓愿说尽了，「众生无边誓愿度」，就是救护一切。你要想救护一切，先要救自己；要救自己，头一个断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后，你要成就智慧、成就学问、成就你的能力，你才帮得了忙，「法门无量誓愿学」。最后还要达到究竟圆满，「佛道无上誓愿成」。佛是什么？是读书、是求学，求学一定要拿到最高的学位，佛道是最高的学位，无上正等正觉。你救护一切就得大自在，一丝毫障碍都没有了。
出家，发这个大愿，当然自己具足，也当愿众生，遍法界虚空界一切众生希望都能同佛出家。这个意思就是广义的，同佛出家，心出身不出，在家菩萨。为什么？一切众生不能够离开社会，社会里头各行各业菩萨要参与。哪个行业里头都有菩萨、都有佛，所以在家菩萨多。出家菩萨是专门从事于佛陀教育工作的，如果不是专门从事于佛陀教育，那就用在家出家，心出身不出，在任何一个行业里面都起带头、都起模范的作用。那是什么？不为自己的利益，为社会的利益，为众生的利益。无论做哪个行业工作，他是这个观念，你就晓得这个人是菩萨，他不是凡夫。凡夫是为自己，菩萨是为社会、为众生。好，现在时间到了。
诸位同学，请坐。请接着看下面的经文，第九首偈：
【自归于佛。当愿众生。绍隆佛种。发无上意。】
九、十、十一这三首偈，我想每个同学都非常熟悉，就是三皈依。不过祖师把这首偈颂里面改了几个字，『自归于佛』改成皈依佛，「自皈依佛，自皈依法，自皈依僧」，三皈依。皈依佛第三句、四句现在很少用『绍隆佛种，发无上意』，而多半用「体解大道，发无上心」。当然，体解大道也真正是绍隆佛种，可是我觉得还是绍隆佛种的意思好。为什么？给现代人有高度的警觉。你看中峰禅师《三时系念》，《三时系念》我们净宗在冥阳两利里面用得多，中峰禅师在《三时系念》里面是用的「绍隆佛种，发无上心」，可见得祖师一定也深深能够体会到这句给我们很大的警惕。绍是继承、延续，隆是发扬光大。
首先，我们要认识，你看皈依佛，不是我弟子某某皈依佛，自皈依佛，这个意思很深。自是我们本人，佛是什么？佛是我们自己的本性，不是外面的佛。释迦牟尼佛教我们皈依阿弥陀佛，为我们说明「自性弥陀，唯心净土」，这是什么？道理你要懂得！弥陀是自性弥陀，释迦当然不例外，自性释迦，自性毗卢遮那，没有一法离开自性。为什么？心现识变。皈是什么？皈就是回头，回头是岸，我们迷失了自性。佛是自性觉，印度这个「佛」的意思翻成中国的意思是觉，觉而不迷。我们现在迷了，自己迷了，赶紧回头向自性觉，这叫真皈依，这就不迷信了。
心外无法，法外无心，你要皈于心外之佛，你就变成外道。佛家这个「外道」，这两个字不是骂人的，是说心外求法，这是外道。心外没有法，心外没有佛，心外也没有僧，心现识变，你要懂这个道理。然后这句话你才真正明了，因为这个三皈是佛教里面最高的指导原则，十方三世一切诸佛菩萨所说一切法都离不开这三个原则、三个纲领。你看看一出家马上就受三皈，老师就把学习的纲领原则传授给你，这是你一生修学的目标方向。八万四千法门、无量法门都不离开这个原则，所以称之为三宝。
我们读《坛经》，看到一千四百年前，现在说应该是一千四百年前，禅宗六祖惠能大师为大家传授三皈，他没有用「皈依佛，皈依法，皈依僧」，没有用这个。他用的是什么？他用的是「皈依觉，皈依正，皈依净」。我读了《坛经》之后，看看现在三皈用的这些誓词，我就联想到六祖能大师为什么要用「觉正净」，为什么不用传统的这个誓词「佛法僧」？这里头一定有道理在。
惠能大师那个时代，佛法传到中国差不多有七百年了。佛教正式传到中国是东汉永平十年，公元六十七年，汉明帝派特使到印度请来摩腾、竺法兰，这两位法师带着佛经、带着佛像到中国来。在这以前，民间来的有，那就很早了，但不是国家提倡的，所以影响不大。国家提倡、国家启请，影响就大！七百年时间也相当长，肯定是受持三皈就产生误会了。那现在又过了一千多年，误会是愈来愈严重，变成迷信了。听说皈依佛，就想到佛像，谚语所谓「泥菩萨过河，自身难保」，它能保佑你吗？可是今天普遍都产生这个误会。所以他老人家换个名词，不用佛法僧这个说法，把它换成觉正净，大家看得更清楚、更明白，不会产生误会。皈依觉，然后下面解释，「佛者觉也」，觉而不迷，这是佛。所以「自皈依佛」，就是自迷回归到自性觉，这样讲法就很明白了。
我们今天是自性迷，从自性迷回归到自性觉，这才叫真正皈依佛。这个意思是好！可是我们觉不了。哪个人不想觉、不想开悟、不想大彻大悟？大彻大悟就是大觉，就是觉不了。不觉的原因，要知道自性觉是本有的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，不觉就是迷，迷本来没有，觉是本来有的。你现在为什么不觉，变成迷了？《楞严经》里头佛说得好，「一念不觉而有无明」，有无明，那个迷就愈来愈严重，迷了之后就回不了头。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，三细六粗是讲宇宙现象的由来，森罗万象、万事万物从哪里来的，这说得清楚。
什么叫无明？什么叫不觉？我们在讲席里头也常讲，起心动念就是无明，起心动念就是不觉。觉心是不动的，清净寂灭，那是觉心、真心。真心不动，妄心是动的，起心动念是动的。虽然现在我们起心动念，我们每个人都有真心，真心依旧如如不动，妄心在动。妄心虽然在动，并没有妨碍真心，你真心还是不动的。现在问题在哪里？你不用真心，你用妄心，真心不做主，妄心当了家。古人有比喻很好，真心是主人，妄心是家里佣人，现在怎么样？主人不管事，佣人当了家，麻烦就来了。什么时候主人管事，佣人听使唤，这就正常了。佣人听使唤，那就是诸佛如来在十法界里面随类化身，《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，听使唤。主人当家，就是真心。由此可知，一真法界，主人当家，十法界都是佣人当家。十法界愈往上面去，佣人权愈小，他还是当家，愈往下去，佣人的权愈大，这个比喻好懂。
所以佛常常给我们讲妄想、分别、执着，这是妄心，妄心分三等。妄心就是无明，就是起心动念，我们六根接触外面境界真正做到不起心、不动念，我们就真心当家，真心当家是如如佛、本来佛。所以要晓得起心动念分别执着是假的，本来没有，真心里面没有这个东西，这个东西完全是虚妄的。佛菩萨觉悟，佛菩萨把真心找到了，回归到自觉，回归到本觉。你想学佛，你想同佛，你就得向这个方向、向这个目标。可是妄心，无量劫来凡夫就以为这是真心，错认了！佛在经上有个比喻叫「认贼为子」，你不知道它虚妄，你以为它是真实，错了，它不是真实的，它是虚妄的，这就造成了知见的错误。用这个心，你决定不能解决问题。
今天像整个世界动乱的问题，如果不回归自性，这个乱象、衰相必然是一年比一年严重。继续下去，那真的像西方宗教里面所说的，世界末日。世界末日有没有可能？细心观察，冷静的去思惟，可能，很可能。说到这里，每个人才稍微有点警觉心。这个世界末日哪一天发生？没有人知道。宗教里面说，世界末日到底哪一天发生，只有神知道，他说除了真神之外，天使都不知道。可是世界如果有变化，它不是突然的，它不是一天突变的，慢慢在那里变。慢慢在那里变，一定有预兆！没错，你只要从这些征兆上去看，你就晓得，末日距离我们现在愈来愈近了。
我也常常劝导同学们，你们冷静观察，十年跟十年做个比较，容易看出。这个十年，过去的一个十年，就是二十年；再过去十年，就是三十年前；再过去十年，四十年前。你这样子一个阶段、一个阶段的比较，先看社会的状况、人民的生活，再观察一切众生三业的造作，你会得出一个结论。十年是一个阶段，一个阶段不如一个阶段，这个现象很可怕！如果不能改变，还继续向这里发展，那十年之后、二十年之后、三十年之后，我们都不敢想末日会不会现前。
人类不善的造作，影响自然的变化。宗教里头常说，每个宗教都这样讲，说完之后劝人，人心要向善、要忏悔、要改过，要以仁慈待人接物。「施(布施)比受更有福」，这基督教说的。如果都能够接受宗教的教育，都能够接受因果的教育，我们回心向善，诸恶莫作，众善奉行，这个末日的灾难肯定就化解了；纵然不能完全化解，总化解一半以上！那末日的时间当然推迟了，这肯定的。所以教育比什么都重要。
这个问题科学技术不能解决。你看今天地震，科学能不能解决？海啸能不能解决？不能解决。地球地壳的变化，能不能解决？现在大家知道，南北极的冰在融化，高原的冰河也在融化。科学家告诉我们，南北极的冰要是完全融化了，现在融化速度很快，海岸线海水要上升五十米到七十米。换句话说，全世界沿海的都市统统都被海水淹没。这是说其他的灾难没有，海水涨了，上涨！南北极的冰块融化，海水上涨，这地球上陆地就缩小，按照一般来说，陆地最少少四分之一，也就是百分之二十五。现在讲，低于海拔五十米到七十米的地方统统都会被淹没，没有法子解决。科学家知道这个事情，怎么能防止让南北极的冰块不融化？空气的污染、水污染，现在是非常严重而且迫切的问题，这问题怎么解决法？所以佛在经教里头常常提醒我们要觉悟，觉悟就是不可以再造恶业。念头不善，你意业的染污；言语不善，口业的染污；身体造作不善，身业的染污。三业都不善，愈迷愈深。
所以「自归于佛」这一句我们要认识清楚，不能错会意思，没有迷信。「当愿众生，绍隆佛种」，这前面讲的出家，同佛出家。绍是继承，续佛慧命，佛种是自己的慧命。佛种有两个意思，第一个意思是自性。佛在经教上告诉我们，一切众生阿赖耶识里头圆满具足十法界的种子。十法界有佛种，佛种是永恒不灭的。佛种是什么？佛性，一切众生皆有佛性。佛性就是自性里面的般若智慧，这是佛性。一切众生统统都有！现在迷了，迷而不觉。佛在这个经上讲得好，为什么迷了？「但以妄想执着而不能证得」，这话说得很明白。如果我们把妄想执着去掉，佛性就现前，佛种就现前了。这个道理要懂，要认真的干。
从哪里干起？先从浅的干，于世出世间一切法不执着了。不执着，你就能随缘，你就得自在！连这个身都不执着、我都不执着，无我！执着就错了。这个身相是四大五蕴和合而现的这么一个形相，四大五蕴里头你去找「我」不可得！你在四大五蕴里头去觅我，了不可得，就说明没有我。你为什么把这个东西执着是我？因为执着是我，这里面产生了自私自利、贪瞋痴慢，无量的烦恼、无量的罪业，错了。
真正学佛，做佛的弟子，你要跟佛一样、跟菩萨一样，把这个舍掉。这个东西舍掉之后，叫阿罗汉，正觉，小悟，虽然没有彻悟，小悟。不再执着这个，六道没有了。你到六道里面来，那是行菩萨道，回小向大，行菩萨道，来帮助众生觉悟的。自己觉悟，做一个觉悟的样子给众生看。虽然形相跟众生一样，里面可完全不相同。形相，和光同尘，就是应以什么身得度现什么身。现身不是有意的，有意现什么身，你的妄想分别执着没断，无意。无意怎么能现身？真难懂！幸亏日本江本博士的实验给我们做了科学的证明。我们看到这个实验恍然大悟。水没有心，它为什么能随人意思？水从哪里来的？唯心所现，唯识所变。水的本体是什么？是法性。法性就是佛性，法性就是真佛，法性就是佛种，法性是自己的真心。确实随众生之感，众生起心动念，它就有感应，善念就有善的应，恶念就有恶的应。山河大地，整个宇宙，随众生心，应所知量，随心应量。
我们从这个科学证明上，把多少年来这个疑惑断掉了，这个境界在大乘教里叫「不思议解脱境界」。我们也明了什么叫不思议，思是思惟，不可以思惟，议是议论，研究讨论都不可以，自然的。你只要加上思惟，加上研究讨论，真相就不见了，这是什么？叫世间法。加上思惟、议论就是世间法，就是迷，世间人讲世智辩聪，这佛经上讲世智辩聪，世智辩聪是八难之一。离开一切思议就是不思议，真相现前了，真相才能现前。所以从水结晶里面去看到了真相，这真相是局部的。从局部，你就能够想象到全体。我们对水不同的念头，它产生不同的反应。我们对山河大地、对一切众生决定没有两样。我们的善念，整个山河大地、一切众生的反应决定是美好的；我们的恶念，那决定是恶劣的。你从一法，你就能够懂得一切法。世间人常讲的「闻一知十」，这不只知十，闻一知一切。
怎么样去证得？没有别的，放下。放下执着，放下分别。放下执着，你是正觉，阿罗汉；放下分别，你是菩萨，正等正觉；放下起心动念，你是佛，无上正等正觉。我初学佛的时候，老师教给我的方法就是放下、看破。看破是什么？看破是明了；不要通过思惟，不要通过想象，自然就明了。你为什么对于事实真相不明了？事实真相就是佛经上讲的诸法实相，你为什么不明了？你有业障，有障碍。这三大类，见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是起心动念，障碍你的真心，障碍了事实真相的认知。
我们这一生当中有幸得人身、闻佛法，遇到正教！有这么多同参道友互相在一起学习，共同勉励，要真干，要真正发心，绍隆佛种。首先要绍隆自己的佛种，自己要真修真的证；然后再把它发扬光大，绍隆释迦牟尼佛的佛种，正法久住！把世尊的教诲、诸菩萨的教诲与我们自己学习的心得，我们自己学习所得到的受用，介绍给这个世间一切众生，与大家共享，这就叫弘法利生。
「发无上意」，发是发心，意就是心，所以祖师把它改作「发无上心」，跟这个意思是完全相同的。无上心是如来果地究竟圆满所证得的，无上正等正觉，一定要以这个为终极的目标。所以这句话很重要，重要在哪里？不可以得少为足。你得到正觉，你就觉得很满足，超越六道了，回过头来看六道，六道的性相理事因果你看得清清楚楚、明明白白，这阿罗汉。像经上讲的，你有能力知过去五百世、未来五百世，真的是可谓神通广大！你到哪里去旅行，不需要交通工具，想到哪里去，他就到了。
这好象是神话一样，不是神话，为什么？阿罗汉已经突破了时空，也就是说，他没有时间，他没有空间。没有时间，没有先后，所以过去五百世、未来五百世就在眼前；没有空间，没有距离，所以他能够随心应量。阿罗汉就有这个境界了，何况菩萨？更何况佛陀？时空突破了，那个生活的境界跟我们完全不同，我们这个生活空间太小太小，我们跟他不能比，他再上去跟菩萨也不能比。所以不能够停留在小果，不能停留在这里，一定还要向上提升。
再往上提升，那就是要发心，发同佛之心、同佛之愿，那就向上升了，向上升就是菩萨。再继续把分别舍掉，于世出世间一切法不分别了；不分别的心，平等了。不执着，阿罗汉不执着，他心清净了，他只得清净，平等还没得到；菩萨得平等了，正等正觉。到菩萨境界，也是怕了，怕自己就很满足了，满足就不能往前进，决定不能有这种念头发生，永远往上提升。我们知道大乘菩萨在此地有四十一个位次，四十一个位次是从十住算起的，十信位不算；十信位没有离开十法界，初住超过十法界了。所以这发无上心太重要了。如果不发无上心，他就不能向上提升。一定要发，要证得究竟圆满的果位，也就是说，自性上面不能有丝毫的染污，要把所有的障碍、所有的污染放得干干净净，这才到圆满。圆满，究竟佛果，无上正等正觉。所以你发心的时候一定是求无上正等正觉，要发这个心，这个心叫大菩提心。如果只是到菩萨，你是发个菩提心，正等正觉；是阿罗汉，阿罗汉没有发菩提心，只是到正觉，菩提心没发出来。菩提心是大觉，佛是无上觉。这每一句里头含义都很深！
你这种心发了，到破一品无明、证一分法身，这个时候不但分别执着没有了，起心动念也没有了。一真法界里头，平等的法界，无上心还有作用吗？有作用，这个作用不可思议，你没有办法想，你也不能够去讨论。所以大乘教里面讲一真法界的菩萨修行无功用道，它就起这个作用。也就是说，三大阿僧祇劫把根本无明习气统统断尽，一直往上提升，那是什么力量在操纵？就是这个念头。这个念头在那里没有，在因地上发的，就是在我们今天初学佛的时候起心动念，坚定的愿心，将来在破一品无明之后，断无明习气，它自自然然产生力量。理跟事都很难懂，要很细心的去体会，明了一个仿佛。真的境界，这个境界没办法，这不可思议。不可思议，佛也给我们说出一点门道，在这里引导我们。我们从这个引导得到一点讯息，于这个讯息深信不疑，菩提道上就起作用。好，现在时间到了。
