大方广佛华严经(第一０七九卷)
诸位同学，请继续看《四谛品》娑婆世界第三段苦灭圣谛，我们将经文念一段：
【诸佛子。苦灭圣谛。此娑婆世界中。或名无诤。或名离尘。或名寂静。或名无相。或名无没。或名无自性。或名无障碍。或名灭。或名体真实。或名住自性。】
到这里是一段。『苦灭』跟「苦灭道」这是讲的出世间因果。「灭」是出世间的果报，这个字在中国一般没有学佛的常常容易引起误会，「灭」总不是一个好的字样。实际上这灭的意思好，灭的什么？灭生死。换句话说，永远没有生死，把生死灭掉了，这好事情。生死是果，因是什么？因是烦恼，妄想、分别、执着，这是因。所以生死没有了，妄想、分别、执着肯定就没有了。如果你妄想、分别、执着都还有，那你就要晓得，这三界六道生死的轮回你还是有，你不能够出离。
最后一段讲「道」，道就是出世间的因，修因证果，佛说法总是先把果为我们说出来，这是应机说法的方便。众生对于造因往往是疏忽大意，即使佛菩萨劝勉他，他也没在意，但是讲到果报，他就恐惧，他就害怕了。所以佛为一切众生说法，总是先说果，然后才说因。正如同前面我们所读的，一开端讲苦圣谛，这是三界六道的果报。果报怎么形成的？那就是因，因缘，所以接着为我们讲苦集圣谛，出世间亦复如是。其实在大乘法里佛给我们说明事实真相，确确实实没有什么世间出世间，世间出世间这名词是假设的。佛法只有觉迷，觉悟了就叫做出世间，迷了就叫世间，所以只有觉迷，除觉迷之外，真的是无有一法可得。
今天讲到『苦灭圣谛』，出世间之果，在『此娑婆世界中』，这一句话是贯穿下面十句，这意思都一样的。『或名无诤』，清凉大师在注解里面跟我们说的很好，「烦恼为诤故」。「无诤」，烦恼断尽了，生死的因断掉了，生死的果报当然不会再现前了。「灭」就是灭诤，这句话《六祖坛经》里头也有，祖师教学生、教弟子，说「此法本无诤，诤则失道意」，此法就是佛法；佛法里面六和敬，「口和无诤」，要有争论，这就不是佛法了。我们想想，我们在日常生活当中，还有没有争论？为什么有争论？烦恼习气没有放下。烦恼习气放下了就「无诤」。
我在早年出家的时候，遇到一位老法师，灵源老和尚，是台湾基隆十方大觉寺的住持，在台湾很希有的一个道场，十方道场。台湾道场很多，十方道场很少，就是说这道场它不是子孙庙，只要是出家人都可以在这地方挂单，它都接众，所以那个时候道场很兴旺。人多住众多，出家人多，尤其出家男众，里面大概总有一半是退伍的军人，这很不好管理。灵源老和尚天天都有人到他那里去告状，老和尚听听点点头，「是，你是」，这打发走了；第二个来指责的时候，明明他有错误，「你也是」，老和尚包容。时间久了，诸位才对老和尚这种修持(清净、平等、忍让)，佩服得五体投地。老和尚书画好，画佛像，在他方丈室里天天是写字画佛像。所以诤是错误的，如何做到无诤？要从自己本身做起，以自己真正的德行感化大众。
我们仔细去观察、去读诵古来祖师大德的传记，就会发现很多高僧大德在接众(接触大众)都有这样的修养，他的心地真正是平和，我们佛法当中常讲「随缘而不攀缘」。境界有顺境有逆境，人缘有善缘也有恶缘，顺逆善恶怎么样摆平，这是自己修行的功夫。功夫真正到家了，他确实摆平，那是什么？你诤我不诤，你争我让。真正有修养的人，他心是定的，我们常讲定生慧，不但生慧，定功深的人几几乎乎都能够看到三世因果。你为什么喜欢诤？你为什么放不下？与你过去生中的习气有关系。他心里头愤愤不平，你不能跟他辩论，这辩论我们世俗间常讲愈描愈黑，只有忍让，他将来的因果，老和尚看得清清楚楚。看他堕地狱，你不拉他一把吗？拉不动，不能拉，愈拉他陷得愈深。所以真正善知识帮助你是慈悲，不帮助你还是慈悲，他有他的道理在。他所用的方法不是一般人能够理解的，所谓是善巧方便，这我们佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，他确实有善巧。换句话说，你就是堕地狱，他也希望你堕的轻一点，绝对不会害得你堕更严重的地狱，他不会的，这才叫真正的慈悲。
所以造作一切罪业跟过去世行业都有密切的关联，这个理与事，佛跟道讲得很透彻。现在西方人也发现了，我们看到从外国有不少前世今生谈因果轮回的报告，我们看了之后，他们也发现、也证实这事情是真的。今世跟前世是连接在一起的，今世跟后世关系是非常密切，所以世出世间的大圣大贤用心良苦，都是帮助我们怎样脱离轮回。过去世我们造的罪业很重，这个业要消，而消极重罪业的方法，就是《八大人觉经》上所说的，「不念旧恶，不憎恶人」，这消业消得最快了；不是消他的业，消自己的业。你看到这人作恶多端，不要去责怪他，不要把他的这些恶行放在自己心上，更不可以挂在口上，若无其事，消自己的罪业。厚待别人，特别是冤亲债主，要厚待他，这是大慈大悲，累劫冤亲冤冤相报这样就化解了。所以真正修行人心地一片祥和，一片慈悲，哪里会有争论？那我们没有办法，遇到不平真的是会起争论，这就是说修行没功夫，对于事实真相一无所知，造成烦恼习气时时刻刻起现行。我们天天读诵大乘，天天学习经教，读诵学习最可贵的就是明理，改过自新，那才是真正学以致用，我们得到佛法真实利益了。
第二句『或名离尘』，「尘」也是烦恼的代名词，尘劳烦恼，尘表面的意思是染污。像我们这书桌，一天没有去擦它，这桌面上就有尘垢，我们手在桌子上摸过，手指上就能看到灰尘。佛用这做比喻，我们的本性，我们的清净心，如果不知道修行，那自自然然不知不觉就染上了尘垢了。所以神秀大师讲得好，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，就是这意思。身心的烦恼要怎样勤拂拭？持戒、读经、参禅、念佛，这都是方法，都是帮助我们恢复清净心。在这地方，我们必须要认知，要认识清楚，我们修行的目的是在清净心。所以不是在念佛念了多少？我一天念多少部经？一天念多少万声佛号？不是这个。如果心地没有真正能够改善过来，你念经念得再多，佛号持得再好，那就是古人所讲的，所谓「一天十万声佛号，喊破喉咙也枉然」，这是真的。就好比这学生读书很用功，天天都在读，都在学习，但一考试都得零分，没有成绩拿出来，你这书叫白念了。修行亦复如是，修行的成绩就是清净心，总的来说，这成绩是觉正净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是我们修行的成果。
我们今天修净土，净土是以觉正净这「净」为主，专修清净心，专修清净行。我的心清净了，念头就清净，念头清净，我的言语、身体一切造作没有一样不清净，这就叫净业。净业所感的那就是西方极乐世界，这我们不能不知道。何况大乘经里面佛常说「心净则佛土净」，这才真正把修学的纲领抓住了，功夫才会得力。我们常常听到「功夫不得力」，什么叫功夫不得力？烦恼习气还照常，一丝毫没有改变过来，那就是功夫不得力；功夫得力了就不一样了，心平了。
儒家读书也着重在修养，在悟性！所谓「学问深时意气平」。你们《了凡四训》很熟悉，《了凡四训》里面不就有一个故事吗？一个秀才去参加考试，没有考中，大骂那个考官，说他不认识人才。他确实是很聪明，文章做得不错，很自负，没有考中，他在那里愤愤不平。被一个老道在旁边听到了，老道就冷笑，他就把这气愤转给老道了，问老道：你为什么笑？老道说：不是考官不公平，想必你这秀才文章做得并不怎么好。你没有看过我的文章，你怎么知道我的文章不好？老道就说：真正文章好，心平气和，看到你这心浮气躁，你怎么能写得出好文章？这话一下就点醒了他，这人还是有善根，一想老道的话有道理。所以这人还是有福，转过头来向老道请教：我应该怎么学法？过几年之后再去考，他考中了。
心平气和比什么都重要，你才能够在红尘不受红尘的染着。这「离尘」我们讲的很具体，那就是说你不会再受外面七情五欲的染着，换句话说，你不会被一切外面境界起心动念，那你就「离尘」了。境界清清楚楚明明白白，不但境界清楚明白，而且知道这境界里头前因后果，自己确确实实不起心不动念，不分别不执着，知道掌握着机缘。无论是顺境逆境、善缘恶缘都是好的增上缘，都能帮助自己福慧增长，都能帮助自己提升境界，关键就是你会不会！这会不会里头最重要的，虚心。最怕什么？最怕自己自满，觉得自己知道很多，不接受别人的劝告，这是世间最没有福报的人。
古圣先贤跟我们讲「福在受谏」，这三句话讲得好，「富在知足，贵在知退，福在受谏」。欢喜接受别人劝告，别人看错了，错了也欢喜也感激，那是大人物。在中国历史上这代表的，唐太宗，虽然是个帝王，任何人都可以当他面批评他，了不起！可是真的有些人错误、误会，在他面前说了话了，他也很客气的接受，感激！这人走了，他旁边的随员(就是太监)跟皇上说：那个人讲的话明明是错误。唐太宗怎么说？我知道他讲的是错误。错误你为什么接受？我如果说是处分处罚他，以后还有什么人敢在我面前说话？你们想想看，这是唐太宗，所以他虽然高高在上，他真正能够听到下面人跟他说真话，他能听得到，说错了也不怪你，也不会处分。《贞观政要》里头有记载，这是一代的英主，他的作风跟别的帝王不一样。所以这些大圣大贤的行谊值得我们学习。
千万不要以为在我们面前说坏话的，或者是在背后批评的，恶意批评的、造谣生事的、中伤陷害的，我们真正学佛人听到了，还是合掌令欢喜。为什么？这话我讲的也多了，他替我消业障。过去今生就是学佛，在学佛没有悟入之前，哪有不造业的？业决定有果报。因为他的恶意毁谤，恶意的中伤陷害，我这重罪轻报了。所以在我来讲，我当然要感恩、要感谢他，我不会再堕三途地狱了，我现在就报了。如果这些造谣生事的人，我还要提出辩驳，甚至于像现在人，我要去告发，要他赔偿我的名誉损失，要他在报纸上登报道歉；这做法现在世间人认为是正确的，但是在佛法里面讲，你错了。这么好的机缘给你消业障，你不接受，你将来的果报还是在三恶道去受。你不愿意受现在这委屈，你愿意到三恶道去受罪吗？所以三世因果看清楚之后，就晓得那些人恶意毁谤障碍的是我的恩人，不是仇人！仁者无敌，自己真正觉悟了，人死了，心里头决定没有一个对敌的人，这道理深一层了。所以欢喜接受，就是把我害死了，我也欢喜接受。
冤枉这事情历史上很多，没有一丝毫怨恨，佛经里头最著名的公案，《金刚经》里所说的歌利王割截身体。忍辱仙人修道真的是无辜被凌迟处死，他没有一点怨恨心，忍辱波罗蜜圆满；没有一丝毫报复心，持戒波罗蜜圆满；还要发愿「将来我成佛头一个来度你」，布施波罗蜜圆满。所以他被杀害了，他到哪里去了？他去作佛去了。菩萨这一升就升到究竟圆满的佛果。要没有歌利王这样子冤枉他、害他，他成佛还要相当长的一段时间，遇到歌利王这个缘把他成佛的时间提前了，这是真的。释迦牟尼佛在经上说的，忍辱仙人就是世尊的前身。世尊说了，他本来成佛的时间是应该在弥勒佛之后，因为这样一个原因他提前了，他比弥勒菩萨先成佛了，弥勒菩萨在他后面了。这些经文我们读过不能白读，一定要懂得它的意思，要知道怎样学习。所以我常常劝勉同学，劝，我是不断的在劝，究竟有几个人真的明白了，那就是缘成熟。佛家常讲「不度无缘之人」，无缘是什么？缘没有成熟。成熟的人立刻就懂，成熟人觉悟了，一听就明白了、就觉悟了。我常常说什么？把内心里面的对立化解。现在也有人讲矛盾，内心里头的矛盾解除。
有人曾经问我明心见性到底是什么样的境界？我最简单的解答就是内心永远没有矛盾，永远没有对立了，那就是明心见性的境界。妄想、分别、执着统统没有了，只要有一丝毫存在，你心里头还有矛盾，你心里面还有对立，我们想想是不是这道理？修行，诸佛菩萨跟我们凡夫差别在哪里？人家心地真诚、清净、平等、慈悲，决定没有一丝毫对立，跟一切人不对立，跟一切事不对立，跟一切万物不对立。为什么？他知道遍法界虚空界是一体，一体哪来的对立？你对立你还是一体，还是没有离开一体，那叫什么？迷惑。所以对立是迷惑，是妄想、分别、执着；离妄想、分别、执着，这对立没有，就不存在了。那从哪里下手？
我们是凡夫，我们现在明白这道理了，很想自己做到，从哪里下手？章嘉大师教我的方法，「看破、放下、布施」，没有别的，舍！样样放不下，那不行！放不下那肯定你要继续搞六道轮回。你要不想搞六道轮回，要真正想在这一生当中求生西方极乐世界，那你要记住古来念佛堂堂主口里常常说的，「放下身心世界，一心称念阿弥陀佛」，这才行。身心世界有一丝毫放不下，这一生当中，西方极乐世界你就去不了了。从这一句里面讲，你没有「离尘」，你没有离开染污；彻底放下，你「离尘」了。为什么不肯放？这不肯放的原因是烦恼习气。无量劫来的贪瞋痴，念念总是想什么？总是想占有，总是想控制。你能控制能占有多少时间？你有没有去想想？如果想清楚想通了，我控制占有的时间不长。
现在民主国家这些首长们都是民选的，任期大概都是三年到四年，你想想你能够控制，你能够占有也不过就三年到四年，连任一次顶多八年，这时间很短。纵然你像古时候帝王，这是没有退休的，清朝康熙皇帝这是在位的时间最长了，六十一年；六十一年在大的时代里头很短，你能控制能占有也不过就这么长的时间，死了之后，三途六道够受的。所以人要把这些道理想通了，想明白了，我们要追求永恒。追求永恒那就要把暂时的这些东西，不长久的东西要放下，你才能得到永恒，这是我们必须要搞清楚搞明白的。所以尘不可不离，这「离尘」就是要离一切染污，占有的念头是染污，控制的念头是染污，绝对不是好东西，决定障碍念佛往生。不但障碍你往生，障碍你证果，障碍你开悟，你说这事情麻烦大不大？我们学佛，譬如说学讲经，总希望把经教讲好，但是讲经的这些法师大德，对什么看得最重？经书注解，总是想要拥有。这些参考资料，我要想拥有这念头对不对？这念头对。但是你要晓得，如果你要不能舍弃，你所学的决定脱离不了古大德注解的范围。因为什么？你没有能把它放下。
学习是要从这地方开始，在这里奠根基打基础，到自己有一定的程度，放下了。你要不放下，你永远出不了这圈子。放下就跟性德相应了，这就是佛家常讲的悟入，大悟、彻悟。到大悟的时候注解就可以不要了，偶尔来做个参考，做一个旁证，这可以，为什么？你自己通了、契入了。一经通则一切经通，你还需要找这些经论，还要找这些注疏吗？不要了。这时候不要，这东西往哪里送？送图书馆供养大众，给别人做参考，这就是正确的了。所以佛在经上教导我们，「法尚应舍，何况非法」，这两句话讲得好，法不能执着，一执着就变成障碍了。
我舍这一切注疏的时间比较早一点，这是得力于李老师的教导。从开头学，李老师就不准我写笔记，就教我专心听讲，听完之后学习覆讲。覆讲不是靠笔记，靠记忆，靠领悟，这方法确实是好。覆讲的时候不可以依照老师的言语，要依照老师所讲的义意，就是四依法里头「依义不依语」，教我这个，所以这样在讲台上就活泼了。这是早年我学经教的时候，老师教我的。但是这必须要有个先决的条件，就是你的领悟力要强，记忆力要强，这是两个根本条件；如果没有这两个条件，那你必须要依靠笔记，你上台讲经要写讲稿。我上台讲经我就没有用过讲稿，我用大纲，这李老师常用的表解，用大纲，没有写过讲稿。好，现在时间到了。
诸位同学，请接着看苦灭圣谛的第三句：
【或名寂静。】
『寂静』就是清净寂灭的意思，不但是见思、尘沙烦恼灭尽了，无明烦恼也灭尽了。在《仁王经》上修行最高的位次是「寂灭忍」，这「寂静」就是寂灭忍。寂灭忍有三品：下品是法云地的菩萨，就是十地菩萨，第十地；中品是等觉菩萨；上品是究竟果位。可见得这寂静位次高。寂灭忍下面这叫「无生法忍」，相信许许多多同学对于这名词都很熟悉，净宗的学人常常讲「花开见佛悟无生」，那是无生法忍。无生法忍也有上中下三品：上品是九地菩萨；中品是八地菩萨，八地是不动地；下品是七地菩萨。这都是真正名实相副的阿惟越致菩萨，无生忍慧。
说到这地方，这净宗的殊胜我们要知道。净宗法门即使凡圣同居土下下品往生，一品烦恼都没断，生到西方极乐世界得到阿弥陀佛四十八愿的加持，他是什么个地位？四十八愿里面就讲得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。这「皆作」就是凡是往生的，不论你是实报土、方便土或者是同居土，也不问你是上品、下品、下下品，反正生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨。我们晓得阿惟越致是七地、八地、九地，不得了！就是在《华严经》上来讲，你破一品无明证一分法身，你在华严会上才是初住菩萨。从初住修到七地，佛在经上告诉我们需要两个阿僧祇劫，两个阿僧祇劫修满，七地位；第三个阿僧祇劫，他所修得的是八地、九地、十地三个位次。这样才真正显示出净宗不可思议，这是我们不能不知道的。
知道之后，这一生当中一定要抓住，决定不能够轻易放过。为什么？这机会遇到太难太难了。开经偈所说的是《华严经》，「百千万劫难遭遇」。遇到净土法门比《华严》还要难，彭际清居士跟我们讲，这是「无量劫来希有难逢之一日」，我们逢到了，无比的幸运遇到了。换句话说，这一生就很可能永远超越三界六道，永远超越十法界，这一生作佛去了，这才叫希有的因缘。我们今天这因缘遇到了，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。往生西方极乐世界的三个条件，「因缘」我们具足了，我们真的遇到了，现在问题就是在「善根、福德」。什么是善根？你遇到了，你能信，你能解，这是善根；你能够依教奉行，能够放下万缘，那是福德。这三个条件要是具足，「万修万人去」。所以这「寂静」是果报。再看下面第四句：
【或名无相。】
《金刚经》上佛给我们讲「凡所有相，皆是虚妄」，包括一真法界，一真法界里面的相也不能够着。真正契入这境界，就是《华严》境界，圆教初住菩萨以上，他们妄想、分别、执着都离开了。虽然有相，有没有执着？没有。相即无相，无相即相，那就是形式上的相有，这心里面的相没有，他不执着了，他也不分别了。不但不分别不执着，连念头都没有，我们常常讲不起心不动念。不起心不动念，无明破了，无明断了；不分别，尘沙烦恼断了；不执着，见思烦恼断了。这三种烦恼统统断干净了，这是『无相』。在这地方我们要能够体会到，诸佛菩萨慈悲示现应化在我们这世间，我们要问他有没有相？他是「无相」。这无相就是大乘经上常常讲的「非有相非无相」。换句话说，有相无相都不能说。为什么？有相无相都是虚妄，因为你都执着了。你离开分别执着，试问问你是有相还是无相？
禅宗的祖师常常用这种方法，「离一切妄想分别执着，道一句来」，这是老师出的题目，离妄想分别执着，你说一句来我听听。你能说得出来的，都着了相；『或名无相』，你就着了无相；有相，你着了有相了。所以实在的事实真相，「言语道断，心行处灭」，不但是言语没法子说，意识都达不到。意识是思惟想象，思惟想象不起作用，用不上，那才叫诸法实相。诸法实相在哪里？就在我们面前，我们一天二十四小时一分一秒也没有离开它们，那叫实相。所以佛在大乘经上才说「凡所有相，皆是虚妄」，这意思很深很深，要细心去体会，你才能入好境界，契入境界你才得大自在！不但世间苦乐忧喜舍没有了，生死轮回也没有了，再告诉你菩提涅槃也没有了，往生西方极乐世界游戏神通。第五句：
【或名无没。】
这意思也很深。我们换句话诸位比较容易体会，佛法里头常讲「无是无非是」。『没』的对面是有，无有无没，两边皆离，两边不着，中道不存。两边离开了，这还有个中道，中道也没有了，为什么？中道跟两边又变成一个对立。没是无，有无是两边，这两边没有了，出现了一个中道，中道跟这两边又成了一个对立。所以你从这地方去体会，我讲的什么是明心见性的境界？你心里头对立没有了。你看这两边没有了，又来了个中道，中道跟它又对立，中道也没有！两边不立，中道不存。但是要问在十法界里头有没有两边？有。有没有中道？也有。事上有理上没有，相上有性上没有，这要搞清楚。假的有，真的没有，什么是真的？心是真的，心是能现能变，总得要记住这是总纲领总原则总前提。虚空法界剎土众生，「唯心所现，唯识所变」，所以唯心所现，那个能现是真的，所现所变是假的。所变所现里面有，有对立，真的里头没有对立；我们心里头有对立，你就晓得你这心是妄心不是真心。
如果我把心里头所有对立都化解了，都消除了，你的真心现前了，真心就是本性，那你叫明心见性了，不就这么回事情吗？在这时候，你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心才现前。心里头还有对立，这几句名词，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你天天在念，天天在学，有名无实，这十个字一个字你都没有。为什么？这是真的不是假的，这十个字如果你要有了，你是什么地位？《华严经》上初住菩萨的地位。因为这十个字是菩提心，菩提心是真心，这不是妄心。菩提心现前叫发心住，初住菩萨叫发心住，你安住在菩提心，你的真心显露了，真心本来就是这样子。
在法相唯识里面，我们常讲八识，八识五十一心所。但是也讲八识上面还有一个第九识，第九识是什么？无垢识。有这名词，无垢识是什么？真如本性，那是真的，纯真无妄。阿赖耶是真妄和合，古大德有一些大德他讲第九识，有一些只讲第八识不再讲第九识。因为第九识是阿赖耶真的那一分，阿赖耶是真妄和合，不说妄这一分，单说真的那一分。这是他们所说的，我们要懂得它的意思，你才不至于发生疑惑，不至于产生了矛盾。
【或名无自性。】
自性就是自体，『无自性』就是没有自体，这都是苦灭圣谛的名称。「无自性」才是真性，自性它不是物质，所以它不是声香味触、色声香味，不是这东西。因此我们六根接触到，六根里头作用最大的意根，也就是意识，意识能够缘到阿赖耶，缘不到自性。阿赖耶里面含藏的习气种子在六尘里头叫做法尘，阿赖耶能缘到法尘，缘不到自性，自性里头没有法尘。所以自性不能说它是心法，也不能说它是色法，心法色法统统是有为法，它是属于无为法，真如无为。所以「无自性」之性才是真正的法性，它在哪里？就在现前的万事万物。「无自性」之性才是真性，要是有自性不是真性，那是什么性？在我们有情众生分上，我们中国人称习性，称为习性，习性不是本性。在一切万物里面，我们称它作物理，现在科学就讲物理，太空物理，这物理「无自性」。换句话说，我们也借用科学家的名词，但是解释不一样，物理就不是真理。为什么？物理有自性，真理无自性，这不能不辨别清楚。「性」当作体讲，「无自性」，一切万物没有自体，体是法性，《华严》讲得透彻，《楞严》讲得明白。第七句：
【或名无障碍。】
自性没有『障碍』，自性里面的智慧没有障碍，自性里面的德能没有障碍，自性里面的相好没有障碍。换句话说，凡是有障碍的都不是自性，自性本来没有障碍。《华严经》讲到最后，你看清凉大师说的法界，无障碍的法界。我们现在为什么处处都是障碍？告诉你，绝对没有障碍。你的障碍从哪里起来的？是从你妄想、分别、执着里面生起了障碍；离妄想、分别、执着，确确实实没有障碍。诸位要记住，没有障碍就是见性了，见性就成佛了。最低的见性，所谓破一品无明见一分真性，这是圆教初住菩萨，天台大师讲分证即佛，他是真佛，他不是假佛，因为他用的心是用真心不是用妄心，跟如来果地上用的是一个心。他用真心不再用妄心，也就是说他不再用八识五十一心所，相宗讲的转识成智，智是真心，决定没有妄想分别执着，所以他没有障碍了。
但是虽用的是真心，他不能够圆满的运用，他还要修，因为无明有四十一品，他才破一品。古人用的比喻说得好，古人把月亮比喻作真心，这圆教初住是什么月亮？是月牙，我们在初二初三看到月亮有个牙，月牙。那个月牙，那是真月不是假月，那是真心。妄心也有个比喻，妄心比喻什么？水中的月影。我们在小河在池塘，晚上去看月亮，水里头有个月影，把月影比作妄心，那真的就是假的，不是真的。所以「千江有水千江月」，把这比作妄心，比作八识五十一心所。我们凡夫用的用妄心，不知道有个真心。妄心从哪里来的？妄心从真心的影子。所以法身菩萨用真心。
我们修行，我们现在是凡夫，凡夫要知道要炼，当然怎么样去修炼，都不是真的，不是真的也好！能修到相似就不错了！我们虽然是妄心，妄心能够跟跟真心相应，不违背真心的原理原则，这就把自己境界提升了很多了。提升到哪里？提升到四圣法界。我们常讲的声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，那是相似位，是用的妄心，妄心跟真心相应。这种修法到底要怎么修？也就是我们常常在讲席里头劝导大家的，放弃我们自己的妄想分别执着，随顺经论教诲。随顺经论教诲就是相似即的菩萨，这功夫要修成功了，超越六道轮回，但是要晓得并不是用真心。如果真正用真心，超越十法界，就没有障碍了。
这些名词在我们日常生活当中，会修行的人，它是时时刻刻在提醒我们。只要我们还有障碍，我们自己立刻回光返照，我是凡夫，我修行的功夫不得力。如果修行功夫得力了，这障碍愈来愈淡薄，到最后这障碍可以能够断掉的，这断不是灭断是伏断。什么东西伏断？你的戒定慧起作用，戒定慧三学把它控制住，伏断；没有出六道，这就是功夫成片，就是功夫得力，在佛教名词术语这叫观行位。如果不求往生西方净土，你决定不会堕三恶道，那来生仙道的机会非常大，生天享天福去了。如果你要是求生西方净土，凡圣同居土上辈、中辈你肯定有分，你不在下三辈。第八句：
【或名灭。】
这『灭』跟苦灭圣谛的灭是一个意思，通常我们简称这四谛苦集灭道，这「灭」就是苦灭圣谛。灭什么？灭烦恼，灭生死，这是「灭」的真实义。永远离开生死，永远离开烦恼，这是好事情，这是所有一切修行人真实的期望，希望我有这一天。这「灭」梵语称之为涅槃，涅槃翻成中国意思就翻作「灭」。涅槃也翻作圆寂，这是诸位都常常能够听到，「圆」是讲功德圆满，「寂」是讲清净寂灭，就是我们前面第三句讲的「或名寂静」，就是这意思。功德圆满，证得清净寂灭。
在世俗里头，实在讲有个误会，出家人死了都说：他圆寂了。所以从前李老师常讲，出家人死了就叫圆寂，那哪个不死？那都圆寂了，都证到大涅槃了！这是个误会，但是有的时候这是一个恭惟，是个赞叹，它不是事实。真正证得大涅槃的，证得清净寂灭的，人在！不是死了时候证得，活着时候证得。什么人证得的？在中国最著名的禅宗六祖惠能大师二十四岁就证得了；在佛法讲的时候，他就证得大涅槃了。这是明心见性，功德圆满，清净寂灭，活着时候证得的，不是死了，死了麻烦就大了。下面第九个名称：
【或名体真实。】
这意思很深，清凉大师在注解里说「非唯惑灭而已，实乃法身常住，为灭谛之义」，这灭谛就是大涅槃的意思，解释虽然不多，意思很圆满。『体真实』，这「体」是什么？法身理体。天台大师常常讲六即佛，六即佛的头一个是「理即佛」，「体真实」就是理即佛。所以从本体上来说，也就是从本性上来说，一切众生皆是究竟圆满佛。哪个众生不是佛？不但有情众生是佛，这一点都不假，真的，无情众生也是佛。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，无情众生从体上讲，「体真实」。无情众生的体是法性，有情众生的体是佛性，佛性跟法性是一个性。
从体上讲，「一切众生本来成佛」，《华严》跟《圆觉》上都说「本来成佛」。现在为什么会变成这样子？现在是你迷失了本体，迷失了真实，迷失了自性。所以佛的眼睛当中，你确实是佛，佛看九法界众生都是本来成佛，这事很难懂，我们举个比喻来说。譬如这人喝酒喝醉了，发酒疯了，这是我们都曾经见过的，说起来大家都懂。十法界里面众生就好象喝酒喝醉了，在闹事；十方诸佛如来就好象是完全清醒，他没有喝醉，看到这发酒疯的人在那里闹事，不象话！他是不是好人？是好人。很可惜他喝醉了，他迷惑颠倒，酒醉之后做出很多乱性的事情；他在清醒的时候，他很正常，知书达理，他不会做错事。六道凡夫亦复如是，六道凡夫是本来佛，现在是什么样？现在是个糊涂佛，就好象酒喝醉了迷迷糊糊的糊涂佛。十方世界诸佛如来是清醒的佛，我们这些是糊涂佛。事实真相确实是像这种比喻。
现在的问题，这诸佛如来要帮助我们恢复清醒。酒喝醉了，清醒要一段时间，还要去帮助他，希望他能够快一点清醒过来。因此，一切众生纵然造作极重的罪业，我们要晓得决定不能够责怪他。他做错了，做错了他要承受后果；酒喝醉，喝醉了伤神、伤身体，他要接受这果报。迷失了自性，他的思想、见解、言行完全违背了性德，把一真法界变成六道轮回，他在这里面承受果报。所以佛法里头常讲「万法皆空，因果不空」，就是这么个道理。果报受完了，就好象酒清醒过来了，酒醉清醒过来了，那个时候诸佛菩萨来帮助他，教他修行，他很欢喜接受。不是没有善根，不是没有福德，现在善根福德统统用不上，迷了。
我们知道这事实真相，所以对于造作一切极重罪业的众生，我们对他礼敬的心没有稍稍的减损，只是暂时不赞叹而已。就是《华严经》上文殊菩萨教给我们的，我们对他礼敬、对他的供养决定没有减少毫分，我们对他的关怀、对他的照顾没有减少毫分。诸佛菩萨对待九法界众生是平等的，但是在客观事实上好象不平等，这什么原因？这原因不在佛菩萨那边，在众生这边，有不平等的差别。这差别是，有些众生接受，有些众生不接受；有众生接受多、多分，有众生接受少分，这样就不平等。不是佛菩萨帮助我们不平等，是我们众生对他的态度，对他的接受，这地方产生不平等。如果我们真正肯依教奉行，对于佛菩萨的教诲深信不疑，百分之百的接受，百分之百的理解，百分之百的奉行，你这一生就成佛了，不必等来生。你对于佛菩萨教诲要打折扣，半信半疑，一知半解，虽然肯行，行不得力，这是你自分的事情，不是佛菩萨那边的事情！「体真实」，事虚妄，起作用里头那有差别。末后一句：
【或名住自性。】
这『住自性』就是入大涅槃，「住」是安住。由此可知，与自性百分之百的相应，那是圆满的佛果。我们把这标准降下来，降到最低，一分相应，古大德常说，说的很多，我们也很熟悉，但是什么？真正的意思没能明了。古人常讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，那个相应就是「住」。我们与自性果然有「一念相应」，那一念就是分证佛，不是相似佛，是分证佛；「念念相应」，那就不是初住菩萨了，你的地位在初住之上，念念相应那是十住、十行、十回向，念念相应！这相应念念不违经论教诲。
我们今天是凡夫，业障习气非常深重，我们的果报那要不想还好，要真正仔细去衡量一下，想一想肯定在三途。那现在我们要问，我们得怎么办？怎么样来救自己？诸佛如来、祖师大德慈悲教导我们「持戒念佛」，这就能救。持戒持什么样的戒？五戒十善就够了。五戒十善念佛求生净土，即使你造了五逆十恶罪，你也能往生。只要你今天肯回头，已往不究，只要你今天肯回头，你就有救了。这话不是我说的，是佛在经上讲的，佛决定没有妄语，句句话决定是真实，只要今天肯回头。我们中国古人也常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」，从今天起改过自新，回头是岸，这就得救。今天时间到了，我们就讲到此地。
