大方广佛华严经(第九二三卷)
诸位同学，请看「毗卢遮那品」，第三段「的指一方」。清凉大师举个比喻说，就好象娑婆世界当中，我们举「一四天下」，这一段下面所说的，就是类似这个状况。现在请看经文：
【诸佛子。彼胜音世界中。有香水海。名清净光明。】
这个好懂，先说『香水海』。「香水海」表法的意思前面说过，它代表的是阿赖耶识里头含藏的业习种子。这个种子好，从它的名称上我们就能体会到，『清净光明』。习气种子，一定要知道，积集善因、善种，这个人有智慧，聪明。如果说阿赖耶识含藏的种子是佛种子、是菩萨种子，那这个人不是凡人，圣贤的种子。「清净光明」，不但是善，是佛菩萨的种子；清净是德，光明是慧，清净也是福。你看看人家阿赖耶识里含藏着是究竟圆满的福慧，所以世界叫『胜音』，有它的道理在，这是我们必须要知道学习的。
为什么他们能，我们不能？我们在日常生活当中，为什么在阿赖耶识里头落谢烦恼的种子？为什么？我们落谢的是自私自利的种子，名闻利养的种子，贪而无厌的种子，嫉妒瞋恚的种子，这还得了！这些业习种子是六道轮回主要的业因，天天落谢这些种子，加强巩固了三途六道，你还能出得去吗？没指望了。
要学佛菩萨落谢「清净光明」的种子，什么种子是清净光明？《往生论》里面讲的「一清净句」，这个意思我们在前面读到了。要懂得将一切名言色相悉入阿弥陀佛，统统归这一句佛号，没有一样不清净。我们在「遮那品」里面学会了这一招，你得《华严》受用了！你真的在《华严》里面学到了门道。这是什么门道？净化身心、净化世界、净化虚空法界的秘诀，真正能够在这一生当中成就纯净纯善，圆满成佛。所以，阿赖耶识里头不能含藏别的东西，要含藏清净光明。
「清净光明」里面，跟诸位说，没有善恶。把所有一切的善恶、邪正、是非统统把它转变成清净光明，都归到这一句佛号，妙绝了，弥陀名号不可思议。在本经这一品里面所讲的，统统归毗卢遮那，那我们修净土宗的同学要不要归毗卢遮那？不必要，归阿弥陀佛。阿弥陀佛就是毗卢遮那，这在前面跟诸位说过，不要有分别、不要有执着，问题就是你会不会！果然会转，没有一句不是清净句。所以我们看到经文里面这些文字感触很深。过去犯的过失已经过去，不必再提了，要知道现前立刻能转。清净心、清净句就是自性本具的智慧德相。
我想许多同学都曾经听说，古大德常讲「会归自性」，这个名词我想很多人都听过。怎么个会归法？现在总懂得一点门道，怎么个会归法：把十法界依正庄严都回归到自性，都纳入清净句，你现前身心清净得大自在、得大安乐，烦恼不生，智慧增长，都在「会」！如果「不会」，多读经论、多看祖师大德们的语录，用心体会学习；这个学习就是要落实、要做到！现在人最难的是他做不到，做不到没有用处，这个清净句你得不到，必须自己要做到。
修行，功夫重要，时间也重要，长时间的熏修，自然功夫就得力；时间短了，当然有困难，这是在所不免，你修行的功夫不够。得真干，锲而不舍，假以时日，你很可能入清净句。再看第二句：
【其海中有大莲华。须弥山出现。名华焰普庄严幢。十宝栏楯。周匝围绕。】
这一段经文是讲这个海里头有『大莲华』，清净光明香水海出「大莲华」。『须弥山出现』，诸位想想这什么意思？这说明单位世界，就是在科题里面清凉大师给我们说出「别说一四天下」，一四天下有一座须弥山，这就是一个单位世界，举这一个例子，好说话。
这个世界好，为什么？因好；因是清净光明，因好。清净是性德，内心清净；光明是遍照、是智慧、是慈悲、是利生。自己不清净，你怎么能够利益别人？自己没有到清净，帮助别人，在一般来说是害多利少。我没有心害他！没有心害他，不知不觉做错了事、说错了话，伤害了别人，没有德行！心不清净，烦恼现前！烦恼是什么？贪瞋痴慢、自私自利，所以起心动念损人利己，干这个事情，怎么能不伤害别人？不论是有意无意，总而言之，常常会伤害别人。所以学佛的人起心动念、言语造作不能不谨慎，道理在此地。
中国古代大政治家诸葛亮，在中国知名度很高，没有人不知道诸葛亮的。诸葛亮一生的成就，靠什么？古人的批判「诸葛一生唯谨慎」，他一生，无论是生活、工作、待人接物，小心谨慎，丝毫都不敢大意，这是他一生成功的秘诀。世法如是，修道更要如是！学佛，学成之后要教化众生，你要不懂得谨慎，不知道小心翼翼，哪里能不做错事？在中国古代，学佛人的根基都是念儒书、念道家的书。儒、道最重要的，儒家最重要的四书，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》；道家最重要的典籍，《老子》、《庄子》。以这个为基础入大乘佛法，所以他功夫得力。
我们今天儒、道的基础没有，又没有小乘的基础，直接就想学大乘，结果怎么样？学的四不像。学讲大乘经，结果，结果是破坏大乘，起心动念一切造作在破佛法。你说你怎么得了！戒经里头，佛说得很明白，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。为什么说非佛弟子？你没有遵守佛的教诲，你不是佛的学生，佛不承认。皈依了，没用处。受戒了、剃度出家，受了三坛大戒，佛不承认你；你自以为是，不行，诸佛不承认你，龙天善神不承认你。这些道理、事实真相，我们一定要参透。
真正依照佛的教诲去做的人，他没有受过三皈，也没有受过五戒，他也没有出家，也没有受过三坛大戒，佛承认他，佛弟子，龙天善神承认他。为什么？他真的依教奉行。他没有外表的形式，他有实质，天人鬼神敬重他！
莲花表法的意思，大家知道，出污泥而不染，对我们现在这个社会来讲再恰当不过。意思就是说，决定不会受外面境界影响，染污就是影响。不会被外面境界所转，自己有主宰。这一桩事情说的容易，真正要做也非常困难，难在什么地方？难在没有智慧，愚痴！没有能力辨别外面境界的邪正、是非、善恶，真妄、利害，没有能力辨别，把假的当作真的，把邪法当作正法，把恶法当作善法，这叫颠倒。经论里面常讲迷惑颠倒，天天干这个事情，所以他被外头境界转。
我们是凡夫，缘不殊胜，遇不到善知识，怎样能够保全自己，不被邪恶所转？那你得找个依靠，依靠什么？圣教，你找个依靠。所以我们亲近善知识，善知识头一桩事情就是给我们一部经典，这就是授经；授是传授，我传授一部经给你。什么意思？你起心动念、言语造作，从你生活到应酬，跟外界接触，你依靠这一部经典。这个经典所讲的，与经典所说的相应，正确的；与经典所说的相违背，错误的。给你一个标准！
标准有阶段性，就像读书一样，有小学的标准、中学的标准、大学的标准、研究所的标准，所以标准有阶段性。初学的标准一定是圣教，这是大根大本，让你真正起信。我跟同学们说过，我亲近章嘉大师，章嘉大师给我的标准是《释迦谱》。我亲近李炳南老居士，老居士给我的标准是《阿难问事佛吉凶经》。这个经上所说的理论、方法、境界，吉凶祸福、利害得失，说老实话，在我们现今这个社会足够用了；决定不会走入歧途，你会走在正道上，从这个地方奠定根基，然后再深入大乘。
深入大乘之后，李老师又传授我一部书，这不是经书，是《印光大师文钞》。老师传给我的时候(现在《印光大师全集》分量很大，那个时候没有)，我那个时候读到的只有《文钞》正篇、续篇，两册。我记得那个时候是四册，正篇上下册，续篇上下册，书不厚，现在都是精装成一册。老师一再交代我，学印光法师，以印光法师为老师，做印光法师的私淑弟子。我认真努力的去研读、去学习，我总结他老人家的传法心要，十六个字，这十六个字就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。
这十六个字是印光大师一生应化的总结，也是他老人家传法的心印。他一生所讲的都不离这十六个字；换句话说，一生所说的就是这十六个字的解释，详细的解释，从这里学习。我们有了标准，有了方向。有了标准，六根接触六尘境界，我有能力拣别；这十六个字也是我的方向，我知道我这一生修行道路应该怎么走法，清清楚楚明明白白。这是什么？这是莲花，这是须弥山。
它这个须弥山还有一个名号，『名华焰普庄严幢』，这名号好。「华」表万行，代表行门，代表什么？起心动念、言语造作，清净光明。华之体，清净；华之相，光明，「焰」就是光明。「普庄严幢」，这是总说，普遍；普遍就是清净、平等、真诚。「幢」高显，像须弥山一样，高、明显，一切众生都看得见。代表什么？代表你这个人修行的德行、智慧、相好。这是我们这么多年来，总结大乘佛法里面真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这十个字就是「华焰普庄严幢」，这要做到才行，得落实！
『十宝栏楯，周匝围绕』，这是讲幢的周围，这个幢是大道场。像我们现在人所说的，以佛法做比喻，我们这个宗派，宗派总有一个总部，现在人叫总部，从前佛法里面讲本山，大本山。祖师建立宗派的第一个道场，叫大本山。「华焰普庄严幢」，这是大本山；「周匝围绕」的是它的分支机构。从前我在台中跟李老师学教，李老师的大本山是台中莲社，这是他建立的，在那个地方教学三十八年。围绕台中莲社四周，南面到鹿港，北面到新竹，这样大的一个地区，我在的那个时候，有二十七个布教所，属于台中莲社的。建立小规模的道场，在那边，那是派遣学生在那边讲经、教学，领导大家念佛，那就是「周匝围绕」。
「宝栏楯」，这个意思很深，「十」是圆满，佛法才是宝；换句话说，圣人的教诲是宝。「栏楯」就是栏杆。栏杆，横的叫做栏，竖的叫做楯，栏杆的构造，栏楯。它的用途，我们知道是显示一个范围，我们一般人讲界限，我在这个界限里头学什么？没有成就，不能出这个界限。到自己成就了，出这个界限是教化众生，界限里面成就自己。所以，无论是中央的大道场，或者周边所建立的小道场，目的都是在成就自己。那我们想想我们有没有栏？有没有楯？有栏楯就能够防范邪外，防范邪知、邪见、邪行，防范外道。因为我们在初学，没有能力不受染污，没有能力不受影响，所以我们要设栏楯。这个栏楯，实在讲，就是善知识的教诲。
我在早年亲近李炳南老居士，拜他为老师，他给我三个条件，这三个条件就是「十宝栏楯」，我要遵守！这个栏楯没有形象。第一个条件，我喜欢听经，喜欢向有德行、有学问的人请教，他老人家知道。头一个条件把我限制住：除了跟他学习之外，不可以跟任何一个人学习，无论是法师、大德、居士讲经说法，不能听，不准我去听，只可以听他一个人的，这是栏楯。第二个条件，他知道我喜欢读书，限制我：无论是佛书(就是经典)，或者世间所有一切书籍，没有经过他同意，不能看。还有第三个条件，那个时候我学佛四年了，我学佛四年的时候亲近李老师。李老师说：你过去这四年的修学我不承认，统统作废！今天你到我门下来，拜我作老师，一切从头学起。三个条件！这三个条件是「十宝栏楯」。有期限，五年，五年之内一定要遵守。
我听了之后，想了一想，接受，三个条件都接受，老师收我这个学生，认真的教导我。以后我了解，这三个条件不是李老师的专利，是古时候老师收学生都是这三个条件，代代相传，我这才明了！为什么不叫你多听多闻？你没有智慧、没有能力辨别邪正，听听这个也有道理，听听那个也有道理，就把你自己的心搞乱。
所以你学习，你到底跟哪个老师？老师只能有一个，为什么？一个老师，一个方向、一个目标，你容易成就。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你怎么可能有成就？听一个人的，百分之百的服从，随顺。老师就像一个艺术家一样，我们自己是一块木头，一切都顺从，他来雕琢、雕塑，把这块木头雕成一个高度的艺术品。你要不合作，他一点办法都没有。
自古以来，做学问的人、修道的人成就的秘诀就在此地。老师客气，跟我限定的是五年，五年是一般的，古时候都是五年。我接受他老人家的教诲，三个月我就感到有受用，为什么？很多东西不可以看、不能听，心定了，妄想少了！妄想少了，相对的，就有一点智慧生了。看经，老师指定的经；听经，听他老人家讲经，有悟处了，能真正听得懂，半年之后就非常显著。
所以到了第五年，我找老师，我说：老师，这五年我很有受用，我会再继续遵守你老人家这个三条的教诲，我还遵守五年。我遵守十年，根基是这么打下来的。现在找这种学生找不到了。现在的学生，学了几天、几个月，就自以为是，还批评老师，老师样样都不对，自己样样都行。现在是这个时代，现代已经没有师道，已经没有孝道，所以天下大乱，灾难频繁，众生很苦，道理在此地。
我为什么选择在摄影棚面对着摄影机来讲经？什么原因？没有学生。李老师在七十岁的时候遇到我，我是百分之百的服从，尊师重道，所以能传他的法。我今天，今年七十七岁了，一个也没有遇到。如果没有现在科技设备，你们晓得我选择是什么路？往生，不要住这个世间。但是今天有这个设备，好！我对着摄影机来讲经，把这个东西留下去。或者我死了以后，几十年当中，或者一、两百年当中，以后遇到真正的知音，他拿到这个东西，他会成就。他怎么成就？只要他真正听得懂，真正相信，百分之百的依教奉行，他能成就。所以我今天的寄托，传人不在面前，传人不在此时此地，传人可能在他方，传人可能跟我隔几十年，甚至于隔一、两百年。有这一套科技设备，我留下来了，我不着急走；没有这套设备，我就走了。
学生求一个好老师，难，古人常说可遇不可求。好老师想找一个真正传法的学生，更难！到哪里去找？这桩事情，所谓缘分，多生多劫的缘分。所以师徒的敬爱，超过父子。这个里头有恩有德、有情有义，绝对不是偶然的。
所以，这些道理我们明白了，事实真相也搞清楚了，能不能成就不在别人在自己。自己肯不肯发心，肯不肯约束自己，也就是肯不肯把自己这些毛病习气止住！能不能依圣教、依经典真正来改正自己的毛病习气，从起心动念到言语造作，那你就是真的拿到了「栏楯」，你有了保障，你知道防范。如果不知道，还是随顺自己的烦恼习气，要广学多闻；什么人讲法都喜欢听，什么书都可以看，看到满脑袋的杂乱无章，真的把自己大好前途毁掉，你这是不如法、不如理。如理如法，哪一个不能成就？再笨的人都能成就。这个例子，自古以来很多。现在时间到了。
诸位同学，请继续看下面这一节经文：
【于其山上有一大林。名摩尼华枝轮。无量华楼阁。无量宝台观。周回布列。无量妙香幢。无量宝山幢。迥极庄严。无量宝芬陀利华。处处敷荣。无量香摩尼莲华网。周匝垂布。乐音和悦。香云照曜。数各无量。不可纪极。有百万亿那由他城。周匝围绕。种种众生。于中止住。】
这一段经文表法的义趣很深、很广，我们要细细的来观察。首先我们看到这『山上』有一个『大林』，「林」就像我们现在这个世间原始的森林。森林里面有道场，清凉大师在注解里面给我们说，他说这一段文说明山顶上丛林。说「林」是「佛于中现」。末后一句说很多众生在那边住，那是佛教化的对象。
我们从这个提示，细心的来观察这一段经文，这个「林」有名字，叫『摩尼华枝轮』。这一句里头很重要的一个字眼，「枝」。为什么？这是胜音世界。胜音世界，「清净光明香水海」是这个世界里头的一部分，不是这个世界的全体，是一枝。就好象我们今天讲佛教，佛教在中国有十个宗派，每一个宗派就是「枝」。像一个大学，这个大学有很多院系，我们今天讲一个文学院，这一个院是这个大学里头的一枝。诸位要懂这个意思，这是「枝」！从一枝就能够了解它的全体。会看的人，佛法十个宗派，无论从哪一宗、哪一派都能看到全部的佛法，这你会看。
『无量华楼阁，无量宝台观，周回布列』，这一句说的是什么？说的是它在教学里面所开的课程，「华」偏重在行门，因华；「宝」偏重在理论，有解有行，解行都与性德相应，所以称之为宝华。法门再多，宗派再多，目标是一个，方向是一致，决定没有违背。
总的目标方向是什么？佛在经上跟我们讲得很好，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，你说这一首偈是不是总的原则、总的方向！不是一尊佛说，不是一尊佛这样教人，是诸佛教，「诸」是讲十方三世一切诸佛教化众生都不离这三个原则。你看看，教一切众生断恶，教一切众生行善，教一切众生自净其意。自净其意就是纯净，断恶修善就是纯善，我们把这一首偈再归纳为四个字，就是「纯净纯善」。一切诸佛教化众生没有别的！纯净纯善是你自己本来具足的，不是从外头来的。
在中国，中国的圣贤也是这样教人，「人之初，性本善」；换句话说，肯定你、承认你，你的性本来清净、本来是善的。儒家讲「止于至善」，那是本善。为什么本净本善现在搞成了不净不善，这什么原因？这个原因是习性，不是本性；习性是你被污染，你被周边环境污染。环境里面有人事的环境、有物质的环境，你六根接触外头六尘境界，你迷了，在境界里面起了妄想分别执着，把自己的本净本善失掉了，你就变成不净不善，就这么回事情。自性里头本来有宝，这个宝是觉、正、净；觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是你自性里面的三宝。很可惜，你把这个三宝迷失了，现在你的习性变成了迷、邪、染。
佛菩萨、圣贤人的教学，他教什么？首先就是把事实真相告诉我们，我们有本性，我们本性确实是觉正净，没有迷邪染。但是现在，我们确确实实把觉正净迷失了，现在所用的，现的这个相，确实完全是迷邪染。佛菩萨慈悲，教我们怎样把迷邪染离开，恢复自己的觉正净，这就是佛陀教育，这是圣贤的教诲。
所以，这两句是所开的法门，「周回布列」，形容法门无量。为什么开那么多法门？众生根性不相同，迷惑的不一样。有人迷在事上，有人迷在理上，有人理事都迷，所迷还有轻重不相同。所以，佛教众生不能不因人而异，随机施教，法门就变成无量无边。
接着讲『无量妙香幢，无量宝山幢，迥极庄严』，「迥」是讲深远之貌；「妙香」加上一个「幢」，这一句是显示德行。妙香是真有！老修行人身心清净一尘不染，他身放香，境界转了。没有修行的时候，我们这个身体骯脏，三十六种不净之物，流出来的味道很难闻。但是修行人不一样，他也不洗澡，他也不洗衣服，距离我们年代不远的，大家知道虚云老和尚，像虚云老和尚这样的人很多，不是他一个。一年剃一次头，洗一次澡，衣服从来不洗、从来不换的，衣服有莲花香味。领子的油垢，你看领子里面都是黑的，但是闻闻的时候，有莲花香味。不但这个香味很好闻，不难闻，那个香味还治病，妙了，宝香！
身上常年不洗澡，手摸一摸，也很多脏东西，这垢污。你看济公这个法师，他身上摸一把，搓搓丸，你有病，他给你吃，挺好吃的，吃了什么病都能治好，这怪了，那是什么东西？「妙香幢」、「宝山幢」！这个地方，你相不相信佛法里面讲的境随心转？你闻这个香，济公搓的我们叫济公丸，你吃他这个丸，他是以清净光明加持你，你能懂吗？真有德行！真有智慧！那个身上点点滴滴都能加持。从这个地方证明了，佛讲的没错，境随心转。
『无量宝芬陀利华，处处敷荣』，「芬陀利」是白莲花，《弥陀经》上跟我们讲四色莲花，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，「芬陀利」是白色的。经文千万不要疏忽，「宝芬陀利」、「处处敷荣」。接着『无量香摩尼莲华网，周匝垂布』，都是说这个世界(这是个小世界)依报的殊胜，无比的庄严。从依报庄严，我们一定要想到正报庄严。为什么？依报是随正报转的。
正报是佛在这里头出现，佛住在这个地方，佛在这个地方教化，不但有情众生得利益，无情众生也得利益，树木花草、山河大地，都得利益。这个在前面「世主妙严品」里面跟诸位报告过。树木花草，树有树神，花有花神，草有草木神明，山有山神，河有河神，土地有土地神、有地神。这些神众都是世主，世主要遇到佛，他也修行、也觉悟了，所以依报样样都殊胜，样样都美好。花处处都开得特别好，好象它欢迎佛在这个地方长住，欢迎佛在这个地方说法教化众生。无量无边的神灵，都以他们自己主持管辖的来做供养；花神用花来做供养，树神用树来做供养，山川草木之神，都以他们自己分内的管辖的来供养，美不胜收！「无量香摩尼莲华网，周匝垂布」。
在表法里面，「宝芬陀利华」，这是代表佛菩萨的教诲，种种色的莲花，说实在讲，不止四色，种种色彩的莲花取白莲，白表示洁净，代表心意清净一尘不染。莲花代表纯善之法，「莲华网」代表教学的影响，我们今天讲影响之所及，横的，空间的影响；竖的，时间的影响。像释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会，说法四十九年，这三百余会就像莲华网一样，不是说一部经，说许许多多的经。《华严经》，总名称是《华严经》，这里头有许许多多品，每一品、每一章、每一节都是一部经，这是「莲华网」的意思。教学的当时，这是影响一个时代，我们讲的空间影响到十方，时间影响到后世。我们晓得释迦牟尼佛的法运是一万两千年，他在时间上的影响是影响一万两千年，这是「周匝垂布」。
我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生讲，人做恶、做善，最重要的要看它的影响，这个论功的厚薄、罪的大小。它影响的范围很小，影响的范围时间很短，他行善，这个善小，不大；他做恶，恶也小，也不大。如果他做的事情影响的面很大，影响的时间很长，他这是好事，那是大善，他是做的恶事，那是大恶。要论影响，不论当时！由此可知，我们在日常生活，处事待人接物，要晓得我们做这一桩事情对社会、对未来会产生什么样的影响？
我不孝顺父母，就现前而论，小事，这有什么了不起！但是从影响上来说，这是你没有想到的。因为我不孝顺父母，影响到许许多多年轻人看到的时候，看到我这个样子，我不孝顺，他跟我学，他也不孝顺。我背师叛道，那些人看到我也跟我学，他们也各个背师叛道，罪过从这个地方结罪。换句话说，你影响的人愈多，影响的时间愈久，你的罪就愈深。你堕落在地狱，什么时候能出地狱？你的影响力完全没有了，世间人把你遗忘掉，你就能出地狱。这个你要记住！如果你的毁谤、你的胡作妄为，你要是把它做成录音带、录相带，做成光碟，这是你的罪证，你堕地狱，什么时候能出来？你这些证据在这个世间统统消失了。还有一片在，你就没有办法脱离地狱，你说可怕不可怕？
在古人的时候，没有这些东西，著书，你这个书流通在世间，只要有一本在，影响让别人读了这个起了邪思邪念，变成自己邪恶的行为，你不能离开地狱。这个世间，那些书一本都没有了，完全消失，你才能出离。现在印刷术方便，有没有想到这桩事情？言行不谨慎，产生负面的影响，这还得了，麻烦大了！有一个人效法你的邪知邪见，邪作邪行，你那个罪案立刻就发作，就好象病一样，又发作了。到那个时候后悔莫及，才知道造作的时候不以为意，以为没有什么了不起。
我常说，诸佛如来、法身菩萨、阿罗汉他们这些人示现在世间，都是给社会人做好榜样的，都是来帮助众生觉悟的，绝对不会让众生产生负面的想法、看法，不会。他可以做出负面的，但是众生的想法、看法是正面的；如果众生没有这个能力，他绝对不会示现负面的。可是这个示现，难知！为什么？菩萨度这一个人，要示现负面的，他会觉悟，这个人得度了。另外在旁边看的人，他看错了，他变成负面的；菩萨是度这个人。这是我们学佛最艰难的一个关卡，很不容易突破。就是在读经的时候我们也常常看到，所以你一定要前后仔细看清楚，这几句话佛是对什么人说的？这个人是代表世间哪一类的人，你得看清楚，给他讲的！哪些话是针对我讲的，哪些话是对你讲的，这是大学问，这个不简单。
因此，佛在大经大论里面才说「佛法无人说，虽智莫能解」，佛法要是没有人讲，即使世间最有聪明才智的人，他也没有办法理解，愿解如来真实义，他做不到。那要什么人来说？契入境界的人，不是契入境界的人，他不知道。今天契入境界的人有几个？你到哪里去找？这就变成可遇不可求。实在求不到，怎么办？这个世间人我找不到，找古人。古人，祖师大德，那是靠得住的，无论哪个宗派的祖师大德，你找一个跟他学，你会成功。
我们净土宗在明末清初的时候，蕅益大师就是学莲池，那个时候莲池大师已经往生。他也是找不到善知识，莲池大师的著作在，他是学一家之言，只读莲池大师的书，莲池大师之外的书他不读，他不接触。跟一个人学，学到契入境界再广学多闻，成就自己的后得智，这个道理要懂。如果智慧没有开，还是守一家之言，跟一个老师，你要懂得修学的原则，亲近善知识最重要的纲领就是一家之言。你看书，看一个人的著作，不看别人的。为什么？你的思想是一致的，你走的是一条路，容易成就！你看两个人的著作，听两个人所说的，就迷惑了，你到底跟谁走？你就产生错误。
古今中外，像这样不懂得学习方法，不知道学习纲领，而失败的人，不知道有多少？成功的人就是这么一个原则，跟定一个老师、一个善知识，修学一个法门，「宝芬陀利」！所以他在一生当中，根利的人，三、五年，十年、二十年成就了。所以对老师要有坚定的信心，有疑惑不能问别人，问老师；老师对我负责任，别人对我不负责任，我跟他没有这个关系。
我在修学离开老师之后，在外面讲经，也遇到许许多多的人物，接触许许多多的言论、理论、修学方法。我有疑惑，我回去问老师，我不能问别人，这是什么？这是做学生的本分，这叫尊师重道。除非什么？老师不在了，老师往生了，没有地方问，那只好另请高明。这个世间再遇到高明的善知识，亲近他、依止他，向他学习，依止和尚！自己是弟子的身分，乱不得，一乱就坏了，纲纪就毁掉了。像盖一栋房子一样，这个房子的结构、骨架毁掉了，你还能盖得成功？亲近一个善知识，像盖房子，善知识是什么？善知识是这个房屋的柱、房屋的梁，最重要的！这都是讲的总纲领、总原则、总方向。
我们再看下面经文，『乐音和悦，香云照曜，数各无量，不可纪极』，这个几句是讲教学的状况，学生学习的风气，你看看多么和善、多美！「乐音和悦」，这是什么音？教学、说法的音声。让你听到、接触到了，心，我们常讲，中国人讲「心平气和」。「和、悦」，生欢喜心。你怎么会心平气和？烦恼习气治好了。佛一说法，你听明白、觉悟了，烦恼习气断了，心平气和；智慧开了，常生欢喜心，「悦」！
「香云照曜」，这是你从身教里面开悟了，落实到自己的生活行为，气质变化了；我们常说的转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，气质变化了，这是「香云照曜」。「数各无量，不可纪极」，就是教学的法门无量无边，没有法子计算。佛的智慧、佛的德能、佛的相好，从自性里面流露出来的，没有丝毫勉强，这里头没有丝毫的妄想分别执着。妄想分别执着是不净、是不善，妄想是不净，分别执着是不善，没有丝毫不善、不净夹杂，显示出无量无边的德能。
『有百万亿那由他城，周匝围绕』，这一句就是讲它的影响所及。一切时、一切处，皆同法界，这个意思才圆满，这个事相才周遍。为什么？三障诸烦恼消尽了，业障消尽才能做到。
末后这一句是讲这个世间所有的居民，『种种众生，于中止住』，这一句是佛教化的对象。佛出现在这个世间不是为别的，是来教化众生的。众生种类多，「种种众生」，种种众生是讲九法界，不单单是我们今天讲的人道。六道里面就有种种众生，六道之外还有声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，合起来九法界。十法界里面的佛法界也合在菩萨法界里面，因为十法界里面的佛还没有明心见性；换句话说，他们断证的功夫只断见思、尘沙，无明没破。所以在天台家讲藏教佛、通教佛，贤首大师所讲的小教佛、始教佛，实际上还是菩萨。所以九法界跟十法界，说法不一样，境界意思完全相同，这个「种种众生」就是九法界的众生。
在《华严》的境界里面，那个意思又不一样。在《华严》境界里头，可以说是遍法界虚空界同时现前，这是《华严》境界。如果讲大乘境界，那是九法界众生，我们就文字表面上来讲，接受佛教学、教诲，他们得利益。但是这个经是《华严经》，《华严经》诸位一定要知道一个原则，「一即一切，一切即一」，说一个就是说虚空法界的全体，这是《华严》的宗趣，我们应当要晓得。今天时间到了，我们就讲到此地。
