第二卷
好，请大家打开《讲义》第三页，这个地方是讲到甲二、舍此求彼疑。
前面的疑惑是讲到菩萨慈悲跟智慧的问题；这个地方的疑惑，是讲到菩萨在修行当中，理观跟事修相互冲突的问题。
这个地方的大意是说：我们在修理观的时候是平等的，当我们观察我空、法空真理的时候，我们思惟【心空如太空，豁然无可触，一真法界中，寂照常安住】。所以我们在修空观的时候，是进入到一真法界，也就是说我们从一种对立的法界，回归到一个一分法的平等法界，在这个法界当中，没有娑婆世界可以厌离，也没极乐世界好追求，也没持戒跟不持戒的问题，这种对立的问题通通没有，那是我们进入三昧的时候。
但是当我们从真如三昧出来的时候，我们又回到一个二分法的法界，持戒跟破戒的对立，娑婆世界跟极乐世界的对立，这个时候就要善知取舍。所以我们不要用修观的意境，来混滥现实的生活，理观跟事修是不能混为一谈的。你进入理观的时候，那个法界是平等的；你从理观出来的时候，现实是一个对立的世界：所以你要把理跟事弄清楚。
好，这个地方是理跟事的相互作用，我们看第二个别答，别答当中分成三小段，我们先看第一小段：【二别答者，夫不生不灭者：
于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！】
我们在修平等的真如观时，我们会从一个对立的世界，进入到不生不灭的世界。这个不生不灭是二句话：不生是一句话，不灭又是一句话。一般来说，我们经常活在生，存在；灭，不存在。这个东西存在了，你的生命体存在、你的生命体不存在，什么东西都是存在跟不存在的对立。那你入了真如观的时候，你是存在也不可得、不存在也不可得。这个意思就是说，这个不生不灭的道理，是从哪里去体验的呢？就是在这个生灭因缘当中，你看到一切法因缘的和合，它这个时候就不守在自性空的真理，就显现如梦如幻的现象出来。虽然有它现象的作用，但是它自性的本体是不可得的，所以这个空性是从缘起当中观空的，不能说离开缘起观空。就是说什么叫空？你看到它──生也没有真正的生，灭也没有真正的灭，所谓的生是因缘生，灭也是因缘灭，从本性来说它是不可得，这个道理叫做不生不灭。
好，第二段就详细说明。【此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】
我们讲不生不灭这个道理，我们要先看事相，就是你要了解不生不灭，你要了解什么是生，什么是灭。我们先看什么是生？
【此生生时，无所从来，故名不生。】刚刚我们上课的时候，维那师敲磬，大家听到声音的存在，声音生起来。那为什么会有声音呢？诸法和合嘛，因为有这个磬，有能敲的磬槌，然后敲这个磬，二个和合，这个时候，这个声音，从没有当中，突然间生，本无今有，显现出来。但是这个生，你怎么知道它是生即无生呢？因为它无所从来。如果这个声音，是有真实的自体，它一定有一个来的处所，它不会突然间来，它一定有它的处所。那你问说：刚刚我们没有敲磬之前，声音还没有出来之前，它在哪里？它潜伏在哪里？找不到。既然它没有一个来处，所以它是无生，它是自性空。
什么叫不灭呢？【诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。】你现在去听磬的声音，已消失掉了。那你说磬的声音，刚刚还在啊？现在这个声音跑哪里去呢？找不到了。去无所至，所以我们讲不灭。也就是说，生只是一个因缘的和合相，我们安立做生；所谓的灭是因缘的破坏相，我们叫灭：从本性来说，没有真实的生、也没有真实的灭可得。因为它都是一个因缘相，因缘的和合，我们安立做生；因缘的坏灭，我们安立做灭，是这样子的。就是这个生灭的相，它是自性空的，所以安立做不生不灭，你不能离开因缘所生法来谈真理，所谓的真理，是约着因缘所生法而安立的，就讲这个道理。
以下第三段就简别过非：【非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。】
所以我们在修空观的时候，要切记不要离开因缘所生法，而另外追求一个不生不灭的理体，就是你把因缘所生法跟真理切开来，这样是不对的。因为这个因缘所生法，我说即是空，这二个是分不开的，一个是约诸法的本体，一个是约诸法的作用，所以你不是说不求生净土就叫作无生。你不求生净土，你在娑婆世界，你也是一个执着。你说求生净土是执着，那你在娑婆世界也是执着！
所以《维摩经》上说：菩萨观一切法空的时候，是看到清净国土是空，众生杂染的国土也是空，虽然看到诸佛的国土跟众生的国土都是自性空；但是从因缘上，也不妨碍菩萨广修净土，成就自力的功德，广泛的度化众生，成就利他的功德。观一切法空，但是不妨碍它的作用。你不妨观娑婆世界是空，也不妨观察极乐世界是自性空，但是你照样求生净土。为什么？因为诸法皆空，因果不空、作用不空，作用是不能讲空的。你一个人空掉因缘、空掉作用，那是断灭空，你空只能空掉它的自体。
上次我们讲文昌帝君的故事，文昌帝君他的生命有三个阶段：你看他十七世做一个士大夫，一个知书达理的读书人；十七世以后做一个尊贵的国王，到赵王如意的时候，一个人福报现前，就会跟人家产生瓜葛，有所求嘛，然后就跟吕后结下恶因缘，结果起了烦恼；第三生就变成一条大蟒蛇，就开始造恶业了，后来就招感全身是虫来咬他的身体。文昌帝君现在可能是一个大菩萨，假设文昌帝君他现在是一个大菩萨，他回顾他的过去──自性空；但是在他的过去当中，每一个自性空当中，所留下的作用是不空的。他曾经做过十七世的士大夫，现在他回顾是毕竟空，因为去无所止，不晓得跑到哪里去了；但是他累积那些读书的善根、智慧的善根不空，是不是？他曾经做过大蟒蛇，之后造的那些杀业也不空，他以后即使是一个圣人，也要为他的罪业付出代价。当然圣人在受果报的时候，没有痛苦，没有痛苦是一回事，只要你过去的杀业在，就算你是一个圣人，你照样要受这个如梦如幻的痛苦果报，这个因果是不能空的。
我们要把空跟有分开来看，比如说你拜佛，你在拜佛的过程当中，身业的礼拜、口业的赞叹、意业的归依，身口意这样的造作，它是不是生灭变异的？你也可以说拜佛的本性是空，因为它是生灭法，你看你拜完佛以后，那个拜佛跑到哪里去了？找不到，那个影像找不到。但是这个拜佛，在你的生命当中，累积了一种功能、一种潜伏的功能，那个功能不能讲空，它会引导你的生命趋向安乐的果报，这种潜伏的功能你不能讲空。比如说你造了杀业，你杀死一只蚂蚁，你在杀的过程当中，是生灭法，刹那刹那生灭；但是你造完以后，累积在你心中的那个功能是不空的。所以这个地方的意思就是说，诸法皆空，因果不空，这个地方你要清楚，你不能以理碍事。所以菩萨虽知诸佛国，及与众生空，菩萨他也知道净土是自性空、娑婆世界也是自性空，但是他还是炽然的求生净土、炽然的广度众生，这二个没有障碍的，理不障碍事，事也不障碍理。这个地方，大家要好好体会。这个地方，说明往生净土是不违背二空真如之理的，因为一个是理、一个是事，这二个是没有冲突的。
下一段就说明唯心净土的问题，这当中有三小段，我们先看第一小段：【诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。】
这个地方是一个简略的说明。说佛陀在解释生命现象的时候，他把生命分成二部分：一个是讲真谛，一个是讲俗谛。佛陀在解释生命的时候，往往是把生命分成：一个是体性，一个是作用。所以我们在讲体性的时候，要怎么讲呢？要不坏假名，而说二空之相。你说一切法空，但是在空中，你不能违背它的假名、假相、假用，这个因果是不空的，你这样的空才是真实的空，空不能破坏因果的作用，就是你这个真谛不能破坏俗谛，这个真谛才是真的真谛。
我们知道这个道理，就可以看下一段，第二段就说明什么叫做唯心净土的道理：【智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净故，即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。】
从二谛圆融的角度，什么叫做唯心净土呢？说一个真实通达空性的人，他的心情是炽然的求生净土，他明明知道娑婆世界是空，但是他非常的厌恶娑婆世界。为什么呢？虽然生体不可得，但是作用，娑婆世界它所带动的这些杂染的作用，这一部分是不空的，这样才是真正的无生。
所以说，心净故即佛土净，这句话是说心净则佛土净。你想要到清净的国土去，你一定要净化你的内心，你想要跟弥陀感应道交，不是你佛号念得很多就能感应道交，你的内心一大堆颠倒、妄想，你怎么求生净土呢？佛陀的心是清净的，你的心是颠倒的，这二个怎么能够感应在一起呢？本质不一样嘛！所以为什么往生净土，一定要正念分明。
我们不要求你的业跟佛陀的业完全一样，这样子强人所难，因为佛陀修了三大阿僧祇劫，我们才修多久！所以往生净土，我们不强调业相同，但是强调你的念头跟佛陀的念要相随顺，起码！比如说我跟他心心相印，那你们二个本质不相应，能够心心相印吗？你的心是杂染的、颠颠倒倒的，佛陀是清净的，这二个怎么相应呢？你说！所以说你一定要心净，你才能够正念分明、才能够感招弥陀的本愿摄受，所以求生净土。所以心净故即佛土净，是告诉我们一个道理──莫向外求。
莫向外求不是叫你不求，你说：诶，莫向外求，那我什么都不求了。那你也错了，它告诉你要求，但是向内去栽培你的信愿行，向这个地方求，不要一天到晚做一些表面的工作。所以唯心净土的意思，不是说叫你不求生净土，而是告诉你不要向外去追求，净土在你的内心，你要把你心中的信、愿、持名栽培好，你自然感应道交，所以我们要知道唯心净土的意思，就是要你莫向外求。
下面就简别过非。一个愚痴的人，为生所缚，闻生即作生解，有些人讲求生净土，就对因缘所生法产生执着了，闻生，看到因缘法就向外追求，这个人是执有。这个人会求生净土，一般都是向外追求的，佛号会念得很多，但是心中的烦恼颠倒，从来不对治，还是心作佛、是心是心随妄转，他以为把佛号累积起来，就可以跟弥陀感应道交了，这个错了。感应道交，不是以佛号的多寡，是在于你临终的时候是不是能够正念分明。所以说，执著有相的人，在有相上产生执着。
执着空性的人说：哦，莫向外求，那我什么都不求了。那这样子也不对，它没有告诉你不求，它告诉你莫向外求，所以执着空的人，就什么都不求。那这二个都偏一边了，所以不知道生者即是无生，无生即是生。佛陀讲缘起，是因为它性空，所以缘起；佛陀说性空，因为它性空，所以生命有无量的可能性：所以这个空跟有是一体两面。这一段是简别过非，第三段就说明邪见产生的过失。
【不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！】
我们一个修大乘佛法的人，不能把理观跟事修加以调和，只是一味的执着空性，来否定事相上的对治，这样子就错乱整个四圣法界的清净缘起，看到别人求生净土加以讥嫌，这种的过失，结果变成谤法罪人，因为你辜负阿弥陀佛依止大悲心创造净土的一片苦心，你也丧失让众生得度的一个好因缘，那这样子就是邪见外道，自误而误人了。
如果有人受持《法华经》，你会对《法华经》里面的一段经文印象深刻──开方便门，示真实相。我们都知道每一个人要消灭心中的无明妄想，一定要悟入真实相，一个要明白道理才能够消灭颠倒。
我们都喜欢真实相，但是你不能忽略了方便门。所以你看《法华经》二十八品，智者大师亲口说：《法华经》最重要的是〈方便品〉。他说：没有〈方便品〉，所有的开权显实通通没有意义。
〈方便品〉当中广说整个修学的方便，其中有一句话讲得最感动：【若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。】你看这个佛法的方便！一个人，他一生从来没有学佛，他经过一间寺庙，他还是散散乱乱的，他看到佛塔的庄严、看到佛像的庄严，合掌，称一声南无佛，皆已成佛道。他未来就会因为跟三宝结缘，生生世世生长在有三宝的地方，然后受持三归五戒，然后受持菩萨戒，然后修习空观、或者念佛到净土去，最后成佛。你今天看到他成佛，当初他为什么成佛？他刚开始就是因为来到寺庙，看到佛像，合掌。所以，你说他没有这个过程，他会有这个结果吗？所以智者大师说：我们不要老是在那边讲真实相，重点是──谁能够掌握一个殊胜的方便门！你没有掌握方便门，你根本没有办法进入真实相。
我们净土宗的初祖慧远大师，他在卢山东林寺做住持的时候，有一天他在大殿经行，有一个读书人，这个读书人是饱读圣贤之书，在儒家是相当有名的读书人，他来到寺庙大殿，古时候的读书人他也读佛法、看禅宗的语录，非常憍慢。他看到慧远大师说：佛门讲诸法皆空，你们安立这些佛像干什么？慧远大师说：没有这些佛像，你就没有办法悟入空性；没有住持三宝，你就没有办法进入到理体三宝。
慧远大师这句话，刚好跟《法华经》的开方便门，示真实相相符合。
净土宗十二祖彻悟禅师(又叫做梦东禅师)，从小聪明好学，二十二岁的时候生了一场大病，他感到世间无常，觉得追求功名富贵没有意思，二十二岁因为病的因缘就出家了。出家以后，这个人不得了，看传记上说，这个人可以说是宗乘教义两融通，宗门当中，他广泛的参访临济宗的大师；教门当中，他通达唯识、天台、楞严、法华。在他四十岁左右，他的师父(他的师父是临济宗的大师)往生了，就把寺庙交给他做住持。后来他将近五十岁的时候，遇到了净土法门，他除了念佛以外，带了很多的弟子念佛，最后他决定要离开临济宗的道场。他离开的时候，他的师兄弟就不满说：师兄啊，当初师父把这个禅宗的法脉交给你，你要弘扬禅宗啊，你现在要离开这个地方，那我问一个问题，你能回答，我就让你离开。他师兄说：一切有为法，如梦幻泡影，娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也梦幻泡影，那你有什么好取舍的？你离开娑婆世界也是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，那你为什么要舍此求彼呢？
彻悟祖师说：是的，这二个生命体都没有离开无明妄想，都是活在妄想当中，但是这二个梦是不一样的。他说：极乐世界是好梦、娑婆世界是一场恶梦，极乐世界是醒梦、娑婆世界是添梦。说你现在求生净土，另外一个不求生净土，二个人经过了一千年的时间──二个人都在做梦，是的；但是这二个梦产生的作用，是不同的。一个人在极乐世界的一千年当中，无有众苦，但受诸乐，他的梦都是安乐的梦境；你在娑婆世界的梦境都是痛苦的，这是第一个。第二个，他在极乐世界所做的梦，他梦境出现的都是诸佛菩萨，它有醒梦的作用、有对治梦的作用；你在娑婆世界做的梦，都是跟那些苦恼的众生，爱憎取舍、恩恩怨怨，不是报恩就是报怨，报恩的让你产生贪爱、报怨的让你产生嗔恨，结果你在三界当中轮回，愈轮回愈糊涂了。同样的是如梦如幻，但是这二个梦幻产生的作用是不一样的。
我希望我们修学佛法，不要忽略了作用，我刚刚讲那句话──开方便门，示真实相，方便门虽然不是真实相，但是你弃舍了方便门，你进不了真实相，这个就是为什么要舍此求彼的原因。因为极乐世界跟娑婆世界这二个因缘法，对我们产生的引导作用是不同的。那这个地方是破除第二个疑惑，理跟事。从理来说，极乐世界跟娑婆世界理体是没有差别的；从事相上来说，这二个国土，对我们产生的染净、苦乐的作用，是千差万别。
好，我们再看第三个疑惑：二甲三偏念一佛疑
乙一、征问
我现在知道求生净土对我很重要，因为我没有这个方便门，我还真的进不了真实相；但是这个净土很多，我为什么一定要选择西方净土呢？这当中的道理在哪里呢？说我想求生净土，但是西方极乐世界感觉上不是唯一的选择，为什么要偏念一佛？我们看征问，请合掌：【十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？】
净土对一个凡位的菩萨来说是太重要了，我们从前面的学习，见佛闻法、亲近善知识，对我们的确是很重要。这样子讲，在十方诸佛的清净心，依止大悲愿力所创造的国土，有很多很多，这么多的净土它的法性是平等的，它对我们产生灭恶生善的引导也是没有差别。你说阿閦佛净土也很好、药师佛净土也很好，你只要到那个地方去，都能够使令我们灭恶生善，这个功德是一样的。换句话说，我们修行者在因地的时候，应该要广泛的、普遍的，来忆念一切诸佛的功德；所以在果地的时候，才能够普遍的受生在一切的净土，这样功德才圆满：在因地念一切佛，在果地生一切净土，刚好跟佛陀的功德圆满相随顺。那么现在西方净土的传承，却是要我们偏念一尊佛、偏生一佛净土，感觉上跟平等的法性相违背了，那这样子怎么能够求生净土呢？这个地方就提出这个问。
乙二、释疑
【一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。】
这个释疑当中，其实有三段：第一段是约着能念的心，约着众生能念的心来解释；第二段约着所念的佛，所念的佛有差异；第三段作总结。首先我们看为什么要偏念一佛，这当中约着能念的心来说。理论上来说，一切诸佛的国土，都是从法身所变现的；既然是法身所变现，它当然是平等的。但是约着众生的心念来说，这个地方就有问题了，因为我们众生的特性，根机愚钝。什么叫根机愚钝呢？简单的说，就是浊乱者多，就是我们内心不是污浊就是散乱，污浊指的是贪嗔的烦恼，散乱指的是胡思乱想。众生这个浊乱的心，本身的问题、障碍就很多，假设在因地的时候，不能够摄心专注在单一的所缘境，你今天念阿弥陀佛、明天念药师佛、后天念普光佛(如果你已经成就三昧了，那就不讲了)，你本身的心就很难专注，经常被浊乱心所干扰，这个所缘境又不断的变化，结果就很难达到一心不乱。
所以说，诸佛菩萨、祖师大德告诉我们：专念阿弥陀佛，这样子叫做一相三昧。一相三昧的意思就是说，它整个修行理论的基础，就是以一念来抵万念。你有很多很多的妄想，但是你就根据一个法、一个念头来对治就好。
我们一般来说，多贪众生不净观、多嗔众生慈悲观，每一个法有它的对治；但是净土法门这个一相三昧，就是不管你遇到什么障碍，归依阿弥陀佛，这样一个以一念来抵万念的法门，它的特点就是容易专注，容易专注就容易成就一心不乱，就容易跟弥陀感应道交，而得生彼国。也就是说，我们能念的心是这个的浊乱，你要广泛的念一切佛，你实在是有余而力不足；所以你倒不如专心念一尊佛，你能够因为一心归命，反而能够成功。
我们讲一个实际的公案来说明，这个公案是出至于《念佛法要》，在清朝有一个居士叫钱翼山，这个钱翼山居士，他在城里面开一间酒店，卖酒也卖肉(杀鸡杀鸭)，每天生意做得很好，所以杀了很多众生。后来接触佛法，也开始念佛，就感到这个杀生不好，就把酒店卖掉，做其他正当的生意，也很虔诚的念佛。念了几年以后，突然间他最小的儿子死掉了，大家就讥嫌：你看，说造杀业不好，你看你造杀业的时候没事，你现在开始念佛以后，你儿子死掉了！这个世间上哪有什么感应道、哪有什么佛菩萨可言！这个钱翼山他念佛，儿子虽然死掉，但是处之泰然，完全念他的佛，完全不为逆境所动，照样一心归命阿弥陀佛。到了第二年，又念了一年，他的太太也死掉了，在书上说奉佛如故。他太太死掉，对他的打击很大，但是他不改变他对弥陀的归依，他对佛号的所缘境，照样的归依，念佛如故。到了第三年，他自己生病了，这个病还吐血，可能是内出血吐血，书上说念佛益厉，念佛更加的专注、更加的炽盛。后来，到了临命终之前，他突然间神识昏昧，他觉得没有办法专心，他本来念得不错，临终的时候业障现前，神识昏昧。他本来想燃指供佛，消自己的业障，但是旁边助念的善知识说：业障现前，这个不是色身有问题，是你心中有杀业罪业，你倒不如把燃指供佛的心，好好的忏悔、发愿，你在一心归命阿弥陀佛之余，兼修忏悔法门、兼修发愿法门来得实际，比你用这个燃指供佛更为实际一点。他就听善知识的话，他在念佛之余，又忏悔、又发愿。诶，果然他神识昏昧的情况，就慢慢的消失掉，就像乌云，太阳一出来就消失掉。后来他在大家的助念当中，突然间打开眼睛说：【吾已游净土，见无数莲华，吾坐其中，乐不可言！】他说我在念佛当中，已经神游净土，我现在这个身体在这个地方，我的神识已经神游净土，而且看到莲华了。诸位要知道，临命终的时候，看到佛陀的正报、看到净土的依报，特别是看到莲华，这都是往生的瑞相，而且他发现自己在莲华当中，而且乐不可言，结果就往生了。你说这个钱居士是一个浊乱众生，他一生当中还造了很多的杀业，中年以后才开始念佛，你说他今天念阿弥陀佛、明天念观世音菩萨、后天念地藏王菩萨，他今生肯定没有成就的！他为什么成功？就是他专一，他愿意把他剩余的精神体力，专注在一个佛号上，所以他成功了。
所以为什么要‘专念阿弥陀佛’？从能念的心来说，你容易成就一心不乱，而成就一心不乱是临终跟弥陀感应的一个重要条件。你这个所归依的境，今天一个、明天一个、后天一个，我保证你脚踏二条船，一事无成！所以这个地方是第一个，约着能念的心，你容易成就一心不乱。当然约着所念的佛，也有不同，关于这一点，我们下次再说明。我们今天先讲到这个地方。
我回答三个问题。
问：请法师慈悲开示，什么叫【即众生心，投大觉海】？请举例说明。
答：【即众生心，投大觉海】。这句话是印光大师在描述众生的心跟佛的心感应道交的一种状态。这个要举例子不容易，因为这是不思议境。我们勉强用日常生活来加以譬喻，说众生的心是苦恼的，佛的心是功德的，这二个心感应在一起。诸位你做厨房的时候，使用过电锅吧！电锅一定要有电，才能够产生煮饭的功能，但是电锅本身没有电的，你要把电锅的插头插在插座上，才能够招感电。电锅的插头插上电力公司的插座，我们讲电力公司是一个很大的能量，没有错吧！电锅是没有能量的，它没有能量你就不能煮饭，你必须仰仗电力公司的加持，它是一个很大的能量，那这中间要有一个桥梁，就是插头。这个插头就是佛号，电锅就是我们众生的心，电力公司就是佛大威德的心，这样的譬喻，你体会一下就会知道。诶，我的心是苦恼的，佛的心是功德的，那你要靠这个佛号的桥梁，才能够【即众生心，投大觉海】。这个即就是说：就着众生的心，直接进入到功德的大海，是这个意思。
问：请法师慈悲开示，就着念佛的人，是不是可以克期取证，提前往生？
答：这个我们刚刚有说过了，你要能够提前往生，那你要净业成就。我们一般的往生，是随念往生，那是不能提前的。你今生活八十岁，你还得把八十岁受完，才能够走；你是活七十岁，你七十岁才走。如果你是净业往生，那你今生的业不一定要完全受完，你可以把它褫夺过来。这个公案很多的，你看在《高僧传》讲到一个出家众，他持戒修福非常精进，后来他起了一个非常上品的嗔心，他从今生人的果报，直接转成一条蟒蛇，没有经过死亡，就以一个人的身体，直接变成一条蟒蛇的身体，因为他蟒蛇的业太强了，他今生人的业还没有受完！诸位学过唯识学就知道，业力的起现行，是强者先牵，不是先来就可以起现行，看哪一个力量强，各凭本事的。虽然你现在释放人的业力，但是如果你创造另外一个业力，这个业力超过你之前的业力，它马上把它取代过来。这个就是阿赖耶识在得果报的时候、这个业在得果报的时候，是看哪一个业力强。你今生创造一个强大净土的业力，你前生虽然生死业力还在，但是那个业力已经羸弱了，你可以提前走了。在《念佛法要》中很多的念佛人，都是念佛三年就往生。古德在当中注解说：为什么每一个人都念佛三年往生？刚好他的寿命都是三年吗？不是的，因为他净业成就了，他刚好三年净业成就。祖师大德说：一个人长时间住在厕所旁边，闻到臭秽的味道，你现在要引导他到王宫里去住，他恨不得早点走(呵──)。虽然你净业往生，你也可以选择我不要急着走，也可以，但是大部分都会提前走，这是人之常情。你在厕所住久了，你总是早点离开早点好，你在娑婆世界待下去，你等于是浪费时间嘛！第一个，你也不能亲近十方诸佛；修善法也有限。你倒不如到净土去，供养他方十万亿佛、亲近十方诸佛。所以大部分净业往生的人，都会提前先走，娑婆世界的生他不要了、他放弃了，但是那得要净业成就。我们这种随念往生的，就只好等到最后一天了，先培养正念。
问：法师上课的时候提到，初地的菩萨要用智慧引导慈悲，初地以后的菩萨以慈悲引导智慧，可否举例说明。
答：一个是智慧的引导，一个是慈悲的引导。在座的诸位应该每一个人都受过菩萨戒，换句话说，你心中的愿力有三个：【誓断一
切恶、誓修一切善、誓度一切众生。】这断恶、修善偏重智慧，这个摄律仪戒、摄善法戒是属于智慧、属于上求佛道所收摄；这个誓度一切众生，是大悲所收摄。我不知道诸位遇到事情，是如何取舍的，但是一般来说，如果你出家时间不是很久，你遇到度化众生的因缘，刚好有人来请你讲经、有人请你做什么事，有利他的事业，到底你要不要答应？你在佛前发愿要誓度一切众生，但是我这件事情做了以后，妨碍到我断恶修善，我要不要做？你会成就功德，但是你也会产生过失，你要不要做？根据我对《瑜伽菩萨戒》的理解，如果是初心菩萨，你要拒绝。
初心菩萨偏重在自利，理性的成分多一点。如果这个利他不影响我自利利他，不影想我自利的可以。如果是老参就不同，他有一点点自在力了。所以这个菩萨道，说实在的就是一个取舍的问题。有些事情是牵涉到对错，这样子做绝对是错、这样子做绝对是对；但是有些事情我们很难说对错，就是你取舍的问题。根据我的观察，我自己有这样的体验，我们讲现在的台湾佛教，有人间佛教跟净土佛教(呵呵)。一般来说，净土佛教的大德，相对来说比较保守，你看忏公师父、广钦老和尚，特别到晚年的时候都非常保守，几乎都是息诸缘务，为临终的正念做最后的冲刺。其实不是只是现代，蕅益大师、莲池大师亦复如是，蕅益大师五十七岁往生，我记得他往生前三年就上山了，然后就没有下来，往生前三年就做最后的冲刺。人间佛教因为没有往生的压力(哈哈)，反正他来生要继续轮回，所以你看它的事业就做得很大，它的道场盖得也多，它跟众生结的缘也广。那它为什么敢这么做呢？因为他没有临终要跟弥陀感应道交的压力，反正我来生是准备要轮回的，我今生要赶快积集资粮，他的重点不在培养正念。我们不能够说谁对谁错，这个成佛之道就是你的取舍。但是正常情况，初学者要偏重智慧是对的，因为你不重视智慧，你这个的大悲心夹杂爱见烦恼，你在造善业的时候，你夹杂着爱见烦恼，你就很难避免不产生过失，很难避免。所以这个果报现前安乐的时候，你也要付出一些痛苦的代价，就带一些罪业，而且你不求生净土，也有退转的危机。所以说，到底你是要用智慧来引导，或是用慈悲来引导？以现在的佛教界是各走各的，各有各的说法；但是如果你要求生净土，你有志于求生净土，一般来说，到晚年的时候，你要开始收心了。前面的几年好好的学习；中间几年好好的利他，做执事也好、讲经也好；到晚年的时候，愈到临终的时候，你愈要小心，这个时候一定要低调收心，因为你临终的正念是不能有差错的，所以一般求生净土的人，到晚年的时候他非常小心。就是说，你所设定的目标，会影响到你今生的布局，是这样子的。就是说你到底希望你来生怎么样？如果你来生是要到净土去，那你晚年不收心，你就是跟自己过不去了。你到晚年的时候，愈用愈复杂，跟众生的缘愈结愈深，那你就完蛋了，这件事情麻烦就大了，那跟你往生的正念相冲突、跟你一心归命阿弥陀佛就相冲突了。所以到底该怎么做，就看你的目标在哪里。好，我们今天先讲到这里。向下文长，付在来日，回向。
