大方广佛华严经(第八九一卷)
诸位同学，请看十海所管之海，我们看第九海。
【诸佛子，彼金刚宝聚香水海外。】
它也是所管有十个海。第一个是：
【次有香水海，名崇饰宝埤堄。世界种，名秀出宝幢。】
这个名号里头，也是多生累积爱好珍宝。我们世间人确实有非常喜欢收藏名贵的珍宝、古董，喜欢这一类的。即使是学佛的人我也见过，跟这个世间欢喜玩古董的习气还没有放下。收藏名贵版本的经书、佛像，佛门里面的文物，有历史价值的，喜欢收藏这些，收的也不少，好象一个小型的陈列馆一样。我们知道这个喜爱要不能够放下，它也是属于坚固的悭贪，果报还是在饿鬼道。
贪心是饿鬼道的业因，不是说你贪爱的对象。我世间这些金银财宝、珠宝，我都放下了，佛门的宝物我喜欢，这个不行，这是你的悭贪心没有放下，只是换了对象。佛不是教我们换对象，是教我们把悭贪的心放下，这才管用。所以这一点我们必须要很清楚，知道佛教我们些什么，佛为什么教我们这么做。对于世出世间法，悭贪这个心断掉了，饿鬼道的因缘就没有了；瞋恚的念头断掉，地狱道就没有了；愚痴要断掉，畜生道就没有了。三恶道是坚固的贪瞋痴变现出来的，所以佛说这三种叫三毒烦恼，没有比这个更毒的了。世间所有一切有剧毒的这些物品，它的根就是贪瞋痴。所以，佛在一切经论里头常常劝勉我们，一定要断贪瞋痴。
喜爱收藏珍宝的习气，它变现出来的世界，『秀出宝幢』。「秀」是秀丽，清秀美丽。他喜爱这些东西，但是他这个还是与性德相应，这个宝是性德。与性德相应的宝，这是真的，不是假的，不是世间这些珍宝。世间的七宝用途有限，佛常常在经论上告诉我们，即使以大千世界七宝做布施，都比不上为人说四句偈那个功德大。这些话佛在经论里头，重复不晓得讲过多少次。这是佛的慈悲，常常提醒我们，不要在这上面去作意，一定要着重在道德上的修养，这重要！再看下面这一节：
【次有香水海，名宝幢庄严。世界种，名现一切光明。】
「幢」是高、是明显。『宝幢』，这个里面包括的就非常多，德高志显，这也是宝幢；位高财显，如果与性德相应，也是宝幢。我们一般人在这个社会，无论从事哪个行业，艺高，手艺高；名显，知名度很广，这也是宝幢。所以它里面包括的真叫是无量无边。古来的大德们，他们非常重视，人在世间要学一门才艺，这是生活在世间最根本的。为什么？名闻利养是保不住的，不知道什么时候会失掉；你的智慧，你的能力，你的技术不会失掉。换句话说，这些东西才是你生存、生活真正的宝藏。古大德这些话，我们细细去思惟，确实是经验之谈，是真有道理！所以对于财富不积蓄，不积聚财富，也不争取高的职位，他不争取；他争取的是道德、学问、技能。
『世界种名现一切光明』。当然无论你是智慧、是德能、是相好，在这个社会上到高显你的成就，你的影响一定是「现一切光明」。「一切」是多方面的，「光明」就是我们今天讲的影响力。你影响的面很大，影响的时间很长，没离相，大福德；如果离相，大功德，人生在世，应该要做的。再看下面第三个香水海：
【次有香水海，名妙宝云。世界种，名一切宝庄严光明遍照。】
这个名称在前面我们看到类似的。『妙宝』，我们看到「妙」，很自然就会想到妙法。佛法微妙，佛法不可思议，佛法，一切众生本来具足，这个才真叫妙。一切众生皆有佛性，佛性才是真正的妙宝。这一类种子与佛性相应，变现出的世界，这个地方讲的『世界种』，大世界！『名一切宝庄严』。这是性德圆满的显露，它起的作用，『光明遍照』，遍照虚空法界无量无边的剎土。从表法上来说，自性本具的德能智慧相好，相好就是大乘经里头常说的依正庄严，依报正报都妙好到极处。妙好在哪里？就在现前。非常可惜的，我们有眼不见，有耳不听，有身接触不到，这是什么原因？这就是佛经上说的迷。迷什么？迷失了自性。所以，性德所变现的这个不思议的境界，在你面前你也不认识。这个在面前，就是「遍照」这两个字。
什么时候我们清醒过来，见到这个境界了，在佛法里面讲，这个人开悟，这个人见道了，见到宇宙人生真相。见道之后，这个人就转变了，他对于宇宙之间万事万物想法看法，跟我们一般人不一样。我们听他说说，真的有道理，真的是高明到极处。释迦牟尼佛就是个代表，从他的形象，从他的言行，从他的事业，足以影响到广大的空间，影响到无限的时间。佛法里面所讲的虚空法界，无量无边的剎土众生，如来有这么大的影响；法身菩萨次一等，辟支佛又次一等，阿罗汉再次一等，我们的影响力很有限。为什么？为什么他们那些人影响那么大，我们影响非常有限？因为我们的心行是迷而不觉。在迷位的众生，说老实话，千万不要造成错误的影响。如果对社会、对众生，影响是负面的，灾难就多了。
我们在经上见到过，人造作恶业，尤其是这个恶业是多生多劫累积的，遇到恶缘果报就成熟了，果报在地狱。什么时候离开地狱？众生堕落在地狱里面，时间长短没有一定，什么时候觉悟什么时候你离开地狱；什么时候你又迷惑了，地狱境界又现前。狱道如是，饿鬼、畜生又何尝不如是。罪业消尽，他出来了，出来之后，他还带着恶习气的气氛；罪业在地狱里面消了，出来了，但是习气还在，恶的习气。这个时候正是古人所说的，「近朱者赤，近墨者黑」，因为你自己做不了主，烦恼习气当家，所以你常常接触善人，你不知不觉变成一个善人；你要是接触恶人，你也不知不觉变成恶人，你的性情不稳定。大多数众生是这样的。
佛菩萨慈悲，到这个世间来示现教化，这个示现教化就是光明遍照。虽然如此，佛在经上常讲「有缘者得度」。佛的示现是普遍的示现，是清净平等，决定没有私心，决定没有爱好；没有说这个我喜欢，那个我讨厌，没有。心地永远清净，一尘不染，所以显示出无比的殊胜。众生善根福德成熟的，遇到这个缘，这一生成就。这就叫做佛度有缘人，也就是说佛帮助你，你自己要肯跟佛配合，配合就是你要懂得帮助你自己。别人帮助你，你自己不懂得帮助自己，你叫帮助你的那个人，他也无可奈何，需要你配合。譬如你害了严重的病，这个帮助你的人是非常好的大夫，确确实实能帮助你把这个病治好。他开的药方，你要吃才行；开的药方，你不肯吃，你跟他两个不合作，他对你无可奈何。佛菩萨对九法界众生如是，这个道理你不能不懂。再看第四段：
【次有香水海，名宝树华庄严。世界种，名妙华间饰。】
这个因果都非常的明显，阿赖耶含藏的种子习气，『宝树华庄严』这一类的。这个名称的表法我们就很清楚，与性德相应的一切建树，这是「宝树华庄严」。起一个念头，我想帮助这个世间人，转迷为悟，转恶为善，转凡为圣。一念就是一个种子，十念就是十个种子，念念相续，这个种子多，种子多才能产生力量。这个念头不是为自私自利，这个念头里面没有名闻利养，没有贪瞋痴慢。这个种习与性德相应，起心动念，念着法界众生。有缘，这个念头就实现；没有缘就是没有机会，你有这个念头，常存这个念头，也是「树华」，没有开放而已。
遇到缘，有机会，它就变成行动，真做了。譬如我们有一个念头，这个念头很多年了，希望办一所佛教大学。这个佛教大学不是像现在许许多多佛教的大德们，他们办的这个大学。他办的大学跟世间一般大学一样，没有什么两样；里面的院系，确确实实是一般社会里面的大学，不是佛教大学。什么是佛教大学？佛教大学教学的内容一定是佛教的经典，这个学校里面的课程内容就是三藏十二分教，这才叫名副其实的佛教大学。我们可以依照佛家修学的宗派来建立学院，净土宗，净宗学院，禅宗学院，天台学院，贤首学院，法相学院。大乘小乘，显教密教，全是释迦牟尼佛传下来的，这个学校的课程是这些经论典籍，这是真正的佛教大学。我们希望能有这么一个学校，想了不少年，全世界没有。这个学校为全世界佛教培养弘护人才，弘法跟护法；弘法是讲经说法的人才，护法是道场行政管理的人才。
想了很多很多年，机缘不成熟，到现在缘还是不成熟。现在我们如果发心建一个大学，支持我的人有，在财力上来讲没有问题，硬体建设都没有问题。问题出在哪里？没有老师。学校是办了，每一个学科里头没有老师。你说我要开天台宗的课程，天台宗的老师没有；我要开禅宗的课程，禅宗一个大彻大悟明心见性的大德也没有，你说怎么办？师资缺乏！所以我是处处勉励同参道友，无论你是在家出家，我们是平等看待，都是佛弟子，希望你在经教里头专攻一门，一门深入。果然能够在一门里面、一部经论用上十年、二十年的功夫，虽然你没有开悟，没有证果，你真下了功夫在里头，那这一门功课你可以教了。佛教各个宗派合起来，主要的经论，我想不超过一千种。如果能有一千个专家，都是一部经论的权威，这一千个人集合起来，诸位想想看，那不就是一部活的《大藏经》吗？
真正发心的人，我相信有，为什么成就看不出来？善导大师讲「总在遇缘不同」，这一句话非常有道理。真正发心的人有，缘不足！也就是说，修学环境、同参道友，这是我们自行化他成败关键的所在。我自己深有体会。老师指引，老师只是指路，指示你的方向，指给你目标；目标方向你有了，路怎么走法？这个要靠好同参同学，要靠好的护法，他从中帮助你，你才能成就。护法的功德不可思议，没有善护，佛法就不可能，别说常住世间，短住也不可能。请法师来讲一堂经，一个钟点、两个钟点，也要有护法来启请；没有护法来启请，这一、两个钟点的缘都不可得。我明了，我总是全心全力做增上缘。但是护法工作绝对不是一个人，是要许多人出钱出力，共同来合作建立一个道场，管理这个道场，成就有志的学人。佛法里面讲的学人，是有志弘护佛法，佛法范围非常广泛，无论你的志，你的目标是在哪一部经论，都好！不离《大藏经》，那就是标准的正法。
我们今天在此地建立这个小学院，这是起步。希望我们的同学，无论在家出家，要发大愿。佛家讲发心发愿，世间人讲立大志；世间圣贤告诉我们，立大志不是做大官发大财，不是这个。中国古来圣贤教人，立大志是学做圣人、学做贤人，为社会大众做好榜样，是这样教人的。在佛法里面，佛常常劝我们发大心，大心是菩提心；觉而不迷的心，正而不邪的心，净而不染的心，要发这个心。不迷不邪不染，你的心永远保持在觉正净，这菩提心。发大愿，无量劫来，诸佛菩萨他们的愿各个不一样，不一样里面有相同的。总的来说，不外乎四大类，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。度众生，断烦恼，学法门，成佛道，总不外乎这个四大类，四弘誓愿。阿弥陀佛的愿有四十八，四十八大愿，四十八大愿一归纳也不出这四大类，这四大类就讲完了，讲圆满了！
我们有没有发这个愿心？有没有发觉正净的心？有没有发四弘誓的愿？有心有愿，然后你就有行为，以我的行动来兑现，满我的愿。所以佛教人立愿要作菩萨，要作佛。佛是圣人，菩萨是贤人，还是教你做圣人、做贤人，不是教你升官发财。世出世间的圣人教化众生，在理念、方向目标可以说很接近，相同，一条路。虽是一条路，这里头有浅深的差别，好象走路，有远近的差别，有近程、有远程。大概世间圣贤的目标比较近，出世间圣贤的目标远大，他的方向决定相同，我们细细观察就知道了。所以诸佛菩萨、真善知识，他出现在这个世间，肯定建树法幢。我们用佛法的术语来讲，初学的人听了也许不懂什么叫建树法幢，换句话说，就是建立道场，建树法幢就是现在所说的建立道场。建立道场，诸位又要晓得，形式是离不开，但是形式不是最重要的。最重要是什么？实质。实质是什么？教学，这个最重要。
早年，大陆刚刚解放的时候，李老师到台湾，利用公余的时间，下了班，晚上下班，找一批学佛的佛教徒，为他们讲经说法。在哪里讲？在他们家里。听众十个、八个，那叫建法幢。他在这里讲经讲一个小时，这一个小时时间里头，这个地方是道场，这个一点都不假。一切时一切处，抓住机会就劝导大众要信佛法。信佛法要理解经教，经教不懂，那个信佛是迷信，没有理论的依据。真正把教理搞清楚搞明白了，我相信。相信，我有理论依据，这叫正信；一般烧香拜佛的，迷信。李老师帮助他们把迷信转变成正信，然后再升级，把正信转变成真信。真信是我这一生别的事不想干了，就想成佛，这真信！我这一生绝对不再搞三途六道，我要作菩萨，我要作佛。我做了菩萨、做了佛，我乘愿再来，这是真信，比正信升高一级了。这样的人，这一生当中肯定成就，他作佛去了。三界六道永远摆脱了。
老师就是对一个人说，这个地方也是道场，「佛氏门中，不舍一人」。在哪个地方讲，哪个地方就是道场。讲经、教学，不可能没有影响，为什么？这个人听了之后，他会跟别人讲，这就是光明遍照的意思。我今天在这里跟大家讲经说法，听众虽然只有四、五个人，这四、五个人听了之后，每一个人又跟四、五个人讲，就变成四、五十个人。四、五十个人，每一个人再跟五个人讲的话，就变成四、五百人，自自然然它会扩大。我认识李老师，李老师在台中教了十年，那个时候台中莲社成立很久了，慈光图书馆正在筹备期间。接受李老师教诲的人有多少？这李老师自己告诉我的，最保守的估计二十万人。十年，他影响跟他学的人有二十万人，这不是光明遍照吗？这就是『妙华间饰』。「妙华间饰」是学生一个传一个，一个传一个。我到台中莲社的时候，台中莲社有十七个布教所，那十七个布教所就是「妙华间饰」！不能没有建树，没有建树，这一生白来了。现在时间到了。
诸位同学，我们接着再看下一段，第五段。
【次有香水海，名妙宝衣庄严。世界种，名光明海。】
这一句很好懂，『衣』表重视礼节，有这些习气种子。中国人常讲的重视小节，循规蹈矩。古时候这种人多，在现代的社会一般人也都能够明了。日本人很重视礼节，你看他无论在什么场合，许许多多外国人服装都不讲究、都很随便，但是日本人的服装一定非常整齐，重视。中国古人重视，日本古时候都在中国学习，中国有很多好的东西，日本人到现在依旧保留住。我们中国古时候，自称为礼仪之邦。现在，至少我们在形式上看，日本人好象有一点是礼仪之邦，至少外表上，他还保存着。重视礼貌，重视礼节，在中国高层社会有，依旧还重视，一般民间已经不重视了，慢慢也接受西方文化，愈来愈自由，愈来愈随便，服饰不甚讲究了。
这一类的种习变现出世界种『光明海』，确实是好。在形象上可观，让人生欢喜心，生恭敬心。所以从前李老师，我请老师给我们同学们讲《礼记》，请了五、六次老师才答应。头一天上课的时候，老师就表明：为什么你请我讲我不讲？讲了也是白讲，你做不到！所以请了很多次，老师都不讲，最后开课的时候，说出这个原因。然后再告诉我们，学礼，我们目标绝对不是：学了礼，我们是个懂礼的人。这个目标不容易达到。李老师很清楚，现代人做不到。但是老师说了一句话，希望大家学了，将来在社会上不要被别人讨厌，那我们这堂课开了就有意义。这话是实话，在任何场合当中，不要叫别人讨厌我们。特别是出家，或者是在家从事于弘法、护法工作的人，如果叫社会大众讨厌你，你不是在糟蹋佛法吗？你不是在破坏佛法的形象吗？那个罪很重！许多人不知道。所以我们学一点礼，懂得一点规矩，能够维持佛法最低的一个形象，让社会大众看了不要讨厌。李老师他老人家的期望，希望我们至少要做到这一点。这是我们今天读到这一段经文，这一段，「衣」是属于礼，礼服。
【次有香水海，名宝树峰。世界种，名宝焰云。】
这一条，我想我们可以省略，意思非常明显，大家都知道。『树峰』跟前面一般讲的树花，意思不一样，你的建树要达到最高峰。「宝树」，你的事业、你在社会上的建树都与性德相应。我们不讲性德，我们换个话讲，都与道德相应，那就是宝。如果与道德不相应，那个建树能讲「树峰」，不能讲「宝」。今天科学技术的建树，真的达到高峰，它的目标在哪里？目标在利，没有离开自私，没有离开名利，它不能叫宝。称宝，决定是与道德相应，与性德相应，与利益社会、利益众生相应，决不是求自利。『世界种名宝焰云』，这个意思也很明显。我们再看下面这一段：
【次有香水海，名示现光明。世界种，名入金刚无所碍。】
这个种习好，确确实实是一个觉悟的人，也就是常常会想到我的起心动念、言语造作，一定要给社会大众做好样子，不能做坏样子。这种念头，这种行为，落在阿赖耶里面的种子，就是属于这一类的，归到这一类。这一类种子变现出的世界种，『入金刚无所碍』。「金刚」表坚固，什么样坚固的妄想分别执着，你入那里都没有障碍。为什么？你心行正大光明。所以这个地方的金刚，不做金刚般若讲，极其坚固的妄想分别执着。我们如果是以正大光明，因为它是种子，『香水海』是讲的种子习气，『示现光明』这一类种习，能破一切众生坚固的烦恼。先破自己的坚固烦恼。你看看，我们自己自私自利，烦恼的根；表现在外面，名闻利养，五欲六尘，是非人我，贪瞋痴慢，真的非常坚固。但是一个人如果真的有这个念头，这个念头念念相续，就是想做好样子给社会大众看。如果我这个念头，我的言语，我的行持，不能给社会大众做好样子；我自己决定不起这个念头，我不会说这个话，我没这个动作，岂不是把自己坚固的烦恼突破了？能够破自己的坚固烦恼是自度，做给别人看是度他，度他一定从自度下手，这是一定的道理。再看下面一句：
【次有香水海，名莲华普庄严。世界种，名无边岸海渊。】
『渊』是讲深，『无边』是讲广大。这一类的种子叫『莲华普庄严』。莲花之德，在染而不染，不会被这个染污；在净，它也不受净的影响，染净两边都能够不着。两边都不着，两边都不受影响，它自在。染，我们晓得莲花长在池塘里头，根在泥土里头，泥土代表染，在染不染，它出来了。出来的时候，它通过水，水是代表净，净怎么样？净它也不执着，它开在水上面。染净两面都不受影响。佛用这个来表法，染代表六道三途，净代表四圣法界，就是十法界，莲花开在一真法界。我们想这个意思，佛家用莲花来表法，诸佛菩萨他的心行永远超越十法界；六凡放下，一尘不染，四圣法界也放下，也不会有一丝毫分别执着，所以他证得的是一真法界，证得与自性圆满相应。所以这一类的种习变现出的世界种「无边岸海渊」。「无边」，广大。「海」是法海，「海」是法界。广没有边际，深也没有边际，「渊」是讲的深。
【次有香水海，名妙宝庄严。世界种，名普示现国土藏。】
『妙宝庄严』，这一类的种习我们在前面读过，虽然这好象同是一类，同类里头又有差别。这个都是生生世世的习气爱好。譬如我们世间，我们看到有很多人喜欢收藏珠宝，但是各人爱好也不一样。有人喜欢收藏珠宝，珠宝里头又分很多类，有人喜欢宝石，见到宝石就爱，收集很多；有人收集珍珠，里头还是有类别，所以它变现的世界种也是有一点差别，我们把习气跟现行一对照就晓得了。种子习气无量无边，它遇到缘，它就会现行，现行就是世界种，世界种无量无边。这个『世界种』叫『普示现国土藏』。「国土」里头有佛国土，有菩萨国土，有声闻国土，有众生国土，有凡圣同居土，有纯一净土，「普示」。底下一句，这是这一段的总结：
【如是等，不可说佛剎微尘数香水海。】
『香水海』是种子习气，无量无边！每一个香水海都有世界种，世界种也是『不可说佛剎微尘数』，每一个世界种都有二十层佛剎。我们再看这一段，它也举一个例子：
【其最近轮围山香水海。】
这一共就十个海，前面讲九个，最后讲一个『最近轮围山香水海』。
【名不可坏海。世界种名妙轮间错莲华场。以一切佛力所出音为体。】
这是为我们介绍，举一个例子，这个香水海名叫『不可坏』。「不可坏」是智慧，不可坏是功德，真实智慧功德，变现出的世界种，『妙轮间错莲华场』，这个大的世界就是诸佛菩萨教化众生的道场。「妙轮间错」，显示这个道场所开的科目众多，像释迦牟尼佛常说的八万四千法门、无量法门；无量法门间错，八万四千法门间错。「间错」就是彼此有影响，相辅相成。我们开始学的时候，是一门深入，不用这个方法你没有办法成就。佛法的成就，诸位同学一定要晓得，从经论上这个讲法，戒定慧。成就是智慧开了，才算成就；戒律精严，要没有得三昧，不算成就。持戒得定，那就算成就。修定不开慧，不算成就；修定，般若智慧现前这算成就。到成就之后，法门无量誓愿学，那就是「间错莲华道场」。
我们想这个「妙轮间错莲华道场」是什么世界？法身菩萨的世界，这个道场一定是纯一清净，这是一个大世界。我们要问这个大世界有二十层，这二十层里面有没有凡圣同居土？我们想象当中肯定有。但是虽然凡圣同居土，我们相信这个大世界里面的凡夫好教，不像娑婆世界；娑婆世界凡圣同居土里头的众生刚强难化。我们相信这个妙轮间错莲华场世界种所持的世界，里面的众生好教，善根深厚，才会到那里去往生。一切众生到哪个世界去，不是有人在注定，是你的爱好兴趣在注定。到佛的世界还得要有功夫，爱好、兴趣还要加上功夫才能去往生；到那个世界里面，那些人真的志同道合，想法看法、方向目标都非常接近，容易成就！
这个世界种，就是它所摄二十层的世界，大致上来讲，还是以音声为教体，『以一切佛力所出音为体』，为教体。由此可知，众生六根当中，还是耳根最利。下面我们再看这个世界，它所持的二十层佛剎。先看最下一层：
【此中最下方，有世界名最妙香，佛号变化无量尘数光。】
『世界名最妙香』，是说这个世界的果报，这个世界好！我们的世界叫娑婆，这个世界叫「最妙香」。我们从这个名号里面应当能够体会到，居住在这个世界的众生，肯定多数修养道德，持戒修定，戒定真香；修行证果，证得五分法身香。佛在此地教化众生，佛的名号就是教学的宗旨，教学的总纲领。『变化无量尘数光』。我们一看这什么？权智，佛经上常讲的「善巧方便」。种种善巧方便，一一都与性德相应，才合得着「光」这个字，与性德相应。性德难了，我们没有明心见性，什么叫性德？没有明心见性的人，唯有依靠佛菩萨。佛菩萨明心见性了，佛菩萨起心动念，佛菩萨言语造作，就是性德的流露。这样一来，我们有办法了，我们只要随顺佛菩萨，向佛菩萨学习就对了，一点都不错！真正向佛菩萨学习，必须把自己的成见放下，把自己在日常生活当中，对人对事对物的想法看法放下，说法作法放下。
学佛，佛是怎么想的？佛是怎么看法？佛是怎么说法？佛是怎么作法？佛在哪里？经典里面所说的。所以依教奉行就是学佛菩萨，依教奉行就是随顺性德。经教太多了，依哪一种？哪一种都行，为什么？哪一种都是性德流露，所以佛给我们作证，「法门平等，无有高下」。随拈一法，就是随便你选择哪一部经论，只要真心想学，锲而不舍，放弃自己妄想执着，完全依靠经论所说的，你肯定成功。这个理与事不能不知道。我们有许多同学，不能说没有好心，真的有好心，真的想学，真想用功，可是多少年下来，依然如故。在修持上没有进展可言，甚至于还有不少人退步。怎么退的？我遇到不少人：法师，我不学佛的时候，还没有这么多的烦恼，学佛之后，烦恼天天在增加。这是什么？这退步了。如果你真正在学，你如理如法在学，你的境界肯定是烦恼轻智慧长。你的烦恼、你的习气一年比一年少；你的智慧一年比一年增长；你的生活一年比一年快乐，一年比一年自在，你真学到东西了。
早年方东美先生把佛法介绍给我，说学佛是人生最高的享受。你们想想看，如果学佛你的享受要不是一年比一年好，那方老师这个话就讲错了。我这五十年来，我肯定方老师的话正确。怎么肯定？我这五十年的经历，确实烦恼习气一年一年少，智慧福德一年一年增长，确实学佛是人生最高的享受。在佛法里面讲，学佛是人生究竟圆满的享受，一点都不假。问题你是不是真学？所以宗门大德常常勘验学人：会么？这句话问得好，你会么？这个「会么」的意思，是不是如理如法的修学？你违背经典所讲的理论，违背佛菩萨所说的方法，你不会！你要是会学，哪有不得利益的道理！关键在「会」。再看底下一段：
【此上过十佛剎微尘数世界，与金刚幢世界齐等，有世界名不思议差别庄严门，佛号无量智。】
这是「妙轮间错莲华场世界」所持的佛剎第十层，与华藏世界第十层『金刚幢世界』等齐。这个世界名叫『不思议差别庄严门』，好！这个世界有没有差别？有，种种差别不可思议。我们再回头看看我们娑婆世界，有没有差别？也是一样有差别，种种差别，可不可思议？不可思议。觉悟的人不可思议，迷惑的人在里头胡思乱想。胡思乱想错了，不可思议就对了；转境界就在这一念差别。如果我们把所有一切的妄想，都能回归到不可思、不可议。不可思，是把想法看法放下；不可议，是把你种种议论放下。诸位想想，这是什么境界？这是清净平等的境界，这是真诚的境界。心转过来，外面境界就转了；外面境界，十法界就转变成一真法界。
佛在这个世界现身教学，以『无量智』做教学的总纲领。回想想释迦牟尼佛在我们这个世界，用什么做教学的总纲领？仁慈、清净。我们这个世间的人没有仁慈的心，佛教给我们，处事待人接物要仁慈，对待自己要清净。你看看佛在那个世界，我们相信那个世界的人，心对人都很仁慈，对自己都很清净，他需要什么？无量智慧。跟我们这个世界真的不一样。这个世界的名号对我们有帮助，我们读了之后，试问问在日常生活当中，要不要放下？要不要看破？看看这个世界，他们看破的功夫有了相当的成就。我们今天听到这个方法，听说看破、放下，自己没做，没有落实。所以看破放下，我们要天天在念，时时刻刻要放在我们眼睛前面。为什么我们修学功夫不得力？没看破，没有放下。劳累诸佛菩萨为我们示现，苦口婆心为我们说法教导，就是我们还没有看破，还没有放下。再看底下这一段：
【此上与娑婆世界齐等。】
这第十三层。
【有世界名十方光明妙华藏。】
这个世界好，可以说跟华藏世界相似。这一部《大方广佛华严经》就是讲的华藏世界，这一品「华藏世界品」。『十方光明』，还加个『妙』，真的，十方光明当然妙。「十方光明」讲什么？讲我们的心性。心性真诚清净平等就放光明，般若光明就现前，般若光明就是正觉，正觉就是放光，慈悲就是遍照，『妙华藏』就现前。这是性德全体大用。我们要懂得修，不修，天天念经，天天听经，没听进去；念了，没有入心。人家说念佛「口念弥陀心散乱」，我们把它换句话说，「口念经典心散乱」，一样不能成就。所以念佛要一心称念，读经也要一心读诵，一心自然就能契入。我们是初学，我们是中下根性的人，这个一定自己要承认，业障习气非常深重。你能够承认，你才会改过自新，你才会有进步。自己的毛病，自己不承认，永远不知道改过，永远不能够契入。什么人能够入道，能够入门？虚心的人，谦虚的人，知道自己不行的人，这种人进步快。哪一种人一分一毫都入不进去？自满的人，自大的人，自己以为有成就的人，一分一毫都入不去，严重障碍。心量不能不扩大。你心量大，你表现出的形象，自自然然大方，你表现的不会很小气。
【佛号师子眼光焰云。】
『师子』是比如来，如来果地上十眼圆明，『光焰』都是代表智慧，慧眼、法眼。佛以这个为宗旨，以这个为纲领，来教化这个世界的众生。我们再看后面这一条：
【于此最上方。】
这是这个世界种第二十层佛剎。
【有世界名海音声。】
「海」在此地比喻佛法大海深广无际。『海音声』是海涛、海浪。佛用这个来比喻，诸佛菩萨在虚空法界一切剎土教化众生，「音声」就像海涛一样。这里头的「音声」还有一个很深的意思，海潮音。在我们这个世间，诸位要是住在海边，靠海岸，你一定晓得海里头有潮水，什么时候潮水上升，什么时候潮水下落，在黄金海岸就看得非常清楚。佛用这个现象来表佛说法不会失去时节因缘，就像海潮一样，到什么时候它涨潮。佛教化众生，什么时候该讲什么样的法，什么时候应该给你示现什么样的形相，决定不会错过机缘。所以佛菩萨说法叫海潮音，就这个道理。
【佛号水天光焰门。】
德号也非常殊胜。『水』表心，心是水，『天』表自然，心水确实法尔如是，没有一丝毫的造作。心水清净的时候放光，心水永远是净的，永远不会动的，永远放光。用这个方法来修行，这是入佛之门，这是明心见性之门。今天时间到了。
