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大方广佛华严经讲记 第七三五卷
净空法师
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大方广佛华严经(第七三五卷)
 
   诸位同学,请看「世界成就品」,第五段「剎庄严」,偈颂第三首:
 
  【菩萨无边功德海,种种大愿所庄严,此土俱时出妙音,普震十方诸剎网。】
 
  这首是颂菩萨功德大愿。功德,世出世间法说得都很多,凡是说得多,必然是很重要的,不是重要的,佛不会重复。不断的重复就是时时刻刻在提醒我们,唯恐我们忘失、疏忽了,这是佛菩萨、祖师大德真实慈悲的流露。什么叫做功德?一定要把它搞清楚,功德跟福德是有差别的。我们也常常听说,「火烧功德林」,所以功德很不容易成就。福德那就容易多了,修福德容易,修功德难。我们在讲席当中也时常给同学们报告,提醒大家,最常讲的:戒定慧三学,持戒有功,得定就是德;修定有功,开智慧就是德。由此可知,功是修因,德是果报;这两个字上面一个字是因,下面这个字是果,种善因一定得善果。特别是功德,功德诸位想想看,在现象上无量无边,无量无边的功德归纳起来总不外乎戒定慧这三桩事,所以用戒定慧三学就能够统摄无量无边的功德。为什么说「火烧功德林」?如果戒定慧三学破坏了,功德就没有了。我们从这些地方仔细去观察、去思惟,你就能体会到佛所讲的这些义趣。
 
  三学里头最重要的枢纽是禅定,在念佛法门里面讲清净心、一心不乱;一心不乱就是禅定,就是念佛三昧。夹杂一个妄念就把一心破坏了,功德就没有了。说火烧功德林,这个火是比喻瞋恚之火。诸位想想,这一发脾气,清净心失掉,功德就没有了!修积功德可不是容易事情,破坏功德很容易。于是我们就明白,我们到底修积了有多少功德?你自己要好好想想,你有多久的时间没有发脾气?这个发脾气是个代表,也就是说你的心里头确确实实能把喜怒哀乐、把贪瞋痴慢控制住。没有断,控制住是伏住,这是功德。什么时候这些烦恼又起来了,功德就没有了,难!所以功德什么人有?真的是菩萨有、阿罗汉有,怎么知道他有?阿罗汉见思烦恼断了,换句话说,他没有破坏功德的条件,所以他的功德能保持。小乘法里头,须陀洹、斯陀含、阿那含,我们讲初果、二果、三果,他们修积功德,到四果阿罗汉才不退转,超越了三界六道,那个功德才真实。
 
  三果圣人,他们居住在五不还天,五不还天是色界天第四禅;我们知道四禅有九天,这九种不同的天,有五种叫五不还天,是三果圣人他们居住修学的处所,称之为道场也行,《华严》里面称为剎土。这个时候功德能保得住,不会被破坏。破坏最严重的是贪瞋痴,所以这见思烦恼他没有了。凡夫要想修积功德真的是难,你果然放下了自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,行!你能够积功累德。我常常劝勉同学们,这十六个字一定要放下,决定不能够染着。因为你要染着,功德这两个字你就没有分,你所修的是福德,福德所感的果报是三善道,人间、天上的福报。这个福报现前,不能解决生死轮回的问题,这就是六祖能大师所讲的「此事」,此事是死生大事,「福不能救」。什么能救?功德能救,福德不能救。功德是戒定慧,戒定慧里头尤其是着重在定慧,戒是手段的手段;因戒得定,因定开慧。要怎么修法?必须对世缘看淡、看破。看破是真正了解事实真相,事实真相:「凡所有相,皆是虚妄」。不应该把这些虚妄的相常常放在心上,那是错误的,应当要效法菩萨。菩萨起心动念一切作为,因为他已经离开妄想分别执着,所以无一不是功德。妄想分别执着是破坏功德,功德不能成就。第一句是讲的『菩萨无边功德海』。
 
  『种种大愿所庄严』,功德庄严剎土,我们世间人所谓是好人好事。这个地方好人多、好事多,这是这个地区的庄严。菩萨以这个庄严佛国土、佛的剎土。又以「种种大愿」,每一尊佛在因地修菩萨道的时候所发的誓愿,真的也是无量无边,「种种大愿」!但是「种种大愿」归纳起来不出四弘誓愿,就是你把它归纳,归纳到最后这四大类,总不出这四大类。所以世尊教导我们,最常说的就是这四条,这四条是总一切佛菩萨的弘愿。第一条「众生无边誓愿度」,这一句是弘愿的大根大本,一切都是为众生,没有为自己。为自己是私,为众生是功;功则与性德相应,私与性德相悖,这个道理不能不懂!私心在做主,所有一切的作为都是罪业,《地藏经》上讲的:阎浮提众生,起心动念无不是罪。什么是罪?私心。私心有什么不好?为什么说私心是罪?私心违背了你的性德,或者我们说得再浅一点、粗浅一点,私心违背了你的良心,私心背弃了你的本善,「人之初,性本善」,所以说它是罪,是这么个意思。
 
  诸佛菩萨跟一切众生差别在哪里?诸佛菩萨没有私心,念念随顺性德。性德至善,一丝毫的过、恶都没有。由此可知,所有一切的过恶都是从自私这个妄想里面生出来的,这个自私的念头是妄想的根。我们要学佛、我们要作菩萨,必须从这个地方下手,把私心拔除。完全没有私心,完全没有自己,自己跟私心是自性、是性德根本的障碍。凡夫为什么不能明心见性?障碍的根源就在此地。《金刚经》上说得非常好:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,无我见,见是念头,「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」,这就超凡入圣。超的层次很高,不但是超越六道,前面讲的四相,四相没有了,超越六道;四见也没有了,超越十法界。超越十法界,那你是什么样的身分?《华严经》上圆教初住菩萨的身分,你就入华严境界了。由此可知,四相破了,要以《华严》标准来看,你证得是相似位,还不是真实的,相似位;四见破了,你就能够入真实的境界,华严境界!我们用功,你就晓得在哪里用,在这上用。从什么地方下手?日常生活当中。总而言之,在生活当中要离妄想分别执着,起心动念不要想自己,念念想一切众生,那你就对了!
 
  一切众生誓愿度,发这个心,这个心是无上菩提心。你要想度众生,头一个要度自己,自己没有度,说是能度别人,佛经上常讲「无有是处」,没有这个道理!你要自度而后才能度人。后面这三条都是自度。为什么要自度?是为了要度众生,所以自己要勇猛精进。头一个就是断烦恼,「烦恼无尽誓愿断」。烦恼从哪里断起?古大德教导我们,会修行的人从根本修,不会修行的人从枝叶上修,这是用树做比喻。枝叶很多、很杂,很难修!根本是一个,容易!根本是什么?根本是心。所以三业:身、语、意,身语的造作都是意业在做主,意是根本。你没有恶意、没有恶念,身不会造恶业,口不会出妄言。心有善意、有善念,你身一定做好事,口一定出好言,这一定的道理!从心上、念头上做功夫。佛很慈悲,确确实实他教人有圆满的智慧,有真实的善巧方便。佛法里面讲善巧方便,现在社会上讲艺术,高度的艺术、巧妙的艺术,在佛法上称为善巧方便。高超的艺术后面一定是高等的智慧,没有智慧哪来的艺术?智慧从哪里来的?智慧从真心里头流露出来的。由此可知,真心重要!
 
  六道众生用的心是妄心,真心跟妄心差别在哪里?佛在经上也跟我们讲得很清楚,「真心离念」,我们明白了,离念就是真心。有念呢?念就是妄心。于是佛法的修行为什么修禅定,这不就明白了吗?禅定就是修真心。禅定,方法多、类别多,无论怎么样多,它的原理、原则是一个,那就是离念。修禅定的方法无量无边,佛经上也常讲八万四千法门,那是什么意思?八万四千种不同的方法都是修禅定。所以佛在《般若经》上才说,「是法平等,无有高下」,八万四千法门是平等的、没有高下的。为什么?它修的是一桩事情,哪一个方法都能达到这个目标,都能达到这个境界,它怎么不是平等的?哪来的高下!这个话是佛说的,不是别人说的。禅定也叫做三昧,名词很多,名词不一样,事实是一样的。所以我们用念佛的方法修禅定,得到了叫念佛三昧;用《华严》这个方法修禅定,成就了叫华严三昧。诸位要知道,三昧是「即相离相,离即同时」。
 
  相不能说没有,也不能说有。就像我们作梦一样,你不能说没有,明明昨天晚上做了梦,现在记忆还很清楚;你不能说有,为什么?有,梦境在哪里?不但是醒来的时候这个梦境是没有,正在作梦的时候又何尝是真有?所以佛才讲「凡所有相,皆是虚妄」,相是有,但是它是虚妄的,它不是真实的。佛法里面讲「真实」,它的意思,我们现在讲定义,它的定义是永恒存在,那就叫「真实」。如果不是永恒存在的,都叫做虚妄。我们这个人,人身能不能永恒存在?不能。人的寿命是有限的,寿命短的三、四十岁过世,四、五十岁过世,很多!寿命长的八、九十岁,一百岁以上的很希有,这个世间不多!所以,它是无常,它不是永恒存在;既不是永恒存在,那就叫虚妄。
 
  所以诸位冷静去观察,这个世间所有一切现象,哪一种是永恒自在?现在我们晓得,整个大宇宙都是千变万化,都不是永恒常住,所以佛在经上说得很清楚、说得很好,「世间无常」。这个世间是讲六道,是讲十法界;如果往深处讲,也包括一真法界。「世间无常,国土危脆」,国土危脆那可以说完全讲的是六道,六道里面这些现象是最明显的。这是说我们生活的大环境,大环境尚且如此,我们这个肉身不能跟大环境相比。一棵树我们看到有老树、大树,它能够生长几千年,我们人的寿命比不上它;一块大石头能够存在几万年,我们肉身不能跟它相比。这些事情看清楚、看明白,叫看破。真看破,你自然就放下了。放下什么?放下妄想、放下分别、放下执着,清心寡欲。
 
  我常常勉励同学,放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,放下!这个放下你真正得自在。自在是享受,享受里头有自受用、有他受用;自在是自受用。对别人、对一切人事物,随缘!随缘是他受用。与一切人事物交往,随缘!自在、随缘得受用。所以不能不断烦恼,不断烦恼永远搞六道轮回。哪有觉悟的人不断烦恼?烦恼总的来说就是妄想分别执着,妄想是无明烦恼,分别是尘沙烦恼,执着是见思烦恼,这个东西都是染污,染污了清净心,染污了真如本性。把这个东西去掉,这个人就明心见性,见性就成佛。所以烦恼不能不断,断了烦恼之后再学法门,学法门是加速度成就你智慧现前,是这个意思。所以,大愿的第三条「法门无量誓愿学」。
 
  可是诸位要记住,学法门的基础是断烦恼,烦恼不断你要学法门,不能成就。清凉大师在《华严经疏钞》里面跟我们说得很好,他说:「有解无行」,解是法门,意思就是说学法门没有断烦恼,有解无行。结果是什么?「增长邪见」,你所学的佛法变成邪知邪见,你没断烦恼。反过来,「有行无解」,断烦恼上真正下功夫,但是不学法门,果报也不好,大师说「增长无明」。你不是落在无明就是落在邪见,所以佛教人解行并重。解行并重里面,要先断烦恼后学法门。断烦恼的时候也可以用解门,一门,一门深入。教你学一部经,让你的心用在这一部经上,不分心,你的心专一,心专一就是断烦恼的方法。在这一部经上下功夫,功夫下到深处,大开圆解。
 
  大开圆解跟禅宗里面明心见性完全相同,名词不一样,就是明心见性、大彻大悟。这一门、一个法门功夫用到深处,深处就是真正契入甚深三昧,人就开悟了。你还没有开悟,你的功夫不够深。像我们打井一样,打深水井,打下去一百公尺,没有水。再往下打,打到一百五十公尺、两百公尺,地下水上来了。所以你功夫不够深那怎么行?这个道理实在讲并不难懂。所以我们用经教,这是各人根性不相同,有人用参究,有人用持咒,有人用念佛,有人用持戒,有人用经教,都可以!「法门平等,无有高下」,统统都可以!但是你一定是一门深入、长时熏修、锲而不舍。只要功夫深,你就能够契入三昧。契入三昧之后,功夫依旧不能够舍,加功用行就有豁然大悟的这一天。那是你明心见性,智慧开了。智慧开了之后再学法门,「法门无量誓愿学」。
 
  无量法门学得很快,我们今天学法门学得这么辛苦,是什么原因?没有得三昧,心不清净,智慧没开,所以就学得很苦很苦。清净心得到,智慧开了,容易!不是难事情。《史传》里头记载龙树菩萨这个人智慧开了,他老人家学三藏十二分教,我们今天讲《大藏经》,释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教,他用多少时间学完?一个月的时间。一个月的时间统统学完,释迦牟尼佛讲四十九年他这一个月学完,真的叫天才!什么原因?智慧开了。所以这个经教一接触就通达,一点障碍都没有。禅宗不是不学教,禅宗不学教那就大错特错了。禅宗学教在什么时候?悟后起修,就像龙树菩萨一样,大彻大悟之后再看经、再学教,那就太容易!龙树菩萨一个月完成。如果你大彻大悟,你用一年,两年、三年,我相信不会超过三年,你把世尊四十九年所说一切经教三年时间就完成,真的毕业了。但是你没有开悟、你没有见性,你肯定做不到,你三十年、三百年你都做不到。
 
  做不到的时候怎么办?一门。我在一切经里面选择一部经,我喜欢的,我的程度可以接受的;这个程度是我能够理解,我能够依教奉行。换句话说,我本身具备这些条件能够学这部经典,我一门深入,这个行!如果选择的经典超出你现前学习的程度,你学起来非常困难,难就不容易成就,难,时间久了得不到成绩,你就懈怠,你就退心了。所以许许多多人修行退心、退转,什么原因?他选择的法门超过他的程度,他本身不具足这个条件,很勉强来学这个法门,他怎么会不退转?小学生念小学他很有兴趣,他懂、他能接受,小学生的程度叫他去念大学,你们想想看,我相信不到一两个星期他就退学,他一点兴趣都没有,就是这么个道理。所以我们要学无量法门,一定要把烦恼断尽,见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽,无明也破几分、几品,这个时候才发心学无量法门。四弘誓愿是有层次的、有顺序的,不能颠倒的。
 
  最后,「佛道无上誓愿成」,要在大乘圆教里面毕业,那个毕业就是成佛,证得究竟的佛果。圆教四十一位法身大士,那是分证的佛果,等觉再往上是究竟的佛果。为什么?一定要证得究竟圆满,然后才能普度众生。你要晓得,众生里头包括等觉菩萨,你是等觉菩萨,你就度不了等觉菩萨,他的程度跟你一样;你要是成佛,那你就是他的老师,你才能度他。所以一定要成就究竟圆满的佛道,才真正是普度众生,一个众生都不漏。由此可知,我们看这四个愿,四弘誓愿,真正讲起来只有头一个誓愿,后面三条完成这个大愿。我们发愿要帮助别人,首先要成就自己,断烦恼、学法门、成佛道,都是为了帮助一切众生。帮助众生成佛,自己要先成佛,自己成不了佛,就没有能力帮助一切众生成佛。现在时间到了。
 
 
 
  22
 
 
 
  诸位同学,我们还接着看第三首偈:
 
  【菩萨无边功德海,种种大愿所庄严,此土俱时出妙音,普震十方诸剎网。】
 
  这首偈前面两句跟诸位报告过,我们应当晓得怎样学习,对于我们一生学佛成就会有很大的帮助。后面两句是『此土俱时出妙音,普震十方诸剎网』,这是不思议的境界,我们凡夫很不容易体会得,但是它是事实。「此土」这两个字是双关语,如果就普贤菩萨所说的,这是华藏世界,当然六尘说法永无间断。「普震十方诸剎网」,这个十方包括我们世尊现前教化的娑婆剎土在内,既然包括娑婆剎土,我们这个地球也不例外,也没有在外面。我们要问:菩萨的功德、大愿,我们这个世间有没有受到影响?「震」就是影响。有,确实有!好象地震一样,震动的幅度很微弱,许许多多人没有感觉到。
 
  有一种人他的敏感度超过普通人,他能看到。这个情形我们过去居住在台湾,居住在美国的西部,加州是属于地震带,我们常常发现有这些事情,轻微的地震有些人知道,有些人不知道,很多人不知道,它振幅不大。地震分很多级,大的地震,房屋摇动、吊灯摆动,每个人都觉察到,人人都觉察到;很微弱的,连吊灯都没有摆动,但是在地震仪器里面观察到了。确实华藏世界这些菩萨的功德大愿,他们种种活动确确实实在我们这个世间能够觉察得到。好象我们探测地震,我们要用仪器,用仪器是极微的震动我们也能够觉察到,是从仪器上觉 察到的,感觉上没觉察到。华藏世界菩萨们活动,我们也要用仪器才能够觉察到,仪器是什么?经典。特别是《华严经》,它是最精确、最敏感的仪器,我们展开《华严经》好象渐渐体会到了。
 
  如果不读《华严》、不读大乘经论,确确实实诸佛菩萨在他方世界的活动,即使在我们娑婆世界的活动,我们凡夫真是粗心大意,都没有办法觉察到。特别是在《华严》,经上讲的字字句句都是真实语。特别是一类感觉非常灵敏的人,那是什么人?心地清净如实修道之人,他的感触与我们一般人不一样。修道真正有成就,得禅定的人、得三昧的人、大彻大悟之人,他们的感触那就非常的明显。学佛没有得三昧、没有得清净心,心思暗钝,对于诸佛境界、佛菩萨的活动,很难体会得到。六根失去它的本能,应该看得见的看不见了,应该听得见的也听不见了,应该觉察得到的,现在也觉察不到,六道凡夫!这些障碍都是来自烦恼,见思、尘沙、无明,不断烦恼怎么行?再看下面这一首,第四首:
 
  【众生业海广无量,随其感报各不同,于一切处庄严中,皆由诸佛能演说。】
 
  这首偈说到我们的分上来了,这个大经所说的境界,是遍法界虚空界一切诸佛剎土其中的九界众生,起心动念、言语造作无不是业。业分染、净两类,净业所感得的果报是净土,染业所感得的果报是秽土。像我们现在居住的这个地球,五浊恶世,绝对不是外面境界浊恶,而是我们自己的心地浊恶。我们的心被染污,我们的思想被染污,见解被染污、精神被染污,到我们的身体也被染污,所以我们依报的环境也就变成浊恶,是这么回事情。今天全世界的人,都非常明显的感觉到我们的环境有严重的污染,所以各个地方的政府都在大力提倡环保,环境保护。环保的名词,给诸位说,五十年前没听说过,我们年轻的时候念小学、念中学,没听说过有环保这个名词;现在不但有这个名词,在大学还有这个科系、还有这个课程,新兴的学科。
 
  以前没有,就证明从前人染污轻,并不严重,所以没有想到这个问题的重要;现在染污非常严重,才知道这是大问题,不是小问题。如果再不知道防范,科学家提出警告:这个地球五十年之后不适合人类生存。严重到饮水的污染、空气的污染,这个麻烦大了!所以世界上各个地方政府大力的在宣传、在提倡,人人都要有环保的意识,要落实环保。这能有效吗?我们在讲席里面也讲过不少次,我的看法是没有效果。为什么说没有效果?现在社会大众所看到的病态,所提出来的方法治标不治本,换句话说,这种染污的病根你不知道在哪里,你怎么能解决?根在什么地方?根在我们的心被污染了。古圣先贤知道,为什么自古以来我们没有听说环保?古人早就想到,他从根本上来防范,所以收的效果殊胜。根本是什么?保护你的清净心、保护你的真诚心,环境的污染才彻底能改善,才能收到真正的效果。
 
  但是今天染污清净心、染污真诚心,染污你的精神,最严重的是什么东西?电视、电影、歌舞,现在还加上网路,要求环保能够收到效果,我们学佛的人心里很明白,不可能!正如同有许多确确实实有慈悲心、有爱心的人士,天天在想、在研究讨论,如何能够帮助社会消除冲突、消除敌对,希望社会能够走向安定和平。学校里面现在也开这门课,昆士兰大学设立研究所。这些人起心动念可以说是纯善,是慈悲心、是真诚的爱心,但是能不能达到理想当中的效果?不容易。为什么不容易?和平跟冲突根本的原因在哪里?没找到!世出世间大圣大贤他们明了,他们也早做防范,这个根本在人心,不在别人的心,在自己的心。我碰到这些问题,有人来跟我谈,我也很诚恳的告诉他,世界上为什么会没有和平?为什么冲突不断?根源究竟在哪里?我们学佛、我们念儒书晓得,根源是自性跟习性的冲突,佛法里面讲本性跟烦恼的冲突,这才是所有一切冲突、和平不能落实的根本原因。
 
  本性是善的,习性不善,本性是纯净纯善。习性里面有善恶,那个善恶,善也不是真善,是对恶说它为善,所以那个善是相对的善,不是纯善。我们看到极乐世界没冲突,华藏世界没有冲突,一切诸佛菩萨的报土里面没有冲突,那真正叫永久和平。《华严经》上说的是诸佛菩萨的净土,他们冲突怎么消除掉?把自己的烦恼断掉。所以烦恼是一切冲突的根,根源!烦恼形成自私自利,这是我们常常说的损人利己,损人自己才得利。我要利己,别人要受害,每一个人都利己,都叫别人受害,哪有不冲突的道理?哪里会有和平?不可能!要想消除冲突,从哪里消?从我们观念上消除,把我们的念头做一百八十度的回转。我们起心动念应该怎样?损己利他,冲突就没有了。佛教学生,古时候讲教弟子,什么样的态度处事待人接物?四摄法。四摄法是布施、爱语、利行、同事。什么叫利行?行是行为,起心动念、言语造作;利是利他,我的想法看法、说法作法都对他有利益。不是自利,是利他!冲突没有了,和平现前了,和睦相处、平等对待。
 
  世间人不懂得修福,所以缺少福报;世间人没有智慧,所以常造恶业,佛弟子明白这些道理,懂得修学的方法,福慧双修。真正的福报从哪里来的?从三昧来的。三昧叫正受,正常的享受,这里头是福报。正受里头还生智慧,福慧双修。有福有慧绝对不是自己享,要把福慧回向给一切众生。就是说我有福慧,一定是给一切众生共享。我自己享不享?自己不享。释迦牟尼佛给我们做出样子,释迦牟尼佛过什么生活?三衣一钵,日中一食,树下一宿,释迦牟尼佛过这个生活。他的大福报,那个福报是圆满,究竟圆满的福报,给一切众生享。为什么?用现代的话来说,他是为祈求世界和平。为祈求世界和平,那就要效法释迦牟尼佛,我的福报给一切众生共享。我用智慧来教化、教导一切众生,我们称这样的人是大圣、大贤。他造的业,一生的行业纯净纯善,没有丝毫染污,身心都不染污,没有丝毫不善。
 
  由此可知,佛说法四十九年,说的是什么?说的就是他自己的思想见解、生活行为,不是说别的,就是说这些。除这个以外,那就是佛答复一切大众的疑问,我们在经典上常常看到的,答复大众的疑问。答复里面的重点也不离开这个原则,说明人与人的关系、人跟自然环境的关系、人跟天地鬼神的关系。《华严经》讲得透彻,讲到究竟处,虚空法界、剎土众生是一个自己,不是别人。「唯心所现,唯识所变」,心是自己的心,识是自己的识,不是别人,是自己的心识变现出来的。我们要说一家人,一家人还有分别,佛说「不是一家人,是一个自己,是一个身。」这个身叫做什么?叫做法身。「十方三世佛,共同一法身」,大乘经上常讲的,所以虚空法界剎土众生真的是自己。从这个认知生出来,「同体大悲,无缘大慈」,慈悲就是我们今天讲的爱心,爱一切人、爱一切物,不附带任何条件。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心,是从你认知里面自自然然生出来的。
 
  众生为什么没有这个爱心?他忘掉了,他迷了,不晓得宇宙是自己,不知道一切众生跟自己是什么关系,不知道!这里头产生误会,有误会就对立,有对立就产生冲突,和睦相处、平等对待没有了。由此可知,要消除冲突、要落实和平,在这个世间最好的教科书就是《大方广佛华严经》,真正能解决问题,能够消除一切众生内心里面一切仇恨、一切对立、一切误会,让我们了解宇宙人生真相。这部经,经典里面所讲的道理、所讲的修行方法,真是无量无边的功德,让我们转恶业为善业、转染业为净业,转迷为悟,转凡成圣。佛在此地告诉我们,一切众生果报不同是因为造业不一样,现在世间人迷于物欲迷得很深、迷得很重,这是所有一切天灾人祸的根源。解救的方法是帮助他觉悟,你帮助他觉悟,你跟他讲经说法他不听,他说天天学经教这个东西不能发财。他的目的在发财,他的目的在升官,「我学这个东西升不了官、也发不了财」,他排斥、他拒绝。其实怎么样?他搞错了,真正学这个东西确实能帮助你发财、帮助你升官。
 
  怎么知道?你去念《了凡四训》你就知道了,袁了凡接受云谷禅师的教诲,改造命运,升官发财,他不是出家人,他在家。不但升官发财,还延长寿命;不仅如此,他命里头没有儿子,学习这个法门他得了好儿子。「佛氏门中,有求必应」,你求财富得财富,求儿女得儿女,求长寿得长寿,求作佛都能成佛,这是最难的,世间功名富贵小意思!哪有求不到的道理?他为什么会求得到?他懂得因果,财富、聪明智慧、健康长寿,果报!果必有因。佛不迷信,你知道果报之因,你修因当然你果报现前。升官有升官的因,发财有发财的因。发财的因是什么?佛教菩萨无量法门,总结到最后就是一个布施。布施里面有三种,有财布施、法布施、无畏布施,你要把布施详细的说明,那就是全部的《大藏经》。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,说了什么?就是说的布施。这三大类,财布施得财富,愈施愈多;法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。
 
  世出世间法就是一个大的因缘果报,九法界众生离不开这个范围,诸佛如来教化众生也离不开这个原理原则,所以佛门才讲:「万法皆空,因果不空」。我们想发财,你不修因,你财从哪里来?我们看到现前社会上有很多发财的人拥有很多的财富,我们很清楚,过去生中修的因,这一生得果报。命里头有财,无论从事哪个行业,那是缘;因有缘,果报就现前。命里有财,什么事情不干,天天坐在那个地方,那发不了财。为什么?有因没有缘。无论从事什么行业,缘!自自然然他就发起来了。如果你没有种因,再好的缘遇到了,你也发不了财,你没有这个果报。因,好比是种子,我们用植物来做比喻;缘,是土壤、水分、肥料、阳光,这都是缘。你有好的种子,种在土地上,土地很肥,它有肥料,水分、阳光充足,这个种子自然就生长,它会开花结果。如果你缘具足,我有土地,这个土地有水分,肥料都很好,阳光都很充足,你没有种子,这个土地长不出东西出来。
 
  你有种子,你没有土地,你这个种子放在茶杯里放一百年它不会长出来。像桃,桃核你把它放在茶杯里头放一百年它不会长成桃树,它不会结果。所以种子,因跟缘结合,它就现行,才会开花结果。佛给我们讲,布施是种子,财布施那你有财的种子,你命里头有财。法布施,你命里头有智慧,有智慧你要读书、你要求学,读书求学是缘,你智慧开了,智慧能起作用,成就自己,成就众生。无畏布施,果报得健康长寿。《法华经》上讲得好:「如是因,如是缘,如是果,如是报」,经上讲了十条,这是宇宙之间的大道理。如果我们真的明白、搞清楚,不再怀疑,对这个起了信心,改造自己的命运不难,人人都能办得到。可以改造自己的命运,可以改造你家庭的命运,可以改造社会命运,可以改造国家命运,可以改造整个世界命运,哪有办不到的事情?办不到是你不晓得这个道理,你不知道这个方法,你对于这些理论、方法没有信心,那就是一筹莫展。
 
  末后这两句说得好,『于一切处庄严中,皆由诸佛能演说』。佛对众生的恩德就在这一句,「能演说」,演是表演,做出来给我们看。佛的福报、佛的智慧、佛的健康长寿,真的做出来表演给我们看。我们要肯学,你不学怎么行?只要你肯学、只要你肯修,学是求解、求智慧、求知识,修是把自己过去所有一切错误修正过来。我们对于宇宙人生错误的想法,譬如今天有人想发财,想许许多多发财的方法,错了!你所想的是什么?全是缘。像种树、种果树一样,你想什么?「我这个土地好,土地肥沃;我这里水分好,充足;阳光好,我一切照顾周到。」但是怎么样?没有植物的种子,费了多少功夫,到最后你这块土地上长不出东西来。没有稻种,它怎么能长出稻出来?没有瓜种,也长不出瓜来;没有桃种,长不出桃树,没有种子!这就是什么?你的想法错误了。
 
  你想发财,你必须要修发财的因,因是财布施。对财很吝啬,不能够施舍,你不种因,你希求果报,这是错误。我们在佛法里面懂得这些道理,知道这些方法,我想得财富,我怎么做?修财布施。我今天没有财,我有一块钱,我布施一块钱;我有两块钱,我布施两块钱,这就是在修。诚心诚意的修,你的心愿是圆满的,那你的因就是圆满的。我的财富只有这么多,我统统都拿来做好事、做善事,你的功德是百分之百,你的因是百分之百。有亿万财产的人拿出十万、百万,那是他的九牛一毛,他要跟那个穷人两个相比的话,穷人修的福是百分之百,他修的是千分之一、万分之一。他得的果报少,穷人得的果报多、圆满,这个才合道理!老天不负苦心人,才公平!否则的话,修福只有有钱的人能修福,穷人就不能修福,这就太不公平,那就不合乎天理。天理是公平的,所以修究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧,人人都有分,问题是你懂不懂这个道理,你会不会修。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
 

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