大方广佛华严经(第七三五卷)
诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「剎庄严」，偈颂第三首：
【菩萨无边功德海，种种大愿所庄严，此土俱时出妙音，普震十方诸剎网。】
这首是颂菩萨功德大愿。功德，世出世间法说得都很多，凡是说得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不会重复。不断的重复就是时时刻刻在提醒我们，唯恐我们忘失、疏忽了，这是佛菩萨、祖师大德真实慈悲的流露。什么叫做功德？一定要把它搞清楚，功德跟福德是有差别的。我们也常常听说，「火烧功德林」，所以功德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德难。我们在讲席当中也时常给同学们报告，提醒大家，最常讲的：戒定慧三学，持戒有功，得定就是德；修定有功，开智慧就是德。由此可知，功是修因，德是果报；这两个字上面一个字是因，下面这个字是果，种善因一定得善果。特别是功德，功德诸位想想看，在现象上无量无边，无量无边的功德归纳起来总不外乎戒定慧这三桩事，所以用戒定慧三学就能够统摄无量无边的功德。为什么说「火烧功德林」？如果戒定慧三学破坏了，功德就没有了。我们从这些地方仔细去观察、去思惟，你就能体会到佛所讲的这些义趣。
三学里头最重要的枢纽是禅定，在念佛法门里面讲清净心、一心不乱；一心不乱就是禅定，就是念佛三昧。夹杂一个妄念就把一心破坏了，功德就没有了。说火烧功德林，这个火是比喻瞋恚之火。诸位想想，这一发脾气，清净心失掉，功德就没有了！修积功德可不是容易事情，破坏功德很容易。于是我们就明白，我们到底修积了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的时间没有发脾气？这个发脾气是个代表，也就是说你的心里头确确实实能把喜怒哀乐、把贪瞋痴慢控制住。没有断，控制住是伏住，这是功德。什么时候这些烦恼又起来了，功德就没有了，难！所以功德什么人有？真的是菩萨有、阿罗汉有，怎么知道他有？阿罗汉见思烦恼断了，换句话说，他没有破坏功德的条件，所以他的功德能保持。小乘法里头，须陀洹、斯陀含、阿那含，我们讲初果、二果、三果，他们修积功德，到四果阿罗汉才不退转，超越了三界六道，那个功德才真实。
三果圣人，他们居住在五不还天，五不还天是色界天第四禅；我们知道四禅有九天，这九种不同的天，有五种叫五不还天，是三果圣人他们居住修学的处所，称之为道场也行，《华严》里面称为剎土。这个时候功德能保得住，不会被破坏。破坏最严重的是贪瞋痴，所以这见思烦恼他没有了。凡夫要想修积功德真的是难，你果然放下了自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，行！你能够积功累德。我常常劝勉同学们，这十六个字一定要放下，决定不能够染着。因为你要染着，功德这两个字你就没有分，你所修的是福德，福德所感的果报是三善道，人间、天上的福报。这个福报现前，不能解决生死轮回的问题，这就是六祖能大师所讲的「此事」，此事是死生大事，「福不能救」。什么能救？功德能救，福德不能救。功德是戒定慧，戒定慧里头尤其是着重在定慧，戒是手段的手段；因戒得定，因定开慧。要怎么修法？必须对世缘看淡、看破。看破是真正了解事实真相，事实真相：「凡所有相，皆是虚妄」。不应该把这些虚妄的相常常放在心上，那是错误的，应当要效法菩萨。菩萨起心动念一切作为，因为他已经离开妄想分别执着，所以无一不是功德。妄想分别执着是破坏功德，功德不能成就。第一句是讲的『菩萨无边功德海』。
『种种大愿所庄严』，功德庄严剎土，我们世间人所谓是好人好事。这个地方好人多、好事多，这是这个地区的庄严。菩萨以这个庄严佛国土、佛的剎土。又以「种种大愿」，每一尊佛在因地修菩萨道的时候所发的誓愿，真的也是无量无边，「种种大愿」！但是「种种大愿」归纳起来不出四弘誓愿，就是你把它归纳，归纳到最后这四大类，总不出这四大类。所以世尊教导我们，最常说的就是这四条，这四条是总一切佛菩萨的弘愿。第一条「众生无边誓愿度」，这一句是弘愿的大根大本，一切都是为众生，没有为自己。为自己是私，为众生是功；功则与性德相应，私与性德相悖，这个道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作为都是罪业，《地藏经》上讲的：阎浮提众生，起心动念无不是罪。什么是罪？私心。私心有什么不好？为什么说私心是罪？私心违背了你的性德，或者我们说得再浅一点、粗浅一点，私心违背了你的良心，私心背弃了你的本善，「人之初，性本善」，所以说它是罪，是这么个意思。
诸佛菩萨跟一切众生差别在哪里？诸佛菩萨没有私心，念念随顺性德。性德至善，一丝毫的过、恶都没有。由此可知，所有一切的过恶都是从自私这个妄想里面生出来的，这个自私的念头是妄想的根。我们要学佛、我们要作菩萨，必须从这个地方下手，把私心拔除。完全没有私心，完全没有自己，自己跟私心是自性、是性德根本的障碍。凡夫为什么不能明心见性？障碍的根源就在此地。《金刚经》上说得非常好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无我见，见是念头，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这就超凡入圣。超的层次很高，不但是超越六道，前面讲的四相，四相没有了，超越六道；四见也没有了，超越十法界。超越十法界，那你是什么样的身分？《华严经》上圆教初住菩萨的身分，你就入华严境界了。由此可知，四相破了，要以《华严》标准来看，你证得是相似位，还不是真实的，相似位；四见破了，你就能够入真实的境界，华严境界！我们用功，你就晓得在哪里用，在这上用。从什么地方下手？日常生活当中。总而言之，在生活当中要离妄想分别执着，起心动念不要想自己，念念想一切众生，那你就对了！
一切众生誓愿度，发这个心，这个心是无上菩提心。你要想度众生，头一个要度自己，自己没有度，说是能度别人，佛经上常讲「无有是处」，没有这个道理！你要自度而后才能度人。后面这三条都是自度。为什么要自度？是为了要度众生，所以自己要勇猛精进。头一个就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼从哪里断起？古大德教导我们，会修行的人从根本修，不会修行的人从枝叶上修，这是用树做比喻。枝叶很多、很杂，很难修！根本是一个，容易！根本是什么？根本是心。所以三业：身、语、意，身语的造作都是意业在做主，意是根本。你没有恶意、没有恶念，身不会造恶业，口不会出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出好言，这一定的道理！从心上、念头上做功夫。佛很慈悲，确确实实他教人有圆满的智慧，有真实的善巧方便。佛法里面讲善巧方便，现在社会上讲艺术，高度的艺术、巧妙的艺术，在佛法上称为善巧方便。高超的艺术后面一定是高等的智慧，没有智慧哪来的艺术？智慧从哪里来的？智慧从真心里头流露出来的。由此可知，真心重要！
六道众生用的心是妄心，真心跟妄心差别在哪里？佛在经上也跟我们讲得很清楚，「真心离念」，我们明白了，离念就是真心。有念呢？念就是妄心。于是佛法的修行为什么修禅定，这不就明白了吗？禅定就是修真心。禅定，方法多、类别多，无论怎么样多，它的原理、原则是一个，那就是离念。修禅定的方法无量无边，佛经上也常讲八万四千法门，那是什么意思？八万四千种不同的方法都是修禅定。所以佛在《般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，八万四千法门是平等的、没有高下的。为什么？它修的是一桩事情，哪一个方法都能达到这个目标，都能达到这个境界，它怎么不是平等的？哪来的高下！这个话是佛说的，不是别人说的。禅定也叫做三昧，名词很多，名词不一样，事实是一样的。所以我们用念佛的方法修禅定，得到了叫念佛三昧；用《华严》这个方法修禅定，成就了叫华严三昧。诸位要知道，三昧是「即相离相，离即同时」。
相不能说没有，也不能说有。就像我们作梦一样，你不能说没有，明明昨天晚上做了梦，现在记忆还很清楚；你不能说有，为什么？有，梦境在哪里？不但是醒来的时候这个梦境是没有，正在作梦的时候又何尝是真有？所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，相是有，但是它是虚妄的，它不是真实的。佛法里面讲「真实」，它的意思，我们现在讲定义，它的定义是永恒存在，那就叫「真实」。如果不是永恒存在的，都叫做虚妄。我们这个人，人身能不能永恒存在？不能。人的寿命是有限的，寿命短的三、四十岁过世，四、五十岁过世，很多！寿命长的八、九十岁，一百岁以上的很希有，这个世间不多！所以，它是无常，它不是永恒存在；既不是永恒存在，那就叫虚妄。
所以诸位冷静去观察，这个世间所有一切现象，哪一种是永恒自在？现在我们晓得，整个大宇宙都是千变万化，都不是永恒常住，所以佛在经上说得很清楚、说得很好，「世间无常」。这个世间是讲六道，是讲十法界；如果往深处讲，也包括一真法界。「世间无常，国土危脆」，国土危脆那可以说完全讲的是六道，六道里面这些现象是最明显的。这是说我们生活的大环境，大环境尚且如此，我们这个肉身不能跟大环境相比。一棵树我们看到有老树、大树，它能够生长几千年，我们人的寿命比不上它；一块大石头能够存在几万年，我们肉身不能跟它相比。这些事情看清楚、看明白，叫看破。真看破，你自然就放下了。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执着，清心寡欲。
我常常勉励同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，放下！这个放下你真正得自在。自在是享受，享受里头有自受用、有他受用；自在是自受用。对别人、对一切人事物，随缘！随缘是他受用。与一切人事物交往，随缘！自在、随缘得受用。所以不能不断烦恼，不断烦恼永远搞六道轮回。哪有觉悟的人不断烦恼？烦恼总的来说就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，这个东西都是染污，染污了清净心，染污了真如本性。把这个东西去掉，这个人就明心见性，见性就成佛。所以烦恼不能不断，断了烦恼之后再学法门，学法门是加速度成就你智慧现前，是这个意思。所以，大愿的第三条「法门无量誓愿学」。
可是诸位要记住，学法门的基础是断烦恼，烦恼不断你要学法门，不能成就。清凉大师在《华严经疏钞》里面跟我们说得很好，他说：「有解无行」，解是法门，意思就是说学法门没有断烦恼，有解无行。结果是什么？「增长邪见」，你所学的佛法变成邪知邪见，你没断烦恼。反过来，「有行无解」，断烦恼上真正下功夫，但是不学法门，果报也不好，大师说「增长无明」。你不是落在无明就是落在邪见，所以佛教人解行并重。解行并重里面，要先断烦恼后学法门。断烦恼的时候也可以用解门，一门，一门深入。教你学一部经，让你的心用在这一部经上，不分心，你的心专一，心专一就是断烦恼的方法。在这一部经上下功夫，功夫下到深处，大开圆解。
大开圆解跟禅宗里面明心见性完全相同，名词不一样，就是明心见性、大彻大悟。这一门、一个法门功夫用到深处，深处就是真正契入甚深三昧，人就开悟了。你还没有开悟，你的功夫不够深。像我们打井一样，打深水井，打下去一百公尺，没有水。再往下打，打到一百五十公尺、两百公尺，地下水上来了。所以你功夫不够深那怎么行？这个道理实在讲并不难懂。所以我们用经教，这是各人根性不相同，有人用参究，有人用持咒，有人用念佛，有人用持戒，有人用经教，都可以！「法门平等，无有高下」，统统都可以！但是你一定是一门深入、长时熏修、锲而不舍。只要功夫深，你就能够契入三昧。契入三昧之后，功夫依旧不能够舍，加功用行就有豁然大悟的这一天。那是你明心见性，智慧开了。智慧开了之后再学法门，「法门无量誓愿学」。
无量法门学得很快，我们今天学法门学得这么辛苦，是什么原因？没有得三昧，心不清净，智慧没开，所以就学得很苦很苦。清净心得到，智慧开了，容易！不是难事情。《史传》里头记载龙树菩萨这个人智慧开了，他老人家学三藏十二分教，我们今天讲《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他用多少时间学完？一个月的时间。一个月的时间统统学完，释迦牟尼佛讲四十九年他这一个月学完，真的叫天才！什么原因？智慧开了。所以这个经教一接触就通达，一点障碍都没有。禅宗不是不学教，禅宗不学教那就大错特错了。禅宗学教在什么时候？悟后起修，就像龙树菩萨一样，大彻大悟之后再看经、再学教，那就太容易！龙树菩萨一个月完成。如果你大彻大悟，你用一年，两年、三年，我相信不会超过三年，你把世尊四十九年所说一切经教三年时间就完成，真的毕业了。但是你没有开悟、你没有见性，你肯定做不到，你三十年、三百年你都做不到。
做不到的时候怎么办？一门。我在一切经里面选择一部经，我喜欢的，我的程度可以接受的；这个程度是我能够理解，我能够依教奉行。换句话说，我本身具备这些条件能够学这部经典，我一门深入，这个行！如果选择的经典超出你现前学习的程度，你学起来非常困难，难就不容易成就，难，时间久了得不到成绩，你就懈怠，你就退心了。所以许许多多人修行退心、退转，什么原因？他选择的法门超过他的程度，他本身不具足这个条件，很勉强来学这个法门，他怎么会不退转？小学生念小学他很有兴趣，他懂、他能接受，小学生的程度叫他去念大学，你们想想看，我相信不到一两个星期他就退学，他一点兴趣都没有，就是这么个道理。所以我们要学无量法门，一定要把烦恼断尽，见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽，无明也破几分、几品，这个时候才发心学无量法门。四弘誓愿是有层次的、有顺序的，不能颠倒的。
最后，「佛道无上誓愿成」，要在大乘圆教里面毕业，那个毕业就是成佛，证得究竟的佛果。圆教四十一位法身大士，那是分证的佛果，等觉再往上是究竟的佛果。为什么？一定要证得究竟圆满，然后才能普度众生。你要晓得，众生里头包括等觉菩萨，你是等觉菩萨，你就度不了等觉菩萨，他的程度跟你一样；你要是成佛，那你就是他的老师，你才能度他。所以一定要成就究竟圆满的佛道，才真正是普度众生，一个众生都不漏。由此可知，我们看这四个愿，四弘誓愿，真正讲起来只有头一个誓愿，后面三条完成这个大愿。我们发愿要帮助别人，首先要成就自己，断烦恼、学法门、成佛道，都是为了帮助一切众生。帮助众生成佛，自己要先成佛，自己成不了佛，就没有能力帮助一切众生成佛。现在时间到了。
２２
诸位同学，我们还接着看第三首偈：
【菩萨无边功德海，种种大愿所庄严，此土俱时出妙音，普震十方诸剎网。】
这首偈前面两句跟诸位报告过，我们应当晓得怎样学习，对于我们一生学佛成就会有很大的帮助。后面两句是『此土俱时出妙音，普震十方诸剎网』，这是不思议的境界，我们凡夫很不容易体会得，但是它是事实。「此土」这两个字是双关语，如果就普贤菩萨所说的，这是华藏世界，当然六尘说法永无间断。「普震十方诸剎网」，这个十方包括我们世尊现前教化的娑婆剎土在内，既然包括娑婆剎土，我们这个地球也不例外，也没有在外面。我们要问：菩萨的功德、大愿，我们这个世间有没有受到影响？「震」就是影响。有，确实有！好象地震一样，震动的幅度很微弱，许许多多人没有感觉到。
有一种人他的敏感度超过普通人，他能看到。这个情形我们过去居住在台湾，居住在美国的西部，加州是属于地震带，我们常常发现有这些事情，轻微的地震有些人知道，有些人不知道，很多人不知道，它振幅不大。地震分很多级，大的地震，房屋摇动、吊灯摆动，每个人都觉察到，人人都觉察到；很微弱的，连吊灯都没有摆动，但是在地震仪器里面观察到了。确实华藏世界这些菩萨的功德大愿，他们种种活动确确实实在我们这个世间能够觉察得到。好象我们探测地震，我们要用仪器，用仪器是极微的震动我们也能够觉察到，是从仪器上觉 察到的，感觉上没觉察到。华藏世界菩萨们活动，我们也要用仪器才能够觉察到，仪器是什么？经典。特别是《华严经》，它是最精确、最敏感的仪器，我们展开《华严经》好象渐渐体会到了。
如果不读《华严》、不读大乘经论，确确实实诸佛菩萨在他方世界的活动，即使在我们娑婆世界的活动，我们凡夫真是粗心大意，都没有办法觉察到。特别是在《华严》，经上讲的字字句句都是真实语。特别是一类感觉非常灵敏的人，那是什么人？心地清净如实修道之人，他的感触与我们一般人不一样。修道真正有成就，得禅定的人、得三昧的人、大彻大悟之人，他们的感触那就非常的明显。学佛没有得三昧、没有得清净心，心思暗钝，对于诸佛境界、佛菩萨的活动，很难体会得到。六根失去它的本能，应该看得见的看不见了，应该听得见的也听不见了，应该觉察得到的，现在也觉察不到，六道凡夫！这些障碍都是来自烦恼，见思、尘沙、无明，不断烦恼怎么行？再看下面这一首，第四首：
【众生业海广无量，随其感报各不同，于一切处庄严中，皆由诸佛能演说。】
这首偈说到我们的分上来了，这个大经所说的境界，是遍法界虚空界一切诸佛剎土其中的九界众生，起心动念、言语造作无不是业。业分染、净两类，净业所感得的果报是净土，染业所感得的果报是秽土。像我们现在居住的这个地球，五浊恶世，绝对不是外面境界浊恶，而是我们自己的心地浊恶。我们的心被染污，我们的思想被染污，见解被染污、精神被染污，到我们的身体也被染污，所以我们依报的环境也就变成浊恶，是这么回事情。今天全世界的人，都非常明显的感觉到我们的环境有严重的污染，所以各个地方的政府都在大力提倡环保，环境保护。环保的名词，给诸位说，五十年前没听说过，我们年轻的时候念小学、念中学，没听说过有环保这个名词；现在不但有这个名词，在大学还有这个科系、还有这个课程，新兴的学科。
以前没有，就证明从前人染污轻，并不严重，所以没有想到这个问题的重要；现在染污非常严重，才知道这是大问题，不是小问题。如果再不知道防范，科学家提出警告：这个地球五十年之后不适合人类生存。严重到饮水的污染、空气的污染，这个麻烦大了！所以世界上各个地方政府大力的在宣传、在提倡，人人都要有环保的意识，要落实环保。这能有效吗？我们在讲席里面也讲过不少次，我的看法是没有效果。为什么说没有效果？现在社会大众所看到的病态，所提出来的方法治标不治本，换句话说，这种染污的病根你不知道在哪里，你怎么能解决？根在什么地方？根在我们的心被污染了。古圣先贤知道，为什么自古以来我们没有听说环保？古人早就想到，他从根本上来防范，所以收的效果殊胜。根本是什么？保护你的清净心、保护你的真诚心，环境的污染才彻底能改善，才能收到真正的效果。
但是今天染污清净心、染污真诚心，染污你的精神，最严重的是什么东西？电视、电影、歌舞，现在还加上网路，要求环保能够收到效果，我们学佛的人心里很明白，不可能！正如同有许多确确实实有慈悲心、有爱心的人士，天天在想、在研究讨论，如何能够帮助社会消除冲突、消除敌对，希望社会能够走向安定和平。学校里面现在也开这门课，昆士兰大学设立研究所。这些人起心动念可以说是纯善，是慈悲心、是真诚的爱心，但是能不能达到理想当中的效果？不容易。为什么不容易？和平跟冲突根本的原因在哪里？没找到！世出世间大圣大贤他们明了，他们也早做防范，这个根本在人心，不在别人的心，在自己的心。我碰到这些问题，有人来跟我谈，我也很诚恳的告诉他，世界上为什么会没有和平？为什么冲突不断？根源究竟在哪里？我们学佛、我们念儒书晓得，根源是自性跟习性的冲突，佛法里面讲本性跟烦恼的冲突，这才是所有一切冲突、和平不能落实的根本原因。
本性是善的，习性不善，本性是纯净纯善。习性里面有善恶，那个善恶，善也不是真善，是对恶说它为善，所以那个善是相对的善，不是纯善。我们看到极乐世界没冲突，华藏世界没有冲突，一切诸佛菩萨的报土里面没有冲突，那真正叫永久和平。《华严经》上说的是诸佛菩萨的净土，他们冲突怎么消除掉？把自己的烦恼断掉。所以烦恼是一切冲突的根，根源！烦恼形成自私自利，这是我们常常说的损人利己，损人自己才得利。我要利己，别人要受害，每一个人都利己，都叫别人受害，哪有不冲突的道理？哪里会有和平？不可能！要想消除冲突，从哪里消？从我们观念上消除，把我们的念头做一百八十度的回转。我们起心动念应该怎样？损己利他，冲突就没有了。佛教学生，古时候讲教弟子，什么样的态度处事待人接物？四摄法。四摄法是布施、爱语、利行、同事。什么叫利行？行是行为，起心动念、言语造作；利是利他，我的想法看法、说法作法都对他有利益。不是自利，是利他！冲突没有了，和平现前了，和睦相处、平等对待。
世间人不懂得修福，所以缺少福报；世间人没有智慧，所以常造恶业，佛弟子明白这些道理，懂得修学的方法，福慧双修。真正的福报从哪里来的？从三昧来的。三昧叫正受，正常的享受，这里头是福报。正受里头还生智慧，福慧双修。有福有慧绝对不是自己享，要把福慧回向给一切众生。就是说我有福慧，一定是给一切众生共享。我自己享不享？自己不享。释迦牟尼佛给我们做出样子，释迦牟尼佛过什么生活？三衣一钵，日中一食，树下一宿，释迦牟尼佛过这个生活。他的大福报，那个福报是圆满，究竟圆满的福报，给一切众生享。为什么？用现代的话来说，他是为祈求世界和平。为祈求世界和平，那就要效法释迦牟尼佛，我的福报给一切众生共享。我用智慧来教化、教导一切众生，我们称这样的人是大圣、大贤。他造的业，一生的行业纯净纯善，没有丝毫染污，身心都不染污，没有丝毫不善。
由此可知，佛说法四十九年，说的是什么？说的就是他自己的思想见解、生活行为，不是说别的，就是说这些。除这个以外，那就是佛答复一切大众的疑问，我们在经典上常常看到的，答复大众的疑问。答复里面的重点也不离开这个原则，说明人与人的关系、人跟自然环境的关系、人跟天地鬼神的关系。《华严经》讲得透彻，讲到究竟处，虚空法界、剎土众生是一个自己，不是别人。「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识，不是别人，是自己的心识变现出来的。我们要说一家人，一家人还有分别，佛说「不是一家人，是一个自己，是一个身。」这个身叫做什么？叫做法身。「十方三世佛，共同一法身」，大乘经上常讲的，所以虚空法界剎土众生真的是自己。从这个认知生出来，「同体大悲，无缘大慈」，慈悲就是我们今天讲的爱心，爱一切人、爱一切物，不附带任何条件。真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心，是从你认知里面自自然然生出来的。
众生为什么没有这个爱心？他忘掉了，他迷了，不晓得宇宙是自己，不知道一切众生跟自己是什么关系，不知道！这里头产生误会，有误会就对立，有对立就产生冲突，和睦相处、平等对待没有了。由此可知，要消除冲突、要落实和平，在这个世间最好的教科书就是《大方广佛华严经》，真正能解决问题，能够消除一切众生内心里面一切仇恨、一切对立、一切误会，让我们了解宇宙人生真相。这部经，经典里面所讲的道理、所讲的修行方法，真是无量无边的功德，让我们转恶业为善业、转染业为净业，转迷为悟，转凡成圣。佛在此地告诉我们，一切众生果报不同是因为造业不一样，现在世间人迷于物欲迷得很深、迷得很重，这是所有一切天灾人祸的根源。解救的方法是帮助他觉悟，你帮助他觉悟，你跟他讲经说法他不听，他说天天学经教这个东西不能发财。他的目的在发财，他的目的在升官，「我学这个东西升不了官、也发不了财」，他排斥、他拒绝。其实怎么样？他搞错了，真正学这个东西确实能帮助你发财、帮助你升官。
怎么知道？你去念《了凡四训》你就知道了，袁了凡接受云谷禅师的教诲，改造命运，升官发财，他不是出家人，他在家。不但升官发财，还延长寿命；不仅如此，他命里头没有儿子，学习这个法门他得了好儿子。「佛氏门中，有求必应」，你求财富得财富，求儿女得儿女，求长寿得长寿，求作佛都能成佛，这是最难的，世间功名富贵小意思！哪有求不到的道理？他为什么会求得到？他懂得因果，财富、聪明智慧、健康长寿，果报！果必有因。佛不迷信，你知道果报之因，你修因当然你果报现前。升官有升官的因，发财有发财的因。发财的因是什么？佛教菩萨无量法门，总结到最后就是一个布施。布施里面有三种，有财布施、法布施、无畏布施，你要把布施详细的说明，那就是全部的《大藏经》。可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说了什么？就是说的布施。这三大类，财布施得财富，愈施愈多；法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
世出世间法就是一个大的因缘果报，九法界众生离不开这个范围，诸佛如来教化众生也离不开这个原理原则，所以佛门才讲：「万法皆空，因果不空」。我们想发财，你不修因，你财从哪里来？我们看到现前社会上有很多发财的人拥有很多的财富，我们很清楚，过去生中修的因，这一生得果报。命里头有财，无论从事哪个行业，那是缘；因有缘，果报就现前。命里有财，什么事情不干，天天坐在那个地方，那发不了财。为什么？有因没有缘。无论从事什么行业，缘！自自然然他就发起来了。如果你没有种因，再好的缘遇到了，你也发不了财，你没有这个果报。因，好比是种子，我们用植物来做比喻；缘，是土壤、水分、肥料、阳光，这都是缘。你有好的种子，种在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、阳光充足，这个种子自然就生长，它会开花结果。如果你缘具足，我有土地，这个土地有水分，肥料都很好，阳光都很充足，你没有种子，这个土地长不出东西出来。
你有种子，你没有土地，你这个种子放在茶杯里放一百年它不会长出来。像桃，桃核你把它放在茶杯里头放一百年它不会长成桃树，它不会结果。所以种子，因跟缘结合，它就现行，才会开花结果。佛给我们讲，布施是种子，财布施那你有财的种子，你命里头有财。法布施，你命里头有智慧，有智慧你要读书、你要求学，读书求学是缘，你智慧开了，智慧能起作用，成就自己，成就众生。无畏布施，果报得健康长寿。《法华经》上讲得好：「如是因，如是缘，如是果，如是报」，经上讲了十条，这是宇宙之间的大道理。如果我们真的明白、搞清楚，不再怀疑，对这个起了信心，改造自己的命运不难，人人都能办得到。可以改造自己的命运，可以改造你家庭的命运，可以改造社会命运，可以改造国家命运，可以改造整个世界命运，哪有办不到的事情？办不到是你不晓得这个道理，你不知道这个方法，你对于这些理论、方法没有信心，那就是一筹莫展。
末后这两句说得好，『于一切处庄严中，皆由诸佛能演说』。佛对众生的恩德就在这一句，「能演说」，演是表演，做出来给我们看。佛的福报、佛的智慧、佛的健康长寿，真的做出来表演给我们看。我们要肯学，你不学怎么行？只要你肯学、只要你肯修，学是求解、求智慧、求知识，修是把自己过去所有一切错误修正过来。我们对于宇宙人生错误的想法，譬如今天有人想发财，想许许多多发财的方法，错了！你所想的是什么？全是缘。像种树、种果树一样，你想什么？「我这个土地好，土地肥沃；我这里水分好，充足；阳光好，我一切照顾周到。」但是怎么样？没有植物的种子，费了多少功夫，到最后你这块土地上长不出东西来。没有稻种，它怎么能长出稻出来？没有瓜种，也长不出瓜来；没有桃种，长不出桃树，没有种子！这就是什么？你的想法错误了。
你想发财，你必须要修发财的因，因是财布施。对财很吝啬，不能够施舍，你不种因，你希求果报，这是错误。我们在佛法里面懂得这些道理，知道这些方法，我想得财富，我怎么做？修财布施。我今天没有财，我有一块钱，我布施一块钱；我有两块钱，我布施两块钱，这就是在修。诚心诚意的修，你的心愿是圆满的，那你的因就是圆满的。我的财富只有这么多，我统统都拿来做好事、做善事，你的功德是百分之百，你的因是百分之百。有亿万财产的人拿出十万、百万，那是他的九牛一毛，他要跟那个穷人两个相比的话，穷人修的福是百分之百，他修的是千分之一、万分之一。他得的果报少，穷人得的果报多、圆满，这个才合道理！老天不负苦心人，才公平！否则的话，修福只有有钱的人能修福，穷人就不能修福，这就太不公平，那就不合乎天理。天理是公平的，所以修究竟圆满的福报、究竟圆满的智慧，人人都有分，问题是你懂不懂这个道理，你会不会修。今天时间到了，我们就讲到此地。
