大方广佛华严经(第四二二卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，主方神偈颂第二首：

 

　　【神通无量等众生，随其所乐示诸相，见者皆蒙出离苦，此现光神解脱力。】

 

　　第二尊是普现光明主方神，他得的法门是「成办化一切众生神通业解脱门」，这是神通示现的，是他能办的事业，帮助众生破迷开悟、离苦得乐是他所成就的事业。我们看他的偈颂，赞颂也是他的心得报告，我们留意，在这里头学习。

 

　　『神通无量等众生』，这一句重要的一个字在「等」。我们要问，佛菩萨的神通究竟有多大？这个「大」的相状数量都是我们没有法子思议的，真正不可思议。众生无量无边，不只我们这个地球，尽虚空、遍法界所有一切众生之类，谁能算得清楚？佛菩萨神通的能力跟众生相等，这是不可思议的。「神通」这两个字我们对它要有正确的认识。一般讲到神通，自自然然就想到《西游记》里头的孙悟空，神通广大，七十二变，七十二，这实在是数量太小了，菩萨在此地的神通「等众生」，可见得孙悟空要跟菩萨比，那真叫小巫见大巫，没法子比。「神通」这个名词，「通」是通达，没有障碍，有障碍就不通了，就是清凉大师在本经跟我们说的理无碍，无障碍就通了，事也无碍，理跟事也没有障碍，事跟事也没有障碍，「四无碍法界」。

 

　　圆满的通达，上面加一个「神」，神是神奇莫测，神是个形容词，我们凡夫没有能力认识它，所以觉得他的能力非常神奇。但是这种能力，佛说一切众生本来具足。佛有多大神通，我们每一个人的神通跟诸佛如来一样大。诸佛如来的神通不比我们多一分，我们跟他比也不比他少一分，智慧平等，神通也平等，福德相好没有一样不平等。既然这样说，为什么我们今天会堕落成这种地步？把智慧转变成愚痴，把神通变成了业障，把相好变成了污秽，这到底是怎么回事情？佛在经上讲的，根本的原因是我们迷失了自性，造成这样的结果，我们不能不知道。因为迷失自性，这才生起妄想分别执着，无量劫来我们都跳不出这个圈圈，在这里头愈迷愈深、愈陷愈深，深到谷底就是阿鼻地狱，三途、六道、十法界是这么来的。

 

　　我们看看诸佛如来，《华严经》上讲的这些神众，都是诸佛如来的化身，真的是应以什么身得度就示现什么身分，完全是为了利益众生。为什么要这么作法？觉悟的人知道，虚空法界一切众生是一体，自他不二，度他原来是自度。我们凡夫把这一个事实真相完全迷失了，认为自跟他是有差别的，自不是他，他不是自，原本是一真，在一真里面分裂，这个错了，愈分愈繁、愈分愈杂，最后回不了头来。这要靠真正觉悟的人、诸佛菩萨来帮助我们。

 

　　佛菩萨来了，『随其所乐示诸相』，《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」，普贤菩萨说「恒顺众生，随喜功德」，说的话不相同，意思完全一样。佛菩萨到这个世间来示现，决定是随众生的好乐，众生喜欢什么，再为他示现什么，这样才能契机，所谓是「投其所好」。这个世间人贪心无尽、欲海无边，佛菩萨能随顺众生的贪欲，满足众生的愿望，然后在这里面教导他觉悟，让他慢慢体会到「你的爱好、你的欲求」不是真的，终归消灭。你所得的如果是有福没有智慧，现前可以满足你的欲望，来生你要付出重大的代价，然后你真正明白了得不偿失。世间众生被物欲所迷，迷得太苦了，他不知道七情五欲，用今天的话来说它是毒品，不是好东西，迷恋上瘾了，以后受种种苦报，后悔莫及。那要问，最初何以迷恋？没有人教导他，所以他才迷恋上瘾。如果有好的善知识教导他，父兄给他做最佳的榜样，他会觉悟，他决定会把这些东西舍弃。

 

　　毒素的根、毒素的本，三界六道，真正毒素的根本是佛讲的贪瞋痴三毒烦恼，三毒之根就在自私自利，错认了这个根身是自己，念念为这个根身造业。佛菩萨虽然示现种种相状，几个人见了觉悟？难！我们知道须菩提尊者早年就追随释迦牟尼佛，为世尊的大弟子；到般若会上，佛讲《金刚经》，他才看出释迦牟尼佛示现的门道，你就想想多么不容易！世尊说法，这我们都晓得，最初讲《阿含》十二年，接着讲《方等》八年，再讲《般若》二十二年，从这些地方来观察，须菩提尊者跟释迦牟尼佛至少生活三十年，才看出他生活的门道，看出他示现的义趣，才赞叹「希有！世尊」。须菩提是聪明人，还得要三十年；我们这些人跟释迦牟尼佛三百年也不会发现。他发现的是什么？释迦牟尼佛真正看破了，彻底放下了，随缘得大自在，那是圣贤的生活方式，那是真实正常的生活方式。由此可知，我们的生活方式不正常，佛的生活方式正常。佛的生活方式充满了智慧，穿衣吃饭，念念具足无尽的功德，我们哪里懂得？我们今天的生活，穿衣吃饭都是罪业、都是过失，我们怎么会知道？要不是须菩提跟我们说穿，我们对于释迦牟尼佛的生活往往也疏忽掉了，只听释迦牟尼佛讲经说法，释迦牟尼佛日常生活、工作、处事待人接物，我们一丝毫都没有注意到，我们想学佛怎么能有成就？

 

　　示现的一切现象，点点滴滴，都是自性全体的显露，点点滴滴具足圆满的性德，所以『见者皆蒙出离苦』。这个地方就是佛家常讲的，「佛不度无缘之人」，哪些人是无缘之人？视而不见、听而不闻，这就是无缘。你看到了，天天看，没有看出来，天天听，不晓得他所说的真实义，白看了，白听了。现在佛不在世了，我们塑造的佛像，现代人造像没有按照佛的教诲，凭着自己的意思去造像，造的是人像，造的是神像，不是佛像。佛教我们造像，《大藏经》上有一部经，《造像量度经》，我们没有依照《造像量度经》里头所说的规矩去造，所以造出来不像佛像。为什么要依《造像量度经》？因为诸佛菩萨没有相，无相他才能现一切相。所以造佛的像造什么？一定要把三十二相、八十种随形好表现出来，这叫佛像，让人看到三十二相、八十种随形好，那是果德，见到果德就要想到修因，「种善因，得善果」。由此可知，佛所示现的相，是无量功德之因和合成就的果德，它是教化众生，这就是「示诸相」。

 

　　我们学佛有没有能体会到这个深层的意思？我们要如何学习？佛教给我们离相，佛教我们不要着相，为什么要示现诸相？示现诸相是权巧方便，这里头决定没有妄想分别执着，为什么做这种示现？无非是接引众生，为一切众生「开化真实之际」，道理在此地。我们学佛，明白这个道理，了解事实真相，我们学佛就要学「随其所乐示诸相」。我们今天跟一切众生接触，佛教徒也好，非佛教徒也好，中国人也好，外国人也好，我常讲形象非常重要。主方神这一个行业是教学，前面跟诸位报告过，就是今天讲的多元文化的社会教育。我们从事这个工作的人，我们的形象要好，形象不是为自己，形象是为感动一切众生。如果我们的形象不好，说得再好他也不会相信，他也很难接受。

 

　　「示诸相」，这就是讲的身教，我们要做出样子，做出一个好榜样给社会大众看。做些什么样子？纠正众生的缺失。现在众生不知道孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子；现在众生不知道尊敬师长，我们要做出尊敬师长的样子，对症下药，他们迷失了。现在众生都有严重自私自利的错误观念，我们要做出无私无我、大公中正的样子，做给他看。现在人好竞争，我们要做出礼让的样子，这是教化众生。我们要用真实智慧，观察现代社会的病况，它有哪些病？我应该怎么作法？菩萨现身没有一定，菩萨示现种种形相没有一定，但是他有一个不变的原则，那就是决定是帮助众生开悟，不用言教，先用身教，用身行去感化众生。

 

　　这个事情确实是有一定难度的，菩萨不为难。怎样才能感动众生？真诚，真诚到极处，至诚感通。在古时候，风俗还相当淳厚，圣人示现感化众生，效果显著，时间不长。我们在历史上看到舜王，他那个时代，年轻人在河边捕鱼，都只争着在水深的地方、鱼多的地方去捕鱼，年岁大的、体力弱的，争不过他们，没有法子只有到浅水鱼少的地方。舜看到这个样子，他就示现榜样，他把深水鱼多的地方让给老人，自己到浅水的地方去捕鱼。看到别人争，年轻跟年老的人争，他一句话不说；看到有年轻的人让，他就赞叹。这样一年多的时间，就把这些年轻人感化了，人人都懂得礼让，这些年轻人都懂得帮助年老的人，都懂得帮助体力衰弱的人，这就是示现诸相，让见到的人能感悟。现在世风日下，我们心里要有数，舜在那个时候，一年的时间感化这些年轻人，我们在今天可能要用十年的时间，才能把年轻人感化，甚至于二十年、三十年。我们的真诚、我们的智慧、我们的善巧，还得要超过舜王，这等事业正是古人所谓「知其不可为而为之」。一般人的观念，这是做不到的事情，做不到我也要做，我很有耐心去做，感化不了我也得要感化，绝不放弃，这种行法对自己有大利。

 

　　现在人贪图物质享受，物质享受里面最严重的无过于五欲，贪财、贪色、贪吃，殊不知这三样对自己有百害而无一利，你以为这有好处？错了，你这种贪心要不能够止住、不能够放弃，对你现前来讲，你的灵性被蒙蔽了，你的身体被伤害了，你知不知道？灵性被蒙蔽你没有智慧，你只有世间一点小聪明而已，你没有真智慧。贪色、贪吃给你带来了许许多多的疾病，你要受病苦，还把你的寿命折损，你短命了，你有没有想到这些严重的后果？所以佛菩萨、祖师大德们给我们示现的那种生活方式，最健康的，过的是智慧的生活；生活简单朴素，不但健康长寿，充满了智慧，这才是真正的人生，这才是真正的幸福美满。世间人全都颠倒了，世间人的生活，确确实实如佛在经上形容的「饮苦食毒」，你以为满桌的这些菜肴，丰盛的菜肴，这是好吃的东西？都是毒。

 

　　好，我们回到一个世纪之前，我们晓得现在我们吃的东西确实不干净，病从口入，给我们带来了许许多多的疾病。一百年前这些科技还没有发明、还没有出现，我们所吃的东西都能够顺应自然；如果是六十岁以上的人，回味他童年所吃的东西，无论是肉食、是蔬菜，味道跟现在完全不一样。从前饮食对自己身体有没有伤害？还是有，伤害比现在小；现在是大幅度的伤害。为什么？贪吃，吃得太多、吃得太饱，要知道对于身体有伤害，什么伤害？你所吃的东西需要你许许多多器官去把它做消化的工作，这些器官的功能是有限的，你超量的使用它，使这个器官，这器官像机器一样，寿命缩短了。所以我们往往看到老年人身体衰了，他为什么会衰？他内脏的功能，工作能量衰退了，就这么个道理。为什么会衰退？因为你年轻的时候你给它的工作量太多了，超过它的负荷，道理在此地。

 

　　所以古大德，那是聪明人，那是有大智慧的人，他们吃东西吃得很少、吃得很简单，让他的内脏每一个器官正常运作，绝对不会把它达到饱和点；它有十分的能量，只用它八分，它工作得很顺利、工作得很愉快，于是乎这个器官就能够长久的使用。按照我们中国医学的讲法，人的寿命应当要活到两百岁，也就是说我们内脏的功能，这个机器，要是保养得好，可以使用两百年。你为什么使用不到两百年你就衰了、就死了？是你不懂得保养，你让它在平时超越它的能量，铸成了大错。诸位想想饮食，你好吃，谁好吃？舌头！舌头只有三寸，为了滋味通过三寸舌头，让你全身各个器官超过它工作量，你不是自己害自己吗？不是别人害你。新加坡许哲居士给我们示现的，她一天吃一餐，只吃一点生菜，有时候吃一个苹果，她不吃盐、不吃油、不吃糖，所有一切佐料她都不要，她今年一百零二岁，没有生过病，你懂得是什么道理？她从来不让她的内脏器官超过它的工作量，内脏器官有十分的工作量，许哲大概只用它五、六分，所以她每一个器官健康，就是这么个道理。

 

　　你还好吃吗？你还贪吃吗？你每一餐还吃得那么饱饱的、胀胀的吗？这找死！迷惑颠倒，中国古圣先贤教导我们，早餐吃得好，听着！不是吃得饱，吃得好；中午吃得饱，只要八分饱，没有叫你十分饱，你再到十二分饱就完了，八分饱；晚上吃得少，愈少愈好。出家修行人有不少晚上不吃，很有道理，让你全身内脏各个器官都能保持着正常运作，不要给它有丝毫的压力。身心愉快，见者怎么会不欢喜？见者怎么会不仰慕？他就会向你请教，你就把这些大道理讲给他听，他觉悟了，他回头了，回头是岸。所以古人讲「病从口入」，一点都不错，为什么？吃太多了、吃太饱了，你的胃、你的肠、你的肝脏超过它运作的负担，这叫「病从口入」。现在更麻烦了，现在饮食里头都有毒，肉类里头，不但肉类，连鱼类都带着许许多多的病菌，海水污染！连蔬菜都有农药，我们饮用的自来水里头都有化学药物在里头，都不是自然的。所以现在自来水我们要饮用，必须要过滤，把里面的毒素过滤掉。我们今天过的是什么日子？真的是苦不堪言。

 

　　我们要学佛菩萨，学佛，尽量去学。我们看看佛菩萨的思想见解、言语行为，确确实实跟现代人相反的。我们要肯定佛菩萨是正确的，我们是错误的，我们必须放下种种错误，向佛菩萨学习。我们没有办法学到日中一食，至少也要学学中国古圣先贤的教诲，少吃，不可以贪吃。你的身体怎么坏掉的？你自己都不知道，特别是这些补品，什么叫做补你也不懂，看到是个补品赶紧就吃，吃得跟身体需要的不相应，那就是毒。中国外国的这些补品能随便吃吗？你要想吃这些东西，一定先请教医生，将你的身体做一个诊断，然后看看这个东西适不适合你吃；否则的话，不吃没事情，一吃病就来了。真正的补品，对人有百利而无一害的是青菜豆腐、温开水，这是真正的补品，这个亦不值钱，大家没看在眼里。你们一定去寻求那些名贵的、价钱很高的，以为这个东西吃了有好处，没有想到吃完之后带来一身病菌。

 

　　所以现在人已经不知道怎样饮食起居，佛经上常常读到「可怜悯者」，我们对这一句话有相当深刻的体会。真的是可怜，不懂得生活，不懂得照顾自己的身体，天天在糟蹋。总结一句话说，还是我常讲的「不听老人言」的过失，「不听老人言，吃亏在眼前」。老人言是什么？古圣先贤的典籍，不肯念古书。要知道古书是真实的智慧，古书是几千年的经验教训，从前人看之为宝，真正是宝。前人的智慧经验，借着这个书本传诸后世，我们肯读、肯学习，这个宝你就得到；你不肯读、不肯学习，这个殊胜利益功德你就丝毫都得不到。举一个例子说，说财，人都喜欢贪财，你有亿万财富，你真的得到了吗？不过每天跟帐单玩阿拉伯数字游戏而已，假的，一场空！死了以后什么也带不去，一块钱都带不去，你贪这个干什么？每天为这些事情操心，患得患失，心神不安，这个对身体伤害就太大了。

 

　　古人常说「忧能使人老」，你忧的是什么？忧的是得失，天天为这个担忧，从财富引起你忧虑的事情多了。现在的社会非常复杂，不像古时候那么单纯，政治影响你，经济影响你，社会影响你，你的家庭也影响你，世界上其他国家的动乱也会影响你，你的心天天是吊在那里，你多可怜。所以佛教我们统统放下，释迦牟尼佛一分钱都没有，衣服没有口袋，这个诸位晓得，袈裟就是一块布裹在身上，没有口袋，他不需要装东西，你看他多干净！我们今天做衣服，衣服都做口袋，你知道口袋是什么？包袱，小口袋是小包袱，大口袋是大包袱，何必要背那么多包袱？包袱愈背愈重，自己本来不该死，包袱背得太重，累死了。谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，那财是好东西吗？绝对不是好东西。

 

　　只有真正觉悟的人，真正明了事实真相的人，他才不受其害，彻底放下。自己命里头有财，命里有财是前世修的因，这一世得的果报。命里有财，有财不必自己享受，有财让社会一切苦难众生共同享受，这个财是真的，这个财是实；如果有财只自己享受，不顾别人，这个财是假的，这个财是虚的。为什么说假？为什么说虚？你短短十几年、二三十年，享尽就没有了，所以是假的、是虚的。你要把财让一切众生共享，自己不享，你这个财是真的、是实的，为什么？往后生生世世你的财用永远不缺乏，生生世世倍倍增长，愈施愈多，愈多愈施。不是说多了自己享受，自己还是不享受，为什么？一享受就出毛病，你听到我刚才讲的话吗？一享受就出毛病，你想吃得好一点，把身体搞坏了，妻妾多一点那更要命。

 

　　福要有，福不能享。不能享要福干什么？普度众生，他是度众生很重要的一个增上缘。世间苦难的人太多了，我们应当知道帮助他们。用物质帮助他们，救眼前之急，然后再以智慧方便教化他们，使他们脱离永远的苦。这样修布施，财、法、无畏三种布施都具足，那依照佛经上讲的果报，得大财富、大智慧、健康长寿，统统都得到，圆满的得到了。纵然这三种福报都具足，在我们中国过去历代帝王当中，干隆可以说是典型的人物，财富、聪明智慧、健康长寿，三者的果报统统得到了，我们要不要学他？不能学他。为什么？他的福报修来不容易，多生多劫修得的，一生享完了，来生虽然还有余福，比不上他这一生，往后每况愈下。这个道理不能不懂，这些事实真相不能不细细去观察。

 

　　一个人做了皇帝，有没有犯错？不能避免，犯的过恶将来还有恶报。不要讲其他的果报，单单说宫廷的饮食，我们知道清朝帝王吃饭的时候，菜是一百道，每一餐御厨房都要准备一百道菜，他喜欢吃哪个就吃哪个，不能缺少的。这一百道菜里面，你想想是多少生命，里面有多少生命，特别是为他杀的，皇上喜欢吃的。福报再大也逃不了因果，佛在经上讲吃它半斤要还它八两。清朝头一个入关的皇帝不错，顺治皇帝觉悟了，出家了，这个聪明。释迦牟尼佛聪明，他要不出家，他继承他父亲的王位，他出家了。我们在《吉凶经》里面看到安世高大师出家了，他是安息国的王太子，他的父亲过世之后，他继承王位；做了半年，他把他的王位让给他的叔叔，他出家了，这是一等聪明人。干隆不如他们，这样大的福报出家，哪有不成就的道理？果报比做人间的国王不知道殊胜多少倍，这些道理、事实真相，我们要细心去体会。

 

　　所以真正明白了，你就懂得福不能享，享福决定害自己，无论对自己的精神、对自己的身体都有极其严重的妨害。如果自己地位高，权势重，最怕造业。为什么？太容易造业了，你有权有势，你所造的这个业，佛经上讲的，假使百千劫，因缘逢遇的时候，果报还自受，没有不受果报的；因缘遇到的时候，果报就现前。我们今天才了解这些事实真相，所以我们遭遇别人的毁谤，遭遇别人的陷害，我们一句话不说，为什么？我们知道这是果报。他为什么不毁谤别人？他为什么不陷害别人？他来找我的麻烦，必定是过去生中我对他不起，我毁谤他，我陷害他，今天遇到了，因缘遇到了，果报还自受，没有一丝毫怨天尤人之心，绝对没有丝毫怪责之心，这笔帐了了、清了，快乐！确实智慧增长了，心情放松了，我欠别人的一笔一笔了了，别人欠我的不要了，绝不找人的麻烦。古德教我们「随缘消旧业，莫更造新殃」，这一生当中决定不跟人结冤仇，决定不跟别人过不去，愿意吃亏、愿意上当。我来生有好地方去，才真正能够脱离三界六道，才真正能够成就自己，往生见佛，我们这个愿望才能达到。

 

　　今天在这一段经文里面，我们要学佛菩萨为众生的种种示现，我们要学习，我们也要做种种示现。见到我们的人、听到我们的人，久而久之他自然会感悟，他也会回头，他也会明白，回头是岸，破迷开悟、离苦得乐。这是「普现光明主方神」，主方神他的修学，自行化他的成就，他从这个法门修行证果，得无上菩提。于是我们明白了，「是法平等、无有高下」，只要一门深入，锲而不舍，都能够明心见性、见性成佛。今天我们就讲到此地。