大方广佛华严经(第一五０卷)

 

 　　请看经本，化乐天偈颂的第四首：

 

　　【世间所有妙音声。无有能比如来音。佛以一音遍十方。入此解脱庄严主。】

 

　　这是庄严主天王他的赞颂，他所得的法门是「示现无边悦意声」。在这个地方，我们看到的是妙音，这四句好懂。『世间所有妙音声』，这是讲六道，人道跟天道。天乐我们没有听过，只是在经论里面看到佛菩萨赞叹形容过；而世间这些音乐歌舞，我们也能够接触到一些。学佛之后，特别是对于初学的，初学，佛禁止我们参与这些场合，原因是怕扰乱我们自己的清净心，而对于五欲六尘生起贪着，所以佛在戒律里面才禁止。对于大乘菩萨，定慧已经成就的人，佛就不禁止。所以我们在许多古迹里面，像是敦煌、云岗这些石窟里面，看到佛菩萨种种变相图，世尊说法，诸天都是以音乐歌舞来供养，我们常常看到的。这些境界，都是定慧已经成就的人，心地清净，正如《金刚经》上所说的，人家真正做到「外不着相，内不动心」，所以示现出无障碍的境界；《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」，展现这种境界给我们看。可是初学佛的人，不可以接触这些境界，接触之后，没有不堕落的，所以学佛确实是有阶段的，不是上根利智、不是再来人，这些场合接触不得，这是我们一定要知道的。可是在弘法利生，这许多境界又不能不知道，不知道你讲经说法就不契机，所以我们接触，总是要保持着高度的警觉，在这个境界里面，念念还是要提起佛号，不为境缘所转，这一点比什么都重要。真正修行功夫，这个场所非常明显，你会不会用功，你能不能保持自己的清净平等觉。

 

　　这个地方，这一首偈里面所说的「妙音」，这音声含义很广，总不外一个是音质、音色，第二个是音声里面所显示的内容。论到音色、音质，确实世间所有妙音声都比不上如来。为什么？如来的音声是最极清净自然，从清净心里面生的。凡夫的音声，是从妄想分别执着里面生的。如果我们懂得这个道理，这个偈子一看，你就明了，当然不能为比。不但音声不能比，色相也不能比，诸佛菩萨是清净色相，我们是污染的色相，污染到了极处。诸位同修一定要晓得，你修学的功夫完全显露在你色相、音声之中，古德讲「诚于中，则形于外」。我们内里面的功夫完全表现在色相里面，所以哪里能够瞒得过人？瞒人只是瞒愚痴之人。世间有学问、有德行的人，你瞒不过他；在佛法里面，有修行的人，你瞒不过他；人家心地厚道，不说而已。为什么不说？说了没用处，世出世间圣人言说都是讲究契机的。你肯学、好学，喜欢听，听了能够改过自新，你就会时时刻刻遇到善知识。为什么？都愿意帮助你，正是佛家所讲的「佛氏门中，不舍一人」，就是乐意帮助你。你不肯听、不喜欢听，听了之后不能去照做，善知识对你就一句话都不说。所以你就感觉得一生当中遇不到善友，纵然遇到善友也不得其利益。这些事情自古以来太多太多了。

 

　　诸佛菩萨、高僧大德住世的时候，无不热衷的讲经说法，教化众生，听众很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有浅深不同。这些情况我们总得要知道，知道之后自行化他都能够离相，不着相了，才能保持自己的清净心，才能让自己定慧功夫增进。我们苦心教导，他不听，我们不会失望。为什么？当然是这样情形。十个听众当中也许有一个会听进去，一百个听众、一千个听众，有两、三个人得利益，这一会就没有空过。不可能叫人人都得殊胜利益，那是做不到的，佛菩萨也做不到。诸位想想，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众有多少？佛经上记载一千二百五十五人，那是常随众，少数。这些常随众不是普通人，这是佛菩萨化现的。由此可知，这什么原因？各人根性不相同，烦恼习气厚薄不一样，浅深不一样，所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人解的深广也各个不相同。所以有人听佛说法，证无上菩提，得究竟的佛果；有人得菩萨，有人得声闻，有人得缘觉，有人得人天福报，还有人听了堕三途，比比皆是。如来说法尚且如此，我们算什么？但是希望众生得佛法殊胜利益，这个愿望不能没有，众生闻法能得多少利益，那是他自己的事情。

 

　　我们在讲席当中说得很多，有没有办法把我们自己修学的能力向上提升？使我们没有成熟的善根，能在这一生当中成熟，有没有方法？答案是肯定的，确实有方法。方法都在经论当中，问题是我们必须要深解义趣，要认真努力依教奉行，对于增长我们自己的善根福德因缘是很快的。可是这里头最难的、最大的障碍，不在佛菩萨，不在善友，是在自己无始劫以来的习气。烦恼习气，如果你不能够把它断除，以最大的决心、最大的毅力把它断除，我们就办不到，这是我们最大的障碍。所以要晓得，我们自己烦恼习气很重，这是自己的病。严重的，外面外缘不好，外缘是什么？助长我们的恶习气。尤其是个出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，于是出家人的习气最难断。在家人成就比出家人高，这是诸位都看到的。我们常常见到、常常听到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的时候迷惑颠倒，什么原因？出家人有过失自己不知道，信徒也不说，尊重你，不敢讲你，你做错事也成就你，你说糟糕不糟糕？所以要晓得，信徒害死了我们！我常常讲，可是这里头意思很深，很不容易体会。在家人修福，出家人折福；在家人赚钱很不容易，所以他很勤俭；出家人是想什么信徒都送来，以为什么都没有困难，折自己的福报，决定堕阿鼻地狱。佛教我们惜福，我们忘掉了，我们哪里懂得惜福？我看到在家人，我那个李老师就是在家人，用公家一张信纸、一个信封，都要向主管长官那里去呈白。为什么原因？我要不向主管长官去报告，他要不同意，我犯盗戒。在家居士懂得，出家人哪里会懂得？所以《地藏经》上讲的「侵损常住」，谁干的？出家人干的。拿起电话，废话一大堆，一通电话打半个小时，这是常住的钱，众生在里面修福，你这是给众生种福吗？所以佛当年在世，做成榜样给我们看，出家人接受在家人的供养，仅限于四事：饮食，中午你去托钵，一天吃一餐饭托钵，这个应当接受人供养；衣服，卧具，生病的时候医药，就这四桩事情。太过分了就是作孽，我们出家同修懂不懂这个道理？晓不晓得这个果报的可怕？有没有警觉心？

 

　　世间圣人，「妙音声」是教我们做人，这是妙音；教我们堕落三途的，那是粗恶之音。可是现在人偏偏喜欢粗恶之音，对于妙音就起反感。佛说一切法，音声是帮助我们断烦恼，出三界，证无上菩提，我们对这个音也不乐，也不喜爱，这是真的。果然喜乐，必定是依教奉行。读经、听法，阳奉阴违，这就是没有喜乐之心，依旧还造三途业报，真正是不怕因果。谚语里面有所谓「居士怕因果，因果怕和尚」，你们想想这谚语是什么意思？出家人高高在上，错了！释迦牟尼佛是低低在下，你在经论里面看到，世尊接触大众，从来没有贡高我慢的心。中国古圣先贤也说，「学问深时意气平」。我们在《论语》里面看到，孔夫子处事待人接物，彬彬有礼，从来不敢轻慢一个人。没有读过书，无知无识的人，孔夫子见到不敢轻慢。在经典里面处处看到，世尊处事待人接物，都做了最佳的榜样给我们看。所以此地的「妙音声」，要紧的还是着重在它的内容，真实教诲，纯善无邪，这是如来的妙音。

 

　　『佛以一音遍十方』。什么是一音？纯一真诚，纯一善心，纯一爱心，纯一利益一切众生音。《华严》教导我们「一切即一」，一切是指教化众生的方式不相同，因为众生根性不一样，所以诸佛菩萨随类化身，随机说法，这是多；「多即是一」，佛无论现什么身相，无论说什么法门，他是一个方向、一个目标，指出我们成佛之道。方向跟目标永远不变，这是一音。世尊说法四十九年，我们今天结集成这么多经典，一音。佛法，大家都晓得，称为内学，心性之学。我们现在与许许多多宗教接触，于是有很多宗教徒问我们，你们佛经是怎么来的？他们的经典是神说的，神降临的。我们佛经不是的，佛经是释迦牟尼佛口述的。佛当年在世，没有写过经典，没有著述，经典是佛灭度之后，弟子们就记忆当中写下来的。我们这个说法，他们听了之后就起了疑惑，那这个记忆会记错。以我们的心，去度佛当时弟子们的状况，我们会记错；那记错了，不就说错了？这怎么可信？尤其是佛经讲的四次结集，第一次结集距离佛过世的时间很近，也许人还相信；愈往后去，时间愈远，最后一次结集，距离佛灭度两、三百年。这种代代口传，哪有不发生错误的道理！那我们这个经典谁能相信？信不信由人！

 

　　我们了解，佛菩萨灭度，灭度他会再来。在我们中国，祖师大德当中，史书里面记载的，就有佛菩萨再来。众所周知的永明延寿大师，阿弥陀佛再来；过去天台山国清寺丰干和尚，阿弥陀佛再来；寒山、拾得，文殊、普贤菩萨再来的；唐朝傅大士，示现在家居士身，弥勒菩萨再来的；近代印光大师，诸位晓得，大势至菩萨再来的；宝志公，观世音菩萨再来的。所以历代高僧大德当中，许许多多佛菩萨化现的，我们肉眼凡夫哪里知道？佛菩萨在不在这个世间？在，多得很，应以什么身得度就现什么身，他来帮助后学，帮助世人。何况佛法的教学，不是教我们跟着释迦牟尼佛学，跟着释迦牟尼佛学，那就变成宗教，错了。佛教我们自己要明心见性，见性成佛。谁是佛？每一个人都是佛。明心见性的人就叫佛，他传授我们一套明心见性的理论，明心见性的方法。我们为什么见不了性？就是因为有烦恼，有妄想、有分别、有执着，三障。只要把这些障碍除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能与过去那些佛无二无别，没有两样，佛佛道同。由此可知，释迦牟尼佛示现佛的相，应以佛身而得度，他老人家示现佛相；其他许许多多诸佛如来，有示现菩萨相，有示现比丘相，有示现居士相：优婆夷、优婆塞，有示现童男、童女相。结集经藏这些出席的菩萨、声闻，那里头很多是古佛再来的，我们如果了解这些事实真相，对于结集丝毫不怀疑，我们就能相信。大乘经上说得很多，阿难尊者在过去生中跟释迦牟尼佛同学，无量劫来老同参，今天唱这一台戏，哪个唱主角、哪个唱配角，临时组合的。经典上佛告诉我们，观音菩萨早就成佛，文殊、普贤都是古佛再来，示现的身分，这才是事实的真相。我们学佛的同修，常常听经、常常读经，对于这些理事都不会怀疑，说起来大家都点头、都能相信；从来没有接触过佛法的，难免不产生疑惑。

 

　　不仅是如此，再讲到翻译，翻译不就更困难了吗？现在佛经，从阿难尊者那个时候的结集到现在，依照外国人的说法，也有二千五百多年，原始的典籍已经都不存在了，照中国的记载是三千多年，所以现在遗留下来的典籍是辗转流通的，而且原始的经典几乎已经都不存在了。现在存在数量最多的是汉文、西藏文跟巴利文，这三种是最丰富的，而巴利文里面都是小乘经，没有大乘，大乘经论存在汉文跟藏文典籍里面。这三种都是通过翻译的，原文是梵文。这翻译的靠得住、靠不住？又叫人怀疑。我初学佛的时候也有这个疑问，请教老师，老师告诉我，翻经的这些大德，最低的地位也证得小乘三果的圣人，这是讲断证功夫等同三果，他的智慧、德行远远超过他们。这个意思就说明，参与翻经最低的程度，在大乘菩萨位上来说，大概都是圆教五信位、六信位的地位，不是凡夫。见思烦恼将要断尽了，见惑是决定没有了，见惑断尽才能证得圆教初信位的菩萨，哪里是凡人？主持翻译的，几乎都是佛菩萨再来的，我们相信。你在佛法上修学，愈深入愈相信，知道这个的确是事实。就连会集的，也都不是凡人。众生愈有苦难，佛菩萨愈慈悲。佛法是教我们内证，信解行证，不是止于信，不同一般宗教。一般宗教是止于信，所以信就得救，你不信就不能得救。佛法不是如此，佛法要证，证才能得救；信不行，信解都不行，要行证。

 

　　我们修学净土法门，往生就是证果。所以我们要想想，我们有没有具足往生的条件？佛法修学最基本的条件是「净业三福」，净业三福说了十一句，这十一句我们具不具足？如果这十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人讲，你一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？没有行证，佛法重在行。净土宗的表法，《华严经》的表法，佛代表理体，代表一念自性，所以只有一个；用就多了，所以「用」，用两个菩萨来做代表，从体起用。两个菩萨，一个代表智慧，一个代表行门，《华严经》上普贤菩萨摆在第一位，文殊摆在第二位，你想想什么意思？普贤代表行，文殊代表智，行摆在第一，行重要。你不肯干不行，光有智不能成就；有解无行，不能成就，出不了六道轮回。净宗法门里面，阿弥陀佛代表自性，观音、势至代表从体起用，净宗把观音摆在第一位，观音代表行门，势至代表解门。要跟《华严》相比，观音菩萨就好比普贤，势至菩萨就好比文殊，着重在行。只解不行，有什么用处？解行要相应。清凉在《四十华严》「普贤行愿品」玄义里说过，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就，所以要解行并重。

 

　　我们今天在新加坡，劝勉同学们学佛。讲堂里面每天有两小时讲经，解门；念佛堂二十四小时不中断，行门。怎样叫念佛功夫得力？一定对于这个法门透彻的理解。为什么？行门的障碍是妄想分别执着，妄想是无明，分别是尘沙惑，执着是见思惑，这些东西放不下，就是你认识不清楚，也就是你解得不够深，解得不够彻底，解得不够圆满，你放不下。如果对于事实真相彻底明白，你自自然然就放下，放下功夫就得力了。千经万论，苦口婆心，无非是帮助大家了解事实真相。事实真相是什么？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你为什么不放下？为什么还要那么执着？一定要把是非人我、身心世界一切放下，念佛堂功夫就得力了。这个法门是稀有的法门，五乘齐入报土，所有经论里都没有。成就之快，经上讲「若一日」到「若七日」，你为什么不能成功？是因为你放不下。你要果然彻底放下，没有一个人不成就。我们生在这个时代，这些道理不能不明白，否则的话，我们这一生空过了。

 

　　这些音是真正的妙音，十方三世一切诸佛如来都给我们讲这些经论。《华严》，古德肯定把它看作净土往生经。前清干隆时代彭际清居士，这是我们净宗了不起的一个人物，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《阿弥陀经》是小《华严》，这三部经是一，一而三、三而一。《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》、大本《阿弥陀经》，最后的结论，十大愿王导归极乐，这个意思多明显。我们修净土的法门，我们的心行跟十大愿王这十个纲领相不相应？十个纲领，第一个「礼敬诸佛」，我们有没有做到？如果我们念念欺骗诸佛，你就完了，怎么能成就？果然存一个欺骗诸佛的心，诸佛在哪里？一切众生。欺骗一切众生，你的赞叹也是属于毁谤，一真一切真，一妄一切妄。我们要真干，要真正反省，要真正回头。这一生要回不了头，还是因循苟且，敷衍塞责，虽然种一点善根，那李老师说的，你还要「经长劫轮回」，你还要长劫去受苦报，这是肯定的。所以我们要懂得如来的妙音，要懂得如来妙音里面的深义，佛在经论里面劝导我们深解义趣。世间圣人的成就，宋朝司马光，我们在他传记上读到，他说他一生的成就，得力一桩事情：不欺骗人。一生他做到了，「事无不可对人言」，一生没有一桩事情隐瞒别人，不妄语。所以古德有教人，「功夫要从不妄语始」，从这里开始。还会打妄语，还会欺骗人，你就完了。这首偈看起来好象是很容易懂，实际上意思非常深、非常广，我们要细心去体会。再看底下一首，第五首：

 

　　【世间所有众福力。不与如来一相等。如来福德同虚空。此念光天所观见。】

 

　　念光天王，他得的是「了知一切佛无尽福德相解脱门」，他从这个地方证入。偈颂前面两句是讲福德相。『世间所有众福力』，我们知道一切众生的福报不是别人赐予的，如果别人能够赐予我们福报，那佛菩萨大慈大悲，他应当赐给我们福报，他要不赐给我们福报，那他就没有慈悲心了。所以我们必须要清楚，福报不是别人能够赐予我们的，别人赐予我们福报，还是我们命里有的；命里没有，别人赐给我们，我们也得不到受用。佛家讲事实真相，就是世间人所谓的真理，事实真相是什么？是业因果报。修什么样的因，就得什么样的果报，种善因得善果，这是佛在大小乘经论里面说得很多很多。财富是修财布施，财布施是因，得财富是果报；聪明智慧是果报，法布施是因；健康长寿是果报，无畏布施是因；你不修因，哪来的果报？种瓜得瓜，种豆得豆，你不种怎么会得到？这个说法才合乎逻辑，我们中国人讲合情合理合法。佛的慈悲是把这些事实真相告诉我们，教我们怎样修因，然后就得到福报，这是真实的教诲，这才叫妙音。如果我们不修这个因，想得福报，哪有这个道理！佛经里很肯定的告诉我们，无有是处，没有这个道理。

 

　　学佛的人，第一个要深信因果。深信因果，深信事实真相，世间法是因果转变的，佛法也是因缘生法。凡是因缘所生法，都没有自性，都没有自体，众缘和合而现的幻相，所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」。这虚妄的相，你可以受用，你不能执着，执着就错了。为什么？它有相无性，你要懂得这个道理。可以受用而不可以执着，佛菩萨为我们显示自在的受用，所以心地清净自在，受用决定不碍觉正净；不但不碍，而且还增长定慧，这个受用正用了。凡夫的受用，他起心动念，佛把它归纳为五大类：苦乐忧喜舍，这凡夫受用。佛菩萨的受用，苦乐忧喜舍都没有，所以清净自在，那个福德就大，所以「如来福德如虚空」。苦乐忧喜舍是有界限、有范围，不能够超越。

 

　　经文里面，为什么说「世间所有众福力，不与如来一相等」？这是做个比较。「如来一相」，我们从最粗浅的地方来说，三十二相，任何一相都是个福相，是福的果报；每一个相好，都是很长时间修福才成就的。所以佛在经上说，菩萨成佛了，还要用一百劫的时间去修相好。诸位想想，一百劫的时间多长，修什么？修善因，才能具足三十二相。菩萨成佛，这是什么佛？藏教的佛，佛家也有称他作「藏头佛」。藏教的佛才是这种情形，通教的佛也是这种情形，为什么？没见性，所以才要百劫去修相好。圆教的佛就不需要，圆教的佛是见性，性德现前，那就不需要修了。讲百劫修相好，你听到这句话，就知道这是藏教佛。在圆教就不是三十二相，这部经里面我们常常念到，「佛有无量相，相有无量好」，每一个相、每一好都是性德圆满的流露，世间所有众福怎么能跟他相比？

 

　　我们现在明心见性做不到，只有靠修福，我们要懂得修福，修福才能改变我们这种困苦的生活环境。我们今天生活受种种的苦报，是自己过去生中、现在世中造作不善业所招感的。尤其是受苦受难，处在逆缘、逆境之中，决定不能够怨天尤人。你要说别人加于你的，错了，别人为什么不加于其他的人，要加于我？佛给我们讲这是业感，你自己造什么样的业，感应现前。你要怪人，你又造罪业，那你的前途愈走愈黑暗、愈堕愈深，那真的就是没救了。佛能够帮助的人、能够救的人，是他能回头、他能够反省、他能够检点，这个人就有救。不知道反省、不知道检点，一味把这些过失都推给别人，这个人就是佛经上讲的「一阐提」。一阐提是梵语，中国意思是没有善根，善根断掉的人。所以我们自己要常常反省、检点，自己是不是经上讲的一阐提？如果常常能反省、常常能检点，这个人就是有善根，就不是一阐提。

 

　　我们为什么把晚课所读诵的经文，选《无量寿经》三十二品到三十七品，为什么选这段经文？就是让我们每天反省。自己不会反省，自己找不到自己的过错，读读这段经文，对照对照，那一段经文里就是讲五戒十善。细心每天去对照一下，去照照镜子，佛教我们做的，我们有没有去做？佛教我们不可以做的，我们有没有违犯？那就是持戒念佛，那是真正做忏悔的功夫。早课我们选「发大誓愿第六」，提醒我们自己，我们要跟阿弥陀佛、跟诸佛如来发同样的誓愿，心同佛、愿同佛，晚课是解同佛、行同佛，决定得生净土，这才是真正佛弟子。我们的心愿解行跟佛完全相违背，这不是佛弟子，纵然出家也是冒名的佛弟子，冒充的。这冒牌的，冒牌就犯罪，假冒的，不是真的。不要认为出家了，受了戒，戒牒都拿到了，戒牒是假的，不是真的，佛菩萨不承认。你是个在家学佛的人，没有受过三皈，也没有受过戒，你能够依教奉行，佛菩萨承认你是佛弟子，龙天善神承认，日夜保护你。

 

　　今天世间人认假不认真，听骗不听劝，苦口婆心劝告他不听，骗他很容易听。出家人骗在家人，在家人骗出家人，还以为自己修学得很如法，将来堕落，见了阎罗王，那个时候后悔莫及。我们在《感应篇》里面读到，《无量寿经》上也读到，这是前天才讲过。我们起心动念、言语造作，西方世界的天人，人家天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，怎么能够瞒得过人？所以瞒人的人、欺人的人是最可怜的人，为什么？只是欺骗自己，怎么能欺骗到人？人家有神通、有道力。佛经上讲的「可怜悯者」，就是指自欺欺人之人，这是可怜悯者，真正可怜悯者。觉悟的人，真正佛弟子，断恶修善，懂得修福，所以前途是一片光明。修福一定得福报，得的福决定不自己享，要把这个福报给一切众生共享，这才是「上报四重恩，下济三途苦」。诸位要晓得，用什么方法报恩？断恶修善。用什么方法救苦？把自己的福报给一切众生共享。所以报恩是修福，济苦是施福，把你的福报布施掉。这样我们才能真正体会到，佛法真的是「一即是多，多即是一」，无有一法不圆融，无有一法不贯通。《华严》讲的「一即一切，一切即一」，法法如是，佛法如是，世法也如是。

 

　　「如来一相」，此地的如来不是藏、通佛，这是圆教的圆满佛，所以任何一相所具的福报等同虚空法界。为什么？称性，真心的流露，真心的起用。我们每一个众生、每一个人，都在诸佛如来智慧福德圆圆满满的包含加持之中，所以净土宗的祖师常说，如来念我们。我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛念我们，阿弥陀佛念我们是真念，我们念阿弥陀佛是假念，诸佛如来护念我们是真的，一点都不假。我们为什么得不到如来加持？我们自己有反抗的力量，抗拒不接受。我们自己做了一个保护圈保护自己，这个保护是什么？烦恼；妄想分别执着做了一个圈圈，把自己装在里头，诸佛如来怎么加持都加持不上。什么时候自己把这个圈圈摆脱掉，把这个圈圈打破，你就见佛，你就见性。我们为什么这么愚痴？为什么作茧自缚？为什么不肯放下、不肯舍弃？

 

　　你明白这个道理，了解事实真相，才知道今天日子为什么过得这么辛苦，为什么有这么许许多多的灾难。大灾难虽然是共业，共业里有不共业，这是真的，一点都不假。诸佛菩萨住在我们这个世间，化身跟我们一样，男女老少、各行各业都有，这些灾难他们不受。他们虽然示现在这个世间，常住一真法界；极乐世界的菩萨到这个地方来示现，常住极乐世界。极乐世界、一真法界在哪里？就在此地。不是说离开我们这个地方，别有一真法界，别有极乐世界，你错了。经论上不是讲得很清楚？心净则佛土净。可见得只要你心净，你能够放下妄想分别执着，你心清净了，当下就是净土，当下就是极乐世界，当下你就见到阿弥陀佛，你就见到十方一切诸佛如来，你就见到诸上善人俱会一处。哪些是诸上善人？人人皆是诸上善人。我们今天见不到，被无明习气所缚，被现行烦恼所障，所以把一真法界变成五浊恶世，而且浊恶到了极处。自己变的，不是别人变的，所以这种境界自己可以转，那你为什么不转？

 

　　佛教导我们，诸位同修都知道，说起来你们都很清楚，佛教给我们转恶为善，你们知道，转迷为悟，转凡成圣，都知道，为什么不转？转变在自己，学佛没有别的，就是做一个一百八十度的大转变。三个可以同时转，不必一个一个，先转恶为善，再转迷为悟，最后再转凡成圣，这多麻烦！那个转法就是渐教，要费很长的时间；三个同时转就是顿教，就是圆教。我们今天所读的这个经典是圆顿大法，圆顿大法是三个一起转。我们的讲堂、念佛堂就是转变的枢纽，我们生活环境，我们学习的空间，是转变的场所。从哪里转？从心地里头转，心转了，行自然就转。所以古德，无论是宗门教下、显教密教，都讲求「从根本修」，根本是心地，根本是观念，从观念上转、从心地上转，就转得快，转凡心成佛心，转六道的行为成佛菩萨的行为。我们今天讲这些话，绝不是讲空话，面对着经论，经论里面许许多多的教训，有理论、有方法，而且境界说得清清楚楚，只要能信能解，依教奉行，我们就转过来了，转过来是大福，转过来是大心。念光天王这赞颂我们就没有白念，我们在这里学到了。无尽的福报就在我们眼前，人人可以得到，就看你自己愿不愿意获得；想获得，依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。