发起菩萨殊胜志乐经讲记

　
　　二、正宗分
　　(一)有六十人随劝诣佛·投地悲泪·佛慰令起·并说其往昔诽谤法师恶业·多受众苦·后亦当生极乐世界
　　是时。五百众中。有六十菩萨。与弥勒菩萨。往诣佛所。五体投地。顶礼佛足。悲感流泪。不能自起。弥勒菩萨。修敬已毕。退坐一面。
　　当时在会菩萨有五百人，五百人当中只有六十个人，听了弥勒菩萨的话，跟弥勒菩萨一起去见释迦牟尼佛。这些菩萨刚才说过了，大权示现。那么弥勒菩萨把这些人带到世尊面前，行礼完毕之后就坐下了。
　　尔时。佛告诸菩萨言。善男子。汝等应起。勿复悲号。生大热恼。
　　弥勒菩萨致敬之后是坐在一边，这六十个菩萨跪在地上没起来，这忏悔，很难过啊！所以佛看到这个样子，也安慰他们，叫他们不必悲伤、也不必烦恼。
　　在这个地方，有一点常识，顺便跟诸位说说。如果正宗分要从“尔时，佛告诸菩萨言……”，这个地方开始，这个经题可以加上“佛说”，就是《佛说发起菩萨殊胜志乐经》；也就是正宗分第一句话是佛讲的，通常经题上加“佛说”。如果正宗分第一句话不是佛说的，就不加“佛说”；所以如果正宗分从“是时，五百众中有六十菩萨”这个地方开始，就不加“佛说”了。这是一点常识，以后诸位看经典，有些经是佛说，有些经不加佛说。那不加“佛说”，难道就不是佛说的吗？还是佛说的。加佛说，不加佛说，关系在这个地方——正宗分第一句话，是不是佛说的。
　　我们看下面佛这一段开示就非常重要了，这是我们应当警惕的。
　　汝于往昔。造作恶业。
　　这一句是总说：你过去生中造作很重的恶业。
　　哪些恶业呢？
　　于诸众生。以畅悦心。
　　这“畅悦心”是很痛快、很舒服啊！干些什么事情呢？
　　
　　瞋骂毁辱。障恼损害。
　　八桩事情。对待这一些众生，他骂人，骂得自己好痛快。造这个恶业啊！
　　随自分别。
　　随着自己的知见分别，也就是我们今天讲的感情用事、刚愎自用，不讲理啊！
　　不能了知。业报差别。
　　造作这些业的时候，这个业因有果报；他不知道啊！
　　是故汝等。今为业障之所缠覆。
　　你们今天虽然听佛讲经说法，不解如来真实义啊！这是业障缠覆。
　　于诸善法。不能修行。
　　而于恶法很容易去造作，善法很难修行，这个都是业障深重的状况啊！
　　时诸菩萨。闻是语已。从地而起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。愿为我等。说此业障。我等知罪。当自调伏。我从今日。更不敢作。
　　这一段所说的，非常难得而稀有啊！肯改过、肯自新，这样的人就有救了。有惭、有愧，求佛详细说明，自己过去生中所造的恶业，和今天所遇到的这些障难，知道这些罪，他就能够改过自新，像《无量寿经》上所讲的“洒心易行”，从今以后不敢再造了。
　　尔时。佛告诸菩萨言。
　　这就是给这六十个菩萨讲。
　　善男子。汝曾往昔。于俱留孙佛。如来法中。出家为道。
　　这个时间太久了。“俱留孙佛”是贤劫第一尊佛，释迦牟尼佛是第四尊佛，这个时间很久了。俱留孙佛那个时代，他们出家、修行。“俱留孙”是梵语，翻成中国的意思是所应断，烦恼是所应断的，无明是所应断的，所应断的他统统都断尽了，这个名号的意思在此地。
　　自恃多闻。修持净戒。
　　可见这一些人很聪明、也很有智慧，听的经很多；他们仗着自己闻经多，又自己以为戒律很清净。这个倒也不错，修得也蛮好，那业障在哪里呢？底下讲：
　　
　　常怀憍慢。傲逸之心。
　　这毛病出来了，对人表现得骄傲；现在的时髦话——值得骄傲啊！这些菩萨的毛病就在此地。你看，他多闻，多闻本来是很好啊，值得骄傲！戒律清净，也很好啊！值得骄傲！这一“值得骄傲”就完了。
　　你们今天自己有一点长处，别人不如你的，你还值不值得骄傲呢？
　　如果你也值得骄傲了，那你好好念念这一段经，看你再骄傲不骄傲。“慢”是傲慢，“逸”是放逸，就是很随便。
　　又行头陀。少欲知足。
　　这个更难得了！“头陀”是苦行，这些人修行的时候，曾经修苦行；“少欲知足”，非常难得啦！
　　于是功德。复生执着。
　　他毛病出来了，着相啊！这个着相也是值得骄傲——别人的修行都不如他，他得到这些在家信徒们恭敬供养。这里头的意思很深、很广，诸位要很冷静、很仔细的去体会，这些文字不能够含糊笼统放过。下面佛把造作罪业的具体事相说出来了。
　　
　　尔时。有二说法比丘。
　　有两个出家人，大概是常常在外面讲经说法的，讲经说法当然听众多，供养也多。
　　多诸亲友。名闻利养。
　　这是说法的法师一定会得到，一定会有这个现象啊！
　　汝于是人。以悭嫉心。
　　你们这些菩萨看到这个法师讲经说法了，你嫉妒他。
　　妄言诽谤。
　　你要破坏、嫉妒他。破坏他，怎么诽谤呢？造谣生事，说这些比丘
　　行淫欲事。
　　是时法师。亲友眷属。由汝离间。说其重过。皆令疑惑。不生信受。
　　这是把听众对法师讲经说法的信心破坏了，使大众对这个法师不能够相信了。
　　彼诸众生。于是法师。无随顺心。断诸善根。
　　要晓得，在一切法里面，闻法的功德是没有一样能够跟它相比的；闻法能生智慧啊！特别是恭敬心。佛在经上说，古大德也常说，印光大师说得更好，“一分恭敬，得一分利益；十分恭敬，得十分利益”啦！
　　如果恭敬心全部破坏了，那什么功德都得不到了。这个叫什么？
　　断一切众生的法身慧命。
　　他造的是这个罪业——造谣生事，破坏道场。
　　是故汝等。由斯恶业。
　　就由于造这种恶业，你们已经
　　于六十百千岁中。生阿鼻地狱。
　　“六十百千岁”就是六百万；造这个罪业，你们已经在阿鼻地狱里面度过六百万年了。这个六百万年是指人间的岁月，是我们人间的时间来计算的。你看造罪太容易啊！已经在阿鼻地狱过了六百万年了。这个阿鼻地狱，诸位读《地藏菩萨本愿经》有详细解释。《楞严经》里面也说得很详细。
　　余业未尽。
　　还有余罪；重罪报掉了、报完了，还有罪啊！于是就转到比较轻一点的地狱。
　　
　　复于四十百千岁中。生等活地狱。
　　“四十百千”就是四百万；等活地狱里头再过四百万年。“等活”是八大地狱之一，就是八热地狱，八热地狱第一个就是等活。
　　余业未尽。
　　这个余业还没有完了。
　　复于二十百千岁中。生黑绳地狱。
　　等活下面就是“黑绳”，这个受罪比上面稍微轻一点点，还是属于八大地狱。
　　复于六十百千岁中。生烧热地狱。
　　“烧热地狱”就是八大地狱的第六、第七，这些我都不详细讲，《佛学大辞典》、《地藏经》、《楞严经》、《法苑珠林》里头都有，参考的东西很多。以上在大大小小的地狱里面受报，以人间的时间来算，总共是一千八百万年。
　　这个造作罪业太容易了，受苦这么长，几个人知道？
　　从彼殁已。还得为人。
　　从地狱里出来，就恢复人身了。
　　得人身怎么样呢？
　　
　　五百世中。生盲无目。
　　就是生下来就瞎眼，五百世啊！这是余报啊！
　　以残业故。
　　当然这样的人，他的生活一定很困苦。
　　在在所生。常多蒙钝。
　　“钝”是根性不利；“蒙”就是懵懵懂懂，没有智慧。
　　忘失正念。障覆善根。福德微少。形容丑缺。人不喜见。诽谤轻贱。戏弄欺嫌。常生边地。
　　这是他受的果报。过去生他这样作弄别人，现在得人身处在下贱这种地位，也遭到别人诽谤、轻贱、戏弄、欺负。“常生边地”，“边地”就是文化非常落后的地区，用现在的话说，这里面没有教育，生在这个地方没有受教育的机会。
　　贫穷下劣。丧失财宝。资生艰难。不为众人。尊重敬爱。
　　这是讲五百世虽得人身，要过这样艰苦的岁月。
　　
　　从此殁已。于后末世。五百岁中。法欲灭时。还于边地。下劣家生。
　　这是说他再得人身的时候，就像我们现在这种末法时期。“末世五百年”就是末法时期最初的五百年，也是经中常说的五五百年的这个年代，还是在边地没有佛法的地方出生。因为过去谤法，所以没有机会闻佛法。
　　匮乏饥冻。为人诽谤。忘失正念。不修善法。设于修行。多诸留难。虽暂发起。智慧光明。以业障故。寻复还没。
　　这是讲业障深重，虽然智慧稍稍现前，立刻就又迷失了。或者是遇到其他的障碍，障缘很多啊！
　　汝等从彼五百岁后。是诸业障。尔乃消灭。
　　这个现象，他真正这个觉悟能保持了，所以觉而不迷，正而不邪，净而不染，他的业障就消除了；消除之后再依教修行，老实念佛求生净土，这才能够脱离三界啊！才能够了生死永脱轮回。
　　
　　于后得生。阿弥陀佛。极乐世界。是时彼佛。当为汝等。授阿耨多罗三藐三菩提记。
　　这是说生到西方极乐世界的成就。
　　(二)时诸菩萨随发十三弘誓·佛赞印之
　　尔时。诸菩萨等。闻佛所说。举身毛竖。深生忧悔。便自抆泪。前白佛言。世尊。我今发露。悔其过咎。我等常于。菩萨乘人。轻慢嫉恚。及余业障。今于佛前。如罪忏悔。我等今日。于世尊前。发弘誓愿。
　　前面说过，这一些业障深重、愚痴的菩萨，有意无意之间造作种种的恶业，他造作恶业的时间虽然不长，但是果报实在是太恐怖！经典里面，类似这一些开导处处可以见到，何以学佛之人依旧不知道警惕，还是毁犯！这一桩事，佛在这部经上有详细的为我们说明，此地我们要细心去观察——造作罪业似乎并不很严重，为什么果报会有这么重？这个地方的事、理要不能透彻明了，就不能叫我们断疑生信。我们看这一段经文，这一些菩萨听佛说了之后“举身毛竖”。我们常讲听了以后“寒毛直竖”；我们今天听了有没有这个情形呢？没有感觉到。没感觉到那叫麻木不仁，这个罪业我们还照干不误。由此可知，这六十位菩萨他们的业障虽然说重，那比我们轻得太多了，他听了有这样的感触，我们听了没有感触，他们有救，我们没有救了。
　　“结罪”，前面佛说得很清楚，不是对一个人结罪。因为造作罪业的人，由于嫉妒、瞋恚，所以才恶意的诽谤，造谣生事，破坏道场、破坏大众的信心。佛门常说：“杀人生命这个罪轻。”你杀人，杀一个人，杀一百人，乃至于杀一万人，一千万人，那个罪业都不重。
　　断一个人的法身慧命，这个罪就重了。
　　为什么？
　　这一个人如果遇到机会，今生能够往生西方极乐世界；一个人生到西方极乐世界，他就作佛作菩萨了。他作佛作菩萨，你要晓得他在虚空法界里头，要度多少众生，不只千万、亿万啊！所以你障碍一个人的法身慧命，比你杀一千人、一万人那个罪不晓得重多少。这是我们一般人很难体会的，细细去观察思惟，也许能够体会到一些。古人常说“人非圣贤，孰能无过”。法师纵然有过失，他是凡夫不是圣人；何况法师的过失是真的过失，还是他有意示现的，我们也不晓得，我们凡夫看不出来。
　　过去天台智者大师说得很好，他曾经讲：“做法师的人、讲经说法的人，能说不能行，国之师也。”
　　他能说；说了怎么样？
　　他自己做不到。
　　叫大家断贪、瞋、痴，他贪、瞋、痴没断，这个人我们要不要尊敬他呢？
　　要尊敬他。“国之师也”，他是国师，我们一国人的老师，因为他教的是正法，教的没错，不是邪法。所教的我们如果能够肯学，决定得利益。所谓是“青出于蓝，而胜于蓝”，学生的成就往往超过老师之上的。只要他说的不是邪法，这是“国之师”也。
　　“能说又能行，国之宝也。”国宝少，国师多，所以都要尊重，不能看到他有一点瑕疵，就把他所说的法整个否定掉了。这是断众生的法身慧命，所以才遭这样残酷的果报。经上说他堕地狱，从阿鼻地狱、等活地狱到烧热地狱，以我们人间的时间来算是一千八百万年；而实际上他在地狱里头受苦所感受的，那真的叫无量劫，这就是我们谚语常说的“度日如年”，所以他在地狱里感受的时间，比这个时间不晓得要长多少倍。“时”法不是定法，每一个人感受不一样，有的人感觉一年好像没几天，很快就过去了；有一些人在苦难当中，这一年好长好长。佛告诉我们“时”不是一个定法，全凭个人的业感。这一些菩萨善根还算是深厚的，听了佛说过去这个因果报应，举身毛竖。
　　“深生忧悔”，这就是生惭愧之心。
　　“便自抆泪，前白佛言，世尊，我今发露，悔其过咎。”“抆泪”，从前多半是衣袖擦眼泪。他们在佛前发露忏悔。“露”是过去、现在所造的罪业毫无隐瞒都能够说出来。忏悔最要紧的是从今之后，再不做同样的错事了，真正彻底改过自新，这种忏悔才有用处。决定不是做错事情，在佛面前祷告忏悔，明天照做，做了再忏悔，那个一点用都没有，那个罪就更重。等于是天天欺骗佛菩萨，在佛菩萨面前打妄语，所以忏悔最要紧的是“后不再造”。他们是真干了，我们听他所说的。
　　“我等常于菩萨乘人”，“菩萨乘人”就是弘法利生的，这里面有出家菩萨，有在家菩萨。无论是出家、在家，弘扬正法的就叫菩萨乘人，我们也讲是大乘菩萨。
　　“轻慢嫉恚，及余业障。”“轻”是瞧不起他，轻视他；“慢”是怠慢他；“嫉”是嫉妒；“恚”是瞋恚。嫉跟恚是心里面，轻慢是表现在外面；内有嫉恚，外表示轻慢。以及其他的业障。
　　“今于佛前，如罪忏悔。”过去所造的罪业今天在佛前发露忏悔。
　　怎么忏悔法呢？
　　改过自新。
　　下面他们发的十三条大愿，就是具体的改过。请看经文，这些地方是我们要认真去学习的。
　　世尊。我从今日。至未来际。
　　“至未来际”，这一句话很要紧，因为经是大乘经，是菩萨法；小乘法里面是“尽形寿”　——我这一生尽形寿，大乘法里不能讲尽形寿，尽形寿范围太小了。“尽未来际”，也就是生生世世我都要遵守，不是这一生。这才是真实的忏悔，彻底的悔改。
　　若于菩萨乘人。见有违犯。举露其过。
　　这是从前干的事情，看见这些弘法利生的菩萨，不管是在家、出家，他犯了戒，他做错事情了；“举露其过”，就是把他的过失揭露出来，向大众宣布，让大家远离这个大乘菩萨，不要去听受他说法，不要去跟他学习。从前是有这种嫉妒障碍，现在从今之后再不做这个错事了。如果还有这个，那
　　我等则为。欺诳如来。
　　再干这个事情，我们就是欺骗世尊。这一条摆在第一，正是前面世尊所说的举例——造业举的例子，这一条是最重了。再看第二句。
　　世尊。我从今日。至未来际。
　　十三大愿，每一条前面都是“从今日，至未来际”。
　　若于菩萨乘人。戏弄。讥嫌。恐惧。轻贱。
　　这个句子好懂的我们就少说几句。“恐惧”，就是我们所讲的威胁、吓唬他。
　　我等则为。欺诳如来。
　　这都是过去常常犯的毛病，或是有意，或是无意。
　　无意怎么会犯呢？
　　无意是无始劫以来的恶习气，自己不能控制，常常犯这些过失。第三句：
　　
　　世尊。我从今日。至未来际。若见在家。出家。菩萨乘人。以五欲乐。游戏。欢娱。见受用时。终不于彼。伺求其过。
　　这一条也很难得，“五欲”是财、色、名、食、睡；世间人所讲的娱乐。他见到在家、出家的大乘菩萨，也去享受世间五欲、六尘之乐；在过去他看到这个情形，在里面找麻烦，找他的毛病，找他的过失，就是找他的把柄来诽谤他、蹧蹋他；从今而后悔改了，不但不再像往昔这样造罪业，反过头来
　　常生信敬。起教师想。
　　即使他享受五欲、六尘之乐，我们还是相信他，还是尊敬他，还是以他为师跟他学习，这就是具体改过的样子。
　　若不尔者。
　　若不如是。
　　我等则为。欺诳如来。
　　在这一条里面特别提出在家、出家，这里面在家菩萨示现享受五欲游戏的娱乐多，出家比较少。在一般世间这种欢乐场所，出家人少去，但是在家的菩萨会去，所以特别提出在家、出家。我们学佛，常常在经论上看到，一切众生根性不相同，诸佛菩萨度众生，就是接引众生，手段、方法也不尽相同。我们肉眼凡夫没有智慧，看不出来，往往我们看到好像他不遵守戒律，破坏清规，实际上他是度某一类的众生。
　　在中国历史上，古代的，大家知道中国出现“济公活佛”；近代，民国初年，江苏金山寺人家称“金山活佛”的妙善法师。妙善法师的行持跟济公差不多，也是示现疯疯癫癫的。他们的境界不可思议，绝不是我们平常人能够想像得到，能够测度的。像这些人我们一定要尊敬、一定要深信不疑。仔细去观察他的言行都是正法，都是教导人了生死、出三界，于佛经教没有违背，但是他的手段不相同。第四条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。悭亲友家。及诸利养。恼彼身心。令其逼迫。我等则为。欺诳如来。
　　这一段的意思要说一下，这是弘法的这些大德(菩萨乘人都是包括在家、出家的)，一定有很多人尊敬他、供养他。“亲友家”，也许这些亲近的、供养的，有你的亲戚、朋友，有很多你认识的人，你看到这些人对他供养、对他尊敬，心里就很难过了。这个事情真有，不是假的，我们也见到，最明显的就是父母亲。往往法师到信徒家里，他的儿女是法师的信徒，见到法师都跪拜、恭敬、供养，父母在旁边看到，好难过！儿子对我都不拜，也不供养，天天还给我气受，那个外人，他为什么天天去跪他、拜他，好不容易赚到的钱还要去供养他——心里头不服。这是指这一条，那么就想方法障碍了。“恼彼身心”，教他生烦恼、逼迫他。这个事情常见啊！这部经是三千年前释迦牟尼佛讲的，那个时候就有，何况今天。实在说，法师教导信徒，首先要教他孝养父母。你对父母不孝敬，对师父孝敬，那是假的，不是真的。
　　哪有亲人不孝敬，去孝敬和自己关系疏远的呢？
　　这在理上讲不通的，违背伦理。所以佛教我们第一个是“孝养父母”，第二句才是“奉事师长”。师道建立在孝道的基础上，这个是法师一定要教导的。如果他在家里能够孝顺父母，你这个法师到他家里，他的父母就欢喜了。这些事，这些道理，我们都要深思，都要认真去反省，不要叫众生造罪业。第五条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。以一粗言。令其不悦。我等则为。欺诳如来。
　　“粗言”，粗鲁的言语，说话不好听，让人听到心里难过。这个口业也是很容易犯的，三业清净里面，《无量寿经》在修行纲领上把口业摆在第一条“善护口业，不讥他过”。身、语、意这三条应当是身业摆在第一，为什么把语业摆在第一，就说明最容易犯的是口业，所以把这个摆在第一条。第六条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若于菩萨乘人。昼夜六时。不勤礼事。我等则为。欺诳如来。
　　前面五条是过去、今生常常犯的过失。对于大乘菩萨不知道恭敬、不知道承事，而且常常以嫉妒、傲慢这种心态来对待这些菩萨乘人。从第六条以下，从今而后不但过去这些恶劣的心态要改过来，要认真的勤修恭敬、承事。所以他发愿“昼夜六时”，就是不间断，这种恭敬心不会退失。勤于礼事，“事”是侍奉。第七条，
　　
　　世尊。我从今日。至未来际。为欲护持。此弘誓故。不惜身命。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
　　此地讲的“护持弘誓”，广义的是讲这十三条，狭义的来讲就是前面这六条，发誓我一定要做到。不但现前要做到，生生世世永远去做到。“不惜身命”，这是遇到有障难，即使舍身命也在所不惜，绝不违背自己的誓愿。下面一条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若于声闻。及辟支佛。以轻慢心。谓于彼等。不胜于我。我等则为。欺诳如来。
　　前面是对大乘菩萨，这一条是对小乘。修学大乘的人往往轻慢小乘，看到修小乘的法师总是把他贬低一级，瞧不起他、轻视他，这也是错误的。大乘普贤菩萨教给我们“礼敬诸佛”，“诸佛”范围非常广大，除自己之外都是诸佛。诸佛里面包括过去佛、现在佛、未来佛；一切众生都是未来佛，哪有不恭敬的道理！声闻、缘觉也是未来佛，现在虽然修的是小乘，将来必定回小向大。佛在经上有说：小乘人证得阿罗汉果之后，经二万劫回小向大，而辟支佛在一万劫的时候他就回小向大了；所以那都是未来佛，怎么可以以轻慢心说他不如我呢？“彼等”就是说这些小乘人。“不胜于我”意思就是他不如我——我修的是大乘，他修的是小乘。不可以生这种贡高、我慢之心，生这个心就是生烦恼，心不清净、不平等，对于自己修学已经造成严重的障碍了。再看底下一条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若不善能。摧伏其身。生下劣想。如旃陀罗。及于狗犬。我等则为。欺诳如来。
　　这一条很重要，也很难得。佛法讲根本烦恼，除贪、瞋、痴就是傲慢，傲慢是大烦恼，根本烦恼，世出世间圣人都承认这个烦恼与生俱来。哪一个众生不骄傲，你们去调查一下，看看你这一生当中能不能找到一个没有骄傲这个念头的。儒家教学(儒家是世间法不是讲出世间法)，知道傲慢的坏处，所以儒家教人“傲不可长”，就是傲慢不要再增长，没有叫你断。佛法是叫你超越世间，所以一定要断烦恼，烦恼不断不能超越六道轮回；因此，你要想超越轮回，这个傲慢心一定要断，这一条就是断烦恼的方法。儒家教人卑谦——谦虚卑下。佛在此地教这些人忏悔，也是教导我们。“善能摧伏其身”，就是摧伏自身傲慢的这个烦恼。要“生下劣想”，“下劣”是我不如人。对诸佛菩萨我们当然不如，对声闻、缘觉我们也不如。小乘里面地位最低的须陀洹果(初果)，已经断三界八十八品见惑，我们怎么能比得上——我们的烦恼一品都没有断。即使是世间一般人，每一个人都有他的长处，都有超过我自己的地方，怎么可以轻慢别人。所以常常要生下劣想，这是降伏自己的贡高我慢。下面举了两个比喻：“旃陀罗”，印度古时候社会阶级不平等，旃陀罗是四种人当中地位最卑下的；乃至于“及于狗犬”，用这种方法来降伏自己贡高、我慢的烦恼习气。第十条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若自赞叹。于他毁呰。我等则为。欺诳如来。
　　这也是我们常常犯的毛病——自赞毁他，学佛也不例外。我们今天学的是净土法门，觉得净土法门第一殊胜，其他法门都比不上，这些话就是犯了自赞毁他。可是这些话我们在经典上也看到佛有时候也说，祖师大德也常常讲，那是他有特别的用意——勉励修学这个法门的同修，但是在外面决定不说，特别是对于不同宗派、法门的道场更不可以说。因为众生的根性不相同，他是学禅根性的，他参禅，他有成就，他念佛不能成就。就像病人一样，他得的病不一样，因此他服的药不相同，但是药服下去之后他病就好了，这药到病除，就是真实的利益、真实的效果。这是我们学佛人应当要懂得的常识。我们遇到学禅的人，我们一定赞叹参禅；遇到学教的人，一定赞叹学教，勉励他、帮助他，这个才对。绝不能诽谤，那就错了。你说禅不好，禅是释迦牟尼佛传的，那你不是谤佛！既谤佛必定谤法，也诽谤参禅的这些人；你是谤佛、谤法、谤僧。你诽谤三宝，你佛念得再好也不能往生，这是我们一定要很清楚、很明白，绝不犯自赞毁他。第十一条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若不怖畏。斗诤之处。去百由旬。如疾风吹。我等则为。欺诳如来。
　　这是叫我们一定要知道避免有斗诤的场所，凡是有争执的我们应当要远离。“百由旬”是比喻，不一定真的要跑这么远，反正避开这个场所就对了。“如疾风吹”叫快速——赶快离开。学佛最要紧的是修清净心，这样的场所对修清净心决定有妨碍。所以佛教我们要离开、避开。佛法修行的总纲领就是觉、正、净。宗门(禅宗)是从觉门入，觉而不迷；教下从正门入，正知正见；净土是从清净心入，净而不染。虽然说觉、正、净，实在讲是一而三，三而一。哪有觉悟的人是邪知邪见，哪有觉悟的人心不清净，所以一个得到三个都得到，这就是所谓“法门无量，殊途同归”。《金刚经》上说的：“法门平等，无有高下。”意思就在此地。你一个得到了，一切都得到了，所以我们对于不同法门应当赞叹，这才是正确的，这一条我们要记往。在现前这个社会，有争执的地方很多，凡是遇到这种场所要知道回避。人家是尽未来际，我们希望自己在这一生当中真正做到“与人无争，于事无求”，你的心就清净了，道业才能成就——道业就是清净心。第十二条，
　　世尊。我从今日。至未来际。若于持戒。多闻头陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等则为。欺诳如来。
　　这一条就是说自己成就，或是持戒(戒律持得很严)，或是多闻(广学多闻)，或是修苦行，“头陀”是苦行。“少欲知足，一切功德。”这是说你修学有成绩、有成就，虽有成就绝不傲慢。“身自炫曜”，现在的话说“值得骄傲”。这一值得骄傲就坏了，修得再好也不值得骄傲。为什么不值得呢？你跟菩萨比比，你跟诸佛如来比比，差远了！你有什么值得骄傲的；人家成佛都不值得骄傲，你自己有一点点成就，就觉得了不起，就觉得值得骄傲，所以你就不能再进一步了。不但不能进步，反而天天在退步，“不进则退”嘛！所以世间流行的“值得骄傲”是很糟糕的一句话，这个观念把许多修行人都拉下去了。本来你还有成就，骄傲把你拉回三恶道去了。第十三条，
　　世尊。我从今日。至未来际。所修善本。不自矜伐。所行罪业。惭愧发露。若不尔者。我等则为。欺诳如来。
　　这一段是总结，也是概说。
　　所修的一切善要能够保持，要能够持久，不能自己把它毁坏了。
　　如何能保持呢？
　　忍辱。忍辱能保持一切善。
　　所造的罪业要懂得惭愧，要知道发露忏悔。
　　这一条表现在日常生活当中就是早、晚课诵。早课，目的是提醒自己：我今天这一天依照佛的教诲去生活，佛教我们要做的，我们认真努力去做；佛说不可以做的，我们今天决定不去做。晚课，是反省、是检点，我今天这一天对人、对事、对物有没有依教奉行，如果是对的，明天还要继续保持，如果有做错了，要赶快改过来，这叫做晚课。这样做早、晚课就有功德了；你是真的在学佛，真正在修行。早、晚课不是拿着经本念给佛菩萨听，佛菩萨不喜欢听这些东西。经是他讲的，还要你念给他听啊！许许多多人把早、晚课的意思搞错了，认为早晨念一遍给他听，晚上再念，天天都不缺，我这是佛的好学生，佛一定保佑我。其实你是造了罪业，自己不晓得。什么罪业呢？早晨骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，一年到头三百六十五天，天天不缺，你这个罪过大啦！佛菩萨不是真在那里，泥塑木雕的这个像你都忍心去欺骗，你想想，你的罪过多重！你不学佛，不做早、晚课没这个罪过，一学佛，做早、晚课最后到阿鼻地狱去了，还不晓得怎么去的。学佛不能不明理，不能糊里糊涂的学，糊里糊涂的修。这是十三弘愿。
　　再看底下这一段经文佛对他们的赞叹。佛看到这些人真正能够改过自新，回头是岸，这值得奖励他的。
　　尔时。世尊赞诸菩萨。善哉善哉。
　　赞叹上面讲的六十位菩萨。
　　善男子。善说如是。觉悟之法。
　　知道自己的过失就是觉悟；我们佛门里面常讲开悟了。大家听到开悟都感觉得很玄。
　　什么叫开悟呢？
　　知道自己的毛病过失，这个人叫开悟了。
　　把这些毛病过失(错误的行为)改正过来，这个人叫修行。
　　所以诸位要知道，你每天读经、念佛、拜佛是不是修行呢？
　　不一定。
　　如果你在生活行为上毫无改变，还是老样子，你每天念经、念佛、拜佛都不是修行，与修行不相干。你错误的观念、错误的言行没有改正过来，你没有修行。千万不要以为每天念几部经就是修行了，还觉得修得不错。不念经还没有傲慢心，念了经觉得自己了不起——我《无量寿经》都会背了，你还差得远了！所以你不念经没有这个烦恼，不造罪业，你把经背熟了之后，是天天生烦恼，到处造罪业。这都是错解如来真实义！佛是叫你读熟了常常记在心里，起心动念要想到佛的教诲——
　　我该不该动这个念头？该不该说这个话？该不该做这些事情？目的在此地。
　　所以知道自己的过失，这真正觉悟了。“善说如是，觉悟之法”。觉悟之后能回头。
　　善发如是。广大誓愿。
　　这就是指前面这十三愿。十三愿是真正看到他们回头了，改过自新了。
　　能以如是。决定之心。安住其中。一切业障。皆悉消灭。无量善根。亦当增长。
　　末后这两句话我们很爱听。我们自己知道业障很重，怎么样消业障？你现在会不会消业障？你要学这六十位菩萨，不要去找别人的毛病，要找自己的毛病，找到之后就把毛病改正过来，你的业障就消灭了，你的善根就增长了，这叫工夫。
　　
　　佛复告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。若有菩萨。为欲清净。诸业障者。当发如是。广大誓愿。
　　佛对弥勒菩萨说，意思就是对我们大家说；弥勒菩萨在这个法会里面是我们大众的代表，代表我们请法，也代表如来对我们宣示的一些教诲。我们要想身心清净、消除业障，就要像这一些菩萨一样，要发广大的誓愿。由此可知，我们读了这十三大愿，不要以为这十三大愿是他们六十位菩萨的，与我不相干，那你念了算是白念。他们这十三大愿我们要细心体会，用他这个愿把自己的愿望引发出来，我们就得受用了。看到他们所犯的过失，想想我们自己犯的跟他同样的过失，他觉悟，我为什么不觉悟？他能改过，我为什么不能改过？这样读经才能得到真实的利益。
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。颇有善男子。善女人等。护持此愿。当得圆满。不退转耶。
　　弥勒实在讲是代我们问的。“善男子、善女人”就是指我们现前的大众。如果我们也发这个愿，也依照这个方法去做，我们是不是能够得到圆满？是不是能够得到不退转？这是我们很关心的。
　　佛告弥勒菩萨言。若有善男子。善女人等。行菩萨道。护持此愿。宁舍身命。终不缺减。令其退转。
　　这是佛很肯定的说明行菩萨道自行化他。我们自己依照佛的教诲去做，这个“做”说得更清楚、更明白一点，依照佛的教诲去生活，依照佛的教诲去过日子，这叫行菩萨道。佛法与生活是一片的，绝对不是佛法是佛法，生活是生活，是两桩不相关的事情；那我们学它干什么？那就错了。所以菩萨道就是日常生活；离开生活到哪里去修行？修行就在日常生活当中。日常生活我们归纳起来不外乎对人、对事、对物这三方面。凡夫在这三方面因为自己迷惑，没有智慧，知见不正，所以想法、看法、说法、做法都错了。佛的教诲是把我们这些错误修正过来，这个叫修行。所以你懂得修正自己对人、对事、对物的错误观念、想法、看法，你的生活就能得到幸福美满。
　　学佛非常现实，工夫得力，佛法殊胜的利益立刻就得到。
　　有许多学佛的同修，我看到很难过：一见面，看到这个人，相貌一年比一年衰，有些人一年没见了，见了面比去年瘦了。这个都是学佛工夫不得力；如果你学佛工夫得力，就是你真正得到受用的话，你应当一年比一年好。你的相貌好，容光焕发，身体好，这一定道理啊！这些理论实在讲并不难懂。佛在经上常讲“相随心转”，相貌不好就是你用心不善，你心地要是真诚、清净、慈悲，你的相貌必定越来越像佛，和佛差不多(你看佛菩萨相貌多圆满！)；你的体质也一定一天比一天健康，一天比一天正常，这是你学佛工夫得力，你得到真正的受用了。清净心能转业，转业的具体表现就是这个身体，我们身体是不是转过来了，就是现在常讲的改变体质，体质真的会改变，这个体质是随心所转的。
　　(三)弥勒菩萨因问末世菩萨成就几法·安稳得脱
　　再看下面第五大段，经文不长，只有一行半。
　　尔时。弥勒菩萨。复白佛言。世尊。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就几法。安隐(稳)无恼。而得解脱。
　　我想这个问题也是我们非常关心的问题。“于后末世，五百岁中”，这在佛法里面，是讲末法时期最初的五百年叫“五百岁中”。释迦牟尼佛的法运，正法一千年，像法一千年，末法一万年。末法一万年最初的五百年，要是整个说起来，就是释迦牟尼佛灭度之后二千五百年，所以这一句正是讲我们现在这个时代。“法欲灭时”这个灭不是真的灭，是佛法逐渐往下衰退。我们看看现前社会上的佛法，确确实实如佛所说“法欲灭”了。不要看台湾的佛法好像非常兴盛，那个兴盛是假的，不是真的。台湾的佛法可以说热闹而已。过去黄念祖老居士(没来过台湾)，在北京讲经说法公开跟大家说：台湾的佛法是假的，不是真的，真正的佛法在中国大陆。我到北京，那些听众把这个话拿来问我：台湾的佛法是不是假的？
　　诸位仔细观察一下，台湾佛法到底是真的还是假的呢？
　　真正的佛法是教人了生死、出三界，假的佛法是教你继续再搞六道轮回。
　　台湾修福的人很多，修道的人很少。
　　修福的人多，福报修到哪里去享呢？
　　问题可大了！
　　来生能不能再得人身是大有问题。来生要是不得人身，福报还是有的；畜生道里面很多有福报啊！我们不要自己认为自己福报很大，实在想一想，我们不如畜生啊！你看外国人养的宠物，多少人侍候它、照顾它。我们到哪里去，谁来照顾我们！想想看，福报不如啊！你看那小猫、小狗，照顾周到，它的福报从哪里来的？前生修的。多看看就明白了，应当要警觉。
　　这个地方讲在这个末法时代，我们要成就几种法才能够得到“安隐(稳)无恼，而得解脱”，这个解脱就是超越六道轮回，这是第一次的解脱。第二呢？再往上去要超越十法界，那是究竟解脱。所以超越六道轮回并不究竟，一定还要超越十法界。我们这个净土法门往生到西方极乐世界就超越十法界了。西方净土不在十法界之内。
　　(四)佛答以二种四法而得解脱
　　⒈不求他过失·亦不举人罪·离粗语悭吝·是人当解脱
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。若有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
　　这是佛给我们说了非常重要的原则，必须要遵守。无论修学哪一个法门，如果是违背、犯了这四个原则，你所修学的都不能成就。
　　何等为四。第一条，
　　所谓于诸众生。不求其过。
　　不但是对这些大乘菩萨们，对一切众生都不要去找他的麻烦，都不要去看他的过失。这一句话正是六祖在《坛经》里面所说的：“若真修道人，不见世间过。”真正修道人，他念念当中，他顾自己的正念，哪有时间去看别人的过失。这个地方我们必须要知道，看别人的过失，就是自己过失现前。你自己心里头要清净没有烦恼，你怎么会看到别人过失。外面境界这一接触到，我们里面烦恼起现行，这就是见人家的过失。所以佛看一切众生都是佛，菩萨看一切众生都是菩萨，我们业障深重的人，看诸佛菩萨也是业障深重。这就是佛所讲的“相随心转”。所以你看外面境界是什么相，你就明白自己是什么心。你看到一切人都有过失，自己的过失是无量无边。什么时候看到一切众生都没有过失，那恭喜你，你成佛了。这很要紧啊！所以说“于诸众生，不求其过”，这是修行人第一条要遵守的。第二，
　　见诸菩萨。有所违犯。终不举露。
　　这个“菩萨”是指弘扬正法的人，无论是在家菩萨，或是出家菩萨；也不管他是真菩萨，是假菩萨，只要他讲的是正法，不是邪法，纵然他有过失，也不闻不问，对他还是要生清净的信心、恭敬心。这个很重要。第三，
　　于诸亲友。及施主家。不生执着。
　　自己的亲友施主供养法师，不要生执着，不要去障碍。第四，
　　永断一切。粗犷之言。
　　“粗”是粗鲁的言语，“犷”是凶恶的言语，不可以有这个态度。佛说这四条。
　　弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
　　只要守住这四法就行，你的道业就会有成就。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
　　佛说经的体例跟我们一般人作文章不一样。佛经里面有长行(散文)，有偈颂，有时候还有咒语，他用意很深。偈颂像中国的诗歌一样，它也押韵，但是于平仄并不讲求，目的是便于记诵。因为佛这个开示太重要了，怕我们忘掉，经文有的时候不熟记不住，你把偈颂背熟，常常记在心里，一切时、一切处要依教奉行，所以佛说以下四句。
　　不求他过失。亦不举人罪。离粗语悭吝。是人当解脱。
　　⒉当舍于懈怠·远离诸愦闹·寂静常知足·是人当解脱
　　弥勒。复有菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。当成就四法。安隐无恼。而得解脱。
　　这后面四句是佛的补充说明，也非常重要。佛前面说了四法，现在又说四法，换句话说，总共是八法，我们才保得住在现前这个时代，学佛能够有所成就而不退失。
　　何等为四。第一条，
　　所谓不应亲近。懈怠之人。
　　我们常常接近的这些人，对于我们修学会有影响，我们是初学的凡夫，没有定力，没有智慧，所以交往要选择。往往有许多同修对于这一桩事情没有保持警觉心，被环境所转，非常可惜！这就是一般所讲的“人情佛事”，这个对于初学的凡夫影响很大。学佛必须要有理性，要把人情放下，我们才能成就，这一条就是说的这个。“不应亲近懈怠之人”，“懈怠”的范围非常广泛，你能够看得出来吗？
　　懈怠、懒惰是不是每天去睡大觉的这些人？
　　这些人当然你不会亲近他，他要睡觉，他也不会找你。
　　哪些是懈怠的人呢？
　　从前印光大师所讲的，喜欢跑道场的。很勤快，天天跑道场，天天去赶热闹。
　　他怎么懈怠呢？
　　对于修道懈怠了，修定懈怠了；修定、修慧他不造，他天天去赶热闹，这才叫做懈怠之人。所以这个地方的意思决定不能错会。你看印光法师，我们在《文钞》，在《永思录》里面看到，他的这些归依弟子去看他的时候，老和尚一见面就呵斥，就骂人——
　　你来干什么？
　　我来看看师父。
　　师父你过去看过了，你还要看什么？(骂回去。)
　　到处跑，把心都跑乱了，叫你在家里老实念佛，你不肯念，你还要到庙里看看师父，有什么好看的！这叫懈怠。
　　所以印光大师说起来，每个人都很尊敬，但是他的那些法没有人提。现在道场就希望信徒多，信徒都不来了，那这个道场怎么能维持。因此，现在大家都搞热闹，“热闹”就是懈怠——对修定、修慧、修清净心懈怠了。佛在此地教我们，这样的人不要去亲近他，不要跟他天天去跑，把心都跑散乱了。第二，
　　舍离一切。愦闹之众。
　　喜欢热闹。不但是世法里面喜欢玩乐的，在佛门里面喜欢热闹的也不许可。总而言之，与戒、定、慧相违背，与觉、正、净相违背，就是懈怠、愦闹，所以这里头含义很深、很广。我们的目的是求解脱，要懂得这两个字。“解”是解开。什么东西解开？烦恼解除。“脱”是脱离六道轮回，学佛的目的在此地。你要是不想解脱，那就没有问题了，你天天凑热闹去吧。真正想了生死、脱轮回，念佛的人真正想往生极乐世界，那佛这些话你一定要遵守。过去倓虚法师，在佛七里面跟我们讲的那些故事，都是事实。他讲谛闲老法师一个念佛的徒弟，箍捋匠出身的，念佛三年站着往生。这个人没有念过书，不认识字，但是人很老实；出家之后，老和尚只教他六个字“南无阿弥陀佛”，其他的什么都没教。就告诉他：你就念这一句佛号，念累了，你就休息；休息好了，再念。他果然住在一个破庙里头，大门都不出，就这一句佛号念了三年；不生病，预知时至，站着往生，往生之后还站了三天，等谛闲老和尚替他办后事。
　　他凭什么能成就？
　　就是他不亲近懈怠之人，舍离一切愦闹之众。
　　所以讲解脱不难。为什么我们今天学佛这么难？就是你犯了这个过失——天天在凑热闹，把凑热闹当作佛事。你说糟糕不糟糕！观念上错误了。
　　独处闲静。常勤精进。
　　这是真正想了生死、出三界，真正想在这一生要解决问题的。你要懂得寂静之乐！清净环境里头，那是人生最高的享受，这里头有真乐。
　　什么叫精进呢？
　　“精”是精纯、专一，“进”是不退。现在我们学佛人，你看他也很勤进，但他不是精进，他是杂进、乱进，所以他没有成就。要想成就，要一门深入。第四，
　　以善方便。调伏其身。
　　善巧方便调伏其身，这一句我们再看底下偈颂意思就明了了。偈颂里面“寂静常知足”，调伏其身，知足常乐，生活很好过。有衣服穿，三餐饭吃得饱，有个小房子可以遮避风雨，够了，不必再求了。再求的就是求生西方极乐世界，求见阿弥陀佛，除此之外，我什么都不求了。你的心定了，你才真正享受到安乐。用这个方法调伏其身，世间人所争的都是假的，一样都带不去，一样也争不到，那都是愚痴造作罪业，真正明白人、觉悟的人，不再争了，统统放下了，一心向道。向道就是向清净心，向自己求生西方极乐世界的愿望，这是佛在此地又给我们说出四种法。
　　
　　弥勒。是为菩萨。于后末世。五百岁中。法欲灭时。成就四法。安隐无恼。而得解脱。
　　尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。当舍于懈怠。远离诸愦闹。寂静常知足。是人当解脱。
　　佛以偈颂把前面的法义再说一遍。
　　尔时世尊。说此偈已。告弥勒菩萨言。弥勒。是故菩萨。于后末世。五百岁时。欲自无恼。而解脱者。除灭一切。诸业障者。
　　这一段经文，是前一段的总结。弥勒菩萨为我们向世尊请教：在末法时期(现代的社会)，我们学佛应当要修几种法，才能够保持安稳得度？世尊告诉我们四种法，说完之后又说了四种，总共八法。说完之后又嘱咐弥勒菩萨，其实嘱咐弥勒菩萨就是嘱咐我们大家，弥勒菩萨是我们的代表人。这一段话非常重要，说“于后末世，五百岁时”，就是指现前的社会，我们要想自己没有烦恼，而能够得到“解脱”。这“解脱”两个字很重要，我们读“xie4”，当作动词讲，如果读“jie3”是当作名词；把烦恼解除，这叫解(xie4)除。“脱”是了脱六道生死轮回，这才算是成就。如果不断烦恼，不能够了脱生死轮回，就不算有成就，无论修什么法门，修得再好，也没成就，你依旧还要搞生死轮回。所以“解脱”这两个字非常重要，可以说是我们现前修学的目标。
　　第二、“除灭一切诸业障”。我相信前面第一个目标“了生死”，有这个意愿的人不多；但是底下这个目标“消业障”，好像一般听起来很多。了生死，很少人有这个观念，但是消业障很普遍。第二首：如果你希望消除一切业障，一样是这八种法，可见这八种法非常重要。底下说：
　　应当舍离。愦闹之处。
　　要离开热闹的场所。我们是凡夫，不是再来人啊！再来的佛菩萨，他们修行跟我们不一样，所谓“大乘法中在热闹里面离热闹”。这不是普通人，如果我们学他，在热闹里面去离热闹，一定堕阿鼻地狱，所以这决定学不得的。这部经到后面告诉我们：初业菩萨跟慧行菩萨不一样。慧行菩萨是破一品无明，证一分法身，《华严经》上讲的法身大士，他们行，他们真的是“烦恼即菩提，生死即涅槃”。我们初学的菩萨，生死就是生死，烦恼就是烦恼，绝对不是烦恼即菩提。我们做不到啊！我们一定要明了，自己是什么样的身分，什么样的程度，应当怎样去修学。环境对于我们的心情一定有影响，凡是不好的环境，叫我们身心不能得清净的环境，一定要远离。所以佛叫我们离开热闹、胡闹的场所。
　　住阿兰若。寂静林中。
　　虽然这一句话，似乎是对出家人说的，在家人要想成就，也不能避免。这一句经文，现在怎么讲呢？就是你要选择你住家的地方。
　　我们住在什么地方好呢？
　　住在一个安静的地方好。
　　我们中国人，特别是现代在台湾生活的人，热闹变成习惯了，突然清净了，好像受不了的样子。我们在外国见到台湾住惯的人，到美国他住不习惯；美国太清净了，居住的环境很宁静。它的区域划分得很清楚，商业区里面决定不能住人，住宅区里面决定没有做生意的。他们讲求环境的宁静，虽然邻居相距不远，但是邻居的音声，你决定听不到，这是美国现在的住家环境；他们的要求，很符合我们经上所说的。有一些退休的中国老人到美国去了，住在那个环境觉得太寂寞、太无聊了，所以他住不住；这就是热闹场合习惯了，突然安静下来，反而受不了。但是佛告诉我们，修行人一定要居住在清净的地方。“阿兰若”是梵语，意思就是寂静之处。古时候，安静的标准是牛叫的声音听不到。因为修行人多半住在山野，农村里面有农夫养的牲口，牛叫的声音最响，牛叫的声音听不到，这个地方就称之为阿兰若。我们要体会这个意思、这个境界。“寂静林中”，这是选择修学的场所，选择我们住家的处所。第三句是：
　　于不应修。而修行者。及诸懒惰。懈怠之属。皆当远离。
　　这一句教我们远离恶知识啊！这一些人、事对我们修行有妨碍的，我们要远离他。“于不应修，而修行者”。
　　诸位想一想，什么是不应修的呢？
　　这些人天天在修什么？
　　修贪、瞋、痴啊！
　　修贪、瞋、痴果报就在三恶道啊！我们修行想成佛，他修行想变饿鬼、畜生、地狱，这不应修的。但是这个世间修三恶道的人太多太多了，也许就是我们自己啊！
　　所以我们自己要反省、要检点有没有贪、瞋、痴？
　　我们这个贪、瞋、痴的习气严重不严重？
　　如果有，而且严重，要用方法来对治。
　　用什么方法呢？
　　佛教我们用戒、定、慧来破贪、瞋、痴，“及诸懒惰，懈怠之属”。
　　就是这一类的，那要说，说之不尽！这都是与佛教诫相违背的，我们都要远离。
　　但自观身。不求他过。
　　这就是《无量寿经》上讲的“洒心易行”。真正修道之人，常常要反省、检点自己的过失，不要专看别人过失；看别人过失，这是最大的障碍。你修学佛法工夫不得力、不能成就。念佛不但“事一心”得不到，工夫成片也得不到，原因在哪里呢？天天看别人的过失，天天说别人的过失，在造业啊！虽然是口里念佛，心行都在造业，你怎么能成就！所以要记住，“但自观身，不求他过”！
　　乐于恬默。
　　这一句是教我们要安于静修，要知道身心寂静那是真乐。
　　勤行般若波罗蜜多。相应之行。
　　在日常生活当中，对人、对事、对物，起心动念，言语造作要有高度的智慧。“般若波罗蜜”就是现在人讲高度的智慧啊！诸佛菩萨的生活就是表现这高度智慧。凡夫的生活没有智慧，只有烦恼。佛在此地教我们要与般若波罗蜜相应。
　　般若波罗蜜是什么？
　　佛说般若经二十二年，中文译本的《大般若经》有六百卷，我们要跟般若波罗蜜相应，谈何容易！但是不相应就不行，一定要相应。因此，我们必须要抓到般若的纲要、般若的总纲领。这一桩事情，古大德已经替我们找到了，那就是《金刚般若波罗蜜经》，这就方便了。那么更简单、更扼要的，也许每一位同修天天都念的《般若波罗蜜多心经》，二百六十个字，我们以这个做标准来修行，修正我们的想法、看法、说法、做法。
　　般若的标准用在行门上。古大德告诉我们，《金刚经》末后两句一偈，你只要把这个抓到了，你与般若波罗蜜多就相应了。两句就是：“不取于相，如如不动。”这两句话，我们再说浅显一点，就是外不着相，内不动心。无论是什么时候、什么环境，对人、对事、对物，世间法跟佛法都没有例外；对世间法我们用这个态度，对佛法还是用这个态度——不能着相，不能起心动念。真的做到“外不取于相，内如如不动”，你跟诸佛菩萨没有两样。这两句就是我们常讲的放下，放得下。教下修行的总纲领——止观。天台讲的摩诃止观，这两句是止，也就是讲放下。《金刚经》末后一首偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这四句是看得破！用这四句看破一切世出世间法。一切有为法，出世间法也是有为法。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，乃至于一切诸佛如来为众生讲经说法，统统是有为法。有为法，就是梦、幻、泡、影啊！所以佛才讲“法尚应舍，何况非法”。“法”是佛法，佛法也不能执着；那不是佛法更应当舍弃了。这教你看破。
　　一切法是怎么回事情？
　　梦、幻、泡、影，不是真的！是假的！这个我们在《金刚经》上说得很详细、很透彻。
　　“如露亦如电”，是讲这些幻相、假相存在时间很短。“露”是露水，比喻这些现象的相续相，它会存在一段时间，但是这段时间并不长。“如电”是讲它刹那生灭，换句话说，根本不存在啊！这是佛法里面讲的不生不灭，不生不灭就是讲生灭同时，生的时候就是灭的时候，这是讲一切现象的真相，很不好懂。可是现代科学家为我们证明了，确确实实所有的现象存在的时间非常非常之短暂，我们几乎没有法子想像，没有法子能够体会得出来。这一首偈说明世出世间的真相，你要能够体会得了，你就看破了。所以这个二句一偈就是看破、放下。
　　能看破，能放下，那无论修学哪一个宗派、哪一个法门，你都有入处啊！
　　入处是什么呢？
　　就是你都能证果。这个“入”就是入一真法界，入不二法门。能入一真法界，入不二法门，你不但超越六道，而且超越十法界了，这才算是究竟圆满的成就，所以这一句话就非常重要了。
　　我们在生活当中修什么？
　　就是修这个。
　　既然这样说，那何必求生净土呢？
　　如果不求生净土的话，你依照这个方法修行，行。你能够超越六道、超越十法界，超越之后，你要想证到圆满菩提，你还得修三大阿僧祇劫。这个时间长啊！这个数字叫天文数字！平常我们一般人讲，成佛要三大阿僧祇劫，不是从现在算的；你没有进入一真法界以前不算，你在六道里面修行不算，你在十法界，就是声闻、缘觉、菩萨也不算；要超越十法界，证得一真法界那一天起算，三大阿僧祇劫，你才能够圆满菩提。这是大乘经上所讲，诸位要稍稍留意一下，你就明了了。
　　三大阿僧祇劫，第一个阿僧祇劫证三十个位次——十住、十行、十回向；第二个阿僧祇劫证七个位次——初地到七地；第三个阿僧祇劫是八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修满，你到什么位子呢？法云地的菩萨，还没到等觉；往上再等觉，再成佛，我看还得加一个阿僧祇劫才能成功啊！这是讲你不求生西方净土。
　　如果求生西方净土呢？
　　唉呀！那你的便宜可占大了！你往生到西方极乐世界，我们这种身分，这是业障的凡夫啊！下下品往生，一品烦恼也没断；到极乐世界要证得究竟圆满的佛果，需要多少时间呢？我们过去讲经的时候说过多少次了，我们依照《无量寿经》、《弥陀经》仔细算算，大概三劫、四劫就成功了。三劫、四劫啊！你要不求生西方净土，要三大阿僧祇劫。不能比啊！这个意思，我们缩短了来给诸位说：不往生西方极乐世界，你修行证果，譬如说你需要三万年才能成功；到西方极乐世界需要多少时间呢？三天就成功。你们去算这个帐去。这是说明为什么依照般若波罗蜜修行，还要往生西方极乐世界，道理在此地。你把这个道理搞清楚，事实真相搞清楚，那你才死心塌地的念佛求生，再也不会怀疑、再也不会犹豫了。这一句是讲自行。
　　若欲于彼。诸众生等。深生怜愍。多所饶益。应以无希望心。清净说法。
　　这一句是利他。菩萨都有慈悲心，看到众生很苦、很可怜，总是想帮助他，很可惜的，因为自己没有智慧，结果帮的什么呢？帮了倒忙。我们看到太多太多了。
　　这个倒忙怎么帮法呢？
　　帮他堕三途，送他下地狱！还说自己做了好大的功德啊！冤枉不冤枉。
　　像这一些地方，诸位必须仔细的读这一部经，才能了解我们平常讲度众生，救济这些苦难的人；我们究竟干了些什么事情？我们背些什么样的因果？应当要怎样做，才如理如法，才能够成就自己帮助别人？这部经讲的“深生怜愍，多所饶益”，“饶”是丰富、丰饶；也就是说最高的利益，最殊胜的利益——帮助他觉悟，不是指别的。帮助他认识大乘佛法，帮助他认识净土，这个利益是无量无边的。
　　应该用什么态度呢？
　　“无希望心”把佛法介绍给他。如果说是跟他讲经说法，对他还有期望，就错了。
　　(五)以无希望心行法施时·成二十利·又二十利
　　我们再看底下这一段，蕅益大师判本经，总共分十五段，这是第八段。
　　复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不着名。闻。利。养。果。报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。
　　这是佛教导我们的。
　　“无希望”具体说来，哪些事情我们不希望呢？
　　第一是“名”，不是为名，也不是为“闻”。“闻”就是今天所讲的知名度，我们不为这个。现在有些同修印一些小册子，我这一次在飞机场的时候，偶而看到一个同修拿一本小册子在那里念，大概是《无量寿经》吧！那小册子前面印我一张照片，我一看是佛陀教育基金会印的，这简直叫胡闹啊！不可以啊！诸位，这好像是对我尊重，其实是什么呢？这叫提倡名闻利养、提倡不净说法。在经本前面印佛、菩萨的像可以，决定不要印人像，绝对不可以的！世法里面有些地方可以学，有些地方不能学啊！电影明星作秀，他们的广告上像很多啊！我们说法的时候，决定不可以。外面贴海报的时候，要法师的照片印在上面，那简直跟电影明星作秀没有两样啊！真正有德学的人看到，他不耻你，也不来啊！海报上印莲花、佛像可以，千万不要印人像，这个诸位要记住的，绝不可以搞名闻。
　　“利”是利益，“养”是供养，不为这些。
　　不为这些，还有人为什么？
　　为果报啊！我这样，将来我会成佛、成菩萨啦！“成佛”、“成菩萨”这念头也丢掉，什么都不求，你才有真的成就。你想：我要证阿罗汉、成辟支佛、成菩萨。这叫打妄想，那是标准的凡夫；他所期望的，他决定不能得到。为什么呢？诸佛菩萨心地清净，一念不生，怎么还有妄念呢！成佛、成菩萨是我们凡夫说他的，他自己并没有说他成佛、成菩萨。经上说他成佛、成菩萨，是随顺众生说的，是众生觉得是这样的，所以佛是随顺凡夫说的，自己心里头决定没有这个念头。不但诸佛菩萨没有这个念头，我们在《金刚经》上读到了，须陀洹都没有这个念头。我们才真正认清楚，小乘初果没有这个念头，他才证得初果啊！如果有这个念头，他初果也不能证得。为什么呢？他有妄想、有分别、有执着。有妄想、分别、执着是六道凡夫，不是圣人啊！所以佛在此地这些教诲，叫真实教诲，我们不应该有这种念头。
　　对众生一定以“饶益”事而为上首，饶益用现在的话说，是最大的利益、最殊胜的利益，是帮助一切众生，以这个为第一。最殊胜、无比的殊胜，就是教众生念佛求生净土。这个法门叫难信之法，怎样叫他相信，这个很重要啊！所以自己要认真修行啊！你自己不修行，怎么能叫别人相信。必须是自己给众生做一个最好的样子，让他看了，他不能不相信啊！
　　我自己学佛，遇到李炳南老师那一年，李老师大概是七十一岁，跟我的年龄差不多啊！可是我看李老师的样子，顶多不过四十岁，怎么也看不出他七十岁啊！精神饱满，音声洪亮啊！眼睛不花啦！我们常常在一块读书查字典，老师教我们查，查出来的时候说：拿来我念给你们听，你看看我的眼睛怎么样？念得一个字不错啊！字典上的字，比报纸字还小，他不须要戴眼镜，这是什么？表演给我们看，我们不能不相信。如果说一个修行人，又干巴、又瘦、又没有精神，这样的人，我们一看信心就没有了。你们学佛要拿出个好样子给人看，人家才会相信啊！看到你学佛学了几年，干巴巴的、瘦瘦的，你怎么说，说什么好听的，人家也不容易接受，也不相信。所以你要把相展开来给他看，他看了之后，如果他很羡慕，然后你才告诉他，你这样做，你就跟我一样，你比我还好啊！相随心转，境随心转，境是我们生活环境。你明白这个意思，你就晓得，现代许多人常常说的改变体质。
　　改变体质这一个口号多少人上了当！
　　上了哪些人当呢？
　　因为你有这个欲望，他造种种药物。哦！这个药物对什么有帮助，那个药物对什么有帮助，其实都是毒药。
　　你们用了他这些药物，几个人体质改变了呢？
　　我没有看到几个有效果的；可见得都是被骗了、上当了。
　　佛告诉我们，最有效的方法——心地清净、真诚、慈悲，你的体质就改变了。
　　清净心能把你身体里面所有肮脏的东西化除掉，你的心、你的身体(生理)就干净，没有污染了。
　　现在吃的东西，饮食都是有毒啊！
　　用什么东西来消毒呢？
　　慈悲心消毒。
　　所以你的心地果然清净、慈悲，哪有不健康的道理呢？你说你身上有病痛，换句话说，你没有慈悲心，你心不清净。你说你慈悲、清净，那是假的，不是真的。佛不骗人，佛没有药物给我们，佛教我们自己调整自己的身心，不为名、闻、利、养、果、报，这些东西要把它舍得干干净净的，这样
　　
　　常为众生。广宣正法。当得成就。二十种利。
　　这二十种利是自然的，不是求的。
　　不求就得到啊！求，反而得不到。
　　为什么呢？因为你求的这个念头是染污的、是不清净的，所以你得不到。你不求呢，不求都得到了。
　　云何名为。二十种利。
　　下面都给我们说出来了。
　　所谓正念成就。
　　这是第一个。正念是无念啊！又怕你什么念头都没有了，那就变成无想定，又坏了，那果报在四禅天的无想天，那学佛就学成外道了。所以告诉我们无念是无邪念，这称之为正念。正念就是佛菩萨之念，与佛法相应。第二、
　　智慧具足。
　　清净心起作用就是智慧，染污的心起作用就是烦恼；他身心清净，智慧就增长了。第三、
　　有坚持力。
　　坚持力从哪里生的？
　　从智慧生的。他对于一切事理通达明了，毫不迷惑，所以他做事情能够贯彻始终。第四、
　　住清净行。
　　心清净、口清净、意清净，他的行为清净。第五、
　　生觉悟心。
　　念念觉而不迷。第六、
　　得出世智。
　　怎样能够超越六道轮回？怎样修能够超越十法界？他很清楚、很明白。
　　不为众魔之所得便。
　　用现在的话说，决定不给这些妖魔鬼怪把柄。“得所便”就是把柄被人家抓住啊！那个妖魔鬼怪就控制你了，你能够了解这个道理，你的心地清净，一尘不染，妖魔鬼怪对你一点办法都没有。
　　哪些是妖魔鬼怪的把柄呢？
　　就是名、闻、利、养、果、报，你要有这个念头，就被他抓住了，他就能控制你了。
　　我们同修当中有没有看过《西游记》的？
　　《西游记》里有个孙悟空，神通广大，但是他有把柄被观音菩萨抓到了，一生被他控制，出不了他的掌心。他什么把柄呢？喜欢戴高帽子啊！孙悟空喜欢人奉承、喜欢人夸奖他，那就是他的把柄，所以观世音菩萨就给他高帽子戴，戴上去之后，就念金箍咒啊！就被控制了。所以你好名、好利、好供养、好果报，就有把柄落在人家手上，就容易被人控制。如果你一无所好，他对你没办法了，对你就无可奈何了。只要你有这些妄想、有这些念头、有这些欲望，你就被魔控制住了。细细的去想，这个里头的意思无限的深广。第八、九、十、
　　少于贪欲。无有瞋恚。亦不愚痴。
　　这三句就是成就三善根。三善根是无贪、无瞋、无痴。可见得如果要贪着名、闻、利、养、果、报，三善根就没有了。那你天天增长的是贪、瞋、痴啊！上面是指三善根现前啊！第十一、
　　诸佛世尊之所忆念。
　　这是得诸佛护念。
　　为什么呢？
　　与诸佛心心相应，所以感得诸佛的护念。
　　非人守护。
　　非人是指鬼神，鬼神也保佑你。
　　无量诸天。加其威德。
　　这一句是指天龙八部护法神，护法神保佑你啊！第十四是、
　　眷属亲友。无能沮坏。
　　你一个人修得好，你一家人也都沾光，你的家人眷属都得到你的利益、都享你的福报啊！
　　有所言说。人必信受。不为冤家。伺求其便。
　　无始劫来跟一切众生结的怨很多，所以菩提道中有许许多多的障碍，是魔障啊！这些冤家债主不会饶过你的，但是你已经不着名、闻、利、养、果、报了，这冤家债主对你也无可奈何，也没有办法阻挠你了。第十七、
　　得无所畏。第十八、
　　多诸快乐。
　　这是我们常讲，法喜充满！第十九、
　　
　　为诸智人之所称叹。
　　真正有智慧的人看到你，对你赞叹。二十、
　　善能说法。众人敬仰。
　　你说的话，虽然是诸佛菩萨或者祖师大德所说的，但是你的心真诚、清净、平等、慈悲，借着别人的经本，这个自性往外流露，这叫“善说法”。叫听的人能够感动，能够留下深刻的印象，而不是所谓“照本宣科”，那一种说法不能令人得利益。
　　佛给我们说出二十条，这是自自然然得到的利益，绝不是有所希求的。
　　弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不着名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
　　这一句是一再嘱咐、一再叮咛。佛说了二十种利，后面又给我们说二十种，可见得无希望心为众生说法，功德利益是无量无边啊！我们再看底下一段：
　　复次弥勒。若菩萨以无希望心。行法施时。不着名闻。利养。果报。以饶益事。而为上首。常为众生。广宣正法。又能成就。二十种利。
　　这二十种利，多半是一些说法之人念念所希求的。求要懂得理论、方法，所谓“如理如法”。佛氏门中有求必应啊！怎样如理如法呢？不求名闻、利养、果报，这就如理，就如法了。以清净心为众生说法，就是无希望心清净说法。
　　云何名为。二十种利。所谓未生辩才。而能得生。
　　这是第一个利益。许许多多人都希望得到辩才无碍。
　　辩才无碍从哪里来的？
　　佛在此地告诉我们，无碍的辩才是我们自己的性德——本性里头本来具足的。
　　现在这个辩才怎么没有了呢？
　　这没有了就有障碍。业障啊！这个过去、今生造作口业造得太多了，所以辩才没有了。心不清净！心清净，辩才就恢复了。第二、
　　已生辩才。终不忘失。
　　你得到的这个辩才不会失掉。第三、
　　常勤修习。得陀罗尼。
　　“陀罗尼”是梵语，用现代的话来讲就是纲领。无论你修学哪一个法门，你很容易把纲领、大纲抓住，你修学的时候，你就很得受用。第四、
　　以少功用。善能利益。无量众生。
　　不必用很多的时间，也不必用很多的精神，就能够利益许许多多的众生。可见得这就是高度智慧善巧的表现啊！第五、
　　以少功用。令诸众生。起增上心。恭敬尊重。
　　这个“恭敬、尊重”是对三宝说的。一分恭敬得一分利益，一分尊重得一分利益。如果没有恭敬、尊重，诸佛菩萨说法再善巧，听的人也得不到利益，所以这一条很重要啊！第六、
　　得身口意。清净律仪。
　　这是三业清净。第七、
　　超过一切。恶道怖畏。
　　这是当然之理。因为自己纵然有恶业的种子，这一生当中确确实实把恶的缘断掉了，恶的种子没有缘不会结果。不但三恶道的缘断掉了，六道的缘也断掉了；不仅是六道的缘断掉了，十法界的缘也舍弃掉了，这个人一生当中必定证一真法界。那要怎么做法呢？老实念佛就做到了。西方极乐世界不在十法界里面，往生的人都超越十法界。第八、
　　于命终时。心得欢喜。
　　一般人命终时是最痛苦的、最忧愁的、最无可奈何的事情。但是修道的人，他晓得命终到哪里去了，所以他很欢喜、很快乐——真的脱离苦海了。他要到最极清净、最极殊胜的地方去生活了。第九、
　　显扬正法。摧伏异论。
　　他说法的能力，跟诸佛菩萨几乎相彷彿了。第十、
　　一切豪贵。威德。尊严。犹自不能有所窥望。何况下劣少福众生。
　　这一句是对他的成就的赞叹。前面是讲富贵，“下劣少福”是讲贫贱。世间富贵贫贱之人，对他莫测高深，这是说他的境界。第十一、
　　诸根成就。第十二、
　　无能映蔽。
　　他的智慧能力都很明显的表现无遗，没有人能够障碍他。第十三、
　　具足摄受。殊胜意乐。
　　这一句说他的生活的享受，他得到的是圆满的幸福快乐。这个幸福快乐是从内心里面往外透露出来的，不是从外面得的，这才叫殊胜的意乐。凡夫生活的意乐是从外面来的刺激——五欲、六尘的享受，觉得这是快乐。诸佛菩萨不是，他是从内心。心性里面无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，从这个地方升起的快乐。这是真的。第十四、十五、
　　得奢摩他。毗婆舍那。
　　这两句都是梵语，“奢摩他”是止、是定，“毗婆舍那”是观。我们讲通俗一点的，大家好懂。“奢摩他”是从一切放下得到定；你能够放下万缘得到定，叫奢摩他。“毗婆舍那”是从看破而得定。都是得定，从放下得定就叫奢摩他，从看破得定就叫做毗婆舍那。第十六、
　　难行之行。皆得圆满。
　　世法有难行之法，出世法也有难行之法，你都能够很顺利、很圆满。为什么呢？因为你有智慧、你有善巧。第十七、十八、
　　
　　发起精进。普护正法。
　　“精进”非常难得，进是进步，永无退转。进步里头要求精，精纯专一而不夹杂，这个就叫精进。“普护正法”就非常重要了，只要是诸佛菩萨所说的一切法，都以真诚心来拥护。绝不是我修净土，我护净土法，那个人参禅，我就要去贬他，那就错了，那你就不护持他了。一切诸佛如来所说之法要用平等心、真诚心去护持，这个才是对的。正如《华严经》上，善财童子五十三参，你看看五十三位善知识，他们自己虽然只修一个法门，但是对所有法门他们都赞叹，决定没有诽谤，这是“普护正法”。我们应当要学习的。第十九、
　　速疾能超不退转地。
　　“速疾”是快速，你能快速的超越、证得不退转地。这一句是专指念佛求生净土。如果不求生净土，要想得不退转地，太难！太难了！唯有往生西方极乐世界，即刻就得三不退。第二十句是：
　　一切行中。随顺而住。
　　这就是得大自在。无论是顺境、是逆境，无论是善道、是恶道，他都能随顺，也就是他都能随缘啊！都能够恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜成就无量功德。这个又二十利了。
　　弥勒。是为菩萨。当得成就。二十种利。不着名闻。利养。果报。行饶益事。而为上首。常为众生。以无希望心。清净说法。
　　这一句重复很多遍，重复的遍数愈多，这一句话愈重要。希望我们多听几遍，牢牢的记住，在日常生活当中依教修行。
　　(六)末世种种过恶
　　⒈贪求利养
　　再看底下一段，佛要给我们说明，现在世间种种的过失、种种的恶行。我们读了之后，要能够深深的警惕，处处小心谨慎防犯。请看经文
　　佛告弥勒。汝观未来。后五百岁。
　　这一句就是指我们现前这个时代。
　　有诸菩萨。甚为无智。
　　这个“菩萨”都是初发心的菩萨，我们今天遇到佛法了，大家受了三归、五戒、菩萨戒，就是此地讲的菩萨。
　　什么菩萨呢？
　　愚痴菩萨，没有智慧啊！
　　行法施时。
　　布施里面特别讲法布施；法布施里面第一就是讲经说法，无论是在家菩萨或是出家菩萨都可以，这个现象在本省非常明显。本省讲经说法的人很多啊！
　　若有利养。生欢喜心。
　　讲经说法的供养的人很多，恭敬、赞叹的人很多，他很高兴、很欢喜！
　　若无利养。不生欢喜。
　　如果没有人恭敬、供养，讲经的愿望就降低了，甚至于没有了。
　　彼诸菩萨。为人说法。作如是心。
　　这是起心动念。
　　起什么心？动什么念呢？
　　云何当令。亲友檀越。归属于我。
　　这一句话就是现在人讲拉信徒啊！想尽方法，用种种“方便法”，现在讲手段啊！抓住信徒，不让信徒跑掉，不让供养跑掉。你们要供养，只可以供养我，不能供养别人。你们要到道场，只可以到我道场，不可以到隔壁道场。存的是这个心，起的是这个念头。
　　复更念言。云何当令。在家出家。诸菩萨等。而于我所。生净信心。恭敬。供养。衣服。饭食。卧具。汤药。
　　现在这些统统都折合成钞票了。
　　弘法利生起这个念头，怎么能相应呢？这是现代社会的现象啊！
　　如是菩萨。以财利故。为人说法。
　　说法的目的是为“财”为“利”。
　　若无利养。心生疲厌。
　　他就厌倦，不干了！
　　弥勒。譬如有人。志乐清净。或为死蛇。死狗。死人等尸。脓血烂坏。系着其颈。是人忧恼。深生厌患。以违逆故。迷闷不安。
　　佛在这个地方举一个例子来说：譬如一个人，志乐清净的，没有丝毫污染的，遇到这些事情；死蛇、死狗、死人，这些东西比喻什么呢？比喻前面的名闻、利养、果报。这些东西缠绕在身上，就像死尸、脓血、烂坏系住其颈，没有两样啊！志乐清净的人以此为苦啊！什么人以这个为乐呢？无有智慧愚痴菩萨以此为乐。这糟糕不糟糕！
　　我们再看下面经文，
　　弥勒。当知于后末世。五百岁中。说法之人。亦复如是。于诸一切。无利养处。不顺其心。无有滋味。便生厌倦。弃舍而去。
　　这些菩萨们，我们一看就晓得，他的志乐并不清净，他被五欲、六尘、名闻、利养所缠缚，所以得不到名利，他就不干了；名利多的地方，他就显得勇猛精进啊！他就干得很勤快啊！全为了名利。但是要晓得，名闻、利养的果报决定在三途。所以他修什么？他修三恶道啊！他不是修菩提道。
　　彼诸法师。作如是念。我于此中。说法无益。何以故。是诸人等。于我所须。衣服。饮食。卧具。医药。不生忧念。何缘于此。徒自疲劳。
　　起这个心，动这个念头，与如来的教诲完全相违背。佛教给我们以无希望心清净说法，他说法是充满了希望，而且他的希望是永远没有止境的。这个事情麻烦大了。这一部经文，给诸位同修说，不能细讲啊！只能点到为止。大家回家细心去体会，要是细讲要得罪很多人，所以说麻烦大了。
　　我在三十年前讲《禅林宝训》，就有人打电话、送纸条给我，要修理我。说这些东西得罪人太多了，而这一部经讲得更露骨，所以希望大家细心去体会。最重要的，我们不要看别人的过，要反省自己有没有犯这些毛病，这样我们自己才能真正得利益；别人怎么做法，他的事情，与我不相干。他成佛，与我不相干；他堕地狱，与我也不相干，我们何必去管他呢！最要紧的是要把自己管好。自己不容易啊！遇到这一部经的因缘，无比殊胜。依照佛陀的真实教诲，认真反省、检点、改过自新，希望这一生当中就能够解脱、就能够往生佛国，很快就圆满菩提，这才是我们的真正的目标。
　　我们把这段文念一遍，“彼诸法师作如是念：我于此中说法无益。何以故？是诸人等，于我所须：衣服、饮食、卧具、医药，不生忧念。何缘于此徒自疲劳！”
　　
　　弥勒。是诸法师。自求供养。给侍尊重。摄受同住。及于近住。
　　这一句要略微说一说。“同住”就是我们本道场里面的，大多数是指出家人；“近住”是我们道场常常往来的信徒。他对于道场里面的大众和一切信徒，总要想方法来拢络，想方法来控制，一切听命于他，就是这个意思。
　　不为于法。及利益事。而摄受之。
　　他摄受这些众生，不是真正教他佛法、教他觉悟、教他了生死、出三界；他不说这些。
　　是诸法师。自求饮食。衣服。卧具。诈现异相。
　　“诈”是欺诈。这一句话，我们佛门里头也有一句谚语：“和尚不作怪，居士不来拜。”这个“诈现异相”就是作怪；想种种方法叫你天天来拜。这里面包含的也很多啊！现在有很多特别强调神通感应的，“神通感应”就是异相。这些东西有时候是有，决定不能够宣传。我们这个道场也曾经发现过——大家来照相的时候，照的有光、有异相，我们把那个相片都撕掉了，这个不好。如果大家贪着其事，容易着魔啊！所以不管他是佛也好、魔也好一概不要，这个道场就能平安无事，就能够维护正法。
　　入于王城。国邑。聚落。
　　“王城”就是现在所讲的首都，中央政府的所在地。“国邑”是大都市。“聚落”就是村镇，乡村、乡镇。
　　而实不为。利益成熟。于诸众生。而行法施。所以者何。
　　他们在这些地方弘法利生，但是弘法利生的目的，完全是在名闻、利养，不是真实利益、成熟众生。“利益”跟“成熟”有一点差别，“利益”是教你接触到正法，把佛的正法介绍给你；“成熟”是帮助你在这一生当中，真的往生极乐世界，真的脱离轮回了。所以不能往生、不能离开六道轮回，你得的是利益，但是不算成熟；成熟是圆满的利益。这样他行法施，现在讲的他弘法利生，为的是什么？佛在此地用一句问话，叫我们自己去反省。
　　
　　⒉佛不言说十五种邪法
　　下面佛明白的告诉我们，有十五桩事情佛不言说，实在说这一段是世尊举例子来给我们讲，不只这十五桩事情啊！希望从这个例子，我们能够体会、能够明白，哪个是正法？哪个是邪法？我们看经文：
　　弥勒。我不说言。
　　“我”是释迦牟尼佛自称；佛不这样说。
　　有希求者。为法施清净。何以故。若心有希求。则法无平等。
　　这是第一条。因为佛法很容易被人冒用、仿冒啊！妖魔鬼怪很聪明，佛法里头好的名词，他都拿去用了，一些众生迷惑颠倒都上当了。佛法的招牌很好、很响亮啊！其实里面不是这回事情。所以清净法施，法施清净，如果他对众生有希求，那就不是真的，那是冒牌的、是假的，佛不这样说法。诸佛菩萨对世出世间一切法、一切人、一切事，绝没有丝毫求的念头。麻烦啊！
　　我这一次回来，还有同修来给我说他们想印经，要来问我这个能不能印，那个能不能印。我不管这些事情！你们爱印，你们自己去印。我们的东西都没有版权，你爱怎么搞就怎么搞，只要你自己想一想：我这个做是对的。对社会、对众生有好处的，你尽管去做，不要来问我；我怕麻烦啊！我都怕麻烦，那诸佛菩萨不是更麻烦了；是不是？他怎么会管这些事情呢？所以心地清净非常重要。第二、
　　我不说言。贪污心者。能成熟众生。
　　心里面有贪、瞋、痴、慢这些烦恼啊！这一句话就是烦恼没断。自己烦恼没断，你怎么能成熟别人，怎么能帮助别人。
　　何以故。自未成熟。能成熟他。无有是处。
　　“无有是处”，没有这个道理啊！
　　弥勒。我不说言。尊重供养。安乐其身。贪着摄受。不净物者。为利益事。
　　许许多多出家、在家的同修们，想修积功德，佛经上讲积功累德，大家看到很欢喜，我们要认真去做了。怎么去做呢？如果有这一些事、这一些意念，那就错了。
　　你有没有贪图尊重、供养？
　　有没有贪图享受？
　　有没有贪图摄受不净之物？
　　什么叫“不净之物”？
　　这个自己要晓得、要明了。这里面包括的范围也很广。我们举一个例子：譬如布施供养，如果用一个手段，叫这一切大众不是甘心情愿的供养——逼迫他来供养的，这个供养就不净。
　　怎么逼迫呢？
　　找一些比较近的人，先告诉他：你们要写供养多写一点。后面的人看到不好意思，到时不能不供养，不供养面子下不来，其实内里头不甘心、不情愿，但是又不能不做，这叫“不净之物”。
　　我只举这一个例子啊！这一些事情多得很，所以学佛的人学得很辛苦，压力很重啊！佛菩萨教我们学佛学的得大自在，天天学得欢欢喜喜的，我们看到多少学佛的人愁眉苦脸，这里面的因素很复杂很复杂。下面佛说了，
　　何以故。为求自身。安隐丰乐。摄受众会。不能令其安住正信。
　　不能令一切众生安住在正信上，他那个信愿都不是真的。
　　下面这一段经文也是世尊所不说的，他的用意是防患末世末法时期有一些愚痴菩萨；而实际上后面经文也说到，这是魔王的子孙在这个时代，他来出家也披上袈裟破坏佛法，假借佛法之名，实际上是来破坏佛法的。这些人有的是有意的，有些是无意的。
　　无意为什么也破坏佛法呢？
　　被魔控制了，他自己并不晓得这么做是破坏佛法，他还以为修积无量功德。这是我们应当要省思、应当要觉悟的。我们看这是第四段，
　　弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。
　　这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。
　　闭关、住茅篷的目的何在呢？用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾经闭过关，这一定很不错；所以其目的是要招徕名闻、利养，他自己不是真的修行，也不是为弘法利生。他是矫诈之人！这些事确实是有。如果诸位细心去观察，你不难发觉。虽发觉了，也不必说，自己不上当就是了，别人上当各有因缘。前面世尊教我们，在这个时代修行怎样才不生烦恼，才能够安稳的解脱。佛教我们四种方法，又说四种方法，这八种方法你们能记住吗？要牢牢记住啊！如果没有记住你就白听了，经也就白念了，这非常非常重要。佛在第一句就教给我们“不求他过”。但是他有没有过失，我们心里明了，我们并不找他麻烦，一接触就了解；“不举人罪”，他就是犯戒，造作罪业，也用不着我们去说。自有因果！自有报应啊！我们何必搅和在里面呢？八桩事情，这两桩摆在第一，这是非常非常重要，我们要晓得。
　　薄福德者。而为少欲。
　　他自己标榜少欲、标榜知足；为什么呢？
　　他没有福报啊！
　　没有福报怎么能够说少欲呢？
　　没有福报的时候，标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法，被他冒用啊！
　　贪胜味者。名易满足。
　　“胜”是殊胜；“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受，美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。
　　多求美膳。以为乞食。
　　世尊当年在世的时候，出家人的生活方式是托钵。
　　他乞食到哪儿？
　　专门到富贵人家去乞食——贪图美味。贫穷人家不去乞食；为什么呢？那供养的不好！饭菜不好吃嘛！这叫乞食。诸位从这个意思来引申，凡是贪图名闻、利养、五欲的享受，就不能成为出家人。
　　弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。
　　“粪扫衣”是世尊教弟子们的，他的用意是教出家人，时时刻刻要警觉自己，这个世间很苦啊！轮回更可怕啊！所以生活简单，衣着都很粗。古时候科技不发达，一件衣服很难求得，不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡在家人穿旧的衣服，丢弃掉了，不要了，把它捡来，看这衣服还有一部分可以用的，把它剪下来，然后一块一块拼凑起来，这是袈裟啊！袈裟是这样拼凑起来的。拼凑的都是旧布，颜色、料子都不一样，佛教我们染成灰色、咖啡色，这叫“粪扫衣”啊！这是世间人不会穿的，穿这个衣服是时时刻刻警惕自己，绝不贪图享受。今天我们想到释迦牟尼佛的教训，我们制作袈裟时，整块的料子拿来，把它剪碎，再把它缝起来，这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心，无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心，绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊！所以佛绝不说，这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上，等于粪扫衣。现在出家人服装也相当考究了，料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心，使你对这个世间留恋，而舍不得离开。要是念佛求往生，到时候阿弥陀佛来接引你，你想一想你还有许许多多好东西，还舍不得去，那就麻烦了。这东西带不走的啊！所以平常就要舍弃。第六，
　　弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。
　　这是无论在家或是出家菩萨，你的知名度不高，没人认识你，没人知道你，你就标榜你是离愦闹。你看，这些好的名词都被他冒用了。
　　弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。
　　心里面不正直、不诚实，这样的人会不会遇到佛出世呢？
　　佛纵然出世，他也遇不到。
　　为什么遇不到？
　　他有障碍；“谄曲”就是障碍。
　　什么人能遇到佛呢？真诚。“佛氏门中不舍一人”，你心地真诚与佛菩萨就感应道交了，就能遇得到。这谄曲之人是决定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障碍。这些事情在现在这个社会，中国、外国我们常常听到：某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后，觉得自己非常荣耀、光荣啊！他见到佛，见到活佛了。你再仔细观察，他就“谄曲”，他怎么会见到活佛呢？见到菩萨呢？那些说是菩萨来的、佛来的，说了又不走。在中国历史上有这个例子，说出身分他就走了，那就是真的。身分说了还不走，那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理，你就不会上当了。
　　求他短者。为如理修行。
　　这一条要记住。为什么佛在前面第一条教我们“不求他过”。“求他过”就是专门找人家的短处，这样的人，他以为自己是如理修行，其实错了啊！佛没有这种说法。
　　多损害者。名戒蕴清净。
　　就是持戒清净。持戒清净的人，怎么会干损害别人的事情？凡是存心伤害其他众生，那个戒已经就破了，怎么能说“戒蕴清净”呢？
　　增上慢者。为多闻第一。
　　什么叫增上慢呢？
　　用现在的话来讲，就是值得骄傲啊！他广学多闻，别人比不上他，他就生起了傲慢心，就现在讲的值得骄傲了。佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人(诸佛菩萨)，世间圣人也说，学问愈深愈谦虚、愈恭敬。哪有学问深的人会傲慢，没这个道理的。
　　弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。
　　“朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织，这是破坏律仪，绝对不是住律仪。
　　心贡高者。名尊敬法师。
　　表面上、礼节上都很周到，心里面贡高、我慢，这不是真的尊敬法师。
　　绮语轻弄。为善说法。
　　这些毛病诸位要是仔细观察，你都看得到。“绮语”是花言巧语；“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法，引得大家哄堂大笑。哦！这个人很会说啊！佛不说他是善说法。
　　与俗交杂。能于僧众。离诸过失。
　　这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的，喜欢交结世俗人的，他能在僧团里面没有过失；这个太难了。为什么呢？染着世俗的习气，妨害大众修行，怎么能说是离诸过失呢！
　　弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。
　　“施不望报”，这是佛常常教导我们的。像前面所说的，以无希望心行法布施，“无希望心”就是“施不望报”。有一种“简胜福田”的人，以为他这样做法就是施不望报，这是错误的。把佛所讲的这一些名词、术语意思都错解了。
　　什么叫简胜福田？这个“胜”就是好胜，“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思，他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱，寺庙里面随便施舍一点，漫不经心的，没有一点尊重心、恭敬心，这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。
　　
　　求恩报者。为善摄诸事。
　　“摄”用现在的话来讲，就是管制；类似我们今天许多道场里面讲的义工；这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事，可是他的目的是什么？他求恩报、求果报。求果报，那就不是善摄诸事了。义工，好啊！“无希望心”那就是“善摄诸事”；有希望心就不是了。所以这一些意思，我们都要搞清楚、搞明白。
　　求恭敬。利养。为志乐清净。
　　“志乐清净”的人，决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头，自己以为自己很清净，全都是错了。
　　多妄计者。以为出家。
　　“妄”是虚妄，“计”是在计较啊！这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了！
　　弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。
　　“持戒”的人，决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人，这种人持戒不能得定，那不是真正持戒人。诸位要晓得，这个戒学，因戒得定，因定开慧。真正持戒人，是六祖所谓的“若真修道人，不见世间过”啊！你还有彼此、人我这种执着、分别，就错了。
　　不尊敬者。名为听法。
　　讲经说法的场所，来听的人很多，有一些人虽然来听，佛说他不是听法。为什么呢？他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的？他好奇来的，来看看佛教到底讲些什么；甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊！所以讲经说法也不是件容易的事情，特别是一个生疏的道场。
　　我在一九七七年第一次到香港讲经，刚到那一天晚上，畅怀法师就告诉我，他说：“法师，你在此地要小心谨慎，这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后，当场发问问题，让法师下不了台，给你难堪啊！”他说：“你要小心！很多法师在香港都吃了亏了。”
　　这是专门找麻烦的。这就是“不尊敬者”，他不是来听法的，他是来找麻烦的。
　　
　　乐着世典。咒诅。言论。以为受法。
　　“受法”是传法。喜欢世间的典籍，不是佛经。喜欢咒语，这一类的言论，以为他“受法”，接受如来的大法，这也是错误的，这不是佛说的。
　　弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。
　　了生死、出三界，凭什么？
　　佛在这个地方说得好啊！真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理、这些事实真相，要不能深深的理解，你没有办法了生死、出三界的。所以我们修学法门，一定要知道依据什么样的理论，我对这些理论有没有搞清楚，否则的话，人家说这个法门可以了生死，那个法门可以即身成佛，你听了就相信，这叫“迷信”。假的，不是真的。出离生死的根本理论，就是这两句——于诸空性，一定要生胜解。也就是前面我们讲的，你真看破了、真放下了；行！你能出离生死。你能够放得下，彻底放下，就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破，你能够超越十法界。这种看破放下，就是于诸空性生甚深胜解。
　　多执着者。为离诸行。
　　“离诸行”，就是讲的放得下。多执着的人，怎么会放下！
　　弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。
　　这叫证果——修行证果了。可是你仔细观察，他于菩提分住有所得。我们念《金刚经》就晓得，这个人没证果啊！不但大乘果他没证，连小乘初果须陀洹他也没证。证得须陀洹的人，并不以为他自己证得须陀洹。那是真的证得了。
　　以为自己证得了，那是假的，不是真的啊！
　　为什么？
　　以为自己证得，他住啊！心里面住在这个位子上，那是打妄想啊！佛告诉我们“应无所住而生其心”；怎么能住呢？“住”的意思，就是心里头有。心里面有一个果位，那就不是证果了。《金刚经》上告诉我们一句很重要的话“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。从小乘须陀洹，一直到如来的圆满果位，我们一般笼统的说法，小乘四果四向八个阶级，大乘从“初信位”到等觉位五十一个阶位，这一些等级是从哪里说的呢？是从“无为法”而说的。“无为法”就是都没有执着，没有执着里面的工夫有浅深不同，所以佛说出这么多果位。每一个果位都没有执着，一有执着他是凡夫，他不是圣人。“初信位”的菩萨就没有执着了，这没有执着，《金刚经》上说的标准很好：无我相、无人相、无众生相、无寿者相；你能够做到，你就是入流了——入圣人之流。破四相、破四见工夫的浅深，就是菩萨位次高低的不同。“皆以无为法而有差别”，都是应无所住而生其心的啊！哪有住？心有住就坏了！“住”就是我们一般人讲，你心里头真有啦。这个事情就麻烦了！心是空的，心里没有东西，有世间法错了，有佛法还是错了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的证智。
　　弥勒。我不说言。无势力者。忍辱成就。
　　人家欺负你，你没有能力反抗，你这个人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力报复，不报复他，这叫忍辱啊！你没有能力，那怎么能谈得上忍辱成就呢！
　　
　　无娆触者。被忍辱甲。
　　“娆触”就是现在讲的诱惑。那个禁得起诱惑的人，佛才用这个比喻——他被忍辱甲，他禁经得起引诱啊！一切诱惑里面他如如不动，那才叫被忍辱甲。没有诱惑你，以为你忍辱成就了，哪有这个道理呢！
　　少烦恼者。名律仪清净。
　　烦恼稍微轻一点；哦！这是律仪清净了，都是假的，都不是真的。
　　邪方便者。为如说修行。
　　这里头含义也非常非常之广。像这里面，这一段，这十五条如果要是细说，每一条说一个晚上都说不完。但是在现在这个时代，实在讲也不能细说，细说麻烦太多了，所以我说这部经只能点到为止，诸位细细去读诵、细细去思量，你再仔细观察自己的心行，观察周边环境，你就晓得我们应该要怎样修行，才是如理如法，没有走上邪道啊！佛这部经文已经给我们说得非常非常详尽了。
　　弥勒。我不说言。爱言说者。为一心住。
　　特别是我们念佛人，念佛人的目的就是求一心不乱。
　　爱说话的人，怎么可能得一心呢？
　　这不可能的事情。
　　好营世务。于法无损。
　　这话佛不说。“营”是经营，“务”是事务；喜欢经营世间的事务，说这个于修行、于道业没有妨碍，佛不说这个话。换句话说，决定有妨碍啊！不要说经营这些世务；就连管理这些人事，都有妨碍，这是智者大师说的。
　　智者大师往生前，他的学生问他：“你老人家往生西方极乐世界，是什么样的品位？”
　　他给学生讲：“我因为在寺庙里作住持，要管事，所以对自己修行有妨碍，因此往生的品位不高，只有五品位。”“五品位”是生凡圣同居土，是带业往生。
　　“假如我不领众，不作住持，不管人事，那品位就高了。”
　　由此可知，管寺庙大众的事情，对自己的品位、修行都有障碍，何况经营世务啊！
　　什么叫世务？
　　不能了生死、出三界的这些事，都叫世务。“世”就是六道轮回，三界之内的。喜欢干这些事情，这个错了。说得好听一点，干这些事情在修福。福是修了一点，但是于了生死、出三界，于戒、定、慧决定有妨碍。
　　志乐清净。堕诸恶趣。
　　佛为什么会说这些话呢？
　　实在讲我们今天看到这的时候，想一想很有道理。有一些人，说那些老实念佛人：“你们是自了汉，你们的心量太小啊！你们修的是小乘行，是诸佛菩萨呵斥的。”我们听到这个，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道干什么呢？“好营世务”、“爱言说者”，跟他们去干这些了。佛在这里一说，我们就明白了。“志乐清净”的人，决定不堕地狱；哪有堕地狱的道理呢？
　　修习智慧。为愦闹行
　　智慧从哪里来？
　　智慧从禅定当中得来的。换句话说，智慧是从清净心生的；清净心起作用就是真实智慧。修清净心的人怎么会是胡闹呢？“愦闹”用现在的话就是胡闹啊！末后第十五条，
　　
　　弥勒。我不说言。方便相应。名为谄曲。
　　“方便相应”是大乘菩萨常用的，所谓“恒顺众生，随喜功德”。外表上看到，好像跟“谄曲”有一点相像，而里面完全不同。菩萨真的是一片慈悲，以善巧方便接引众生。
　　不求利养。而为妄语。
　　这绝不是佛说的。不是佛说，是谁说呢？魔说啊！魔造谣生事，要破坏正法啊！
　　无执着者。诽谤正法。护正法者。而惜身命。
　　这些都不是佛说的。
　　所行下劣。为无胜慢。
　　这一句要略略解释一下。“所行下劣，这个“下”是指六道，在十法界里面六道是下。下而“劣”，“劣”是指三恶道。换句话说，这一句所说的，就是他在行为、思想当中所表现的是贪、瞋、痴、慢，而所标榜的，他没有傲慢。这个慢为什么叫“胜慢”呢？佛在经上把我慢归纳为三大类，第一个叫“胜慢”。“胜慢”就是我总比别人强啊！别人总不如我啊！总觉得自己超过别人。“无胜慢”就是没有这个傲慢的余业。另外一种叫“等慢”。等慢就是虽然好像不是我超过你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！这种慢叫等慢，可以跟他一样平等的，前面是讲超过他的。第三种叫“卑慢”。卑慢就是自己感觉得不如他，不如他但也不服气，这个叫卑慢。这是把所有慢归纳为这三大类，这个地方是讲胜慢，实际上三种慢都包括在里面。
　　世尊举了这么多的例子，实实在在讲，这个事相说之不尽，我们从这许多例子当中，就应该明了真妄、邪正、是非。如果举这么多例子，我们读了、听了之后还不能辨别邪正、是非，我们就相当愚痴了。愚痴怎么办呢？多读、多听，只要多读、多听，慢慢也会聪明啦！
　　如是弥勒。于后末世。五百岁中。当有菩萨。钝根。小智。谄曲。虚诳。住于贼行。汝应护之。
　　实在讲，这都是说我们，我们不是利根，就是不聪明——听了都不懂啊！听了也记不住啊！“小智”，没有真智慧，小聪明啊！“谄曲、虚诳”，虚诳是自己欺骗自己，自欺欺人啊！处世、待人、接物，用心不正直，弯弯曲曲的，我们确实就是这一类菩萨啊！“住于贼行”，这世尊为我们说出来了，我们今天修的是什么行呢？贼行啊！
　　贼行是什么意思呢？
　　自己的功德法财统统损耗掉了。
　　“贼行”就是烦恼行，烦恼把我们的智慧、功德法财障碍住了，所以把烦恼比做贼。我们自己本性的般若智慧、功德法财被它偷跑了，我们自己得不到受用了。因此，贼行就是烦恼行，起心动念，一切修持都在烦恼之中。虽然如是，佛菩萨还是大慈大悲，没有把我们舍弃啊！你看“汝应护之”，世尊嘱咐弥勒菩萨：“你要护持这些人啊！”
　　为什么？
　　虽然我们的毛病很多，我们对佛还有几分恭敬心，还想学嘛，有这么一、二分恭敬心，还有想学的这个念头，就非常可贵。你看这个世间芸芸众生，有几个人想学佛。我们在这个地方讲经，我们这个大楼上上下下多少人，隔壁他都不来听，你才晓得住于贼行也很可贵啊！不容易啦！所以佛菩萨很珍惜，并不放弃我们，嘱咐弥勒菩萨要保护我们、要护念我们。
　　
　　⒊末法众生·诽谤·污辱·厌离具师承·持正法之菩萨
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。最后末世。五百岁中。唯此六十诸菩萨等。业障所缠。为复更有。余菩萨耶。
　　弥勒菩萨这个问得好。他问的意思是这么讲：在末法时期像这样愚痴的菩萨，到底是仅仅有这六十个人；少数呢？还是有多数？
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世五百岁中。有诸菩萨。多为业障。之所缠覆。是诸业障。或有消灭。或复增长。
　　佛的意思是：这个业障菩萨在末法时期多，太多了！都是被业障缠覆。有些愚痴菩萨缘殊胜，他遇到真善知识，他能够听懂了，明白了，依教奉行，他的业障就渐渐消灭了。
　　能不能消灭？
　　能！确确实实能。
　　从哪里看呢？
　　没有学佛之前贪、瞋、痴、慢很重，修行几年，贪、瞋、痴、慢没有了，这就是业障消灭了。如果还有贪、瞋、痴、慢，那业障没消灭。或复增长，增长什么？就是前面所说错会了佛的意思，在佛法里修持。或者是持戒清净、戒律精严，业障却增长了。
　　怎么戒律精严的人业障增长？
　　看看别人不持戒——你们都不如我，我超过你们太多了！你们不配跟我往来、不配跟我讲话。烦恼增长啊！
　　这个就是世间人所讲的，他值得骄傲啊！有人仗着修持比别人好，起傲慢心；有人就是讲经说法讲得好，起了傲慢心；有人福报大，起傲慢心……增长业障啊！那个不叫消业障。
　　业障消除的相，是愈来愈谦虚、愈来愈卑下、愈来愈不如别人，这是业障消灭的现象。
　　弥勒。于此五百诸菩萨中。有二十菩萨。业障微少。后五百岁。还来生此。城邑。聚落。市闬。山野。
　　这一段我们要细心体会。佛告诉我们，在现前这个时代，就是后五百岁，往年世尊在世的这些菩萨当中，还有再来的，这真是慈悲到极处了。有多少人呢？二十位，不多啊！这二十位菩萨业障少，业障轻微，后五百岁他还到这个世间来度化众生。
　　他在哪些地方呢？
　　“城邑”就是都市。“聚落”就是乡村、乡镇。“市闬(han4)”就是我们今天讲的市区，“山野”就是市区以外的地方。
　　种姓尊豪。有大威德。
　　这是说他示现的出身。
　　聪明。智慧。善巧。方便。心意调柔。常怀慈愍。多所饶益。颜貌端严。辩才清妙。
　　这是说他的德行。
　　数术。工巧。皆能善知。
　　这两句是说他的才艺。可以说他聪明智慧，真诚慈悲，多才多艺。这些菩萨有些示现在家，有些示现出家。他表现的，底下这个三句很重要。
　　自隐其德。安住头陀。功德之行。
　　他并不标榜自己，绝对不会作自我宣传，他知道“自隐其德”。“安住头陀”，用现在的话就是他的生活是很平凡的，也可能他的生活是相当清苦，并不表现着很富有，他修学的是真实的功德。
　　
　　在在所生。舍家为道。已于无量阿僧祇俱胝劫中。积集阿耨多罗三藐三菩提。
　　由此可知，善根非常深厚啊！这其中有一句“在在所生”，就是生生世世，他所示现的是舍家为道，“舍家”就是出家的意思。
　　大家把“出家”要搞清楚，“出家”不一定说是你舍离家庭，到寺院这边来作和尚了，那你把这个意思就搞错了。这个“舍家”是心里面绝不把家事挂在心上，所谓是“心出家，身没有出家”，这叫真出家啊！身出家了，心里面所想的跟世间人没有两样，这“身出，心没出”，那不是出家，那是骗人的。所以佛法着重的，是你心出家，不注重身出家。因此，在家这些菩萨，都是心出，身不出，他们示现的是这个；但他确实心在道，心不在家业，这个意思要很清楚、很明了。
　　护持正法。不惜身命。
　　起心动念、所作所为一定与法相应，绝不违背佛陀的教诲。
　　住阿兰若。空闲林中。常勤精进。不求利养。
　　也就是他居住修学的环境很清净。“阿兰若”、“空闲林中”，就是他的环境很幽静。即使在城市里面、在闹区里面，像我们这种算公寓房子里面，外面很闹热，他里面居住的小环境里头依旧是清净、依旧一尘不染啊！所谓是闹中取静。他能够静下来，能够闲得住。
　　善入一切。众生心行。
　　这个就是教化众生，一定要契机。对于一切众生的思想、见解、爱好，他很清楚、很明白，所说之法能够得到大众的信仰，能给大众真实的利益，这也就是讲得契机。
　　咒术言论。悉能了知。于诸义理。少闻多解。
　　这是讲智慧开了。咒术、言论悉能了解，这是讲常识丰富。是指世间人所知道的，他都能够知道，他并不是不知道。义理、世法、出世法一接触，他就能了解，叫智慧开了。
　　辩才智慧。皆悉具足。彼诸菩萨。于是法中。精勤修习。得陀罗尼。无碍辩才。
　　他要不具备上面所说的这些条件，他怎, 么可能在佛法当中得大成就。“陀罗尼”就是抓住佛法的总纲领啊！加上他的智慧辩才，所以这才能说法。
　　
　　于四众中。宣说正法。
　　这是说他本身所具备的条件。本身有这些条件还不够，一定要得佛力加持，如果不得佛力加持，本身这个条件不敌众生的烦恼、不敌众生的邪见，这才知道弘扬正法不是一桩容易事情。所以下面讲：
　　以佛威德。加被力故。
　　这就是得佛的佛力加持。
　　我们要问：“他凭什么得佛力加持？”
　　凭上面他所具备的条件。这个条件，无量劫的善根是因，这一生的德行是缘，有善因又有善缘，才能得佛菩萨加持；得佛力加持，道场之中佛光注照啊！
　　大家入这个道场为什么会生欢喜心呢？
　　因为你沐浴在佛光之中。
　　这个不是我讲的。人有什么能力？没有啊！你们在这里生欢喜心，是佛光注照啊！得诸佛的加持啊！讲的人得佛加持，听的人也得佛加持。没有佛的加持，我们说不出来；没有佛的加持，你也听不懂意思。讲者、听者都是得佛的加持。
　　
　　于佛所说修多罗。就是契经。
　　祇夜。就是重颂。
　　受记。伽陀。是讽颂，我们也叫做孤起颂。
　　优陀那。是无问自说。像《阿弥陀经》，就是属于优陀那。
　　因为此地这十二句都是梵语音译，我们把意思说出来。
　　尼陀那。就是因缘。
　　阿波陀那。是譬喻。
　　伊帝越多伽。是本事。
　　阇多伽。是本生。
　　毗佛略。是方广。
　　阿浮陀达摩。是未曾有。
　　优波提舍。是论议。
　　这个十二句就是通常我们讲的十二分教，也是释迦牟尼佛一生宣说一切佛法，把它归纳起来，总不出这十二类，这十二种的方式。
　　皆得辩才。无碍自在。
　　因为佛力加持，对于世尊四十九年所说的一切法，他没有障碍，他得自在了，一接触他就能通达。这是自己善根是因，得佛力加持为缘，才有这个成就。凡是发心从事弘法利生的工作，这一段经文就非常重要，如果不具足此地所说的条件，你从事弘法的工作必定障碍重重，所以一定要认真去学习。也许你说：看到这个地方所讲的，他们是“已于无量阿僧祇劫”积集阿耨多罗三藐三菩提，那恐怕我没有啊！你不必忧虑，你若是没有这样深厚的善根，说实在话，你在这一生当中闻不到这个法门，你在这一生当中读不到这部经典，你有缘分接触到这个法门，读到这部经典，换句话说，你过去的善根就很深厚啊！这个我们在《无量寿经》、《金刚经》上看到，所以大家都有非常深厚的善根，问题就在现前有没有善缘，如果能遇到善缘，也许你就是世尊所说的，这二十个菩萨里头的一个啊！这个与出家不出家没有关系，在家菩萨一样肩负起弘法利生的工作。我们再看下面这段，
　　
　　弥勒。彼诸二十善巧菩萨。从于和尚。阿阇梨所。得闻无量百千契经。皆能受持。当说是言。我此法门。从某和尚阿阇梨所。亲自听受。无有疑惑。
　　这个两行经文，就是古时候所说的师承。很重要啊！你的法是从哪里得来的？谁传给你的？这个很重要。无师自通，没有这个道理。这是讲求师承，这一点在现在这个时代非常困难了！现在这个时代师道没有了，师承，不要说是你见不到，听也没听说过。可是如果不得师承，纵然有天分，你得不到诸佛如来的加持。这个话是真的。如果你也能说法，也说得天花乱坠，也能够吸引大众，说实在话是有人加持，不是佛，是魔加持你。魔的能力也很大，所以魔的徒众那么多啊！道场建得那么大，可见得他的势力也不小。他有邪智慧，他也有邪善巧、方便，也能够摄受广大的众生，但是，他不是正法。这就是说我们学佛，一定要有老师，你是跟哪一个老师学的。“和尚”、“阿阇梨”这两个名称都是老师。“和尚”叫亲教师，跟自己关系最密切，也就是传承的老师。“阿阇梨”是值得我们模仿、效法的老师，他的言行可以做大家的榜样。闻经、受持是说他的能力，这个能力也要求感应、也要求佛加持。
　　“当说是言”，这他常常宣说的。“我此法门，从某和尚、某阿阇梨所，亲自听受，无有疑惑。”说明他的师承。
　　弥勒。于彼时中。当有在家出家。诸菩萨等。无有智慧。善巧。方便。
　　这是说有很多在家、出家的菩萨，看到前面少数菩萨，有师承依教修行的，不免生起嫉妒、障碍。所以当有出家、在家菩萨等，无有智慧、善巧、方便。
　　于此受持正法菩萨所说之法。却生讥笑。轻毁。
　　轻是轻视；毁谤。
　　谤言。如是之法。皆由汝等。善巧言词。随意制造。实非如来之所宣说。我等于中。不能信乐。发希有心。
　　这个事情在现在有没有出现呢？
　　有，我们在国内外，也常常听说，还有人写信告诉我，说某某人(都是很有地位、很有声望的)否定了佛经，认为佛经都是古人假造的，都不是真的。什么经是真的呢？《阿含经》是真的。连《大方广佛华严经》，他们都认为那是龙树菩萨假造的，用来骗人的。这佛在经上说得很清楚，他们自以为有智慧，认为我们是迷惑颠倒，没有智慧。这些事情将来会愈来愈明显、愈来愈显著，使一切修学大乘的人信心动摇。这是魔难啊！
　　弥勒。当尔之时。无量众生。于是法师。皆生诽谤。
　　听了人这么说，都起疑心了。
　　舍之而去。
　　都不来修学了。
　　互相谓言。是诸比丘。无有轨范。多诸邪说。不依契经。不依戒律。犹如倡妓。戏弄之法。汝等于中。莫生信乐。发希有心。非正法也。
　　这是末世的魔难。魔来障道啊！愈是真修行的，就愈会遇到这些灾难。所以佛在前面讲，真正修行人要“自隐其德”、“住头陀行”。尽可能避免这些麻烦。
　　下面佛就说得很清楚，
　　弥勒。彼诸愚人。为魔所持。
　　魔所摄持，也就是说被魔控制住了；魔迷了他的心，他自己作不了主。
　　为什么会被魔所控制呢？
　　绝大多数的人，都是喜欢神通、喜欢感应。前面所说的，给魔的把柄啊！你有贪、瞋、痴、慢、怀疑，魔就抓到了把柄，很容易在不知不觉当中被他控制。有少数的人在这个里面觉悟了、回头了，那个脱离也不是简单的事情，也要经过很痛苦的挣扎，这才摆脱魔掌啊！有些人胆小、没有智慧，明知道被控制，还是无可奈何，一生都脱离不了魔掌，这种人非常可怜。所以“彼诸愚人为魔所持”，这个“持”就是控制。
　　于是法中。不能解了。谓非如来之所演说。
　　特别是指大乘法。
　　于是持法诸比丘所。生于诽谤。作坏法业。
　　专门做破坏正法这些事。
　　以是因缘。当堕恶道。是故弥勒。若诸智慧。善巧菩萨。欲护正法。当隐其德。
　　你看，佛在此地做第二次的嘱咐，可见得这一桩事情非常重要啊！
　　于多分别。诸众生所。应须护念。莫令于汝。生不善心。
　　自己要护持自己，也要护持对方啊！不要让人家怀疑、不要让人家嫉妒、不要让人家造恶业。所以自己要尽量把姿势放低，免得遭这些魔难啊！愈是高姿势，愈容易惹是非，这个是必须要明了的。佛在三千年前就苦口婆心的教诲我们，我们要懂得这个意思，要知道怎样去做。
　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。于后末世。五百岁中。有诸菩萨。甚为无智。于大众中。诽谤正法。及持法者。
　　“持法”就是依法修行的人。真的叫谤佛、谤法、谤僧，愚痴无智的菩萨，他们干这些事情。
　　复于其中。当于辩才。及陀罗尼。而于是法。不能信受。
　　这个“当”念破音字，念(dang3)，就是阻挡的意思。想方法障碍别人得辩才、障碍别人得陀罗尼。“陀罗尼”就是佛法的纲领、修行的原则。用种种方法来障碍、来破坏、来阻挡。“而于是法，不能信受。”对于大乘深妙的法门不能够接受。
　　这下面弥勒菩萨举一个比喻，说得非常好，我们把它念一念。
　　
　　世尊。譬如有人。渴乏须水。
　　一个人口渴了，想喝水。
　　往诣泉池。而欲饮之。
　　他遇到一个泉水、池塘，他想在这里饮水解渴。
　　是人先来。投诸粪秽。于此水中。后不觉知。欲饮其水。便取嗅之。既闻臭已。不饮其水。
　　这个比喻诸位仔细去看。这一池的清水，他在还没有口渴的时候，还不想喝水的时候，把这个池子污染了；污染之后，自己口渴了，想喝水了，再一看水——太脏了，不能喝。
　　谁破坏的呢？
　　自己破坏的。
　　这个就是比喻他先破坏佛法，到以后他想学佛法，但佛法已经被他破坏了。
　　彼之自污。更说其过。乃至叹言。奇哉此水。甚大臭秽。是人过失。都不觉知。
　　他自己所犯的过失，自己诽谤三宝，他不晓得。
　　而于是水。反生怨咎。
　　他想学佛法，还责怪于三宝。
　　
　　世尊。如泉池者。当知即是。持法比丘。由佛神力。于此法眼。善能解说。
　　这是比喻。“池水”比喻依教奉行的这些人，他们身心清净。
　　又复如彼。愚痴之人。若于泉池。自投粪秽。后不觉知。欲饮水者。
　　这是讲这些愚痴的菩萨，比喻他们想学佛法，反而有障碍。
　　世尊。最后末世。五百岁中。有诸无智诸菩萨等。亦复如是。
　　就跟这个比喻里头所说的，自己蹧蹋泉水，到最后自己口渴不能饮用的比喻意思是一样的。
　　我们看下面经文，这就回过头来，再说这一桩事情，说这些人——
　　于彼正法。及持法者。生诽谤已。复于是人。听受法味。
　　他诽谤。
　　诽谤怎么样？
　　他还偷偷的来学习，还要想办法去找这些经法来听。
　　他是不是真听得懂呢？
　　听不懂。
　　为什么听不懂呢？
　　他心谄曲、他心里头有烦恼，心不清净。换句话，就是刚才我们所说的，他得不到佛菩萨加持。得不到佛菩萨加持，不要说偷听听不懂，会把意思听错了，现场听也听不懂。所以我们闻法能够理解、能够生欢喜心，都得佛力加持啊！非常稀有难得啊！因缘自己要知道珍惜。
　　彼人自失。都不觉知。
　　“自失”就是把意思曲解了、听错了。
　　以疑惑过。污染意根。
　　这是说明他为什么读经、闻法会把意思错解了，就是因为他有疑惑；对佛法他有成见，因为过去听别人说，这个法不是佛说的。这个成见由来很早，所谓大乘非佛说。特别是在中国，像《楞严经》，很多人不相信《楞严》，认为《楞严》是伪造的，《大乘起信论》是伪造的。这两部经争论最多。不但在言语上有争论，多少人写成书，说这两部是假的，不是真的。像这些事，我们读这一部经的时候，佛都讲得很清楚、很明白，这是末法时期的怪现象。因为他有疑，他过去有这个成见，污染了意根，因此读经、闻法产生许多错误的知见。不解如来真实义啊！
　　彼持法者。当被戏弄。或受讥笑。
　　如法修行的人，反而被这些人讥笑、戏弄、侮辱。
　　乃至叹言。奇哉此法。为诸过失。之所染污。彼无智人。于此正法。及是法师。不能听受。伺求其短。谤言。污辱。生厌离心。舍之而去。
　　这是我们在现前社会常常遇到的，听到的就更多了。那么这部经传来也很远，总不是现在人伪造的嘛！是在大藏经上抄下来的。《大宝积经》第二十五会，翻译的人清清楚楚，唐朝菩提流志翻译的；这怎么会有错呢？菩提流志距离我们现在，差不多是将近一千四百年了。佛讲经的年代更久远，那么早之前，佛对于我们现在社会里会发生这些现象，都讲得清清楚楚、明明白白。我想一个头脑清醒的人，对于世尊所说不能不佩服啊！
　　
　　⒋有四辩才·一切诸佛之所宣说
　　尔时世尊。赞弥勒菩萨言。善哉善哉。弥勒。善能演说。如是譬喻。无能伺求。说其短者。
　　这几句话是总结前面的一段经文。世尊赞叹弥勒菩萨说得非常之好。接着世尊再告诉弥勒菩萨：
　　弥勒。以是因缘。汝应当知。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。有四辩才。一切诸佛。之所遮止。
　　这一段开示非常重要，使我们能够清楚，并且易于辨别是佛法，还是非佛法。“辩才”，佛有辩才，魔也有辩才。没有辩才，他怎么会有那么多人相信、崇奉，魔他也有无碍辩才。所以佛在此地说了，有四种辩才是一切诸佛所赞叹的，这是佛法。另外有四种辩才也是无碍辩才，是诸佛如来所禁止的，决定不许的。如果佛的弟子——比丘或是菩萨——说法与佛所说的不相应，那我们就很清楚他不如法。
　　云何名为。有四辩才。一切诸佛。之所宣说。
　　这是佛赞叹的，诸佛如来所宣说的。第一、
　　所谓利益相应。非不利益相应。
　　佛菩萨为一切众生说法，目的是要令一切众生得真实的“利益”。如果说现前佛给我们得利益，来世不得利益，后世不得利益，这不是佛说的。佛所说的真实的利益决定能教我们来世、后世、生生世世都得利益，这个才是佛法。所以“非不利益相应”　——不是与那个没有利益的相应。
　　佛的话意思很深很广，世间人往往眼光短浅，只看到眼前一点小利，而没有仔细去省察，他得这一点小利要付出多少代价？如果冷静的观察就知道，这一种小利的确是得不偿失。如果心地不清净，来生因此而堕三途，那这个损害就太大太大了！这个决定不是佛所说的。
　　就眼前得利益，我们讲一个最简单的——佛法是令人常生欢喜心，佛法决定不会给人有压力。如果生活上有压力、精神上有压力、物质上有压力，这决定不是佛法，佛不予人压力。这话说出来，恐怕诸位同修有少数还听不懂的。
　　什么叫“压力”呢？
　　我举一个例子，你就明白了。
　　你们到佛堂来要不要布施、供养啊？
　　多少要布施一点、供养一点。有些人碍于面子，在自己财力不足的时候，背高利贷来供养，要付很重的利息啊！这是不是压力？这是佛决定不许可的。
　　你进佛门来需不需要供养呢？
　　说实在的话，佛不需要你财供养。
　　佛要的是什么呢？
　　依教奉行供养。你看《普贤菩萨行愿品》里面讲到广修供养，一切财供养都不如法供养，法供养里面第一条就是“如说修行”。佛在经上怎么讲的，我们就怎样照做，这是真供养啊！我们这部经刚刚念过，佛教给我们在这个时代，修学怎样才能够免除一切障碍，而得到成就。佛教给我们四法，四法里面第一“不求他过”，我们有没有做到？(我们不是处处找人家的麻烦、看人的缺点！)你能做到这一条就是真供养啊！如此，哪里会给你压力呢！这就叫相应，“利益相应”。第二、
　　与法相应。非不与法相应。
　　这是决定不会说是与法不相应，决定与法相应。
　　“法”是指什么呢？
　　诸佛如来所说的经典，一定跟经典里面所讲的道理、方法、境界都相应。若有违背，这个辩才就不是佛菩萨所赞叹的。第三、
　　烦恼灭尽相应。非与烦恼增长相应。
　　这一点诸位学佛总要记住，特别与第一句讲的利益相应。
　　你学佛如果工夫得力，也就是说你学得很好、修得很好，从哪个地方看出来呢？
　　你的烦恼少了。大的阶段来看，烦恼一定是一年比一年少。烦恼少了，智慧就增长，身心就清净，这是一定的道理。如果工夫更好的，那月月都不一样。如果你能够觉察到，月月有进步；这个有进步就是烦恼轻，一个月比一个月轻，贪、瞋、痴、慢逐渐逐渐没有了，身心健康，智慧增长，你念佛就决定得生，真有把握了。所以佛法一定是教你断烦恼、开智慧。假如你学佛，学得烦恼一年比一年多，那就坏了，你不是学佛，你是学魔。魔跟佛恰好相反，魔是教你烦恼要增长，一年比一年多；佛是教你烦恼少，一年比一年少。这是佛跟魔很明显的对照。我们从成果上来检点、来观察，我们到底是学的佛，还是学的魔呢？第四、
　　涅槃功德相应。非与生死过漏相应。
　　“涅槃”是梵语，它的意思是不生不灭。
　　不生不灭能求得到吗？。
　　求得到。
　　这是佛法修学的最后目标——入涅槃的境界。涅槃就是没有生灭的这个境界。
　　佛告诉我们，六道有生死轮回，十法界里面有变易生死，像声闻、缘觉、菩萨有变易生死。在如来果地上，两种生死都没有了——分段生死灭了，变易生死也灭了，这个就叫做大涅槃。佛所讲的一切法，一定是循着这一个方向，一定是向着这一个目标。假如魔说法，那就不一样了。魔是教你生生世世不要离开生死轮回，永远在六道里面打转，在魔掌控制之下啦！特别是大乘佛法，经上常说无量法门，八万四千法门，“法”是方法，“门”是门径；方法门径虽然很多很多，目标、方向是一个——大涅槃。因此《金刚经》上佛说：“是法平等，无有高下。”所有法门都是平等的，都可以帮助你证得大涅槃的境界。
　　那么为什么我们在这么多法门里面，还要选择呢？
　　法门是平等，我们的根性不平等。如果这个法门不适合我自己的根性，我修学起来就困难。人生时间很短，这样短暂的时间，我们要是修不成功，这一生就空过了。因此选择法门就非常重要了。
　　这么多的法门，我们到底选哪一个法门好？
　　实在说我们烦恼很重，习气很深，也没有善根、福德，更没有智慧，这么多法门摆在那里，怎么个选法？
　　这一桩事情，世尊当年在世的时候，已经看得很清楚、很明白了。他老人家真是慈悲到了极处啊！在《大集经》上就有一段开示，如果自己没有能力选择法门，你就遵循佛这个开示。佛说：“在正法时期(佛灭度后第一个一千年)，戒律成就。”你能够严持戒律，就能证果。这个证果不要说是很深，在一般讲是阿罗汉果，就是有能力超越六道轮回。即使不能证阿罗汉果，如果证得须陀洹果，那也就很可观了。须陀洹入流，入圣人之流。证得须陀洹之后，在天上人间七次往来，就超越轮回了，这算是成就了。佛说：“像法时期，禅定成就。”就是佛灭度第二个一千年。这个时候正是佛法从印度传到中国来，所以中国的禅宗特别兴盛，因为这是在第二个阶段成就的法门。第三个阶段，就是末法时期，佛灭度二千年以后，人的根性是一代不如一代，烦恼习气特重，持戒不能成就，参禅连得定都得不到。佛告诉我们，这一个时期，“净土成就”。你能够老实念佛，带业往生，这个成就超越前面两种之上啊！前面两种只能脱离六道轮回，还不能脱离十法界；净土成就往生到西方极乐世界，就超越十法界了，所以这个法门是无比的殊胜。我们自己没有智慧、没有能力选择，听佛的话，佛替我们选择净土法门，我们就依教奉行，这就可以了。这个就是与大涅槃相应，绝对不是与生死轮回相应。
　　弥勒。是为一切诸佛之所宣说四种辩才。
　　这以上这四种辩才，是诸佛菩萨所宣说的正法。
　　弥勒。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。
　　这把出家、在家两种菩萨都说了。
　　
　　欲说法者。
　　你们要发愿弘法利生，为别人讲经说法，把佛法介绍给广大的群众，佛在此地特别嘱咐，说：
　　应当安住如是辩才。
　　你要牢牢记住佛讲的这四个原则，一定要遵守啊！
　　若善男子。善女人等。有信顺心。当于是人。而生佛想。作教师想。亦于是人。听受其法。
　　这是说听众。
　　听众应当什么样态度呢？
　　讲经说法的人，要依据前面四个原则；而作听众的，佛在此地也说了，应当相信、应当要顺从，对于说法的人要尊敬，要把他当作佛来看待，因为升座说法，就是代佛讲经啊！一分恭敬心，得一分利益。十分恭敬，得十分利益啦！所以恭敬，实在讲并不是恭敬讲经的这个人，而是因这一个人把自己的恭敬心引发出来了。“恭敬”是性德，是真如本性里面的良知良能，用这个来引发起来啊！“作教师想”把他看作老师。“亦于是人听受其法”，向他学习。
　　
　　何以故。是人所说。当知皆是。一切如来。之所宣说。一切诸佛。诚实之语。
　　这个人依照经教来宣讲，没讲错嘛！句句话都没有离开经义，经文的意义是如来真诚之语，他没有讲错。这是教给我们，在这一个时代说法、听法的态度，连心态都说出来了。我们能够如法修学，就能够得到佛法真实的利益。
　　弥勒。若有诽谤。此四辩才。
　　这是从反面上来说。的确，在这个时代，常常会发生这些事情——有人诽谤这四种说法：与利益相应、与法相应、与烦恼灭尽相应、与涅槃功德相应。
　　哪些人诽谤呢？
　　当然是魔嘛！说这四种原则非佛说。
　　言非佛说。不生尊重。恭敬之心。是人以怨憎故。
　　“怨”是埋怨，“憎”是憎恨。
　　于彼一切诸佛如来。所说辩才。皆生诽谤。诽谤法已。作坏法业。
　　坏法业，破坏佛法。
　　
　　作坏法已。当堕恶道。
　　这是经上讲得很清楚的，必定堕阿鼻地狱。这些事情，就跟这部经一开端，佛讲的公案没有两样。
　　是故弥勒。若有净信。诸善男子。为欲解脱。诽谤正法业因缘者。不以憎嫉人故。而憎嫉于法。不以人过失故。而于法生过。不以于人怨故。而于法亦怨。
　　这一段开示太好了。这是说已往我们没有闻到正法，造了诽谤三宝的罪业；想想我们自己有没有呢？如果有，今天读到这部经，听到这个佛法了，自己省悟过来了，要忏悔自己的业障，有没有方法呢？佛在此地教给我们，就是教这个。如果我们有意、无意诽谤了佛法(谤法罪业很重很重啊！)，能够觉悟过来、能够回头，还是善男子、还是善女人啊！毕竟你还有很深厚的善根。所以说“为欲解脱诽谤正法业因缘者”，过去曾经诽谤正法，现在想把这个罪业解脱、解除，免堕地狱；佛在此地教给我们，“不以憎嫉人故，而憎嫉于法”。不但佛这样教我们，在中国古老的时候，古圣先贤也是这样教我们，所谓“不迁怒”啊！佛在此地教我们不迁怒啊！不贰过啊！我们讨厌这个人，但是这个人说的法是正法，不是邪法，不能因为讨厌这个人，我也讨厌这个法了；不因这一个人有过失，我们认为他的法也有过失，那这样做就错了。所以“人”，我们讨厌他，他有过失、有缺点，我们还要仔细听听他说的法有没有过失；他的法如果是正法，我们可以跟他学，不必学他的做人，我们听他说法，我们跟他学法啦！所以“不以于人怨故，而于法亦怨”，这是因怨憎这个人，而诽谤法，那就大错特错了。这是佛教给我们，如果过去曾经有意、无意诽谤三宝，我们把这个观念改过来，这就是忏悔的第一步啊！
　　⒌有四辩才(世智辩聪)·一切诸佛之所遮止
　　弥勒。云何名为。四种辩才。一切诸佛。之所遮止。
　　这是佛所不许可的，佛决定不赞成的这四种辩才，这四种辩才不是诸佛菩萨所用的，他这四种跟前面四种恰恰相反。
　　所谓非利益相应。不与利益相应。
　　第一、他所讲的绝对没有利益。
　　没有利益为什么有那么多人相信？
　　为什么有那么多人跟他学？
　　这就是我刚才讲，他这个利益是很浅、很短(时间上讲是很短暂)；是很小的利益，还要付出很大的代价，来生决定不得利益，那后生就更不必说了。这个就是不与利益相应，而与非利益相应。第二、
　　非法相应。不与法相应。
　　他跟佛所讲的理论、方法、境界一定是相违背的，这就是跟佛说的不一样了。第三、
　　烦恼相应。不与烦恼灭尽相应。
　　如果你对佛法没有深刻的研究，你不知道他讲的如法不如法，但是这个地方你很容易检查得出来。你跟他修学多烦恼，这个是“烦恼相应”。他们提倡的是增长贪、瞋、痴、慢，而不是断贪、瞋、痴、慢。也许他话说得很好听：我们是在烦恼中断烦恼。你能断得了吗？这个话下面弥勒菩萨有问。所以佛教这些法身大士大菩萨的那一些言语，都被他们学去了。学去之后仿冒佛法，欺骗众生，你跟他学决定是烦恼天天增长，你心不会得清净啊！所以他“不与烦恼灭尽相应”。第四、
　　生死相应。不与涅槃功德相应。
　　他跟你生死相应，来生还要继续不断搞轮回。这些不是佛说的。这个要记住啊！
　　不但有法师这样教信徒，法师自己也发这个愿——他不求了生死、不求往生西方极乐世界。
　　他求的是什么？
　　我要生生世世当法师。
　　他大慈大悲，救苦救难啊！这世间众生太苦了，他来生转世还要来当法师。
　　话是蛮好听的，你来生能不能得人身呢？
　　如果不得人身；那好了，就算你当法师吧！畜生道当法师、饿鬼道当法师；地狱道里头没有法师，你究竟到哪一道去？
　　这个决定不是佛说。起这个心、动这个念，决定不是佛弟子，与佛教诲完全相违背。
　　弥勒。是为一切诸佛。之所遮止。四种辩才。
　　上面讲的四种，是佛完全禁止的，绝不是佛说的，也绝不是佛弟子所说的。
　　下面弥勒菩萨代我们提出一个疑问，我们要仔细的来听。
　　尔时弥勒菩萨。白佛言。世尊。如佛所说。若有辩才增长生死。非诸如来之所宣说。
　　你看佛讲了四句，他只取这一句来，因为这一句最明显、最容易检查。
　　云何世尊。说诸烦恼。能为菩萨利益之事。又复称赞摄取生死。而能圆满菩提分法。如是等辩。岂非如来之所说耶。
　　这话问得很好，好像跟佛前面所讲的话完全有矛盾啊！这个话的意思是我们平日常常听到的：“烦恼即菩提，生死即涅槃。”“烦恼即菩提”，所以不要断烦恼，烦恼就是菩提啊！生死就是涅槃，也不必了生死啊！
　　这个话是不是佛说的呢？
　　的确，佛说过。
　　可是诸位要晓得，这个不是佛对初学人说的。
　　佛这个话是对谁说的呢？
　　对法身大士说的。
　　那么试问你是不是法身大士？
　　法身大士见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，破一品无明，证一分法身了；那样的人，佛才跟他讲“生死即涅槃，烦恼即菩提”。
　　你们也许听说过“入不二法门”。
　　这不是初学人的境界。
　　什么人的境界呢？
　　起码也要像禅宗六祖惠能大师那样的人，佛才给他说这个法，这叫“不二法”。如果我们拿《坛经》六祖惠能大师对印宗的答覆，用那个模式来套，你就很清楚了。他们两个第一次见面，就是在现在的广州光孝寺，拈出风动、幡动，印宗知道他是五祖大师的传人，对他非常恭敬、礼遇，向他请教：
　　你在黄梅常常听五祖开示，五祖有没有讲禅定、解脱啊？他怎么讲的啊？
　　惠能大师没有直接答覆他，他只说：禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法，那么你要什么？
　　生死跟涅槃是二法，二法不是佛法，佛法是不二法；烦恼跟菩提也是二法，二法就不是佛法了。佛法是不二法。这是对法身大士说的，不是对普通人说的。我们是烦恼业障深重的凡夫，怎么能学那些人呢！佛说的没有错，我们不懂佛的意思、不解佛的意思。弥勒菩萨在此地提出这个问题来，非常重要啊！免得我们在末法时期，被这些邪师所迷惑。
　　我在当年学佛的时候，出家两年才受戒。受戒之后我住在大溪香云寺，那个时候的香云寺是破破烂烂的，不像现在，现在修得很漂亮啊！没有人管理的一个破庙，我们住在那里，生活非常艰苦。我在大溪关帝庙讲经，一个星期讲两次，收一点供养维持生活，那时候庙里住了五个人。大溪有个斋明寺，阙上师在那里传密法，派人来通知我们，希望我们五个人去拜他作老师，跟他学密，他提出条件：每一个人津贴我们三百块钱伙食费。我们那个住持老和尚(他不在了、走了。)听到这个话很高兴——我们一个月有一千五百块钱的收入。那个时候一千五，值钱哪！差不多是将近三十年前的事情。就召集我们几个人来开会，说是上师有这个好意，想收留我们。我听了这话之后，原本对上师很尊敬的，上师这一个举动，我对他那个尊敬心没有了。所以我就给我们庙里几个人说：假如我们去拜他作老师，想跟他学法，他一脚把我们踢出来，我佩服他，他真的是上师。现在我们没找他，他还来利诱、诱惑我们去，我们这个人就只值三百块吗？三百块就卖身投靠了！以后这些人都不敢讲话。要知道密是最上乘的佛法，我们有没有资格学密呢？我们自己问自己——没有资格。
　　我学佛第一个指导我的老师——章嘉大师，他是密宗的大德，所以密里面的情形，我知道的很多。佛法好像是我们学校一样，密是研究所、是博士班。
　　我们什么程度呢？
　　小学程度都没有；他居然叫我们念博士班，博士学位给我们。这假的不是真的嘛！你欺骗别人可以，欺骗我，骗不了啊！
　　这一段就是说这些事情。今天这个社会，许许多多迷惑人的事情，有即身成佛；你能成得了佛吗？
　　说实在话，即身堕地狱啊！不是即身成佛。
　　要知道，密是什么？
　　密是《金刚经》上那个标准他做到了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这有资格学啊！这个可以不要断烦恼。
　　为什么不断烦恼？
　　烦恼没有嘛？
　　为什么不要呢？
　　菩提也没有嘛？
　　烦恼、菩提俱不可得，入这个境界。这哪里是我们凡夫境界！
　　所以，你的妄想、分别、执着确实统统断掉了，你才有资格学密。如果你还有妄想、分别、执着，你显教里头的利益都得不到，那密就更不必说了。
　　密宗里常讲，不学密不能成佛。这一句话对不对？
　　对，一点没错。每一个人都要学密，你才能成佛。
　　什么时候学密呢？
　　八地菩萨。你将来证到八地了，佛就教给你这个法门了。那你现在是哪一地的菩萨呢？八地菩萨叫不动地，所以千万不要被人骗了。
　　我的老师好啊！章嘉大师啊！我跟他三年，他没有传我密，我不够资格啊！我才开始学。
　　他教我学什么呢？
　　教我在戒律上打基础。密法是建立在显教的基础上啊！显教是建立在戒律的基础上。所以这是真正好老师，他教给我基础。现在无智之人，被蒙骗、迷惑的不晓得有多少？所以这段经文在此地，太好太好了。
　　弥勒菩萨这一提出来，你看下面世尊怎样教导我们。
　　佛告弥勒菩萨摩诃萨言。弥勒。我今问汝。随汝意答。
　　佛反过来问弥勒菩萨，告诉他：“随你的意思答覆。”
　　若有说言。菩萨为欲圆满成就菩提分故。摄取生死。又复说言。以诸烦恼为利益事。
　　这个佛法里确实有这个讲法，但是底下的话重要了。
　　如是说者。为与利益相应。非利益相应。为与法相应。非法相应。
　　佛这两句话问得很好！这两句话：
　　与利益相不相应？
　　与法相不相应？
　　相应的是佛说的，不相应的非佛所说。
　　弥勒菩萨。白佛言。世尊。若正说者。则与义利相应。
　　就是与利相应。“义利”是正当的利益。
　　与法相应。能令菩萨菩提分法得圆满故。
　　这个没错，这是法身大士啊！对他们来讲这是正说。
　　
　　佛言弥勒。若说菩萨为欲圆满菩提分故摄取生死。
　　像《地藏经》上地藏菩萨所说的：“我不入地狱，谁入地狱。”地藏菩萨，行！我们听了这个话也发起大慈悲心，跟地藏菩萨一起入地狱。好了，那就完全错了。所以那是诸佛如来果地上的事情，不是凡夫有这种能力。
　　说诸烦恼能为菩萨利益之事。如是辩才。诸佛如来之所宣说。何以故。弥勒。此诸菩萨得法自在。
　　你看，佛说这种法，是对得法自在这种菩萨说的。如果于法还不自在的，佛决定不说这个法。
　　得法自在的是什么菩萨呢？
　　法身大士。也就是刚才讲了，入不二法门；这种人是最低限度，已经破一品无明，证一分法身了。佛对他们所讲的，跟对我们初学人讲的不一样，不是一个讲法。你看看他们——
　　所起烦恼。无有过失。
　　他们表现的烦恼，烦恼还没有过失；为什么？
　　他的心清净、心很自在啊！
　　换句话说，这一些法身大士是烦恼即菩提，他烦恼是度众生的一种方式。我们在《华严经》五十三参里面看到，甘露火王用瞋恚度众生。瞋恚是大烦恼啊！他有瞋恚之相，他心地清凉自在，一片慈悲。这话我们很难很难理解！你想一想，父母教训他的儿女，有的时候有打、有骂，也是一副很难看的面孔；为什么？爱护他啦！成就他啦！不是真的恨他。他对自己儿女用这个手段，对别人为什么不用这个手段呢？爱护。别人的儿女对自己不相干，所以笑脸常开啊！此地所说的，你跟《华严经》对照一下，很有趣味。所以他们“所起烦恼无有过失”。
　　是为菩萨善巧方便。非诸声闻缘觉境界。
　　声闻、阿罗汉、辟支佛不是他们的境界，他们做不到啊！他们尚且做不到，我们凡夫怎么能做到呢！这个一定要知道。高级的佛法，我们应该知道、明了，但是决定不能学习，我们没到那个境界。
　　弥勒。若有烦恼。不能为他作利益事。亦不能满菩提分法。而发起者。不与义利相应。不与法相应。但为下劣善根因者。菩萨于中宁舍身命。亦不随彼烦恼而行。
　　这一段开示非常要紧！
　　我们今天如果听到有人来给我们说这些话，我们不能够随顺啊！你要是随顺的话，换一句话说，你是随顺做恶，你是随顺堕三途啊！如果是逼不得已，自己心里头要明白，要真正忏悔。善的我们要随顺，恶的决定不能随顺，你要随顺的时候，那就是“但为下劣善根因者”，“下劣”是三途恶道啊！一个真正佛弟子、真正修菩萨道的，宁舍身命也不能够随顺烦恼行。
　　何以故。弥勒。有异菩萨得智力故。于诸烦恼现有攀缘。
　　这是讲法身大士，他们是示现的。这个“异菩萨”就是已经得清净心的菩萨，像《无量寿经》上讲的“清净平等觉”。他真的得清净心、平等心，一切境缘当中觉而不迷，这个菩萨有智慧，他的般若智慧现前了。“于诸烦恼现有攀缘”，那是利益众生，他是用这个做手段，所以他没有过失啊！他能干啊，我们不能啊！
　　诸位在历史上，也许在现在的电视剧，你们看济公传；济公喜欢喝酒，他有没有因酒误事？有没有喝醉过呢？没有啊！近代的，我们晓得有一位金山活佛，民国初年，江苏镇江金山寺的妙善法师，他的行为跟济公差不多，没有什么两样，也是邋里邋遢的。他的饮食、生活起居非常随便，没有一点拘束，这是我们学佛的人不能学的。你看他吃饭，吃二、三十碗没事，几天不吃饭也没事。在台湾有一位法师跟他很熟，跟他在一起住过——乐观法师，他写了一本金山活佛的传记。有一天他拉到乐观法师吃饭，一碗一碗给他装，乐观法师不知不觉的吃了十碗，那是他加持的。
　　乐观法师曾经问他：“吃这么多难道不胀吗？”
　　他说：“你没有听说佛法里面不增不减嘛！”
　　人家有不增不减的本事啊！这是我们不能学的，我们像他那样一定会生病啊！他能够到不增不减——吃再多都不增，不吃他又不减；他有这个能力，这是我们普通人不能学的啊！下面一句说：
　　有异菩萨。无智力故。
　　没有智慧，没有这种神通道力，也就是说这一类的菩萨，他有妄想、分别、执着。
　　
　　于诸烦恼。增上执着。
　　你要这样学的时候，那个烦恼更增加了。这一段开示太重要了，我们今天在这个社会上，无论在哪个地方都见到这些现象，自己一定要明白、要了解。
　　(七)慧行菩萨与初业菩萨不同之相
　　再看底下这一段，说明法身大士与初学的菩萨不一样啊！
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如我解佛所说义。若诸菩萨。于后末世五百岁中。
　　这就是指我们现代这一些学佛的人，无论在家出家的。
　　乐欲离诸业障缠缚。
　　底下讲了五桩事情，第一个就是“希望”。这个“乐”是爱好，是希望。我们希望离开业障缠缚。第二、
　　自无损害而得解脱。
　　能够在这一生修学过程当中，没有损害而能够得解除烦恼，脱离生死轮回。
　　
　　是人当于菩萨行中深生信解。
　　如果你希望在这一生当中达到这两个目标，这两个目标是非常纯正的。第一个目标用现代话来说，就是消业障啊！我说消业障，大家都懂，这一句话就是“乐欲离诸业障缠缚”。第二句就是了脱生死轮回。如果你要是学佛了，以这个为目标，下面菩萨就说出，你要用什么样的心态来修行。“是人当于菩萨行中深生信解”，这一部经所讲的就是菩萨行，你对于这一部经上所讲的，要深深的信解——要相信、要明了啊！而世尊在这一部经上第一句话教给我们的“不求他过，不举人罪”，摆在第一条啊！弥勒菩萨在这里也重复：
　　于他过失不生分别。
　　你说学佛从哪里学起呢？
　　从这里学起。不要找别人的过失，不要看别人的过失，不要说别人的过失，从这个地方下手。我们想想这一句话，他的意思太深了。因为现在人最大的毛病，就是说人家过失，张家长，李家短，不碰头就罢了，一碰头总是说别人过失，都没有说自己过失。你说佛所以把这个列在第一条，这治你这个重病，你这一条病治不好，其他的病没救了。
　　所以你们今天就明白了，我们今天学佛从哪里学起啊？
　　不要说人家过失，从这里学起。这个毛病习气太重了，天天注意看人家的过失，你是什么心啊？你的心怎么会清净？心不清净，念佛也不能往生，所以这一条是大病啊？我们都疏忽了，都没有注意到这个事情，今天读这部经，仔细想一想，这才有道理啊！再想六祖大师讲的“若真修道人，不见世间过”；你看跟佛在此地讲的完全相应。
　　志求如来真实功德。
　　我们自己的目标在哪里？
　　就是求如来真实功德。
　　如来是谁呢？
　　真如本性。《金刚经》上讲得很清楚，凡是讲“如来”都是从自性上说的，讲“诸佛”是从形相上说的，所以不说志求“诸佛”真实功德。如果说“诸佛”是从外表，相上讲的；讲“如来”是从性上讲的，心性，自性的真实功德啊！这个开示就重要了。
　　
　　佛言如是如是。
　　弥勒菩萨这个说法，世尊给他印证，印证就是佛说的。佛讲弥勒菩萨所讲的完全正确。
　　弥勒。是故当于诸菩萨等方便行中。深生信解。
　　佛给他做证，也特别强调一下，就是当于菩萨行中“深生信解”。前面弥勒说了，后面世尊又说，让我们断疑生信。
　　何以故。慧行菩萨方便之行。难信解故。
　　“慧行”就是法身大士。佛对他们讲的“烦恼即菩提，生死即涅槃”，不是对别人说的。他们方便之行是太深了，这个意思太深了，不是声闻、缘觉、凡夫所能够理解的。我们看起来，这经上常讲不可思议，他们的行径不可思议。
　　弥勒。譬如须陀洹人示凡夫行。
　　这是佛举个例子，举一个修行证果最低的位次(须陀洹)，跟我们就不一样；须陀洹示现凡夫，假装凡夫，他不是真凡夫啊！
　　如是凡夫。与须陀洹位各差别。
　　那真的凡夫跟须陀洹比，差别就很大。
　　
　　凡夫愚人。以贪瞋痴之所缠故堕诸恶道。
　　这个凡夫一天到晚起心动念——贪、瞋、痴、慢；学佛也是贪、瞋、痴、慢，甚至于出家还搞贪、瞋、痴、慢，讲经说法也是贪、瞋、痴、慢。前面不是说了，供养、恭敬多了，讲的声音就大了；供养少了，就不想讲了，就赶快要走了。都是搞贪、瞋、痴、慢啊！将来到哪里去呢？堕诸恶道啊！这是凡夫啊！
　　而须陀洹于贪瞋痴善能了达。终不堕落三恶道耳。
　　你怎么能比得上人家！小乘初果，他贪、瞋、痴没断，所以佛给我们讲得很清楚，小乘须陀洹已经断三界八十八品见惑，八十一品思惑统统没有断，他贪、瞋、痴都有；虽然贪、瞋、痴都有，他了达啦，他明了、通达了，所以虽起贪、瞋、痴这个念头，他也不堕三恶道。人家的本事在此地。我们对于贪、瞋、痴、慢迷而不觉，他们对于贪、瞋、痴是觉而不迷，觉而不迷，他就有能力不堕三恶道，这是举一个明显的例子。凡夫比不上须陀洹，何况慧行菩萨呢！“慧行”是法身大士啊！
　　
　　弥勒。慧行菩萨亦复如是。于贪瞋痴习气未断。
　　慧行菩萨，破一品无明，证一分法身的。贪、瞋、痴断了，确实没有了；见思烦恼断了，尘沙无明断了；虽然断了，他还有点“习气”没断。这个不碍事。“习气”很不好懂，古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，譬如酒瓶——酒倒得干干净净一滴都没有了，里面也擦得干干净净，确实没有了，闻一闻还有味道，那叫习气。实际上他真的断掉了，他确实没有了，但他还有点习气。
　　彼亦别余初业菩萨。
　　他也跟那些初业菩萨不一样。
　　何以故。其心不为烦恼所覆。不同初业诸菩萨等。钝行菩萨无有善巧。同诸凡夫不能出离。
　　慧行菩萨，他们是习气不断，而烦恼真的断干净了，确实没有了。他跟初业菩萨不一样，这个“别”就是差别，不相同。为什么呢？“其心不为烦恼所覆”。“覆”就是障碍。烦恼再不会对他产生任何障碍了，所以他不同初业菩萨。
　　“钝行菩萨”，这个钝行菩萨就是钝根的菩萨，就是这个经上讲的没有智慧的菩萨。初学的菩萨和没有智慧的菩萨跟凡夫一样。“无有善巧，同诸凡夫不能出离。”不能出离六道、不能脱离三界。
　　弥勒。慧行菩萨一切重罪。
　　这个“重罪”是习气里面所现的。像《华严经》上五十三参，我们看到的这些慧行菩萨——胜热婆罗门的愚痴、甘露火王的瞋恚、蜜苏筏多女的贪爱，这三个人是代表贪、瞋、痴三毒烦恼啊！这是一切重罪。
　　以智慧力悉能摧灭。亦不因彼堕于恶道。
　　这个智慧力是他们观行离相，所以表现是这些造作恶业的样子，心地清净，一尘不染。对一切众生真的是大慈大悲，只是用这个手段来教化众生而已，所以他们不堕恶道啊！他们常住一真法界，不但是不在六道里面，他也不在十法界里。这个我们要清楚、要明了，不要在这个地方产生误会，那就错了。晓得自己的身分、自己的能力，我们对这些人只有敬仰，绝不能够学习，学习就坏了。
　　
　　弥勒。譬如有人。于大火聚。投以薪木。数数添之。如是添已。其焰转炽。弥更增明。无有尽灭。
　　这是佛举一个比喻。譬如有人烧着一盆火，不断的在加柴火，于是这个火愈烧愈猛、愈盛，那个火光愈来愈明亮了，这就是烦恼即菩提。烦恼是薪、是柴火，投在火里面使这个光明更炽盛，是这个意思。
　　弥勒。慧行菩萨亦复如是。以智慧火。烧烦恼薪。
　　火光代表智慧。这个添的薪、柴木，那就是烦恼，烦恼投进去，他的智慧更大，所以烦恼即菩提。
　　如是添已。智慧之火。转更增明。无有尽灭。弥勒。如是如是。慧行菩萨智慧之力。善巧方便难可了知。
　　这是普通人不知道的啊！他们的境界太高了，他们所证的太深了，所以烦恼对他是增长智慧的。烦恼对我们是帮助我们堕三途，要感苦报的，完全不相同。
　　(八)初业菩萨应当观察利养·愦闹·世话·睡眠·众务之过失
　　我们继续看下面经文，底下这一段，佛特别教诲我们，初学的菩萨要明了名闻、利养的过失。因为在这个时代，无论是出家、在家发心行菩萨道，做弘法利生的工作，名闻、利养可以说很快的就现前。你要不知道这个利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特别提出警告。请看经文：
　　尔时。弥勒菩萨摩诃萨白佛言。世尊。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。当舍何法。当修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增长。
　　他问的正是我们心里面所希求的。“初业菩萨”就是初学的菩萨，既然出家了；这个出家的意思是广义的，并不是剃了头，穿上宽袍大袖这就是出家人了，这未必是出家。此地这个出家，是心里面确确实实把烦恼、贪爱舍掉了，这叫出家——出烦恼家、出生死家。
　　六道轮回是家，超越六道轮回那就出家了。
　　没有能够超越六道轮回，你还是在家啊！
　　六道轮回怎么造成的呢？
　　烦恼造成的。
　　所以心里面有是非人我，有贪、瞋、痴、慢，你就没有出家。如果心里面舍掉了是非人我，不再有贪、瞋、痴、慢，你就出家了。这初出家的人，智慧没开，希望开智慧。那就是“当舍何法，当修何法”，我们应当舍哪些？应当修哪些？使我们能够得到“未生慧力能令出生”。没有生的智慧能够生起来，已经生的智慧会增长，不会退掉。弥勒菩萨问的这个，正是我们所希求的。
　　那么底下佛的开示，我们就要注意了。
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。初业菩萨既出家已。欲令慧力而得增长。当于利养知其过失。应须舍离。
　　这是菩萨问的当舍何法，佛在此地明白告诉我们，要舍名闻、利养。舍名闻、利养，先要晓得名闻、利养的过失。你知道它的过失，你自自然然就会舍离了。
　　若好愦闹。世俗言话。耽着睡眠。广营众务。乐诸戏论。如是过失。皆应远离。
　　后头特别加一句
　　是故应舍利养。
　　你看，佛在这一句话里头，把利养重复两次，这就知道这个过失的根本在利养。如果不贪利养，其他的过失很容易舍掉。贪着利养，其他的这些过失也不容易舍掉。此地所讲的这些过失，这一卷(卷下)专门说这问题。“愦闹”就是热闹，毫无利益的热闹场所。“世俗言话”，言话就是我们今天讲的言论，这一些言论都不能帮人了生死、出三界，所以世俗言论的范围非常之广，可以说除了佛法之外，都是世俗言论。因为你没有离开三界，没有离开六道啊！“耽着睡眠”，贪睡啊！“广营众务”，“营”是经营，“务”是事务，“广”是多啊！一天到晚去经营。“众”也是多啊！经营许许多多都是与道业不相干的这些事业。“乐诸戏论”，喜欢戏论。这些都是过失，重大的过失！佛在此地教我们，“皆应远离”，不能够贪着啊！要远远的避开。这里面最重要的就是利养，“是故应舍利养”，这是讲你当舍何法，这些东西要舍离。
　　下面是当修的；该修什么呢？所修的给诸位说，跟这个相反的，就是你所要修的。
　　修于少欲。
　　真正修行人，真正想在这一生当中往生西方极乐世界，第一个条件：少欲。
　　“欲”是欲望；欲望要减少啊！“少”到什么程度呢？
　　我们一天三餐饭吃得饱，有一件衣服穿得暖，有个小房子可以遮避风雨。够了！你的心就安了。心安了才能办道啊！也就是说你才能够得清净心。不要去看别人，人家住大房子，出门开什么高级轿车，不要去看这些，不要跟人家比赛这个。那些是什么呢？你不要看那个车很漂亮啊！往哪里开啊？往地狱、饿鬼、畜生道在开啊！你这看清楚的时候，不对劲啊！别看我们没有车，走路啊！我们往西方极乐世界走，不一样啊！方向目标不相同，一定要看清楚。他们天天在搞贪、瞋、痴，烦恼增长；我们是智慧增长，心一天比一天清净。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我们修行的根本。
　　舍诸愦闹。
　　这是热闹的场所要离开。
　　乐于寂静。
　　他心是定的，他能够在很安静的环境里面住得很自在。现在人的话就是“甘于寂寞”，这是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要热闹，他不热闹的日子过不下去，他要烦恼啊！
　　舍诸世话。观于实义。
　　“实义”是什么？
　　宇宙人生的真相。你要用智慧去观察，宇宙人生的真相啊！
　　真相是什么？
　　《金刚经》上说的，三心不可得。诸法缘生，当体皆空，那是实义啊！那是诸法的真相啊！
　　初夜后夜。远离睡眠。
　　这是佛劝我们，最好每天睡眠四小时，就是晚上十点钟到两点钟，这是中夜。不要把大好的光阴浪费掉了，应当把这些宝贵的时间用来念佛啊！
　　观察思惟。随行修习。
　　“观察”、“思惟”都是正智慧，八正道里面的正思惟、正智慧。“随行修习”，“行”是在日常生活处世、待人、接物当中去修、去学习。
　　舍于众务。及诸戏论。
　　事愈少愈好；“多事不如少事，少事不如无事”，这个不是消极，人人无事，天下太平啊！每个人都安居乐业。
　　世界为什么这么乱哪？
　　好人太多了。
　　什么是好人呢？
　　好人好(hao4)事啊！好(hao4)事的好人太多了。无事的人得自在，那得真的享受。
　　修出世道。慈念众生。
　　一心一意求生净土，而且能够慈悲一切众生；就是尽心尽力劝导一切众生修持念佛法门，这就是慈念众生了。唯独这个法门，能帮助一个人在一生当中了生死、出三界。
　　⒈十一种严重的障道法
　　弥勒。初业菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。是法应舍。是法应修。何以故。弥勒。彼诸菩萨既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利养。不修少欲。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。无有是处。
　　这一段佛给我们说出十一种是严重的障道法。前面说过在末法时代，无论修学哪一个法门，如果有这十一种法里面的一、二种，你的修学就不能成就，何况是具足这十一种，那当然就更不可能了。因此我们要特别留意，一定要把这些毛病习气统统改正过来，我们所求才能够满愿。此地举的例子是求开智慧。“初业菩萨既出家已，未得慧力而欲得者”，这一句就是求开智慧。我们智慧没有开，希望自己能开智慧；因为唯有智慧才能解决一切问题，这一点一定要清楚、要明白。定功可以伏烦恼，还是不能解决问题。智慧开了之后，就能够转烦恼为菩提。所以把烦恼化做菩提，这是智慧的力量。想开智慧，弥勒菩萨替我们启请，哪些法应舍、哪些法应修；“舍”就是放下。看看佛教我们放下的这些法，我们有没有放下。佛教我们修学的那些法，我们有没有修学。
　　这十一法里面第一个就是利养，“不舍利养”。第二个是“不修少欲”。名闻、利养，佛在此地屡次的宣示，由此可知这是病根，决定不能够沾染的。可是在现代的社会，特别是在台湾与东南亚一带，利养之丰富可以说是世界之冠。我们常常听说，其他国家地区都到台湾来了。
　　到台湾来目的何在？
　　台湾的利养丰富；而不知道利养的害处。
　　为什么呢？
　　增长贪心，增长悭吝。烦恼里面，佛给我们说，根本烦恼有六个——贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这是六个根本烦恼。六个根本烦恼再归纳就是贪、瞋、痴三毒；三毒再要归纳就是一个贪，所以“贪”是所有一切烦恼最原始的根本。利养就是增长贪心的，所以佛把它看得这么重。只要这一条不断，无论修学哪个法门，都不会成就。不但不成就，学的是佛法，到最后都变成妖魔鬼怪了。怎么会变成的？因为贪、悭贪而变成的。学佛到最后变成魔了。所以佛在这个经上第一句话，就教我们要舍利养。舍利养一定要修苦行，要修少欲啊！
　　黄念老在大陆上，他说，我是没听到，他的学生告诉我，他没到台湾来过，他说：“台湾没有出家人，台湾没有佛法，台湾的佛法是假的。”
　　他为什么这样说？
　　实在讲我们读了这一部经，对他的说法多少可以明白一点——台湾出家人谁把利养舍掉呢？谁肯修苦行呢？所以他说今天的佛法在中国大陆。大陆上这些修行人，我也没有去访问过，但是听说了。我在新加坡，李木源居士率领一个很大的团体，有七、八十人到大陆去参访，专门访问佛教，大概用了好几个月的时间。在内地看到真正修行人，他们对于佛法的恭敬，令人叹为观止，所以深受感动。经书都是顶在头顶上的，这样恭敬！他们的经书很不容易得到，不像我们这边太多了，得到太容易。他们生活之清苦，穿的衣服补了再补，吃的东西自己种的，非常辛苦。他们的团去的时候，想送他们钱，人家不收；想送他们衣服，也不收，他们说他们的生活过得很好，而外面人看来是苦不堪言。
　　问他们要什么呢？
　　要经书、要录音带。录影带他们不要，因为他们没有电视，不能看。这些东西送给他们，他们当宝贝看待啊！所以新加坡他们这个团体回去之后，非常惭愧，本来认为自己修得很不错了，跟他们一比，天壤之别！这恭敬心才真正生起来。他们所做到的，就是能够舍利养，能够修苦行，对于物质生活绝没有贪求的意念，他们的道场也不希望别人去参观，对外也不开放，真正清修。
　　如果“不舍利养，不修少欲”，佛在此地说“未生慧力当令出生，已生慧力能令增长，无有是处”。无有是处，没这个道理啊！你想开智慧，没有这个道理啊！有一点智慧，想能够不退转，也没这个道理。
　　
　　不舍愦闹。不住寂静。未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
　　也没有这个道理。所以你居住修学的环境要安静，我们是凡夫，凡夫一定会受外面境界影响，因此道场的所在、居住的所在不能不选择。可是在现前这个社会，我们想选择太难了，人口太多了，到处都是闹区，到哪里去找一个安静的地方！找不到了。台湾这个岛这么小，人口这么多，所以选择一个安静的地方，实在是相当不容易。可是这一点很重要，总要懂得闹中取静，离开愦闹的场所。对自己清净心有妨碍的那些热闹场所，要知道离开。第五、
　　不舍世话。不观实义。
　　你要想开智慧，也没有这个道理。“世话”，世间的言论；我们不能没有，因为一天到晚要与大众相处，要与大众接触，总不能不说话啊！这一些言论，要知道愈少愈好，非必要说的，统统都不要说。为什么呢？妨害清净心，这个要舍，尽可能的去舍。世话前面说过，含义很广。除舍这个，还要修什么呢？要“观实义”。“实义”就是我们常讲的诸法实相——宇宙人生的真相。真相不会观，你就念《金刚经》，《金刚经》念不懂，你就听讲解，我们有很详细的《金刚经》讲解的录音带，你仔细去听，听懂了，你就会观了。明了宇宙人生的真相，自自然然你就能放下，对于你修学会有很大的帮助。
　　初夜后夜。耽着睡眠。曾不觉悟。
　　这一个烦恼习气，我们总得要把它改过来。要克服自己的困难，那就是少睡眠。佛在此地的标准，教我们睡眠是四小时——中夜睡眠。初夜不能睡眠，初夜是晚上六点到十点钟，大概不会睡了。后夜呢？后夜是清晨二点到六点，正好睡的时候，佛说这个不可以。所以睡眠在中夜。如何能够做到？中夜睡眠就是晚上十点钟睡觉，二点钟就要起床了。实在不行；不行就是烦恼太重啊！睡眠不够就没有精神啊！尽可能把睡眠的时间缩短，这个一般世间人也提倡早睡早起身体好啊！所以晚上十点钟睡，如果二点钟不能起来，四点钟起来，也算不错了。这已经是打了折扣了，所以要认真去学习，克服我们的烦恼习气。睡眠是昏沉、是不觉悟。第八、
　　
　　系念思惟。不舍众务。
　　“系念思惟”，心里面牵挂、忧虑的事情太多了。
　　你牵挂什么事情呢？
　　忧虑什么事情呢？
　　众务啊！这个世间事情太多太多了，这一些事情都不能帮助你了生死、出三界。换句话说，不能帮助你断烦恼，不能帮助你开智慧的这一些事情，都叫“众务”。“众”是众多的事业，要舍啊！多一事不如少一事，少一事不如无事，不要去找事啊！佛教给我们随缘而不攀缘，生事、找事就是攀缘，这个对于我们修学决定有妨碍。第九、
　　好诸戏论。
　　“戏论”的范围也非常之广。第十、
　　于出世道。不能修行。
　　“出世”就是超越六道轮回，你不能够修习。末后一句：
　　于诸众生。不生慈念。
　　你对待众生没有慈悲心。也许你听了很不解：我们对众生很有慈悲心，我又吃长素、又放生，遇到人家有苦难，我都去救济，怎么不慈悲呢？
　　佛的眼光，你不慈悲，你没有慈悲心。
　　什么叫慈悲呢？
　　帮助那个众生脱离三界、脱离六道轮回，那才叫慈悲。搞来搞去，他还在搞六道轮回，你慈悲在哪里啊？这个意思一定要懂得，不能了脱生死、不能出离轮回就不慈悲。佛法修学目标在此地。那么你犯了有这么多的过失，是：
　　未生慧力当令出生。已生慧力能令增长。亦无是处。
　　这十一条，犯一条，你的烦恼不会断，你的智慧不会开，你想出离三界不可能啊！何况这十一条统统都有，这怎么得了！我们自己要认真反省，要努力克服自己的业障、习气，一定要把它改过来。
　　弥勒。是故菩萨。未得慧力而欲得者。
　　没开智慧，想开智慧。
　　应舍诸法。当须舍离。
　　佛在前面讲，你应该舍的那些，你应当必须要舍离。
　　
　　应修诸法。当须修习。
　　佛教你哪些要修的——少欲要修、寂静要修、观实义要修……，教我们要修的，认真去学习啊！
　　何以故。菩萨智慧从因缘生。若无因缘终不能生。因缘和合尔乃得生。
　　智慧虽然是本性与本来具足的，可是现在烦恼、业障盖覆着，如果不修学，没有这个缘，自性的智慧、德能不会现前的，这就是经论里头常讲的“佛法因缘生”，离不开因缘。“因”，没有问题，我们都有，现在重要的就是“缘”，“缘”就是断恶修善。佛教给我们哪些要断的，我们认真去断；哪些要修的，认真要修，这是缘。这一段把这个重要的纲领总提出来了，下面经文给我们一桩一桩分析它的过失，这才晓得佛为什么教我们要舍、要离。请看经文：
　　⒉初业菩萨当观利养过失
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为利养中过。
　　弥勒菩萨代我们启请。
　　佛教我们要舍利养；利养过失到底有哪些？严重到什么程度？我们不知道啊！
　　不知道，佛教我们舍，有时候我们不甘心，一定要求佛把这个利害得失为我们说清楚、说明白，我们明了之后了，想一想这是应该要舍了，才舍得心甘情愿。
　　若观察时。能令菩萨。乐于少欲。不生热恼。
　　“观察”就是明白了，对于利养的过失真的明了了，那菩萨就能舍，才喜欢“少欲”，喜欢过一个清苦的生活。
　　世间人以为清苦，在他并不以为清苦，他的日子的确过得很自在；为什么呢？
　　他里头没有烦恼。
　　什么是烦恼呢？
　　贪、瞋、痴是烦恼，他生活里头不生贪、瞋、痴。
　　不生贪、瞋、痴，那生什么呢？
　　生智慧啊！
　　什么时候你在生活当中不生烦恼了，决定生智慧，这智慧就开了。所以他这个不生热恼的反面就是生智慧，这是弥勒菩萨代我们启请的。
　　
　　佛言弥勒。初业菩萨。当观利养。生贪欲故。
　　第一条，利养生贪欲，利养增长贪心。只要贪烦恼增长，那个痴、慢、疑什么烦恼都起来了。这是根啊！
　　像一棵树，这个利养是什么呢？
　　是灌溉。在树根上天天灌溉，那棵树就会长得很茂盛啊！
　　这是什么树？
　　烦恼树、生死树。如此麻烦可大了。你怎么可以用这个东西去灌溉它！第二、
　　当观利养。坏失正念。生瞋恚故。
　　贪着利养的人，得失心很重，看到别人得的比他多，他就嫉妒、瞋恨，这个大烦恼就生起来了，当然正念没有了。
　　什么是正念？
　　我们也举例说明，我们大家都是修净土的，修净土的人正念就是佛号，忆佛、念佛这是我们的正念。贪心重的人，早把佛号丢得干干净净了——生瞋恚故。第三、
　　当观利养。念其得失。生愚痴故。
　　就刚才说的得失心很重，一天到晚在这个地方计较，愚痴啊！你看这前面三句，贪、瞋、痴啊！你要不舍利养，你的贪、瞋、痴三毒烦恼会天天增长。第四、
　　当观利养。能生高下。嫉妒心故。
　　这贪、瞋、痴底下就是慢，傲慢啊！第五、
　　当观利养。于亲友家。悭吝耽着。生诳惑故。
　　为了贪图利养，于亲友、斋主家，你所熟悉的，你那个心常常牵挂着他们。
　　为什么呢？
　　贪图他的恭敬、供养。你把清净心忘掉了，你心里充满了贪、瞋、痴，你把这个正念忘掉了，佛也不念了；
　　念谁呢？
　　念那些有钱、有势力的信徒，常常想着他、念着他，希望把他身上的钱念到我这儿来。他念这个了。
　　怎么个念法呢？
　　到最后就不择手段，用种种方法欺骗他、迷惑他，这就造了重的罪业了。果报就是三途。第六、
　　当观利养。成就爱味。生谄曲故。
　　这个“爱”是贪爱、贪恋，没有办法放下了，就好比是中了毒，有毒瘾啊！麻烦大了。心是“谄曲”的，歪歪曲曲，这心不正直。第七、
　　当观利养。舍四圣种。无惭愧故。
　　什么叫四圣种？
　　佛当年在世教导出家弟子，要知足常乐、要修少欲，这是说在物质生活，我们尽量的简单。物质生活里面，那最重要的饮食、卧具、衣服，这个不能缺少的。
　　佛教弟子们这三样东西，用什么样心态来求呢？
　　随所得。也就是随缘而不攀缘；所以托钵，只能托七家，七家都托不到，今天就不要吃了。你托到第八家、第九家，贪心啊！“衣服”是所谓的粪扫衣，“卧具”是我们今天讲的铺盖，非常简单。这三衣一钵，要随所得。
　　目的在哪里？
　　治贪，对治贪念。这是三个。第四条，喜欢修、喜欢断，就是此地讲的，哪些应该修的、哪些应该断的，他们对佛的教诲非常欢喜，依教奉行。这是对治放逸、对治懈怠，这个四法叫四圣种。贪着利养的人，这四样都忘得干干净净的，没有惭愧心。第八、
　　当观利养。一切诸佛。所不许可。数习憍逸。生高慢故。
　　这利养之害。利养是一切诸佛都不许可的，一切诸佛都不会赞成的。换句话说，贪着利养就是违背一切诸佛的教诲。不仅是释迦牟尼佛一个人啊！这里面的毛病是，“数习憍逸，生高慢故”。第九、
　　当观利养。于胜福田。起于轻慢。为魔党故。
　　这是利养的大害。“胜”是殊胜；最殊胜的福田，他轻慢了、轻视了。
　　什么是最殊胜的福田呢？
　　念佛求生净土，这是无比殊胜的福田。一生了生死、出三界，成佛作祖啊！一生当中可以做到啊！任何一个法门都不能跟它相比，贪着利养的人不求往生，他没有这个念头。贪图世间五欲、六尘的享受，贪图世间的富贵，这就是成了魔，跟魔一党了。第十、
　　当观利养。众恶根本。诸善坏故。
　　那当然了，三善根没有了嘛。三善根是无贪、无瞋、无痴。他是贪、瞋、痴天天增长，所以善根断掉了。善根断了之后，所生出来的是众恶，无量无边的恶行，造作恶业。第十一、
　　当观利养。多所贪着。犹霜雹故。
　　“霜雹”是比喻。不舍利养，一定是多所贪着。第十二、
　　当观利养。于亲友家。瞻候颜色。生忧恼故。
　　这是贪图利养的人，也就是我们平常讲察颜观色，看人家脸色，怎么样巴结人、讨好人。第十三、
　　当观利养。爱物损坏。忧心乱故。
　　贪着利养的人，他喜欢的那些东西损坏了，他心里面就忧虑，就生烦恼了，得失心太重了。第十四、
　　当观利养。于四念处。多所忘失。白法羸故。
　　“四念处”是佛教人修学智慧，所依的基本法。“四念处”是讲正确的、智慧的观念——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。所以四念处是修慧。贪着利养的人，把佛这些教训忘得干干净净。“白法”就是善法，善法一天一天的退失了。“羸”就是退失。第十五、
　　
　　当观利养。于四正勤。多有退失。
　　四念处、四正勤、四如意足，是大小乘佛法共同修学的科目，他都退转了。
　　能令一切。他论胜故。
　　“他论”是外道啊！与外道相处，你抵不过别人。第十六、
　　当观利养。自言已得。神通智慧。违背生故。
　　这在现前我们也常常遇到，为了贪图利养，诈现异相，炫耀自己有神通、炫耀自己开悟了。这个“智慧”就是一般讲开悟了。他开悟了、他有神通了。这一些言行，完全是违背佛陀的教诲，“违背生故”。用这种方法来骗取众生的恭敬、供养，这个造作罪业就重了，这是犯大妄语。没有得而说得到。第十七、
　　当观利养。先后得失。怨憎生故。
　　这是争名夺利。为了争名夺利，当然就产生许多的怨憎。这些怨憎要不舍，祸害是冤冤相报，没完没了啊！第十八、
　　当观利养。互相瞋嫌。说其过恶。多觉观故。
　　这是彼此的斗争，斗争最初从言语上互相说过失。“多觉观”，“觉观”就是杂念、妄想；粗念叫“觉”，细念叫“观”。此地的意思，觉就是杂念，观就是妄想。第十九、
　　当观利养。为于活命。营诸世业。计度思惟。安乐减故。
　　“安乐”是学佛人正常的享受啊！轻安、自在，身心没有忧恼啊！这是正常的享受。这种享受他没有了，他为了生活，“营诸世业”，“营”是经营；跟世间人没有两样啊！所造的都是世间营利的事业。诸位要细细的去观察，你就会明白了。“计度思惟”，“计”是天天在计画、衡量——怎样才能得多的利益，天天想这些，所以他的心不清净。轻安、自在、安乐他没有了，这种享受他得不到啊！第二十、
　　当观利养。乃至禅定。解脱。三昧。三摩钵底。心如淫女。能退失故。
　　这是讲修学的工夫不能成就。第一个他不能得禅定、他不能得解脱。“禅定、解脱”在此地是广义的，并不专门指参禅的。我们念佛人，经上讲的一心不乱就是禅定。所以这个意思是广义，通一切大小乘佛法。也就是说你不能得定。“解脱”是对烦恼说的，你不能断烦恼、不能了生死。“三昧”是梵语，翻成中国意思是正受，正常的享受。正常享受里面没有烦恼。贪着利养的人充满了贪、瞋、痴、慢，所以这个享受跟凡夫没有两样。“三摩钵底”也是梵语，意思也是定，叫做等持，实际上我们《无量寿经》上讲的清净、平等，就是三摩钵底的意思。你清净心、平等心不能现前。下面佛说了个比喻——淫女，就是比喻不定，你所修学的功德很容易退失，保不住啊！第二十一、
　　当观利养。舍离智断。堕于地狱。饿鬼。畜生。阎摩罗界。诸恶道故。
　　这一条是从果报上说的。果报太可怕了，因为你造作这一些业障，将来必定堕三恶道。换一句话说，因为不舍利养，你眼前所贪得的非常有限，纵然你贪得，得到了，你能享受几年呢？就算你可以活二百岁，可以享一百年的福，那地狱罪报的时间多长，我们在前面看过啊！前面看过造作这个恶业，佛说堕地狱，以人间的年数来算要一千八百万年啊！真正是得不偿失。所以明白这个道理，晓得这个事实真相，怎么肯干这一些恶事？至此，你才晓得利养之害，如果不是佛这样给我们分析，我们怎么会晓得。贪图不得啊！太可怕了！第二十二、
　　当观利养。与提婆达多。乌陀洛迦。同于法住。堕恶道故。
　　“与提婆达多”，提婆达多是一个人。世尊当年在世，这个人是专门跟释迦牟尼佛作对，他嫉妒释迦牟尼佛，他就是不舍利养，最后是堕阿鼻地狱。“乌陀洛迦”是恶鬼名，他所作恶所受的果报，跟提婆达多是同类的。如果我们不舍利养，世尊的意思是你跟提婆达多、乌陀洛迦是同于法住，你们同一类的，将来也是堕阿鼻地狱的。
　　⒊远离利养之利益
　　下面佛从反面为我们说明，如果把利养舍掉，你得多少种利益呢？我们也要明了。
　　弥勒。初业菩萨。如是观察利养过失。乐于少欲。不生热恼。
　　这一句是总说。“如是观察”，像佛前面所讲的，一桩一桩的过失，你都看得清清楚楚、明明白白，你自自然然就能够舍利养。自然就能够喜欢少欲，不生烦恼啊！
　　何以故。弥勒。少欲菩萨。于一切过。皆悉不生。
　　这以下是别说。佛给我们说了十四句，十四种利益，这是第一种。“少欲菩萨”，我们现在一般人说，生活简单清苦的这一些修行人。生活是愈简单愈好啊！现在看生活很清苦，他一切过失悉皆不生，他没有过失啊！这就不是凡夫。凡夫起心动念无不是罪，他们起心动念、言语造作没有过失。才知道所有一切过失从哪里生的？从贪欲生的。他把贪、瞋、痴断掉了。第二个利益是：
　　堪为诸佛。清净法器。
　　这个意思是说，他是一切诸佛教诲的对象，他能够接受佛法，诸佛菩萨都喜欢教他。为什么呢？他能接受。他心清净，清净心能够接受大法。第三、
　　而不系属。在家出家。
　　于在家、出家他的心都清净，都不染着啊！
　　所以今天有许多同修来问：学佛要不要出家？
　　不必要出家。在家修行一样成佛作祖啊！
　　那为什么你要出家呢？
　　我在世间这许许多多行业当中，我喜欢这个行业嘛！这是正确的理由。
　　所以出家是一个行业；是什么行业呢？
　　牺牲、奉献的行业。世间五欲、六尘的享受，我们统统舍弃了，弘法利生是没有条件的，是不能跟人家讲代价的。我讲一座经，你们对我要恭敬供养多少，那就变成生意买卖了，那就有条件的了。无条件的牺牲、奉献，这个很快乐啊！我自己的生活很简单，就一个人，吃饱、穿暖了就够了，什么都不要了。
　　我现在跟诸位同修说，我修到什么程度呢？
　　钱对我没有用了。
　　我这一次在外国住了一年多，一块钱都没有花过，没有用钱的地方。银行给我四、五张金卡，没用过，从来没有开过张，所以钱对我已经没用了。这个很自在、很快乐啊！你们是为没有钱烦恼，我现在人家送给我钱，我生烦恼。送来干什么呢？是做什么用呢？所以这是确确实实不系于心。不牵挂在家、出家，你才真正得自在。第四、
　　
　　住于真实。最胜意乐。
　　你的心地真诚、清净、平等、慈悲，法喜充满，这真自在、快乐。第五、
　　不为卑下。亦不惊怖。
　　你的心神永远是安稳的，没有恐怖；任何巨大的灾变，你遇到也不惊不怖。为什么呢？能够不为外境所转。这是《金刚经》上讲的“不取于相，如如不动”，那就能做到这一条了。第六、
　　离诸恶道。堕落畏故。
　　一般人怕堕恶道，少欲知足的人决定不堕恶道。即使不学佛，不求往生，在六道轮回，他也不堕三恶道。凡是堕三恶道的人，欲望太多了，贪、瞋、痴、慢太重了。没有贪、瞋、痴的人怎么会堕三恶道啊！第七、
　　无能映蔽。舍耽味故。
　　他的智慧、德能，没有人能够障碍他；“映蔽”是障碍他的意思。
　　为什么不能障碍呢？
　　因为他没有任何嗜好，没有任何的贪着。世间人能够操纵一个人，能够控制一个人，必定有把柄在人手上。
　　把柄是哪些呢？
　　总不外乎名闻、利养啊！
　　你有贪着，他抓到了，他就可以用这个控制你；你怕死，他用死来威胁你；你都不怕死，他对你无可奈何了。你贪财，他用财来控制你；我不要财了，那他也不能控制你。只要你有所贪爱，有所耽着，你就会被妖魔鬼怪控制，他就能障碍你。你能够舍弃一切利养，妖魔鬼怪对你也无可奈何了，也不能障碍你。
　　众魔境界。得解脱故。
　　在魔境里头他不能障碍你，你在魔境里面自在了。“解脱”就是自在的意思。
　　一切诸佛之所称赞。
　　你的心行与诸佛菩萨相应，所以得佛护念。这个“称赞”就是护念的意思。
　　诸天及人。亦当爱羡。
　　诸天善人对你爱护羡慕。
　　于诸禅定。而不染着。住边际故。
　　虽然得禅定，但不染着禅定、不贪爱禅味，这才能生智慧。
　　如果对禅定生染着，纵然得禅定不能开智慧。
　　为什么呢？
　　他住在禅定里面，有所住了。而佛在《般若经》上告诉我们“应无所住”。“无所住”是空、有两边都不住。凡夫住有，贪着利养，就住在利养里头；贪着禅定，就住在禅定里。所以空有两边都不能住，这叫住边际。“边际”就是两边不住啊！
　　其心质直。无有谄曲。于五欲中。亦不放逸。见其过故。
　　这一条很重要。他的心真诚；“质直”就是真诚，没有谄曲。与大众相处，在五欲、六尘当中，他也能够恭敬、谨慎而不放逸。“放逸”就是很随便。
　　他并不随便，他很恭敬、很谨慎。
　　为什么呢？
　　知道五欲、六尘的过失，所以他不贪着啊！
　　如说修行。能住圣种。
　　他能够依着佛的教诲去做，能住圣种。前面讲的四圣种——衣、食、卧具，能够随缘而不攀缘；佛教他断的，他很喜欢去断，佛教他修的，他也很乐意去修，这就是住圣种。
　　同梵行者。亦当爱乐。
　　这是跟他同伴的，与他在一起修梵行的人，也非常喜欢他、非常赞叹他。佛在这里总共说了十四种远离利养的利益。
　　弥勒。若有菩萨。智慧聪敏。于此功德。能如是知。以胜意乐当舍利养。以胜意乐住于少欲。为断贪爱而发起故。
　　佛把利养的过失，为我们说了二十二种。远离利养过失的利益，佛又给我们说了十四种。这才告诉弥勒菩萨说；实在讲告诉弥勒，就是告诉我们大家。“若有菩萨，智慧聪敏，于此功德，能如是知。”对于利养的过失和舍离利养的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊胜的意乐、意愿——喜欢啊！
　　喜欢干什么呢？
　　舍利养。
　　舍利养，就是我们讲的放下，你真的放得下。
　　为什么能放下？
　　看破啊！
　　怎么看破呢？
　　知道利养的害处，知道舍利养的好处。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之后，你才“以胜意乐住于少欲”，你才会喜欢简单的这种生活方式。简单的生活方式，没有累赘啊！真正得自在啊！不但个人修行要明了，我们大众在一块儿修学，也要懂得啊！
　　我们讲经说法三十多年了，在这么长的时间当中，很多同修知道，我讲经说法二十年，才有这个图书馆，二十五年才有杭州南路的基金会；都是自然成就的，我们没有说我要去建一个道场。外国的道场也是如此，都是自然成就的。成就之后，同修们一天比一天多了。
　　有许多人来给我讲：我们要找个地，建个庙，盖大一点啦！
　　我统统不赞成。为什么呢？
　　贪着利养。这个庙盖大了，财产多了，出家人也多了。
　　他为什么出家？
　　看到这个财产可以继承，那个味道不一样啊！
　　我今天这个道场这么一点点大，什么都没有，他来出家，大概是个好心，没有恶意啊！
　　所以这个道场大，他要来出家，我就会想到：你为什么到这儿来出家？是不是想到这儿来争夺财产？
　　为什么呢？
　　利欲会增长人的贪心、会贪增长人的烦恼。那么那个道场建起来，叫许多人来斗争，岂不是造阿鼻地狱的罪业吗？因此，任何人到我面前来说要建道场，我一概拒绝，我绝对不干这个事情，这个事情不是一个好事情。
　　今天如果讲：法师，你要慈悲弘法利生。弘法利生在现代这个时代，不需要道场。
　　现在需要什么呢？
　　国际网路啊！我们这个东西在此地讲了，一上网路，全世界每一家电脑一打开，他都看到、都听到。这多自在啊！所以要道场干什么？我们现在图书馆已经嫌太大了。这个国际网路做得非常之好，我们的录音带、录影带、经书已经流通到全世界了。科技进步，要利用科技的传播，将佛法带到每一个人的家庭。我相信十年之后，每一个人随身都有电脑啊！无论在哪个地方，一按纽，我们的画面就出来了，你还要建道场干什么！即使做这些科技的工作，我也不操心，谁愿意做，谁拿去做，我这东西没有版权，谁喜欢做都可以。
　　还有人做的时候要来问问我同不同意？
　　我同意个什么？尽来找麻烦的。你们喜欢做就做，不要再来问我。给你讲了，没有版权，你还来找我干什么？还要征求我同意干什么？这不叫故意找麻烦嘛！若不是故意找麻烦，就是文字看不懂啊！
　　对于贪着利养，远离利养的过失和利益，你明白了，你必定喜欢少欲，喜欢简单的生活；因为愈简单愈自在，愈简单愈少烦恼啊！“为断贪爱而发起故”，这个“发起”是菩萨殊胜志乐，他一定发起这个。
　　⒋初业菩萨当观愦闹过失有二十大类
　　①长行
　　底下这一段是弥勒菩萨为我们启请，观察愦闹的过失，有二十类。
　　
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为愦闹中过。若观察时。菩萨独处闲静不生热恼。
　　此地的“观察”就是彻底的明了，知道愦闹当中的过失。“愦”是昏愦；我们一般人讲糊里糊涂啊！热闹的环境里面糊里糊涂，这叫愦闹。对于修行产生很大的障碍，他让你迷惑颠倒，不能帮助你觉悟。前面的利养是增长贪、瞋、痴的烦恼，这个愦闹是增长无明，都是麻烦事情。菩萨明白之后，他就能够独处闲静。许多同修到外国去住了几天就发现了；
　　发现什么呢？
　　太寂寞了、太无聊了；就住不住了，赶紧要回台湾来。台湾热闹啊！台湾的亲戚朋友多，今天在一起张家长，明天在一起李家短，天天讲废话，他以这个为乐啊！以此为人生乐趣。到外国去了，没人跟他讲话了，邻居外国人言语不通，又不会开车，自己儿女工作也很忙，一天到晚叫你一个人坐在家里，你就觉得很无聊了，这就是这一条所说的，你不能够安于闲静。如果你明白这一条，喜欢过一个很安静的修学生活，实在讲国外的环境比我们国内好。
　　
　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。愦闹过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。独处闲静。不生热恼。
　　不生热恼就是不生烦恼啊！诸位要知道这个话的意思，不生烦恼就生智慧，这一定的道理。
　　弥勒。云何名为乐于愦闹二十种过。一者。不护身业。二者。不护语业。三者。不护意业。
　　你看这一开端，身、语、意三业犯过失了。而《无量寿经》上，佛教我们念佛人，修行最重要的三个总纲领也是三业，“善护口业，不讥他过”，不护语业，那就是天天讲人家的是非长短；“善护身业，不失律仪”，不护身业，律仪全废了；“善护意业，清净无染”，不能护意业，换句话说，你的烦恼污染天天增长啊！这是愦闹对我们的伤害，对道业上的障碍啊！这三条摆在前面。
　　四者。多饶贪欲。
　　他能够助长贪欲。
　　五者。增长愚痴。六者。耽着世话。
　　与大众接触，一切言谈都是六道轮回的业障啊！世俗的言论，范围很广，凡是不能够帮助你超越六道轮回的思想、言论都是属于“世话”。所以世话里头有正论、有邪论。邪论是堕三恶道，正论是三善道啊！儒家的教学是正论，但是他不能帮助你了生死、出三界，所以它是世话，它不是佛话。
　　七者。离出世语。
　　“出世语”是佛教我们了生死、出三界的。今天我们所修学的，是佛教导我们念佛求生净土的，他把这些话，这些佛的教训舍离了。“离”的意思也很深，我们大家天天都念佛、诵经、想求生净土，其实我们是“耽着世话，离出世语”。因为我们没有真干，虽然念佛，你自己想一想，你一天念几点钟的佛，说几点钟的废话，这两个一比较，一天念两个钟点佛，说二十个钟点的废话，你想一想你的果报在哪里，这清清楚楚、明明白白嘛！所以这个离的意思就很深长啊！
　　八者。于非法中。尊重修习。
　　你天天在修、也在学，你学的是些什么东西呢？
　　学的是非法。
　　这非法指的是什么呢？
　　增长三毒，增长世务，你天天干的是这个啊！增长贪、瞋、痴啊！贪、瞋、痴的念头没有减少，身增长杀、盗、淫，口增长的是妄语、恶口、两舌、绮语。你对这些法很尊重啊！很认真的在学习啊！你有这个意思，外面环境也如此。你看看哪个地方没有这些诱惑呢？电影、电视不必说了，连报章、杂志上，所有一切广告上都是这些诱惑——贪、瞋、痴，十恶业的诱惑。里面有烦恼，外头有诱惑，你还得了啊！你就尊重修习了。
　　修这个是什么？
　　这叫修三恶道啊！这不是修西方净土。
　　九者。舍离正法。
　　正法是三宝。三学、六度这是正法，把这些东西忘掉，不认真的学习；对于三毒、十恶，他很认真的在学，这就错了。这都是愦闹中过。
　　十者。天魔波旬。而得其便。
　　因为你有这些把柄在魔王手里，魔就控制你。你只要被魔控制了，你的善心很不容易生起来，你想做善事也很不容易成就，魔来障碍啊！
　　
　　十一者。于不放逸。未曾修习。
　　“不放逸”就是恭敬、谨慎，无论是对人、对事、对物，你的恭敬心、慎重的意愿很难生起来。
　　十二者。于放逸行。常怀染着。
　　轻慢、随便、马虎啊！这是不应该的，不应该的常常有、常常犯。
　　十三者。多诸觉观。
　　“觉观”在此叫杂念、妄想，都是妨害清净心。佛门里面常常用“觉观”多少，来判断定功的浅深。定功深的人，觉观就少，定功浅的人，觉观就多。觉观就是他里面有杂念，杂念过多那定功当然就浅，杂念愈少，那定功就愈深。所以讲四禅八定，是用觉观分浅深的。
　　十四者。损减多闻。
　　“多闻”是要勤学啊！喜欢愦闹的人必定耽误学业。
　　十五者。不得禅定。
　　喜欢热闹，于定于清净心决定有妨碍。
　　
　　十六者。无有智慧。十七者。速疾而得。非诸梵行。
　　这个是什么？
　　他贪；现在人所讲的求新、求变、求快，这是现代人所谓科学的精神。在佛法里面“速疾而得”这不是梵行、不是清净行。纵然你得到时，你心不能清净。
　　十八者。不爱于佛。十九者。不爱于法。二十者。不爱于僧。
　　这就是违背了三宝。你看我们一入佛门，先受三归——归依佛、归依法、归依僧；他把佛、法、僧都丢得干干净净，去搞热闹去了。
　　弥勒。是为菩萨观于愦闹二十种过。
　　这是世尊把染着愦闹二十种过失，为我们说出来了。
　　下面是重颂，佛再将这个意思重复，以偈颂再说一遍。这个偈颂里面不但说愦闹，而且也说到前面所讲的利养。重颂的目的是希望大家能够牢牢的记住，在日常生活当中时时刻刻，提起自己的正念，这个非常非常重要。
　　
　　②重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　向下总共有二十四首偈颂，多半都是属于重颂，也就是前面在长行里面佛说过的，再用偈颂的方式重说一遍。重颂的目的有两种，一个是佛门里面讲经说法，跟学校学生上课不一样，学校学生上课人数是固定的，讲经的场合则有先来后到，佛非常慈悲，对于后来的人，前面没有听到的，用偈颂再简略的重复说一遍，这是第一个意思。第二个意思，便利于记忆。佛讲的都是非常重要的教训，如果不能常记在心上，就没有办法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教诲记住。偈颂便于记忆，所以会学的人，一定要把偈颂念熟，熟记在心上，在日常生活当中，常常提起观照工夫，这个修持就得力了。
　　舍离诸贪瞋。不住于愦闹。
　　偈颂因为受到文字的限制，没有长行说法那么样的痛快淋漓，因此这里面的含义，我们要能体会。“舍离诸贪瞋”，这个烦恼只说了两种，下面还有痴、慢、疑，那是因为这个句子只有五个字，所以后面就省略了，大家不要认为省略就没有了，不是这个意思，意思还是圆满的，我们要能够体会。
　　若有专住彼。是过不应作。
　　这就是你心里头不能贪着愦闹。如果常常想着这一些热闹的场合、境界，对它产生喜欢，那你心就有住了，佛说这是过失，是不应该的。为什么呢？下面这一首就把它的原因说出来了。
　　憍慢及觉观。
　　你看他为什么不用贪、瞋、痴呢？
　　前面说了贪、瞋，这里是憍慢及觉观，可见得这个贪、瞋里面是有慢在里头的，贪、瞋、痴、慢都包括在里面了。“觉观”就是心里面妄想不止，妄念很多啊！这一些都是由愦闹生的。愦闹是增上缘。
　　坏行无戒人。称叹于愦闹。
　　哪些人喜欢这些呢？
　　不持戒的人、不认真修行的人。“坏行”就是破坏正当修行，以及不持戒的这些人，他才喜欢热闹、才赞叹热闹啊！这两首说一桩事情。
　　愚人乐世论。退失第一义。
　　“第一义”就是前面长行文里面讲的“观实义”，观察诸法的实相。一个人喜欢世间的这些论议，必定把出世间的这一些道理、教诲忘失掉了，这“退失”啊！
　　放逸多觉观。是过不应作。
　　这也是修行人的过失。不应该去作的，不应该去染着世论。
　　比丘舍多闻。言论不如理。损减诸禅定。常思惟世间。
　　佛在此地举一个例子——出家比丘舍多闻。这一句话是个双关语。如果是说世尊的讲经说法你也不听了、你也舍弃掉了，那就错了。这个地方正面的意思是说，出家人要求多闻，多闻佛法啦！可是虽说多闻佛法，也有先后次第，四弘誓愿里面跟我们讲的“法门无量誓愿学”，这就是广学多闻。但是你一定要先断烦恼，如果烦恼无尽你没有断，你就不能多闻，那就要一门深入。一门深入帮助你得定、帮助你舍觉观，智慧开了以后，这才广学多闻，所以它有次第的，它不是指初学的。因此，这个地方的意思，我们要通达、要明了。如果“舍多闻”，就是不常闻佛法，言论当然就有过失。“不如理”，不如佛所说的真理。佛给我们讲的一切法，都是说的宇宙人生的真相，“真相”现在人讲真理啊！你要不能广学多闻，那么你的言论一定不是事实真相。“损减诸禅定”，这里我们特别注意的“诸”，这个意思就是无量三昧，三昧就是禅定。禅定怎么会有那么多呢？是修禅定的方式太多了。无论你用什么工夫、用什么方法修禅定，要是喜欢世论都是枉然，包括我们念佛也妨碍。所以古今的大德，常常教我们初学的人，舍弃世论，连报纸、杂志，甚至于电视、广播都要放下，你的心才会清净，才能定啊！
　　我们在讲席当中，有时候也提到这个问题，可是几个人照做呢？
　　你不能照做，换句话说，必定受环境的影响。早年，说这个话总是二、三十年前了，政府刚刚提倡文化复兴运动，我有一天在方东美先生家里，那一天正好教育部有两位官员也来看方老师，就这个问题提出来向方老师请教说：“文化复兴运动，我们要从哪里做起？”方先生沉默了好几分钟，然后说：“台湾的报纸、杂志一律停刊；电视、广播统统关闭。”
　　那教育部官员听了摇头：“老师，这个做不到啊！”
　　“这个做不到，谈什么复兴中国文化？中华文化都被这些东西破坏干净了。”
　　他说的话很有道理啊！连复兴固有文化都受这个世论的障碍，何况修道。
　　修道，道是什么？
　　道是清净心、道是正知正见、道是真正的觉悟啊！所以这个东西不离开，当然退失第一义，第一义就是道。“损减诸禅定”这一句话的意思就是说，你修行工夫不得力，没有成就。“常思惟世间”，你每一天的念头还都是念着这个世间法。
　　耽着思惟者。何得于寂静。
　　“耽着思惟”就是喜欢胡思乱想的人；他的心怎么定得下来呢？怎么能静得下来呢？
　　其心常散逸。
　　他的心是散乱的、是放逸的。
　　
　　永离于正观。
　　诸佛如来的正观，“正观”就是正知正见。觉而不迷，正而不邪，他永远得不到啊！我们修行天天希望能够证得，为什么不能证得呢？现在知道了，不能证得的毛病在什么地方？差错出在哪里？佛在这部经上明白的告诉我们。
　　速得非梵行。
　　“速”是快速。现代人没有耐心，没有耐心就不能修定。无论什么事情，他都要求新、求快、求变，这种心理对于修道是很大的妨碍，这不是“梵行”；“梵”是清净的意思。所以学道首先要修耐心，菩萨六度里面“忍辱波罗密”，“忍辱”就是修耐心。
　　喧杂无仪检。
　　“仪”是威仪，“检”是谨慎、检点。这些德行都失掉了。
　　亦不曾爱佛。及爱于圣众。弃舍离欲法。耽着非法言。
　　到这里是一段。“不爱佛”，“佛”是觉悟的意思，不爱正觉啊！不爱正觉就是天天迷惑颠倒。“不爱圣众”，圣众就是指的清净。三宝里面僧宝是六根清净，一尘不染；他不爱清净。圣众也代表六和啊！他也不爱六和。“弃舍离欲法”，“法”是正。所以这三句——觉、净、正——是三宝。我们学佛，一入佛门就归依三宝，今天所作所为违背了三宝。
　　为什么会违背了三宝呢？
　　贪着世间的言论，喜欢世话。可见得这个过失实在是很严重。
　　我常舍千身。支分及头目。为求无上道。闻法无厌足。
　　这四句是说一桩事情。释迦牟尼佛为我们作个榜样，舍身求法，人家对法这样重视。《涅槃经》上说，佛在因地作菩萨的时候，为求半偈而舍全身。我想这个小故事，有不少同修都能够道得。因为他求法的心切，天神看到了，帝释天看到了，就故意变成一个罗刹来告诉他两句偈——诸行无常，是生灭法——，后头他就不说了。这个求法的人听到这两句话，欢喜得不得了，就问他：“下面呢？”
　　他说：“下面我没力气，我说不出来了。”
　　“为什么呢？”
　　“我肚子饿了，没东西吃。”
　　他说：“你要吃什么？”
　　“我要吃人啊！”
　　菩萨就发心：“那我舍身，我这个身给你吃，请你把底下两句说出来可不可以呢？”为法舍身。
　　这个罗刹看到他这么样的诚心，后面两句说出来之后，他真的舍命来供养他。后面两句——生灭灭已，寂灭为乐。于是他示现帝释天身，对他恭敬、礼拜、供养。
　　这个事情佛在因地里面为求佛法，不惜身命；为求无上道，闻法无厌足。
　　那想一想我们闻法，有没有他这样的热诚呢？稍稍有一点障碍都不想了，这闻法的意愿就打掉了。想想佛给我们作的是什么榜样？
　　是诸非法人。少闻便厌舍。
　　得少为足。听一点点佛法，他就满足了，不求多闻。
　　我们听了经上这样说，有很多年岁大的人，记忆力也不好，听到就很难过啊！没有能力多闻啊！
　　要不要多闻呢？
　　不须要了。
　　这事情是年轻人的事情。年轻人要多闻，发愿弘法利生的人，当然要多闻，你不多闻，你怎么能教化种种不同根性的众生。年岁大的人，一句阿弥陀佛求生净土，生到西方极乐世界，再广学多闻，那就行了，这非常正确。所以现在不必浪费时间，一门深入，一句弥陀念到底。
　　我昔作国王。为求四句偈。妻子及财宝。悉皆能施与。
　　这一首偈也是世尊叙说因地一段公案。
　　在《贤愚经》里面，有这么一段经文：佛在因地作国王的时候，也是为闻一首偈——一切行无常，生者皆有苦，无因空无相，无有我我所。为闻这一首偈，舍妻子财宝。这一些都是说明佛法之可贵啊！佛法一句半偈，你真听懂了，真的体会到了，契入境界了，不是世间任何财宝可以能够比较的。这个事情我们在许多大乘经典里面，看到释迦牟尼佛给我们较量功德，财布施跟法布施——大千世界七宝布施，比不上四句偈。这四句就是一首偈。一首偈能令你开悟、能令你了脱生死、能令你契入如来的境界，这是世间再多的财宝都没有办法达到的。所以真正觉悟的人，知道佛法宝贵啊！他能够为法舍身。
　　何有于智者。而不勤听法。
　　哪有一个真正有智慧的人，不肯勤于听法啊！不能勤于听法，喜欢到处去游玩的人，愚痴啊！没有智慧啊！真正有智慧，对于闻法修持，那真是分秒必争，不敢让宝贵的光阴空过了。
　　我尝舍一切。非法之戏论。为于百千劫。难得解脱故。
　　佛这四句是劝我们，他是我们最好的榜样。他曾经，“尝”是曾经，“舍一切”，世间名闻、利养、五欲、六尘，统统舍啊！
　　“非法之戏论”也舍了。
　　目的在哪里呢？
　　他真的明白了、真清楚了。“为于百千劫，难得解脱故。”我们无始劫以来一直到今天，不只百千劫了，都在六道里头轮回，前途一片黑暗，非常渺茫。什么时候能脱离呢！我们从来未曾觉悟。佛在行菩萨道修行的时候，他之所以能成佛，道理也在此地——他觉悟了。觉悟了，他就能舍，他肯舍这才能成就啊！
　　汝等应欣乐。志求微妙法。
　　我们要学佛啊！应该欢喜、爱好，志求微妙无上的佛法。这个微妙法在本经里面末后指归净土啊！所以这个微妙法，不但是指大乘，实际上是指求生西方极乐世界。因为只有这个法门，确确实实能够保证我们在这一生当中，脱离三界轮回。
　　若乐于解脱。
　　“乐”这个字念破音字，念(yao4)，就是爱好的意思。你要是爱好解脱。
　　最胜功德者。
　　“胜”是殊胜；最殊胜的功德。这两句通指大乘佛法，别指净土法门。净土法门是无比殊胜，你要是真的喜欢、真的明了。
　　世间诸事业。皆所不应问。
　　你要能放下，你才是真的想求得解脱了。这个“解”就是解除，解除一切的烦恼系缚。“脱”，脱离六道生死轮回。真正觉悟的人，应当世间这些事业要放下了。所谓“世间事业”，是搞六道轮回的事业。
　　衣食无胜利。亦不证涅槃。
　　这是举个例子。
　　世间人忙什么？
　　忙衣食。衣食并不是殊胜的利益(胜利)，所以衣食这个事情，足就够了。
　　特别是在台湾，真正觉悟，那在台湾是真有大福报。
　　为什么呢？
　　衣食容易，不难求啊！不要跟人家竞争啊！每一天吃得饱、穿得暖，这个条件在台湾太容易了。
　　我有一年也是去讲经，坐一部计程车，那司机给我诉苦：“赚钱太不容易了、太辛苦了。”
　　我就问他：“你何必要赚那么多钱呢？难道你没饭吃吗？难道你没衣服穿吗？一件衣服穿个十年、八年都穿不坏啊！”
　　他听听：“也有道理。”
　　如果安于自己的生活，每个月工作五天就够吃一个月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你说这个多自在呢！
　　为什么天天辛苦呢？
　　跟人家比赛啊！人家今天穿着时髦衣服，明天不买一件觉得赶不上时代了，这个心理作祟害苦了自己。
　　所以你真正明白道理，在台湾可以工作一年休息一年，这是实实在在的话。在外国很多其他地区不行，那个真是辛苦啊！一个月不做工，一个月就没饭吃了，在台湾不会的，做一个月的工，要省吃俭用的话，也许可以吃一年啊！以上说衣食不是殊胜的利益。“亦不证涅槃”。这两句话就是《金刚经》上，佛告诉我们“法尚应舍，何况非法”。这个“证涅槃”是法，证涅槃这个念头我们也舍弃、也不求，何况这些衣食呢！那“衣食无胜利”，就是何况非法。
　　当称叹最胜。
　　应当称叹最为殊胜的。
　　最殊胜的是什么？
　　是大乘佛法。
　　金刚般若告诉我们“万法皆空，因果不空。”你看佛说“三心不可得”，能执着的是空；万法缘生，当体皆空，了不可得，你所执着的也是空；能、所俱空啊！这就是说明万法皆空啊！菩萨不说断灭相，不说断灭相就是因果不空。这是我们把全经简简单单做了一个总结论，这就是最胜。如果回归到念佛法门，那就是念佛是因，成佛是果，这个最胜，是诸佛如来之所称赞的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世间法，世间要舍掉啊！要舍得干干净净。
　　善来诸比丘。应敷座令坐。互说诸法要。
　　“善来诸比丘”，引申的意思是四众同学。我们常常有缘聚会在一起，在一起不要讲世话，应当互说诸法要，交换修学的心得。讨论佛在经论里面重要的开示，对我们修学有关系的——帮助我们看破、放下，帮助我们断恶、修善，讨论这些就对了。“法要”是法里头最精要的，像《金刚经》上两句一偈，这是最重要的两句——不取于相，如如不动。外不着相，内不动心，这个重要啊！在净宗法门里面，六字洪名——南无阿弥陀佛，重要啊！没有比这个更重要的。这一句名号果然老实念，就能出三界，就能够成功。星期天，我们这儿念佛会，大家在一起念佛，就是互说诸法要啊！你们每个人没有杂心，没有杂念，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……，这是互说诸法要，这真干啊！
　　人身甚难得。随分行白法。读诵及禅定。汝应如是问。
　　寻师、访友、问道，问一些什么呢？
　　一定要晓得人身难得，佛法难闻。
　　“白法”就是善法，“如佛所说者”就是白法。这一句意思是教导我们“如说修行”，常常读诵大乘经典。“禅定”就是受持，真修啊！读了以后要真干啊！“禅定”是表真干。“汝应如是问”，这个问是正确的，是佛所赞叹的。
　　如来入涅槃。遗法当灭坏。比丘多放逸。乐众弃闲静。为饮食利养。昼夜谈世话。
　　这六句是说末法时期，学佛的现象。现在离佛灭度已经三千年了，我们现前这个状况，佛说的一点没错啊！第一句是讲佛灭度之后，佛法逐渐逐渐的变质了，佛法也会灭坏。在末法这个时代，“比丘多放逸”，这些出家的佛弟子，放逸不遵守教诫了，喜欢大众在一起聚会。“乐众”就是喜欢大众在一块聚会，不喜欢闲静。悠闲清净他不喜欢，为了饮食利养，“昼夜谈世话”。这一首偈，的的确确把我们现在学佛的状况都说出来了。
　　愚人于梦中。惊怖而漂溺。自知多毁犯。当堕三恶道。
　　“愚”是愚痴，没有智慧，迷惑颠倒。“梦中”就是形容现在的生活，这人生如梦。“梦”的意思，你在生活里面没有觉悟，不清醒，迷惑颠倒；时时刻刻有恐怖，不能离开恐怖，漂溺在三途六道。偶而短暂的觉悟了，就发现自己多毁犯，世尊的教诲、教诫，我们没有遵从，不但犯戒而且毁戒，这还得了吗！下面这一句是说果报，当堕三恶道。佛所说的都是事实真相，没有一句是妄言啊！愈是反省，愈觉得恐怖，那么怎么办？后面佛教给我们：
　　应生欢喜心。独处于闲寂。若在阿兰若。志求无上道。
　　这是佛教我们回头是岸，对于过去迷惑造作种种恶业，不要常常去想。
　　许多同修常常来告诉我，心神不能安定——想到从前造的恶业，惊心动魄，连佛号都念不下去，问我怎么办？
　　怎么办呢？
　　佛在此地讲，不要想了，过去的就过去了；从今天起欢欢喜喜的想佛、念佛，你这个境界就转过来了，你的业障才能消除啊！
　　诸位必须要知道，你每想一次就又造一遍，你还怕恶业造的不够多啊！
　　造业是身、口、意，你虽然身、口没有造，你那个念头想一遍等于又造一次，太可怕了！
　　所以，怎么样消业障呢？
　　不想了，我到此地终止了，止住了，从今而后想佛，想佛在经上种种的教诲，把这个念头转过来，这样才能够消业障。这样你念佛的工夫才能得力，自然远离一切忧怖、妄想，这是佛在经论上常常教导我们的。我们闻到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生欢喜心。
　　“独处于闲寂”，要把心静下来、定下来。“若在阿兰若”，“阿兰若”是居住环境非常幽静。环境清净对于自己修行有帮助。“志求无上道”，我们念佛求生净土就是无上道。这是首先自己知道怎样消业障，怎样把自己的妄念消除，确定自己修学的方向目标，下手之处还是佛教导我们的
　　
　　不应见人过。
　　佛在前面教给我们，第一个方法，是最重要的方法——不求他过。不应见人过啊！
　　自谓最尊胜。
　　看到别人都有过失，自己自尊自大，认为自己没有过失；殊不知见人过失就是自己过失，这是我们必须要知道的。你自己没有过失，你决定见不到别人过失。这一句是自尊自大。
　　憍恣放逸本。
　　憍慢、恣意这是放逸之本，我们要戒除的。
　　莫轻下劣人。彼于遗法中。渐次而解脱。
　　对于下劣的人不要轻慢他，乃至于畜生，都不可以轻慢它。你看它这一生是畜生，说不定它畜生的业报报满了，来生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我们还在六道打滚。这个事情常有，所以不可以瞧不起人，也许那个人一转生，他的成就超过我们。“彼于遗法中”，“遗法”就是佛的遗教；很可能他渐次而解脱，他修行证果了。
　　
　　比丘虽破戒。深信于三宝。是则解脱因。不应见其过。
　　这是又给我们说明，为什么不应见人过？
　　这有道理的。
　　《戒经》里常说，破戒佛有办法救他，破见佛就没法子救了。
　　这个人虽破戒，但他没破见。
　　为什么呢？
　　深信于三宝，他就有救啊！
　　最明显的例子，《净土圣贤录》里面记载的，宋朝的莹珂法师，那就是很好的一个例子。
　　莹珂在世破戒，造作许多的恶业，他之所以得救，他相信三宝，他还相信因果，自己想想将来必定堕阿鼻地狱，想到这个事情，他害怕了，求教于同参道友，有没有方法救他？
　　这同参道友也很难得，给他一本往生传，叫他自己去看。
　　他看到人家念佛往生，这个心动了，真的他就发愿念佛求生净土。他那个心真诚、恳切，念了三天三夜就把阿弥陀佛念来了。
　　阿弥陀佛告诉他：“你的阳寿还有十年，你好好的修，十年之后，你命终的时候，我来接你。”
　　莹珂也不容易，他跟阿弥陀佛说：“我的业障太重，禁不起诱惑，人家一引诱，我又犯罪了、又犯过了，那十年我还不晓得造多少的罪业，我十年寿命不要了，现在就跟你走了。”
　　佛也很慈悲就答应了：“三天以后来接引你。”
　　他三天就往生了。
　　《弥陀经》上讲，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。
　　我们念佛念了这么久为什么没往生呢？
　　我们口里头想快一点往生，心里面对这个世界贪恋，舍不得走啊！
　　佛很清楚、很明白，看到你所讲的话都是假话，不是真话，他也不来；你是真的，佛就来了。
　　你讲的不是真话，口是心非，所以念了一辈子，佛也没念来，人家念三天佛就念来了，什么原因？
　　真干！
　　我们这个地方如果标榜打佛七，七天念佛就往生，不会有一个人来啊！
　　这还得了，七天就要死了，这谁敢来啊！
　　这是说出他的戒破了，他见没有破，正知正见，他不是邪知邪见。这个正见就是解脱因，他能够得救、他能够往生，不但能够往生，往往往生的品位甚高。我们在经上看到阿阇世王，就是《观无量寿经》那个杀父亲、害母亲的，这是跟提婆达多合起来破坏僧团的，造五逆十恶之罪，提婆达多堕地狱，他在临终的时候他才忏悔，念佛求生净土，佛说他是上品中生，这真是出乎我们意料之外。因此，我们才晓得往生净土有两种人，一种是平常念佛积功累德，一种是临终忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那么高。这就是我们不可以轻慢这一些造作恶业的人，“不应见其过”。
　　摧伏贪瞋难。勿惊于放逸。余习法应尔。是故不须说。
　　佛在这一首偈上，非常通达于人情。从人情上说，我们也不应该轻慢；为什么呢？
　　这个贪、瞋、痴的烦恼，要想断太难太难了。懈怠、懒惰、放逸也是无始劫来的习气烦恼。“余习法应尔”，看到这个现象，知道当然应该是这个现象嘛！
　　所以看到这些过失。
　　唉！不必要说了，无始的烦恼啊！他又不是圣人，又不是佛菩萨再来的，怎么可能没有烦恼呢？
　　所以见到有这过失，也不须要说；回过头来看自己——我自己有没有。
　　看自己很难啊！看别人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！
　　可是一个觉悟的人，那就了不起，他看别人就是看自己，自他不二啊！看到别人的过失，他就知道自己有这个过失，希望别人怎样改过，他就自己认真去改过，这个人有智慧，这个人善修啊！会修行啊！
　　若清净比丘。伺他人过失。是最非真实。不名修正法。
　　假如是一个真正清净的比丘，还会去找别人的麻烦，去求别人的过失，佛说了，他不是真的清净比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，装模作样的。
　　
　　如理修行者。当须自观察。
　　真正是一个修行的人，常常观察自己，不要去看别人。
　　求道诸比丘。舍离恶言论。常以欢喜心。独处于闲静。
　　这是修行人的一个样子。真是一个修行人，一定是言语少，而且言语柔和清净，喜欢安静。这常说的多事不如少事，少事不如无事啊！这是真正修道人啊！这个地方总共有二十四首偈，重颂前面长行所说的大意。再看底下这一段经文，这是这一段落的总结。
　　尔时。弥勒菩萨复白佛言。希有世尊。耽着愦闹。乃有如是。无量过恶。
　　弥勒菩萨听佛宣说，很感慨的说：贪爱喜欢愦闹有这么多的过失。
　　退失功德。无有利益。增长烦恼。堕诸恶趣。远离白法。
　　“白法”就是善法。他所造的都是恶法，不是善法。
　　
　　何有菩萨。求善法者。闻是过失。而不乐于。独处闲静。
　　这话是勉励我们的。他说哪有菩萨求善法的，听佛讲喜爱愦闹有这么多过失，他还不舍弃啊！他还不去找一个安安静静的地方来修学呢？
　　⒌初业菩萨当观世话过失有二十大类
　　①长行
　　下面是世话，过失也有二十种。请看经文，
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。世话中过。若观察时。菩萨应住。决定之义。由观是义。不生热恼。
　　弥勒菩萨请法的言词里面不难懂。“决定之义”恐怕同修们有疑惑。“菩萨应住决定之义”，这个“决定之义”就是真实的事理；《般若经》上讲诸法实相，我们现在说就是宇宙人生的真相，他要住，他应当住宇宙人生真相之中。能够这样修学，他就不会生烦恼了。
　　
　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。世话过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。住决定义。由观是义。不生热恼。
　　这是佛总答弥勒菩萨之问。这确确实实可以做得到的，问题是你要会作观，也就是你对于世话的过失，离世话的功德利益，你能够观察透彻、明了，你就能“住决定义”，这个心安住在诸法实相，就不会生烦恼。
　　弥勒。云何名为。乐于世话。二十种过。
　　“乐”是喜欢、爱好。爱好于世话二十种过，佛在此地为我们说出来了。
　　一者。心生憍恣。不敬多闻。
　　“多闻”是指多闻佛法的人；对于广学多闻的人，他不会尊敬。
　　为什么呢？
　　简单的说，就是世间法他知道得太多了，因此他就生骄慢之心——骄傲、贡高、我慢，这个出家的比丘菩萨虽然读的经书很多，他也瞧不起，也没有看在眼里——不敬多闻。
　　二者。于诸诤论。多起执着。
　　这是自古以来在所不免，这个争执太多了。
　　为什么有争执呢？
　　成见很深。
　　三者。失于正念。如理作意。
　　他起心动念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，与这个不相应，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心动念都是生烦恼。
　　四者。为所不应。身多躁动。
　　“为”是说他的作为、他的造作；他所造作是不应该造作的。
　　哪些是不应该造作呢？
　　三途业不应该造作啊！
　　简单的说就是佛家里头常讲的十恶业是不应该作的；“身多躁动”，他偏偏去造。
　　五者。速疾高下。坏于法忍。
　　这个高下是讲他的心生分别；分别心太大了，就产生高下了。法忍他没有了，他不能忍耐啊！
　　六者。心常刚强。
　　这个刚强的心障碍禅定、障碍智慧，所以
　　禅定智慧。曾不薰修。
　　七者。非时而语。言论所缠。
　　“非时”，言语有时节因缘，在某一个时候，不应该说的话，他偏偏说，往往说出这些话来，会遭受到许许多多的障难，我们今天讲遭受别人的批评、攻击啊！不应该说这个话。说话是大学问，一定要懂得时节因缘——什么场所、什么时节，哪些话不能说的……。他是愚痴，没有智慧，不应该说的，他常说啊！所以被言论所缠。这就会受其他的人言语攻击他、批评他。
　　八者。不能坚固。证于圣智。
　　这一句是讲证果，当然这是更不可能的事情；不但深的果位他证不到，浅的果位，如须陀洹他也不能得到；不但圣果得不到，我们再仔细的观察，他念佛这工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以经上常讲这叫易行道啊！“易”，容易。比较其他的法门，这个法门容易；其实也不容易啊！说容易是比较上说的。
　　其他的法门，一定要断八十八品见惑，证得须陀洹果才算成就。我们念佛人，往生比这个是容易太多了。
　　念佛求往生，这个带业往生，八十八品惑一品都可以不要断啊！
　　不断怎么办呢？
　　你要有能力控制住，这个控制住了就叫工夫成片。控制住容易，断难啊！古人有个比喻，这个“控制”像石头压草，“断”那是连根拔除，那个难。我们用这一句佛号能把烦恼习气压住，这个念头才一起来，阿弥陀佛压住了，一天到晚二十四小时都不让他有杂念起来，你能够做到这个工夫就有把握往生了。
　　我们能不能压得住？
　　佛号在口里念，妄念照样起来，这个不管用，这压不住啊！这个搞法往生就靠不住了，没有把握啊！这是我们必须要知道的。
　　九者。不为天龙。之所恭敬。
　　“天龙”是指护法神，护法神不保佑你啊！
　　十者。为辩才者。常怀轻贱。
　　实在讲也不是真的人家轻贱你，但是人家远离你，对你敬而远之，那是真的，不是假的。“辩才”就是修行工夫得力的人。
　　十一者。为身证者。之所呵责。
　　“身证”就是真正证果的人。他有时候会责备你。
　　十二者。不住正信。常怀悔恨。
　　他这个“正信”生不起来，信心犹豫，有时候信，有时候不信，所以他常生后悔、悔恨。
　　十三者。心多疑惑。摇动不安。
　　这些原因都是贪着世缘。
　　十四者。犹如倡妓。随逐音声。
　　“倡妓”是比喻他心随境转。这个倡妓，现在的话就是舞台上的演员。演员随着剧本在说话，不是自己的意思，自己没有主见；唱歌、跳舞随着拍节在动作啊！听人家指挥，自己作不了主宰，就是这个意思。
　　十五者。染着诸欲。随境流转。
　　贪着五欲、六尘，必定是心为境转了。
　　
　　十六者。不观真实。诽谤正法。
　　习惯于邪法里面，遇到正法他还不习惯、不能接受了。把正法当作邪法，把邪法当作正法，这个事情在现代社会里面，我们也常常见到。
　　十七者。有所希求。常不称遂。
　　佛门当中常讲：“佛氏门中有求必应。”他求不到啊！他心有求不能够如愿。
　　十八者。其心不调。为人弃舍。
　　因为他的心烦恼多、知见多——就是意见多，跟大众很难相处。不能相处，当然你就会被这个团体摈弃出去了。
　　十九者。不知法界。随顺恶友。
　　对于十法界理论、事实都不知道，这叫迷惑颠倒啊！所以他没有出离的心，他也不知道出离的方法。“随顺恶友”，跟他往来的都是愚痴人、懈怠人，都是作恶之友。
　　二十者。不了诸根。系属烦恼。
　　“诸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一条根都是系属于烦恼的，没有办法摆脱烦恼，这个日子就过得非常辛苦，果报当然就不堪设想了。
　　弥勒。是为菩萨。乐于世话。二十种过。
　　实在讲，喜欢这些世间法的过失无量无边啊！世尊把无量无边的过失，归纳为二十大类，为我们略说。
　　②重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　这下面总共有二十一首偈，也是属于重颂。
　　憍傲于多闻。执着诸诤论。失念不正知。是名世话过。
　　第一句是重颂心生骄慢，不敬多闻。第二句是重颂于诤论多起执着。第三句是前面二十种过失的第三种——失念不正知。“失念”是随烦恼里面的一种。大乘《百法明门》里面跟我们说烦恼有二十六种，其中有六种是根本烦恼，有二十随烦恼。随烦恼里面分大随、中随、小随，这个失念是大随烦恼之一。
　　什么叫失念呢？
　　对于正法常常忘失，也就是我们讲的记性不好，常常忘记。佛在经里面讲的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正见，这些都是与贪着、喜欢世话有关系。无明、烦恼、习气，这是所有一切过失之因。佛在这部经上所说的种种过，可以说都是缘，有因再加上“缘”，果报就现前了。如同经上所说的。第二首，
　　远离正思惟。
　　“正思惟”是八正道之一，也就是大乘经上常讲的正知正见。
　　正知正见的标准是什么？
　　一定是与事实真相相应。《般若经》上常讲的诸法实相，也就是我们常讲的宇宙人生的真相；与诸法实相相应的，这个才算是正知正见。由此可知，佛法里面讲的正知见是非常合理的，决定不是盲从。
　　身心不寂静。
　　“心”，妄念很多。“身”，躁动。身心都静不下来。
　　退失于法忍。
　　简单的说，他没有耐心。不但学佛没有耐心，在日常生活工作里面，他也没有耐心，这也是世话的过失。
　　其心不调顺。远离奢摩他。及毗钵舍那。是名世话过。
　　这第三首是讲用功。“世话”对于我们用功，也有很大的妨碍。“心不调顺”，也就是心里妄想、烦恼、知见很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗钵舍那，这是梵语。“奢摩他”翻作止，“毗钵舍那”翻作观。教下常常讲的止观就是禅定。禅也是梵语，翻成中国的意思叫做静虑。“静”就是止的意思，“虑”就是观的意思。可见得翻译的文字不一样，里面的意思、境界完全相同。所以这两句就包括了佛门所有一切的法门；就是修行的方法，把它归纳起来不外乎这两大类。这个止我们讲放下；你能够把身心世界，一切妄想、分别、执着统统放下，从这个地方入门，就叫做“奢摩他”。或者你从看破，“毗钵舍那”是看破；看破是这一些事实的真相完全明了、通达了，这个心清净了，从这个入门就叫做毗钵舍那。所以入不二法门，归纳起来不外乎这两种方法，一个是看破，一个是放下。喜欢世话的人，对于用工夫就有妨碍了。“远离奢摩他”，这个止、观你都不能成就。我们念佛，诸位同修必须要知道，会念的人，这一句佛号就是止、观，里面有止也有观。念佛的时候放下万缘，什么都不想了，这就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，这一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是观。世尊在《大集经》里面告诉我们，念佛是无上深妙禅，就是这个道理。所以你老实念佛，不必再去参禅了，念佛是无上深妙禅，这一句佛号里面具足奢摩他、毗钵舍那。
　　第四、这以下是讲在生活当中，也产生许多过失。
　　不尊敬师长。爱乐于世论。智慧不坚固。是名世话过。
　　此地所说的师长，是教导我们学佛的老师，不是世间的这些师长。世法里面的师长，没有教你了生死、出三界，这个地方是指教给你了脱生死、超越轮回的老师。因为你爱好世话、世论，当然把你修道的事业忘失了。或者是至少你也疏忽了，你没有认真去做，这是不敬师长。所以师长并不是要我们常常奉养他、恭敬他，不是这个意思。
　　怎么样对师长尊敬呢？
　　依教奉行，这才是真正的尊敬。“智慧不坚固”，这是一定的道理。真实的智慧是从清净心生起来的，你心不清净，哪有真智慧呢！第五首，
　　诸天不恭敬。龙神亦复然。退失于辩才。是名世话过。
　　这是你得不到护法善神的保佑。纵然有辩才，你的辩才也会有退转。第六首，
　　圣者常呵责。如是耽着人。唐捐于寿命。是名世话过。
　　“圣者”是修行证果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必须要晓得，无量劫中得人身、闻佛法，非常不容易。
　　在佛法当中，尤其是闻到净土法门，那真是无比的稀有。
　　为什么呢？
　　这个法门如果你深信不疑，依教奉行，一生保证你解脱啊！
　　你修学其他法门，则未必啊！
　　为什么？
　　其他法门要断见思烦恼。断见思烦恼是很不容易的事情。这个法门不须要断烦恼，叫带业往生。只要你能信、能愿、肯念佛，你就成功了；所以这个法门叫易行道。在一切大乘法里面，最容易修学、最容易成就。所以它是稀有难逢的法门，遇到这个法门还懈怠，还不能把世间法舍掉，这个叫真可惜啊！“圣者”呵责的就是这些事情。“唐捐于寿命”，“唐捐”是浪费。你这一生宝贵的光阴空过了，没有用在道业上，非常可惜！
　　诸行皆缺减。远离大菩提。命终生忧苦。是名世话过。
　　“诸行”是讲你的修行。修行这两个字的含义，我们必须要清楚。要把自己修学的工夫，落实在生活上、工作上，平常的应酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊胜的利益。这也是过去方东美先生常讲的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“诸行皆缺减”是说你纵然用功，你没有能够落实在生活上，你每天生活工作，处世、待人、接物还是烦恼、妄想、分别、执着，换一句话说，你所用的工夫跟生活脱节了，这一句话意思在此地。“远离大菩提”，生活都不能够得利了，那要是证菩提涅槃，当然更渺茫了、更没有指望了。“命终生忧苦”，“忧苦”是指三恶道。这也是世话把我们的功行耽误掉了。
　　疑惑心动摇。犹如风吹草。智慧不坚固。是名世话过。
　　“世话”多的人，耽着世论的人，对于佛经典里面所说的，理论也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是动摇的，信心不清净。“风吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧当然不坚固。下面是比喻，
　　譬如倡妓人。赞说他勇健。彼人亦复然。是名世话过。
　　“倡妓人”是表演的，不是真的，也是我们常讲作戏的。作戏不是真的。他在戏台上赞叹这个人“勇猛”，那是台词上这么说的；那个表演的人真的那么勇猛吗？不见得，他是演这个角色而已。这是假的，不是真的。所以这个修行人也就跟演戏一样，不是在真干啊！他是搞假的，不是搞真的，这个里头的意思很深、很长。
　　我们细细想一想，我们学佛是真学佛，还是在演戏呢？
　　演给自己看，还是演给别人看呢？
　　到最后都落空了，这个很可惜。
　　随逐世语言。染着诸欲境。常行于邪道。是名世话过。
　　这也是“世话过”，这一首的意思好懂，“行于邪道”就是非佛所说，与佛相背就是邪道。
　　希求心不遂。
　　这就是有求而求不得，这是八苦里头求不得苦啊！
　　谄曲多诤论。
　　心不正直，喜欢诤论。
　　远离于圣行。是名世话过。
　　“圣行”是菩萨行，菩萨行是六波罗密、十大愿王；他与六度十愿完全相背了，远离了，这也是世话的过失。
　　愚人得少利。其心常摇动。如猿猴躁扰。是名世话过。
　　“愚”是愚痴，没有智慧。得少为足，眼前一点小的利益，他以此为足了。对于圣教，乃至于净宗讲的西方极乐世界，他有时候相信，有时候怀疑——西方真有极乐世界吗？
　　我念佛，阿弥陀佛真的会来接引我吗？
　　生这一种疑惑。这个疑惑很麻烦，诸位读《无量寿经》就知道啊！“疑”为菩萨最大的障碍，所以根本烦恼里头贪、瞋、痴、慢、疑，那个疑不是对普通的怀疑，是对圣教的怀疑，这是大烦恼啊！使你道业不能成就，所以他心是浮动的。“猿猴躁扰”是比喻，所谓是心猿意马。
　　智慧多退失。无有觉悟心。愚者所摄持。是名世话过。
　　自己没有智慧，不觉悟，常常被这些愚者所玩弄、掌握、控制。
　　迷惑于眼耳。乃至意亦然。常与烦恼俱。是名世话过。
　　这是讲六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都与烦恼相应，这也是世话之过。
　　愚人乐世话。尽寿常空过。不如思一义。获利无有边。
　　这第十五首，世尊教导我们，也是劝告我们。
　　哪些人喜欢这些世话？
　　“世话”诸位要记住，前面说过了，它的范围非常之广，凡是不能帮助你超越六道轮回的一切言论都叫世话。由此可知，喜欢世话的人多啦！在历史上著名的这些文学家，都是喜欢世话的代表人物。我们想一想过去慧远大师在庐山建莲社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。当时的大文学家谢灵运想参加莲社，被慧远大师拒绝了。
　　慧远大师为什么拒绝呢？
　　他喜欢作文章、作诗，这是世话啦。你有这一些嗜好，你影响别人的清净心，别人天天念经、念佛，你在这边吟诗、作文，那怎么行呢？这是愚痴，不是聪明啊！
　　愚痴是什么呢？
　　不知道六道轮回的恐怖啊！
　　有智慧的人，想尽方法超越六道轮回。
　　“尽寿常空过”，这一生都空过了。“不如思一义”，“思一义”最简单的，这些人不如一个不认识字的老太婆念一句阿弥陀佛，她一句阿弥陀佛，她什么都不知道，什么她也不放在心上，就是这一句阿弥陀佛念到底，念个三年五载，她成功了，她能够预知时至站着往生，这叫有智慧，这个叫聪明，这个人不是愚人啊！“获利无有边”，生到西方极乐世界，就作佛，就作菩萨，那个利益佛都说不清楚、都说不尽。
　　譬如甘蔗味。虽不离皮节。亦不从皮节。而得于胜味。
　　佛在这里再举一个比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在三千年前印度那个地方就有，现在我们也有，这是一般人常常喜欢吃的。甘蔗的味很甜，那个甜味不能离开甘蔗的皮跟甘蔗的节，但是那个味也不是从皮、节而生的，这个你仔细去观察。你要懂得，得它的味。下面或者法上说了，
　　皮节如世话。义理犹胜味。是故舍虚言。思惟于实义。
　　这个道理就很深了，所以佛是先用比喻来说——世话就像甘蔗的皮跟节一样。
　　世话我们要不要呢？
　　要，不能离开。
　　人与人的沟通，须要言语。上一代跟下一代沟通，我们现在跟底下一代的人沟通，这就讲历史了，那要靠文字啊！我们今天读佛经，佛经是文字，三千年前佛说的话，我们今天读到也能懂佛的意思，这都是属于世话。所以世话有用，不能执着，不能够贪爱；贪爱、执着就错了。我们要明了它的义理，义理就好比甘蔗的味一样。世话，这个言语文字就好比甘蔗的皮跟节一样，我们吃了之后会把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虚言”，“舍虚言”，你懂得有，不是不要它，用它而不执着它就对了。所以你要懂得“思惟于实义”，从经典的言语、文字里面去体会到宇宙人生的真相，这是佛教给我们的。
　　智慧诸菩萨。能知世话过。
　　有智慧的这一些菩萨们，他们知道贪着世话之过。自古以来佛门里面祖师大德，他们留传给我们的这一些著述里面，不但有一切经的讲解、疏论，这是佛法。除此之外，他们也有很好的文章、诗词留下来。
　　那我们要问他有没有贪着呢？
　　他没有。
　　没有，他为什么要作这些东西呢？
　　他有这个能力，并不是刻意去学的。刻意去学就错了。我们要刻意去学道啊！怎么能学这些东西呢？他有这个天赋，我们说他有天才啊！他一接触就会了，不但会了，他还好高明啊！他就可以以此做佛事，来接引众生，与大众结缘。像近代的弘一大师，这一些世话、世语是没有学佛之前学的。他的确是个天才，书法好，绘画也好，他能画、能写；诗词、金石、雕刻也好，这都是世间艺术，他样样都精通，他拿这个来做佛事，来做接引众生的一种手段。我们没有这个天才，不要去刻意学它，学它你就犯了过失了。你有这个能力，行。没有这个能力，不必去学。那印光大师就很老实；印光大师写的东西很多，你仔细看，他并不是书法家，他的字写得那是真的是有工夫，但是在艺术上讲，他谈不上。你仔细观，他有精神在里头。所以他老人家教人，字只要一笔一笔规规矩矩的写就行了，不必求好啊！你不是作书法家，你要求好干什么？写得端端正正、规规矩矩的就好，印光大师表现这个样子，我们就能看出来了。这是修道人的好榜样。
　　常爱乐思惟。第一义功德。
　　“第一义”就是诸法实相、真如本性、宇宙人生的真相。如果诸位再不明了，我就老老实实告诉你，这一句“南无阿弥陀佛”就是第一义。你只要老实念，把整个精神集中在名号上，念累了你就休息，休息好了就再念，念这个佛号没有一个杂念夹杂在其中，你就是思惟第一义。所以读了这个经文，不要再去找什么叫第一义，那就麻烦了。
　　法味及义味。解脱第一味。谁有智慧者。心不生欣乐。
　　佛、菩萨为我们讲经说法，你听了能有悟处，这是法味啊！
　　同样一部经，你每天去读诵，天天有悟处。
　　怎样才会悟呢？为什么我们天天念都没悟处呢？
　　我们用心不对；要用真诚心、恭敬心、清净心就有味道了，你就有悟处了。你没有悟处，是你的心不真诚、不恭敬、不清净——读佛经跟看报纸没有两样，那怎么行呢？那怎么会有悟处呢！
　　真诚、恭敬、清净心，你每念一遍都有悟处。悟, 的浅深、广狭与你用心有很大的关系；你的心愈清净，你悟入的愈深，意思也愈广，这法味啊！“义味”，义是悟入境界、义理。“解脱第一味”，“解脱”是契入境界。这三个意思，后面比前面深，所谓后后胜于前前，义味比法味深，第一味比义味又更深了。在我们一般讲，一个认真学佛的人，法味是常常可以得到的。心地清净，真诚到极处，这个义味就得到了。开经偈上所说的“愿解如来真实义”，那个是义味，是你明白佛所讲的道理、义趣。“第一味”是你证入境界，叫证果了。第一个听说，第二个明了，第三个是入境界了，这是第一味，你亲自尝到了。“谁有智慧者，心不生欣乐。”有智慧的人，对于这些事情他哪有不欢喜的！这个绝不是世话之味能够跟它相比的。世间世话之味也很浓，也有好的世话百读不厌，它有这样的摄受力量。好的文学作品，叫人读了爱不释手，那是世话，它也有法味，但是它义味跟第一味没有。法味它也有，当然没有佛法这么浓。
　　是故应弃舍。无利诸言话。
　　对于我们没有真实利益。断烦恼、开智慧、了生死、出三界，这是真实利益。凡是没有这些利益的，我们应当要远离。
　　
　　常乐勤思惟。殊胜第一义。
　　第一义在大乘佛法里面常讲，就是菩提涅槃，也叫一真法界。这是真实的第一义，殊胜的第一义。
　　如是第一法。诸佛所赞叹。是故明智人。常乐勤修习。
　　一切诸佛如来所赞叹的，是大菩提、大涅槃。诸佛如来已经证得啊！希望一切菩萨努力精进，快速也能够证得，这是佛教导众生的愿望。
　　尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。世话过失。思惟胜义。利益功德。
　　这一句是弥勒菩萨对世尊的赞叹。
　　世尊。何有菩萨。求于如来。真实智慧。而复乐于。虚诳世话。
　　“何有菩萨”是哪有菩萨，菩萨如果真正求自性的真实智慧，他怎么会再爱好这些世间的言论、世间的学术呢？他当然会舍弃掉。因为爱着世间的言论、学术都不能超越三界。世尊这些教诲，都是真实教诲啊！不是世间圣贤所能说得出的。我们要细心去体会。
　　⒍初业菩萨当观睡眠过失有二十大类
　　①长行
　　再看底下这一段经文，睡眠的二十种过失。
　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。世尊。云何名为睡眠中过。
　　睡眠有什么过失？
　　若观察时。菩萨应当。发起精进。不生热恼。
　　由此可知，此地所讲的这些过失，都是教众生生烦恼、起愚痴的，所以佛菩萨在这里一问一答，其目的就是让我们在旁边听了之后，能够觉悟、觉醒过来，远离这一些过失。下面经文，
　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。睡眠过失。有二十种。若观察时。能令菩萨。发起精进。意乐无倦。
　　我们看佛末后这两句——精进、意乐无倦；这实在是我们学佛人所向往的、所希望得到的。
　　怎样才能得到呢？
　　离开睡眠就可以得到了。
　　我们看底下睡眠哪二十种过。
　　弥勒。云何名为。乐于睡眠。二十种过。
　　喜欢睡觉的人，二十种过失。
　　一者。懈怠懒惰。
　　这是当然的。这个贪睡就是懈怠、懒惰。
　　二者。身体沉重。
　　这也是事实，但是往往我们疏忽了。多睡眠的人，身体显得很笨重，换一句话说，他的动作不敏捷、不灵活。
　　我们曾经遇到过；过去有一个同修，现在她改了不少。
　　她曾经告诉我：过去没有学佛之前喜欢睡觉，每一天差不多要睡十几二十个小时。那大概这二十种过，她条条都具足了，一条都不缺了。确确实实许多疾病都从这里生的。
　　三者。颜色憔悴。
　　带的是病容啊！
　　四者。增诸疾病。
　　有疾病的时候，这个病必定会加重，会睡出许许多多的毛病出来。
　　
　　五者。火界羸弱。
　　“火界”是说我们的体温。体温不正常，比一般人的体温要差，显示他的身体很弱。
　　六者。食不消化。
　　在睡眠的时候，因为你身体没有动作，肠胃蠕动得很缓慢，你吃的东西消化就不良了。如果吃的东西多，再要贪吃，那麻烦可就大了。
　　七者。体生疮皰。
　　这现代话就是容易得皮肤病。如果是不常常洗澡，你这个铺盖不常常换洗，你睡眠多的时候，的确很容易生皮肤病。
　　八者。不勤修习。
　　佛教给你修学种种法门，你若是贪睡，把时间都睡掉了，哪有时间去修学呢！
　　九者。增长愚痴。
　　睡眠是昏沉，昏沉的人就是愚痴，没有智慧。
　　十者。智慧羸劣。
　　他的智慧很差，智慧很弱。
　　
　　十一者。皮肤暗浊。
　　这是我们常说的，他的肤色不好，一看就晓得他不健康、不正常。
　　十二者。非人不敬。
　　“非人”是指鬼神、护法神；对于多睡的人不生恭敬心，它不会护持你。
　　十三者。为行愚钝。
　　“行”可以解释为行动。他的一举一动很迟钝，纵然在清醒的时候，也像在昏沉时候一样，我们现在讲叫他精神委靡不振。
　　十四者。烦恼缠缚。
　　多烦恼。
　　十五者。随眠覆心。
　　“随眠”是佛学里面的术语，意思就是说烦恼的种子。阿赖耶识里面烦恼的种子、习气它能够障碍你的清净心、能够障碍你生智慧，所以叫它做随眠，随眠就是习气种子。
　　十六者。不乐善法。
　　对于一切善法不生欢喜心，也就是说他没有精神，不想去做。
　　
　　十七者。白法减损。
　　“白法”就是善法。他的善一天比一天少，恶作是一天比一天多。
　　十八者。行下劣行。
　　“下劣行”是他所做的恶天天在累积，善天天在减少。
　　十九者。憎嫌精进。
　　这个人还有嫉妒心。看到别人少睡眠、很用功、很精进，他看了还嫉妒、嫌弃、瞋恚。
　　二十者。为人轻贱。
　　别说是修行人，就算一般世间人，人们看到他这种行为，对他也轻视啊！也不会重视他。
　　弥勒。是为菩萨。乐于睡眠。二十种过。
　　这二十种过，佛这么一说，我们细细想一想，大致上都能够理解，但是一定要晓得，睡眠是昏沉，昏沉是增长无明，所以它是很重的烦恼啊！
　　世间这个工夫好的，都不需要睡眠。“睡”是五种欲望之一——财、色、名、食、睡。三界中欲界才有睡眠，如果到色界天，这五样东西都没有了。色界天人不需要财，我们贪财啊！如果你能够把财放下，你有资格到色界天去了。财断掉了、色断掉了，这个色是讲男女的情欲，断掉了，没有了。名，他也不要了。食，他也不要吃东西了，他也不要睡眠了。
　　色界天人没有饮食，也没有睡眠。你想想看，他没有饮食，他要钱干什么嘛！所以他不贪财。
　　那他的生命用什么来维持呢？
　　禅悦为食。这是我们凡夫无法想像的，他自自然然精神饱满，寿命长久，青春永驻，他不老啊！这色界天人，他得的是禅定，禅定就是清净心。由此可知，这五样东西你没有离开，你决定在欲界，你不是在色界。也由此可知，这五样东西统统可以舍的。不要说佛、菩萨、阿罗汉，世间的高等的凡夫(色界天跟无色界天人)，他们都舍弃掉了。所以佛教给我们修道的人，这个五欲愈少愈好，知道它是烦恼，它不是好东西啊！睡眠要少、饮食要少。饮食少你的身体才会健康啊！千万不要迷惑，认为一定要吃好东西、吃什么补品，你的身体才会好，骗人的啊！没有这个道理。你翻开历史看，中国古代的这些帝王、大臣、豪门、贵族，天天都是进这世间最好的补品，寿命都不长，这不是很明显的例子吗？你仔细去观察，就不会受骗了。
　　佛教给我们是真的，不是假的，最好的营养——清净心。最好的补品——少欲望，愈少愈好。
　　饮食，你能够一天吃一餐最好了，你说你多省事啊！
　　一餐够不够呢？
　　绝对够了。
　　你今天为什么不够呢？
　　你的念头觉得不够，那就没有办法了。佛法里面常讲“一切法从心想生”；你心里想：我一天一定要吃三餐。你一餐不吃就会饿了。如果你一个念头：我一天只吃一餐，不需要吃三餐。唉！你吃一餐，这一天就不饿了。就是这个观念的问题，念头一转，这个事就断掉了。
　　我常常在外国讲经，人家一看到：“法师，你到底用什么补品啊？看你身体不错，容光焕发。”
　　我说：“我的确有好的补品——台湾自来水公司的自来水。”
　　我是有人沏茶我就喝茶，没有人沏茶，我自己不泡茶。
　　为什么呢？
　　麻烦啦！
　　一杯开水就可以解渴了，少麻烦省事。有很多人以为我很会喝茶，其实我不会喝茶，好茶、坏茶我分不出来，所以你们供养那个好东西，冤枉啊！真是，我不懂啊！外行啊！不过，我知道大家送给我的茶叶都是好茶叶，我就当礼物转送给别人。所以你只要心清净，不要分别、不要染着，就健康长寿。
　　饮食愈简单愈好。李老师以前常常嘱咐我：不要到馆子里吃东西，馆子不卫生，你没有到厨房去看，你晓得他做些什么，所以有人请我到馆子吃东西，回来我们要吃个解毒药。最好不要到外面去吃，愈简单愈健康，愈简单愈长寿。
　　②重颂
　　下面我们看也有二十首偈颂。
　　尔时。世尊重说偈言。
　　身重无仪检。懈怠少堪任。颜色无光泽。是乐睡眠过。
　　喜欢睡眠的，身体沉重。“仪”是威仪，那当然没有威仪了，这真的谈不上了。“检”，是自己检点，这个他也没有了。所以“懈怠少堪任”，“堪任”是担任工作的能力，他失掉了，没有做事情的能力，这里面当然包括修道，修道的能力也没有了。“颜色无光泽”，这是讲他的体质。
　　彼人常病恼。
　　多病多烦恼。
　　风黄多积集。
　　这是说身体不健康。
　　四大互违反。
　　“四大”是我们常讲的地、水、火、风，四大不调就是常常生病。这都是由于多睡眠而引发的。
　　饮食不消化。身体无光润。声嘶不清彻。是乐睡眠过。
　　“声嘶”就是音声沙哑，说话不清楚，这是多睡眠的过失。
　　其身生疮皰。昼夜常昏睡。诸虫生机关。是乐睡眠过。
　　“虫”就是我们现在所讲的微生物跟寄生虫。多睡眠的人，确实他身体内脏里面多少都是有寄生虫的，有些寄生虫对我们的身体并没有害处，也有有害处的，这些常识一般人都有。“机关”用现在的话，就是机会，给这些寄生虫生长的机会。
　　退失于精进。乏少诸财宝。多梦无觉悟。是乐睡眠过。
　　“睡眠”多的人，当然谈不上精进了。喜欢睡眠，工作的能力比别人差，这个赚钱的机会也不多了，这是“乏少诸财宝”的原因。昏沉多的人就“多梦”，多梦就不觉悟啊！所以睡眠好的人，心地清净的人，梦就很少。这个梦境凡人都会作梦，如果你要是留意，这梦境能够考验自己的工夫。我学佛这么多年有没有进步，大概在没有学佛之前常常作恶梦，这个梦的境界非常混乱。学佛之后这个妄念少了，心逐渐清净了，虽然作梦，恶梦少了，甚至于恶梦没有了，这是你的工夫提升了一级。如果梦少了，到没有梦了，那你的工夫就更往上提升一级了。到没有梦境的时候，那就是如佛所说四个小时的睡眠，你的精神一定能恢复到很饱满。常常作梦，你睡都睡不稳，身体虽然在休息，你的精神没休息，所以你起来的时候，依旧感到身体很乏、很疲倦，道理在此地。我们一般人睡得不沉、睡得不好，这就是梦太多了。
　　痴网常增长。
　　“网”是比喻多，比喻复杂的意思。愚痴增长。
　　乐着于诸见。
　　“见”就是我们今天讲的，你的想法、看法很多。就是胡思乱想。
　　炽盛难疗治。
　　你的妄想、执着太多了，很不容易对治。
　　为什么不容易对治呢？
　　你睡眠太多了。
　　损减于智慧。增长于愚痴。
　　智慧减少了，愚痴增长了。
　　志意常下劣。是乐睡眠过。
　　这个人没有高尚的志向。
　　彼住阿兰若。常怀懈怠心。非人得其便。是乐睡眠过。
　　这个贪睡、懈怠、懒惰的人，要是住阿兰若，那正好，没有人去打扰，睡觉的时间可以长。
　　有没有呢？
　　有这种人。
　　我曾经见过两位闭关的，闭什么关呢？
　　睡觉关的。闭关出来之后，信徒们大家尊重、供养——了不起，闭过关的；但是闭什么关他不晓得！
　　闭睡觉关，在关房里头睡大觉。
　　这个法师年龄跟我差不多，过世很多年了。他去闭关的时候，向我借经书，我收藏有很多好版本的经书，他也借到关房里用功，我也很欢喜。在我这里借了一套《中观论疏》，木刻线装本十二册。到了第二年，他在关房里过了一年了，我去看他，他告诉我佛教界里头，这寺庙里法师种种情形，讲了好多好多，我都不知道。他在关房里头什么事情都晓得，我天天在外头不知道。
　　我再问他：你《中观论疏》看完了没有啊？
　　他告诉我：十二本才看了半本，第一册还没看完。
　　这不是在关房睡大觉吗！不但睡大觉，大概平日常常去看他的人，他还包打听，所以外面什么事情他都知道。这就失去闭关的意义了。
　　“闭关”是寻找一个清净的场所，真正用功啊！勇猛精进，离开一切闲杂事务。
　　我见过这么两个人。这是说“住阿兰若，常怀懈怠心，非人得其便”。“非人得便”就是容易着魔；妖魔鬼怪看到他的心思、念头、行为，容易掌握他、控制他，这是我们常讲，这人着魔了。着魔之后，被魔利用了，这是睡眠的过失。
　　蒙愦失正念。
　　“蒙愦”是现代人所说的糊涂；愚痴、糊涂失去正念。
　　讽诵不通利。
　　这是指读经不明了经的义理，常常忘失经文(经文忘掉了)。
　　说法多废忘。是乐睡眠过。
　　讲经说法的时候，也常常把佛的意思错解、曲解，忘失了真实义。
　　由痴起迷惑。住于烦恼中。其心不安乐。是乐睡眠过。
　　这是必然的现象。因为愚痴，由愚痴起迷惑，于世法、佛法都不能够通达明了。不能通达明了，必定是疑惑重重，当然就生烦恼，不能得到轻安啊！这个“心得安乐”，是我们学佛第一步所得到的利益。
　　学佛有什么好处？
　　第一个得到的好处，就是身心安乐。如果这一条得不到，那你要认真去检点、反省，你学佛一定有偏差、有错误，否则的话，这个利益是决定可以得到的，这是很浅的工夫，不是很深的。最浅的工夫，最少的利益，是必定可以得到的。所以不学佛烦恼少，愈学烦恼愈多，愈学压力愈重，那错了，你走上魔道了。
　　魔是什么？
　　折磨你啊！给你压力、给你痛苦，那你是学魔不是学佛，佛是一定得安乐的。这个人得不到安乐，是因为他犯了过失——贪睡啊！
　　功德皆损减。常生忧悔心。增长诸烦恼。是乐睡眠过。
　　这也是喜欢睡眠的过失。“功德”跟福德不一样，这是诸位必须要记得清清楚楚的。“功”是工夫，一分工夫你就有一分收获，那个叫德。譬如持戒有功，禅定就是德。修定有功，开智慧就是德。假如你持戒，你不得定，那个戒是福德，就不是功德了，因为底下没有德了。持戒是要得定的。
　　许许多多持戒持得很好啊，戒律很精严，但得不到定。
　　为什么会得不到定呢？
　　他心散乱。自己持戒比别人好，看到别人就感觉自己值得骄傲啊！这一骄傲定就没有了。这错了。所以佛在这部经里头，第一句就是教给我们，“不求他过，不举人罪”，很有道理啊！六祖所讲的：“若真修道人，不见世间过。”你持戒持得很好，不见别人的过失，你就得定了，你的清净心就现前了。自己戒律很精严，看到这个人不持戒，那个人破戒，那个人犯罪，你就完了，你怎么会得到定呢！纵然持戒持得好，也是六道里头一点痴福而已，那个不叫功德，功德都没有了。贪睡的人不能成就功德啊！“常生忧悔心，增长诸烦恼”。
　　远离诸善友。亦不求正法。常行非法中。是乐睡眠过。
　　“善友”多半是勇猛精进的人，你贪睡眠，怎么能跟他合得来？不同类嘛！善友自然就离开你了。你自己远离善友，你也难求正法了，那么你所行的，必然是与佛教诲相违背的，这叫“非法”。
　　不欣求法乐。损减诸功德。远离于白法。是乐睡眠过。
　　不能够欢喜学佛，不能够欢欣的求法，法乐、法喜他得不到。因此，所修学的一切都没有功德，没有功德用现在的话说，没有效果、没有成绩。“功德”就是现在人讲的效果、成绩。虽修学，拿不出成绩出来啊。你所学的达不到你预期的目标。
　　譬如我们念佛的功德是什么呢？
　　不是说我每天念十万声佛号，我每天念十部《无量寿经》，这就是功德了。不是的，这是你工夫是下了，后头你有没有得？如果有得，那你这个修的叫功德，功后头有得嘛！
　　得什么呢？
　　最低限度的得，工夫成片啊！
　　什么叫工夫成片？
　　你的这个工夫能够把妄想、杂念、烦恼伏住，叫它不起作用，这就叫工夫成片。
　　我念佛为的是什么？
　　佛把那个贪心压下去，它不起作用了。遇到不顺的事情，烦恼心起来了，阿弥陀佛把那个烦恼压住了；真压得住、真不起作用，念这个佛号叫功，压住了那就是德。不能说一面念佛一面起烦恼，那个一点用处都没有啊！那个念佛不叫功德啊！充其量就是比说废话、骂人好一点，那个没有功德。工夫更深的，事一心不乱；工夫更高的，理一心不乱，那叫做功德。这是我们一定要搞清楚、搞明白的。他求法没有真正的欢喜心(真实的意乐)，他当然没有成绩、当然没有效果。“远离于白法”，就是一切善法都不生了。
　　彼人心怯弱。恒少于欢喜。支分多羸瘦。是乐睡眠过。
　　这是说多睡眠的人，身心不健康。“心怯弱”就是心理不健康，忧虑多，欢喜少。“支分”是说身体四肢手足都很瘦弱。这是身不健康。
　　自知身懈怠。嫉妒精进者。乐说其过恶。是乐睡眠过。
　　他自己不精进、懈怠、贪睡，他也知道，但是对于精进用功的人，他还嫉妒、还说别人的毛病、还说别人的过失。这造业啊！这个真的叫罪上加罪。
　　智者了其过。常离于睡眠。
　　这两句是佛提醒我们，一个有智慧的人，知道睡眠的过失，所以“常离于睡眠”。“离于睡眠”，就是佛所教给我们的中夜睡眠。初夜是晚上六点到十点，后夜是晚上，现在讲是第二天的清晨二点到六点。佛教给我们睡眠的时间四个小时，晚上十点钟睡觉，清晨二点钟就起床。我们现在实在是做不到，我们业障很重，四个小时，这个身体的确体力不能恢复，所以睡六个小时。六个小时，如果你晚上十点钟睡，四点钟起来，这是我们一般道场，现在大概都是这样的；四点钟起来作早课，这已经是打折扣了。
　　愚人增见网。
　　“增”是增长，“见”是邪知邪见。
　　无利损功德。智者常精进。勤修清净道。
　　一个是愚痴人，一个是觉悟智慧的人，他们的行为不一样。
　　离苦得安乐。诸佛所称叹。
　　睡眠是苦，不是乐事，何况贪睡！就像前面讲有这么许多的过失。
　　世间诸伎艺。及出世工巧。皆由精进力。智者应修习。
　　世间种种的技术、技能，乃至出世间的工巧，都是从精进所生的，绝对不是一个懈怠人能够做得到的啊！现在在这个世界上，由于交通便捷、资讯发达，外国人对我们中国人已经是另眼相看了。过去瞧不起中国人，没有跟中国人接触到，只是听说而已——中国人很愚痴、很笨拙，所以他们瞧不起。早年中国人到外国去(像美国)，都是做苦工，都不是一种高尚职业。现在交通便捷、资讯发达，我们往来多了，外国人晓得了，他们也凭良心说话，他说：全世界如果一个人一个人比，中国人第一。中国人的智慧、才艺没有人能够相比，他们很佩服。两个人两个人比，犹太人第一。三个人三个人比，日本人第一。这就说明中国人虽然非常优秀、聪明，不团结啊！个人搞个人的，不能合作啊！我第一次到纽约弘法是一九八三年了，就遇到外国人跟我讲这个话；说完之后，他并不很重视、很看得起中国人，还是瞧不起。给我说这个话，最后他跟我讲：
　　你们中国人为什么不团结？
　　这个话问得很好啊！
　　我一看这外国人都是基督教徒，我就跟他讲：“这是上帝的安排。”
　　他吃了一惊，他说：“为什么是上帝的安排？”
　　我说：“中国人再团结起来，你还有饭吃啊！”
　　大家一笑就了事了。
　　中国人团结，世界上人没饭吃啊！这个世界是中国人的。幸亏中国人不团结，他们还有饭吃啊！外国人对中国人的看法，现在也不敢轻视中国人了。所以今天全世界任何一个国家民族，就怕中国团结，这是他们最恐惧的。我们今天讲统一、讲团结，他们吓死了，这是实实在在的话。
　　若人趣菩提。了知睡眠过。安住精进力。觉悟生惭愧。是故诸智者。常生精进心。舍离于睡眠。守护菩提种。
　　末后这两偈是世尊嘱咐我们。如果我们志向在了生死、出三界，尤其是念佛往生不退成佛，那就是趣大菩提，一定要知道睡眠的过失，要减少睡眠、要努力精进，我们才能够有成就。
　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。乐着睡眠。乃有如是。无量过失。若有闻者。不生忧悔。厌离之心。发起精进。当知是人。甚大愚痴。
　　末后一段，是弥勒菩萨非常慈悲听了世尊教诲之后，给我们大家做一个总结。这里面字字句句都是勉励、警惕我们的话，我们要能够体会。正如世尊前面所说，贪着睡眠过失非常之多，佛说了二十种，不过是略说而已，实际上是说之不尽。我们听了佛的教诲之后，应当要悔过，就是要忏悔。
　　怎么个忏法呢？
　　一定要把精神提起来，克服睡魔，发起精进，这才叫真正忏悔。如若不能，那就是弥勒菩萨所说的，这个人是——甚大愚痴。他听了佛说之后，还不改过、回头。
　　若有菩萨。为欲志求。阿耨多罗三藐三菩提者。闻说如是。真实句义。功德利益。于诸善法。而生懈怠。不起精进。住菩提分。无有是处。
　　弥勒菩萨的总结是两段，前一段是讲一般人听了佛的话应当要觉悟、忏悔、改过。如果是菩萨，则跟普通人不一样了，菩萨之志就是要作佛啊！
　　所以学佛为什么？
　　学佛一定是作佛而来的。现在学佛的同修很多，有这样志气的人不多。我学佛四十多年了，从来没有见到一位，或听到一位同修说他想作佛。你才晓得这都不够资格作菩萨。既然作菩萨，他的目的就是要作佛。早年我读《六祖坛经》，读到六祖去见五祖的时候，他们的对话，我看了佩服得五体投地。
　　五祖问说：“惠能，你到我这里来究竟为的是什么？”
　　六祖回答得很好：“我来作佛的。”
　　这真是了不起！可见得这个志趣就不同凡响。“作佛”就是求阿耨多罗三藐三菩提。这一句是梵语，翻成中国意思就是无上正等正觉，就是求作佛。那么真正发心要想作佛的人，听到佛这个开示，字字句句就是“真实句义”啊！真实的教诲。“功德利益”。“于诸善法”，还会生懈怠、还会不精进，心不能安住在道上吗？(菩提就是道，也就是清净心、觉心。)由此可知，我们听了之后不很在意——讲堂听了，好像是有这么回事，下楼之后就忘得一干二净，这就不是菩萨；菩萨不会的，菩萨听了之后会起作用。在此检点看看我们会不会起作用！
　　⒎初业菩萨当观众务过失有二十大类
　　①长行
　　下面这一段经文也是我们现代人常常犯的过失。虽犯过失，还不知道自己是过失，以为自己的功德很大。实在讲凡夫在日常生活修持之中，所犯种种过失，都以为是功德，都以为自己很了不起。譬如贪睡吧！古大德曾经说过“饥来吃饭，困来眠”。这睡觉不就是正常的！那叫大修行人。
　　你修用什么工夫啊？
　　他说：我饥来吃饭，困来眠。
　　这就是他用功的。你要学这种用功法，这上面所讲的无量过失，你统统都有了。
　　但是祖师讲的这个大修行人用功的方法，有没有错误、过失呢？
　　没有。他们肚子饿了吃饭，困了就睡觉。行啊！我们不行！
　　为什么呢？
　　人家生死已办。换句话说，他的烦恼已经断了、生死已经了了，就是说他已经没事了。我们烦恼没断，妄念太多，这个生死大事没有办，你怎么敢安心去睡觉。所以佛菩萨祖师所说的话，我们决定不能错会了；他是给什么人说的，在什么境界里说的，我们要明了。有一些话，我们可以学习，有些不能啊！学他们就坏了，这不是我们的境界。
　　前面曾经说过，初业菩萨跟慧行菩萨，修行的样子不一样。慧行菩萨是法身大士，见思烦恼、尘沙烦恼断了，无明至少也破了几品，所以他们修行的样子跟我们初学的不同，我们初学的要循规蹈距；因为他们的境界不可思议，不是凡夫、小乘、权教菩萨的境界，那个学不得的。
　　这一段里面也是这样，我们要细心去体会。
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为。众务中过。若观察时。令诸菩萨。不营众务。勤修佛道。
　　这是弥勒菩萨的问词。
　　什么叫做“众务中过”？“众”是很多，“务”是事务。许许多多事务。“营”是经营、造作。你经营造作许许多多的事务，对你修行有很大的障碍，这里面过失也有二十种。“若观察时”，这个观察就是你明白、觉悟了，知道这些事务是障道，是修行人不应该做的。“令诸菩萨不营众务”，不再经营造作这些事情。这些事情与了生死、出三界毫不相干啊！所以教我们要“勤修佛道”。佛道是正觉、大觉之道，对于宇宙人生究竟彻底的觉悟，这叫做佛道。弥勒不但为我们启请，而且将启请的目的都说得这么清楚——“令诸菩萨不营众务勤修佛道”。下面是世尊的开示，
　　佛言弥勒。初业菩萨。应当观察。乐营众务。二十种过。
　　你看看世尊的答覆，第一句就明说“初业菩萨”。“初业菩萨”就是我们这些人——烦恼没断、生死没了，去受个菩萨戒，就当了菩萨，这个菩萨就是此地讲的初业菩萨，凡夫菩萨。这一句话很重要，所以诸位同修如果细心去读诵佛门里面的典籍、古来祖师大德的著述，你就能够明了。从前寺院里面的住持、当家，乃至于做寺院里一切事务、杂务的这些人，不是凡夫啊！都是诸佛菩萨应化来的。佛菩萨大慈大悲看到你真正发心，想用功修学了，他化身来做这些事务护持你们。
　　我们在《高僧传》里看到，唐朝初年，天台山的智者大师，往生的时候，学生们问他往生的品位？
　　他老人家说，他因为作住持，要管事、管人，什么都要管，对于自己修行当然就耽误、妨碍了，所以他是五品位往生。
　　五品位是带业往生，生凡圣同居土，这个地位很低、不高。如果不领众、不管人、不管事，那品位就高了。
　　这就是说明牺牲品位帮助初学，但是这个牺牲是有底限的；他那个底限是什么呢？
　　决定往生。我下下品往生都可以，总要往生，所以它有个底限在。
　　如果为大众服务，自己不能往生，来生还要搞六道轮回，甚至于还搞三恶道，那就大错特错了，这绝不是佛菩萨的意思。
　　地藏菩萨说：我不入地狱，谁入地狱？
　　我们能入地狱吗？
　　我们入地狱就不得了啊！你要当上地藏菩萨，可以说“我不入地狱，谁入地狱”。要知道地藏是等觉菩萨，不是普通的菩萨。这就是此地讲的，初业菩萨跟慧行菩萨。地藏菩萨是慧行菩萨，我们初学的人不能学他，初学的菩萨老实念佛，求生西方极乐世界，到西方极乐世界见了阿弥陀佛，你的智慧、神通、道力统统恢复了，跟佛差不多，你就可以学慧行菩萨了。你来经营众务，不怕、不碍事了。这说的是说佛菩萨。
　　我们晓得智者大师是释迦牟尼佛化身来的。永明延寿大师是阿弥陀佛化身来的，这次化身来是以作住持领众的身分。还有作打杂的，他们也干，可见他们这个心平等，并没有在里头拣别、分别。寒山、拾得是文殊、普贤，这两个人在厨房打杂的，在厨房烧火、挑水。还有个丰干和尚也在厨房打杂、舂米，侍候大众。丰干是阿弥陀佛。弥陀、文殊、普贤，在厨房里打杂，来供养大众啊！这就是什么呢？营众务。你想想古时候，这个道场真正有修道人，佛菩萨来侍候、照顾啊！因此佛门里面任何一个人，我们都要以最恭敬的心看待，不晓得他是什么身分啊！你不能说在这里面扫地、端茶碗、招待客人的，你就瞧不起他；也许他是阿弥陀佛化身来的。你肉眼凡夫，看不出来啊！这是教我们对一切人要用平等心、真诚心来看待。
　　所以，修真诚、清净、平等，从哪里修呢？
　　佛门是最好的修学场所。因为我们知道上上下下，有诸佛、菩萨、罗汉混杂在里面，你也不认识、也不晓得他是什么身分，所以只好一律平等恭敬，那就没有错误，真的修福了。如果你有分别心，你在里面不但是功德修不到，福德也修不到。所以说明初业菩萨“应当观察”，这个“乐”是爱好、喜欢——喜欢做一些拉拉杂杂的事务，这里面有二十种过失。这一句“乐营众务”四个字，包含的范围非常之广。
　　若观察时。能令菩萨。不营众务。勤修佛道。
　　这是正答弥勒菩萨所问。弥勒菩萨问的目的在此，如果他能够观察、明了这个作务的过失，他自自然然就舍弃，就专心办道去了。
　　弥勒。云何名为。二十种过。
　　这些经文我们都要细细去思惟、细心去体会，你才能明了佛的用意之所在。更应当自己要冷静的反省——我有没有这些毛病？有没有这些习气？这个非常重要啊！
　　一者。耽着世间。下劣之业。
　　“业”是事业，世间的事业。世间的事业太多、太广了。不但在家的菩萨耽着世间的事业，出家的菩萨往往也被烦恼习气所覆盖了，也贪染世间的事业。
　　先要明了什么叫“世间”？
　　“世间”就是六道；你经营、造作这种事业，不能出离六道轮回，这个事业都是世间的事业。你修善、积德、修福，来生当了大梵天王，我们这个世界上什么帝王、总统比不上啊！差远了。你当大梵天王，你还是世间事业。你才晓得这个世间事业的范围有多大。“下劣事业”那就不好了。
　　“下劣”是什么？
　　是六道里面的三恶道。
　　你所经营造作的是什么事呢？
　　是饿鬼道、畜生道、地狱道的事业，这叫“下劣之业”。哪些呢？
　　这经上讲的很多很多，大家要细心体会。这里面有一个总纲领——凡是帮助你增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒的，就是下劣之业；凡是能够帮助你减少贪、瞋、痴、慢的事业，就是佛事。诸位要记住，佛事一定是帮助人断烦恼、开智慧、得清凉自在。如果与这个相反的，那就不是佛的事业了，真的是下劣之业啊！所以这一点我们要冷静的去反省。
　　
　　二者。为诸读诵。修行比丘。之所轻贱。
　　“轻贱”，人家既然是真正修道、真正用功，他不会找你、说你的过失。
　　那怎么轻贱呢？
　　对你敬而远之啊！这就是轻贱了。佛在《戒经》里面教给弟子的——默摈。默摈就是中国古人所谓的敬而远之。我对你很尊敬，但我跟你保持远距离，轻贱是这个意思。
　　三者。亦为勤修。禅定比丘。之所呵责。
　　“呵责”也是敬而远之、默摈的意思；绝不是他看到你，把你教训一顿、骂一顿，没这个道理，不会的。勤修禅定的比丘就是修行的工夫比前面的深，前面是初学，真正有依教修行的人。这一条就是已经有相当工夫了，也就是得禅定，前面那个没得禅定。要是依我们念佛人来讲，第二条“读诵修行”的是工夫成片；第三条“勤修禅定”的，是得一心不乱，这工夫深了。他们对你都是敬而远之。
　　四者。心常发起。无始生死。流转之业。
　　这个是决定不免的。他心里面常常念着他所经营的那些事业，这些事业都是六道轮回的事业，所以说他“心常发起”就是生起。“无始生死”，是习气啊！内有习气，外有环境，这不是好环境，是恶境，障道的境界啊！所以依旧不断造作生死流转、六道轮回的事业。
　　五者。虚食居士。及婆罗门。净心信施。
　　这说明出家难啊！出家舍弃世间一切营生的事业；世间人为了要养活一家、养活自己，要作谋利的事业，叫营生的事业。出家了，这个事业舍掉了，你不要去谋生，你接受信徒的供养。
　　他们恭敬供养你的目的何在呢？
　　因为出家人是福田，他到这儿来种福的。
　　我们要问一问，我们是不是福田？
　　如果不是福田，这些人到这儿来种，将来又长不出果实来，哪怎么办呢？问题就严重了。所以佛门常讲：“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”
　　这一些施主，怎样才能得福？
　　必须你自己修行证果了，他就得福。如果你修行不能证果，来生还搞六道轮回，那就对不起，将来要还债。现在这些供养你的人，全是债主，将来生生世世有得还哪！你收的供养愈多，那你还的时间愈长，这是真的，不是假的。祖师大德不是吓唬我们，句句都是实话。所以我们自己要明白、谨慎，施主的供养，古时候讲的是四事——饮食、衣服、卧具、生病时候的医药，这是把物质生活降到最低的程度，我们可以接受，一心办道。决定不能多余，有多余就是罪过；有多余的容易增长贪心，道业不能成就。我们今天讲的是，我们修易行道，往生西方极乐世界要真去得了，去不了还是要“披毛戴角还”。我们明白这个事实真相了，有这个警觉心——同修们对我的供养，我衣食足了即可；多余的我们印经、做录影带、录音带、CD，赠送给全世界各道场学佛的同修们，这给他们结缘；我要“不了道”的时候，这些人将来都代我还啊！这个事先要搞清楚。所以你们个个都得到，供养都给你们分去了，将来要还帐的时候，你们统统都要代我还。自己固然要用功，但是要想着：万一不能往生怎么办？这个后路先要想好啊！必须做真正利益众生的事业——帮助众生觉悟、破迷开悟，这是真实的利益。所以这一条意思很深，这虚食居士及婆罗门净心的“信施”就是供养啊！
　　
　　六者。于诸财物。心怀取着。
　　我们现在还有没有这个习气——对于财物还动不动心？还有没有贪心？
　　要断掉啊！
　　这东西都是假的，都不是真实的，决定有害。真的是有百害而无一利啊！你要这些东西干什么？
　　诸佛菩萨教我们，随缘而不攀缘，有这个念头就是攀缘心。怎么会不障道呢！
　　道是什么？
　　清净心、平等心、真诚心。决定妨碍嘛！诸位一定要晓得，往生西方极乐世界的条件是心清净，不是说你念佛念多少就能往生，没这个事情啊！
　　古大德常说：你一天念佛十万声，喊破喉咙也枉然。为什么呢？
　　不能往生嘛！
　　念佛是手段、方法，目的在哪里呢？
　　清净心。这个妄念一起来，一句阿弥陀佛把妄念打掉，是用这种方法，使我们的心得到清净——心净则土净。所以你有一丝毫取着的念头、悭贪的念头，你的心都不清净了，这个不能不知道。念佛的人很多，往生的人不多啊！问题都出在此地。
　　七者。常乐广营。世间事务。
　　喜欢搞事务的事情，天天动脑筋，还要把事业扩大；世间人有这个念头已经是大错特错了，出家人再有这个念头，那就更错了。譬如建道场。古人建道场，是按照实际的需要，有多少人需要用多少场地，这样建法。不是预先建一个大道场，再去找人，没有这个事情。你看从前丛林寺院的兴起，看看山志，看看它历史，最初都是开山祖师在这里建小茅篷修道，他有道行，很多仰慕他的人，都来跟他一起修，人慢慢就多了，多了在旁边再盖一间；再多了，再盖一间。所以一个丛林往往是几十年、一二百年才形成的，他是为了需要才建的，那个是对的。不是盖了很大，再到处去找人，找的不合适，天天打架、吵嘴，那就错了。所以现在就是佛门里面，这一些众务跟从前都不一样了；你仔细冷静观察，从前如法，现在出现了一些不如法的，这是我们要反省的。特别是现代高科技发达，不要再建大的道场，大道场的时代，会随着岁月淘汰掉，不起作用了。
　　今天的道场是什么呢？
　　国际网路。这是现代化的道场啊！我们需要多大的地方，这个房间已经太大了，我们在这儿讲经，在这里录影，录完之后，就送到国际网路，全世界只要有电脑，他一按纽，这画面就出现了。十年之后，我相信手提的电脑像一本书这么大，每个人身上都带一个，无论在哪个地方，你只要按到讯号，这个地方讲经活动就在你面前了，哪里要跑到这儿来听经，挤得一身臭汗啊！找个风景优美的地方，打开电脑，逍遥自在的享受啊！
　　所以佛法要走在科技的前端，不需要再费这么多力气了，花这么多冤枉钱。
　　这个钱是什么？
　　埋在地下啦！变成死的，不能动了！能利益几许众生呢？这是现代学佛人必须要明了的。
　　八者。念其家业。常怀忧叹。
　　喜欢经营事业(众务)的，常常忧虑他的事业如何来拓展。实在讲他的钱几辈子已经用不完了，还不够还要去赚，这个念头就错了，这是增长贪、瞋、痴、慢。
　　九者。其性狠戾。发言粗犷。
　　地位高的人，讲富贵之人；因为他有财富、地位，于是乎在现代社会，就觉得值得骄傲啊！有几个跟他身分、地位相当的！不相当的没看在眼里，待人接物常常轻慢人。他的言行态度，就此地讲的“狠戾粗犷”，自己也许还不觉得。
　　十者。心常怀念。勤修家业。
　　他心里面所念的是他家的事业，没有念在道上，没有想到众生，只想到自己的家业，自己的小团体啊！这个就是增长我执、增长法执。佛法是破二执的，这两种执着他是与日俱增。
　　十一者。爱着诸味。增长贪欲。
　　这个“味”并不是指饮食。以广义的来说，现在所讲的物质的、精神的享受，一切享受都在这个“诸味”两个字里面。“增长贪欲”；增长贪心，增长享受的欲望。
　　十二者。无利养处。不生欢喜。
　　对他没有利益的地方，在那个地方他得不到名闻利养，他没有兴趣啊！他不会生欢喜心的。他所在的地方一定是能够得到名闻利养。
　　
　　十三者。多生恼害。障碍之业。
　　“障碍”是障道，障碍你修道啊！他多生烦恼，当然障碍修道。
　　十四者。常乐亲近。诸优婆塞。及优婆夷。
　　这是讲出家的菩萨。喜欢经营众务，他就喜欢接近在家信徒，常常接近在家信徒，给他们的关系拉好，这名利才能得的到啊！现在所谓的用尽心机去拉信徒，这是愚痴菩萨。这个现象在现代的佛门里面很普，古老的社会里没有，我们没有见到，老一代的法师曾经给我们讲过，但是到台湾之后他们也变了！
　　我过去受戒的时候，我的戒和尚是道源老法师，他告诉我，他们小时候出家，在江北一些寺院，因为那个时候寺庙都有财产、有地、有山租给农夫去耕种，他们寺院收租，所以有固定的道粮。因此，寺院里头很清净，不求信徒啊！信徒到寺庙里烧香，寺院里面的出家人真是眼观鼻，鼻观心，好像没有看见一样，不招待的。
　　谁接待这些信徒呢？
　　知客师。知客、照客他们有责任去招呼，不是这个职务的人，跟信徒一句话都不说的。
　　你说那个道场多么清净、多么庄严！
　　不像现在一个外面的客人来了，从住持和尚到住众统统都忙得一团转了！
　　为什么呢？
　　唯恐得罪信徒啊！这是因为现在道场里头没有收入、没有恒产，这是经济环境跟从前不一样了。从前寺庙里头自己有道粮、有收入，所以可以不理会信徒的。现在信徒变成衣食父母，要靠他们，那还得了，哪敢得罪啊！可是常常跟他们往来，道业没有了，真的是佛在此地讲的耽着世间下劣之业啊！这个事情麻烦了。所以其中得失、利害，我们总要多想一想，应当怎么去做。
　　十五者。但念衣食。而度昼夜。
　　成天为衣食去奔波、去烦恼，可见得把修道这个事情当做幌子，做个模样了，不是认真去做。
　　十六者。数问世间。所作事业。
　　口里面所说的，常常谈论的都是世间事。
　　十七者。常乐发起。非法语言。
　　“非法”是与正法相违背的言论。你跟他们接触谈话之中，十句话里头几乎有九句是世间世话。
　　十八者。恃营众务。而起憍慢。
　　“恃”是仗着。仗着他很会经营，他的事业比别人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的态度，瞧不起人了。
　　十九者。但求人过。不自观察。
　　伺求人过。专门看别人的过失，不知道自己的过失。
　　二十者。于说法者。心怀轻贱。
　　对于真正说法修行人，他瞧不起，认为没有他的成就大，他经营这个事业，经营得法。
　　佛为我们说出这二十种，实在讲我们一看就晓得是二十大类，每一类里头不晓得有多少过失；
　　弥勒。是为菩萨。乐营众务。二十种过。
　　②重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　这些经文都是很重要的开示，对我们现代学佛人，无论在家出家，真的是救命的特效药啊！所以佛每在长行之后都有偈颂。偈颂除了重颂长行之外，还有补充的意思在里头。我们不能把经读熟，这个偈颂最好都能够背诵，时时刻刻提起观照的工夫。知道我们起心动念、所作所为如不如法？如《法像经》上佛教训我们哪些应该做的，哪些不应该做的。佛教给我们应该做的，我们认真努力去做；教我们不该做的，我们就不去做，这就如法。佛教我们不应该做的，我们偏偏去做；教我们应该做的，而懈怠、懒散不去做，那就是不如法。请看下面经文：
　　安住下劣业。
　　这是你心安住在世法，不但是世间这些事业，而是世间下劣之业。这个下劣就是增长贪、瞋、痴、慢、嫉妒这些事业。
　　远离殊胜行。
　　“殊胜行”，可以指一般大乘佛法都是殊胜行，但是本经最后是结归净土。因为本经明显结归净土，那殊胜行我们就可以把它看做修净土，也就是一心求生净土；把这个事情疏忽掉了，远离了，这真可惜啊！
　　
　　退失大利益。
　　这个“大利益”是往生不退成佛啊！这是真实的大利益，世出世间一切利益都不能跟它相比；可知“耽着众务”过失有这样的严重。
　　乐读诵比丘。及修禅定者。一切皆呵责。是名众务过。
　　前面这一句，是指熟悉教诲的这一些人；“修禅定”是依教修行真干的这些人。此地禅定不一定是指修禅，是指那个真正修行的人，它是广义而不是狭义的。佛法的修持，一般讲八万四千法门，四弘誓愿里面给我们讲无量法门。无量也好，八万四千也好，那只是方法、手段不一样。
　　修的是什么呢？
　　统统修的是戒、定、慧。而戒、定、慧三学当中，定是枢纽，戒是手段；目的是得定，得定了自然就开智慧。所以八万四千种不同的方法、手段都是修禅定；这个禅定是广义的，不是狭义的。我们念佛也是修禅定，佛在《大集经》上讲得很明白，“念佛是无上深妙禅”。我们用念佛这个方法，念到一心不乱，一心不乱就是禅定。所以这一句就是：真正依教修行的人，他们对你是敬而远之啊！
　　常行生死业。舍离解脱因。虚受于信施。是名众务过。
　　“常行”，你经常所干的是什么？
　　“生死业”，这六道轮回的事业。
　　什么是生死、轮回事业呢？
　　贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。这是唯识里讲的六个根本烦恼，只要与这六个根本烦恼相应的一切事业，都是轮回生死业。你干这个事业，当然解脱的因你忘掉了。“舍离解脱因”，“解脱因”是戒、定、慧。“虚受于信施”，你接受的这些供养，将来要还债啊！你不是真正的福田啊！
　　乐受诸财宝。不得生忧恼。住于下劣行。是名众务过。
　　贪爱世间的财宝，得到的时候，就欢喜、骄傲；得不到的时候就生气、忧恼。这一种心理、思想、行为都是下劣行，这个下劣行就是生死业，就是三途六道之行啊！
　　
　　是人多爱染。往来淫女家。如鸟入樊笼。是名众务过。
　　这一首是比喻。第一句，这个人多爱染、贪爱；贪爱污染了心性。这个意思是内有烦恼——贪、瞋、痴、慢内烦恼很重啊！“往来淫女家”，这一句是说外面有诱惑。内有烦恼，外有诱惑，你怎么不堕落呢？就好像鸟被人关到笼里去了，“如鸟入樊笼”是比喻堕恶道，这就被牵入三恶道去了。
　　常忧叹家业。恒怀热恼心。出言人不信。是名众务过。
　　他经常忧虑的是他的家业。世法、出世法都讲家业，尤其是现在的道场。古时候道场有不少叫“十方道场”，不是属于某个人的，只要是规规矩矩的出家人，都可以挂单，都可以在一块共修。现在这一些道场，出家人都有所有权状，都变成家业了。哪一个是出家了！手上没有所有权状的人出了家，没家了；有一张所有权状的人都入了家。这不能不觉悟啊！实在你不读经不晓得问题的严重，不知道将来祸害的惨烈啊！佛在经上不欺骗我们啊！我已经七十岁，快要走了，所以我给你们讲的是真话，我时时刻刻都准备走啊！所以我不属于这个世界的人，我看这个世界比较看得清楚，局外人啊！这个世间对我没有利害了，正是所谓“旁观者清，当局者迷”。学佛要能够超出、超越这个世界，这个世间跟我不相干，没事了，你的看法就不一样了，就清楚了。这是指心里面常常有忧恼，说话人家不能相信。
　　不受尊者教。违矩而轻贱。毁犯清净戒。是名众务过。
　　善知识、佛菩萨的教诲不能接受、不能依教奉行。“违矩”是犯规矩；“毁犯”是指犯戒。世出世间的法总是想办法投机取巧，回避而不能守法，这都是错误的，都是众务引起的过失。
　　其心多忆想。勤营于世业。不能修智断。是名众务过。
　　他心里面妄念很多，都是想他所经营事业的利害得失，因此他“不能修智断”。“智”是智慧，能破无明；“断”是修定，能断烦恼。这就是说无论修学哪一个法门，他的工夫不得力，不能成就。
　　
　　贪心恒炽盛。
　　“恒”是恒常。这个贪心是天天增长。
　　乐着于诸味。
　　这个世间五欲、六尘享受的，他贪着这些味道。
　　曾无知足心。
　　永无饜足。你才晓得，这种人他的日子过得也很辛苦啊！劳劳碌碌到寿命终了，一样也带不去，真是所谓“万般将不去，唯有业随身”。
　　得利生欢喜。无利便忧恼。贪吝无仁心。是名众务过。
　　“仁”是仁慈，就是慈悲心。没有慈悲心啊！
　　恼害无慈愍。
　　他对于一切众生，只是贪吝；夺取一切人的利益，自己来享受，哪里有慈悲、有怜愍众生呢！
　　增长诸恶业。爱蔓相缠缚。是名众务过。
　　“爱”是贪爱，就是烦恼。贪、瞋、痴、慢缠绕着他。
　　远离于师长。亲近恶知识。摈斥持戒人。是名众务过。
　　善知识、好的老师他远离了。
　　为什么呢？
　　志趣不相投啊！
　　“恶知识”他很喜欢接近；恶知识是什么？
　　教你怎样获得名闻利养，怎样去贪、瞋、痴，这个正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所学的不相应，当然排斥。
　　昼夜无余想。唯念求衣食。不乐诸功德。是名众务过。
　　这一首意思好懂。
　　常问世间智。不乐出世言。耽爱于邪说。是名众务过。
　　这就是平常的言论，都是世间话，与了生死、出三界毫不相干，他喜欢这些邪说。
　　自恃知众务。轻慢诸比丘。犹如狂醉人。是名众务过。
　　自己仗着自己的一些技能、办事的能力，我们今天讲办事的能力很强啊！在一些事业上，他的确有出人头地的成就，仗着这个生起骄慢之心，轻视这些修行人。底下是比喻，“犹如狂醉人”。
　　常伺求他短。不自见其过。轻毁有德人。是名众务过。
　　“不自见”，不见自己过，专门找别人的过失。
　　如是愚痴者。无有善方便。轻慢说法者。是名众务过。
　　轻视修行的人、轻视说法的人。佛在本经一开端就说出：一个愚痴的菩萨，轻慢、诽谤两个说法的比丘，结果他的罪业是堕阿鼻地狱、等活地狱，到烧热地狱，人间的时间算是一千八百万年啊！所以造作罪业太容易了，几天、几个小时的诽谤，将来地狱里头要受这么长的罪。诸位要晓得，佛在经上讲的一千八百万年是我们人间的时间，但是他在地狱里面受罪，所感受的那个时间是无量劫啊！我们谚语里头常讲“度日如年”，看到这个时间好像不很长——一千八百万年，他在那里面感受的是无量劫。所以这个罪业不能造啊！不要看到这个经想：佛大概是吓唬我们的，希望我们不要作。哪有这种情形啊！那你就错了。将来你的堕落，那真叫自作自受。佛真的慈悲，都把事实真相给说出来了，你还不相信，还要造作，那你怪谁啊！阿鼻地狱佛也不能救啊！
　　如是下劣业。具足诸过失。何有智慧人。爱乐而修习。
　　前面两句是总结以上所讲的，总而言之都是下劣业，都是无量无边的过失。一个有智慧的人怎会喜欢这个事情，去干这种事情呢？
　　清净殊胜业。具足诸功德。是故有智人。爱乐常修习。
　　“清净殊胜”，如果你不细心去体会，你得不到。果然能够如法修行，可以得到啊！
　　前两天香港有一位同修；早年我在香港讲经，她是我们听众之一。前天到这边来看馆长，我们一看，她不错，她的相貌变了，变好了，修行真的有一点成绩。成绩是什么？成绩在样子上。体质、健康、相貌转变了，容光焕发；这是你修行外表啊！人一看就晓得了。这一个人很难得。我那个时候讲经，提到真的修行人要修清净心。真要修清净心，最好报纸、杂志、电视、广播都远离。她真听了，好像十一、二年没有看过报纸、电视，她是很快乐。她说：我什么都不晓得，每一天天下太平，欢欢喜喜，什么都不知道。她说：香港发生什么事情来问她，她都不知道，她只晓得念阿弥陀佛，每一天生活得很快乐，什么事也没有，她从这个地方得清净心的。所以这一些报纸、杂志、电视害死人啊！你每天看这些东西，你的心怎么能静得下来？怎么能够不胡思乱想？所以要真的想求“清净殊胜”，这个“殊胜”是念佛往生不退成佛，你要是下定决心：我这一生当中一定要成就。你要依教奉行啊！
　　古时候寺院、庵堂、道场都建在深山里，交通很不方便的地方，就是避免这一些妨碍。现在不行了，现在纵然在高山上，电视机还是可以放上去啊！真麻烦啊！人愈来愈辛苦，愈来愈可怜。现在小孩童年的幸福没有了，他天天看电视，一出生就看电视，所以往往七、八个月大的小孩就会察言观色，就会讨好大人；童心没有了、天真没有了，这真可惜啊！所以人怎么可以再来啊！不能再来了，太苦了。在从前农业社会，童年天真的时候，大概总能保持到十五、六岁；十二、三岁是很正常的。十二、三岁，人情世故不懂啊！真是一片赤诚、一片天真啊！现在这个社会，我们再也见不到了。从前念书快乐啊！现在念书好辛苦啊！所以我看到学生背个大书包上学校，就想到不能做人啊！做人，唉唷！要上学念书太辛苦了，这决定不能再来。再到这个世间来，一定要成佛、成菩萨乘愿再来；业力再来不得了，人生太苦了。
　　是故有智人。爱乐常修习。
　　真正有智慧的人，他决定是选择念佛往生不退成佛，决定选择修清净心啊！这里头重要的要领，就是——看破、放下。真正看破、真正放下，你就得大自在，你才有真正的幸福。所以不放下是愚痴。
　　若乐下劣业。智者当呵责。如人舍多财。贪求于少分。是故明智人。当舍下劣业。应求胜上法。诸佛常称叹。
　　这两首偈，前半首容易懂，后半首是比喻。用尽了心机经营世间的事业，是得不偿失。现在就是拿佛法也当世间事业来经营，这是现在很普遍的现象了。把佛法当作世间事业来经营，这是得不偿失。因为你得到的一点点，损失的那是说之不尽——损失是你将来所背负的果报。怎么得了！所以明白人、智慧人决定把这个放下。“当舍下劣”；“舍”就是放下；决定不干这个事情。
　　百丈大师跟马祖，是中国丛林的创始人。“马祖建丛林，百丈立清规”。“清规”里重要的第一条就是：“丛林以无事为兴盛。”人家这一句话是与道相应。
　　出家修行修什么？
　　清净心。身心清净、环境清净，这个叫最为兴盛。也就是这个道场将来有多少人开悟、多少人往生、多少人证果，这是兴盛；不在乎信徒多、香火盛。信徒再多、香火再盛，一个往生的都没有，个个都往三途去了，你算什么兴盛？这诸位要知道。所以道场重质，不重量，要紧的是真正有成就的人。现在这个道场能有一、二个成就，那这道场真的就有真实的功德了，就是信徒真正的福田了。如果道场是将来一个往生的都没有，那就不得了，那个果报就如佛在此经所说的。再看下面经文，
　　
　　尔时。弥勒菩萨。而白佛言。希有世尊。彼诸菩萨。舍离殊胜精进之业。而乃发起下劣之事。当知是人。甚为少智。觉慧微浅。
　　这是弥勒菩萨听佛一番开示之后，他老人家的感想。他说：这一些初业的愚痴菩萨，把最殊胜的诸佛如来所传的第一法门，当面错过，而不肯修学，去搞这些世间下劣之事，这个人真的是没有智慧，真的是“觉慧微浅”，他不曾觉悟啊！到这个地方是一段。
　　(九)不修诸行·不断烦恼·不习禅诵·不求多闻·非出家者
　　底下这一段是说明：不修诸行、不断烦恼、不习禅诵、不求多闻，佛说这不是出家人。我们把经文念一念：
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。我今实言告汝。
　　这个地方关键是“实言”两个字；佛讲真实话。
　　若有菩萨。
　　这都是讲初业菩萨，就是我们现在初发心的。第一个是：
　　不修诸行。
　　“行”是行为。我们的言语是口业的行为；身体的动作是身业行为；心里面的念头是意业行为。身、口、意三业行为有过失，要根据佛在经上讲的教训把它修正过来，经典上说的就是我们修行的标准。第二、
　　不断烦恼。
　　真正修行人，一定要断烦恼。烦恼要一年比一年少，一月比一月少，如果诸位烦恼真的能做到一月比一月少，你往生就有把握了。心里头很清楚、明白，心里生智慧，与佛决定有感应道交。第三、
　　不习禅诵。
　　“禅诵”是讲修行啊！如教修行，就禅诵两个字包括了。第四、
　　不求多闻。
　　在我们现在这个阶段，我们只要把前面三条做到就行了。第四条怎么做呢？第四条是“重复多闻”。我们今天是一门深入啊！一部《无量寿经》我每天读几遍，天天不间断，年年不间断，这是多闻，这个多闻不是“广学多闻”。
　　广学多闻是谁的事情呢？
　　法身大士的事情。等你破一品无明，证得法身了，那个时候是广学多闻。初业菩萨这个多闻是“重复多闻”，意思决定不能搞错。如果这四样都不干的话，
　　我说是人。非出家者。
　　佛说这个人不是真的出家人——身出家，心没有出家，不算出家人啊！在家菩萨要能够做到这四句，佛也承认你是真的出家人，你身没有出家，心出家了。要紧的是心出家，不在乎身出家。
　　弥勒。若有勤修智断行者。智出生者。智成就者。不作世业。营众务者。我说是人。住如来教。
　　佛在这部经上一开端，为我们说出末法时期四众弟子，不仅是在家，也包括出家的十二种毛病，这十二种就是本经里面所说的内容。这些毛病的病根都发生在业障深重。
　　什么叫做业障？
　　业，就是造作。造作的范围非常广泛：言语是造作；身体一举一动也是造作；心里面所有的念头还是造作。所以佛讲身、语、意这三桩，就把所有一切的造作统统都包括了，这叫三业。一切造作大别可以分为善业、恶业与净业。
　　善、恶业都是障啊！
　　障什么呢？
　　障我们明心见性，障碍我们了生死、出三界，所以叫做障啊！
　　我们仔细去想一想，我们起心动念、言语造作是不是天天在做业障！无始劫以来业障就很重很重了，在这一生中可以说一直活到今天，依旧是天天在造业。学佛了，佛教给我们离开一切善、恶业，修净业。
　　我们真的修了净业吗？
　　千万不要自以为是修净业了——我每天念几部《无量寿经》、几遍《弥陀经》、念几声佛号，这就修净业了。“净业”是心清净。你心不清净，念佛也是在造业、读经还是在造业，古人讲的喊破喉咙也枉然。
　　你造的是善业？还是恶业？
　　非常难讲。仔细展开经卷比照比照，自己就知道了，这是根本的原因——业障深重。
　　消除业障从哪里消起？
　　多少人没找出门道！
　　佛在这部经上告诉我们：第一不求他过，第二不举人罪。从这里消起，真正学佛从这个地方学起。第一句的意思：不要找别人的过失，不要看别人过失。第二句：不要说别人的过失。我们想想对不对呢？非常正确啊！这业障消不掉，是口业。
　　天天心里面专看别人毛病，口里头天天说人是非，你还修什么行？
　　所以念佛、读经都不是净业。
　　《无量寿经》教给我们修行三大纲领把口业摆在第一——“善护口业，不讥他过”啊！跟这部经上讲的没有两样。我们真的想修行、真的想在这一生当中，往生不退去作佛，那么你要从哪个地方做起。要记住佛在这部经上的教训，句句都非常重要，世尊把这两句摆在最前端，说明这个最重要啊！还是看别人毛病、说别人是非，那就是世尊讲的，你的罪业太重，业障太重了，改不过来，老毛病时时犯，这还得了！
　　全经里面我们看到，众务过失佛说得多。这一段经文还是讲这一桩事情，才知道这个事情要紧，不能不知道啊！
　　佛叫着弥勒菩萨：“若有勤修智断行者、智出生者、智成就者。”这三句是说修行的成绩，三种成就。第一种“智断”，“断”是断烦恼，这是工夫浅的，总算他有成就了。
　　诸位要晓得智从哪里来？
　　智是从清净心来的。你心不清净，哪里有智慧？心不清净说有智慧，这个经上讲的世智辩聪，不是真智慧啊！因为你的智慧、辩才是从烦恼里生的，这个烦恼就是从你的分别、执着里生的。真正智慧是离妄想、分别、执着；那个生起来，是真智慧。真智慧能断烦恼——“智断行者”。在宗门里面这样的工夫，叫“观照”的工夫得力了。在我们念佛法门里面，这个工夫叫工夫成片，我们念佛的工夫初得力了。在其他法门工夫达到这个阶段，不能算成就。
　　为什么？
　　出不了三界。他的工夫不是真的断，是伏断，不是灭断。伏断烦恼工夫浅，譬如佛在经上跟我们讲的，六道里面的色界天、无色界天就是这个阶段，他能把烦恼伏住，但是出不了三界。如果是念佛法门，有这样的工夫就决定得生；净宗叫易行道，容易就在此地。其他的法门这种工夫，不能出三界；念佛法门有这个工夫就可以带业往生，凡圣同居土就决定得生。
　　工夫更增一层，就是“智出生者”。“智”是般若智慧；出生了，智慧透出来了，这就是“照住”。前面是观照，这是照住。净宗里面称为——事一心不乱，这是三昧现前。念佛法门里就称之为念佛三昧啊！“智成就者”这是“照见”，是高段的工夫了，也是理一心不乱。“智出生”，见思烦恼断了，那不是伏是断了。由此可知，照一般经上所讲，他的地位就是阿罗汉。“智成就”地位是圆教初住菩萨、别教初地菩萨。这是修学三种成就浅深不同，总算是有工夫了。这种修行人必然是“不作世业，营众务者”，他们不会做。即使是去做，那是示现的，是利益众生的，不是自己喜欢去做。凡夫是喜欢干这些事情啊！经营这一些世间的事业。所谓世间事业，不能了生死、出三界都叫做世间事业。
　　“我说是人，住如来教。”“住如来教”，心安住在如来教诲之中。就是《普贤行愿品》里面所说的——如教修行。佛怎么样教，我们就怎么做。如教修行的菩萨，这是诸佛所护念的、所赞叹的。
　　若有菩萨。乐作世业。营于众务。
　　“乐”是爱好；喜欢作世间的事业，经营许许多多的事务。“众”是众多；“务”是事务。他喜欢作这些，而这些都是如来所禁止的。
　　为所不应。
　　佛说这是不应该做的。
　　为什么不应该？
　　前面长行讲了二十种过失，佛接着又说了二十种偈颂，重颂这些事情，不应当做，他还是喜欢去做。
　　我说是人。住于生死。
　　“住于生死”，依旧搞六道轮回，他出不了三界啊！
　　是故菩萨。不应亲近。
　　这个“菩萨”是讲初业菩萨，初发心的菩萨不应该去亲近他、去效法他。换句话说，不能跟他学啊！
　　下面一段佛说得更明白、更清楚了，我们再要听不懂，那就没法子了。
　　弥勒。若有菩萨。多营众务。
　　这都是初业菩萨——喜欢经营许许多多世俗的事务。
　　哪些是世俗的事务呢？
　　佛在这里举一个例子，你们仔细想一想他这个例子。
　　造七宝塔。
　　你说“造七宝塔”，这是佛事还是世间事呢？造多少个七宝塔呢？
　　遍满三千大千世界。
　　这个造得多啊！谚语常说：“救人一命，胜造七级浮屠。”能救人一命，那个功德比造一座宝塔还要殊胜。这个地方造七宝塔是遍满三千大千世界，他造这么多。佛说：
　　如是菩萨。不能令我。而生欢喜。亦非供养。恭敬于我。
　　这是佛亲口说的。做这些事情佛并不喜欢，佛也不认为这是对他恭敬、供养啊！
　　由此，我们就联想到，达摩祖师初到中国来，跟梁武帝见了面，梁武帝夸耀他的功德，给达摩祖师说：我在佛门做了这么多事情——建了四百八十个寺庙，度僧十几万人，我的功德大不大？这话要现在讲是值得骄傲啊！哪里晓得达摩祖师说的话，跟佛讲的没两样——并无功德。
　　为什么没有功德？
　　我们读了这一段经文就知道了。那是世间的众务啊！不能了生死、出三界，充其量是修一点三界有漏的福报。
　　那么我们再想一想，《无量寿经》上的世饶王，人家高明。世饶王是阿弥陀佛的前身，他比梁武帝高明太多了。他听佛讲经说法，觉悟、明白了，舍弃王位，出家修道啊！他的愿心不可思议、慈悲不可思议，修成证果之后，建立西方极乐世界。西方极乐世界是一个最好的修学环境，以这个环境提供尽虚空遍法界一切有愿成佛的众生，都欢迎他到这个地方来修学。梁武帝四百八十所寺庙怎么能跟他相比呢？度僧十几万人，不能跟阿弥陀佛比啊！你说弥陀度众生度多少啊！诸佛如来合起来也算不清楚。一个是喜欢世间这些事务，夸耀自己的功德，其实并无功德。这是值得我们深深去反省的，这不是恭敬、供养如来啊！这就是在造业，造生死之业。
　　弥勒。若有菩萨。于波罗蜜。相应之法。乃至受持。一四句偈。读诵修行。为人演说。是人乃为。供养于我。
　　佛这个说法，我们在大乘经上读得太多了。中国人最喜欢读诵的无过于《金刚经》，不但学佛的人一定读过，不学佛的人，这个世间念书人也喜欢念《金刚经》。《金刚经》上这一句话重复了十几遍。重复这么多遍，这一句话就是非常要紧的话。佛怕你一遍、二遍记不住，一再重复让你印象深刻，这个要紧啊！它的前题是“于波罗蜜相应之法”。
　　世尊《般若经》讲了二十二年，说了些什么呢？
　　能不能用一句话将它说出来呢？
　　这不用我们去说，佛自己说出来了，《般若心经》最后一句——无智亦无得。二十二年般若就是说“无智亦无得”。“无智”是说能空；“无得”是讲所空——能、所皆空。《金刚经》上讲得透彻：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”那是无智。这个心的作用是智；万法皆空，因缘所生，当体皆空，了不可得，是无所得——能、所皆空。能所皆空，你的心干净，真正才到一尘不染啊！才是真正的没事了。《金刚经》上讲的破四相、破四见，果然契入能所皆空，那才是究竟圆满的境界。起心动念，还有我、人，你没空；没有空就是于波罗蜜法不相应。所以大家常常怀疑，为什么受持一四句偈，那个功德超过人家大千世界七宝布施？没有想到佛说受持四句偈，前面有个大前题在，必须是事实真相完全看清楚、通达明了了，契入能、所俱不可得的这个境界，这时候受持一四句偈，那个功德是无量无边，他称性。“读诵修行，为人演说”，这个“读诵修行”是自利，“为人演说”是利他，正是菩萨道，自行化他啊！这个人这样去做是真正供养佛、真正礼赞佛，佛接受啊！
　　下面佛为我们说出所以然的道理来——为什么？
　　何以故。诸佛菩提。从多闻生。不从众务。而得生也。
　　这个话说得够明白、够清楚了。“多闻”，诸位要记住——受持一四句偈。由此可知，这个多闻不是“广学多闻”，是一四句偈不断去“重复的多闻”，我们在这里要看清楚，他讲的是受持一四句偈。我们今天念一句“南无阿弥陀佛”，一天念几千遍、几万遍，这叫多闻啊！
　　为什么要念这么多遍呢？
　　实在讲还没懂啊！一天念几千遍、几万遍，这一句阿弥陀佛还是不懂。
　　“读诵”　——念了，有没有修行呢？
　　没有修行。所以这个是口在修啊！除了口之外，心不相应，心里面还是是非人我；身也不相应。
　　怎样这一句佛号念得相应呢？
　　心跟阿弥陀佛的心是不是一样的？
　　愿跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
　　你的一切造作跟阿弥陀佛的造作是不是一样的？
　　身、语、意果然与阿弥陀佛相应，那你就成功了，你就是阿弥陀佛的化身啊！
　　阿弥陀佛存的是什么心？发的是什么愿？都在《无量寿经》上，你去读诵，读了要明了、要解义；解了要照做，百分之百的做到，那你就是阿弥陀佛。阿弥陀佛不是一个人啊！无量无边啊！凡是往生到西方极乐世界的都是阿弥陀佛。不是阿弥陀佛怎么能生到极乐世界？身、语、意三业像阿弥陀佛，这才行、才可以啊！所以从多闻，不从众务啊！这个“众务”里面说到造七宝塔遍满三千大千世界，还是搞六道轮回，依旧不能了生死。佛在此地说得太清楚、太明显了。
　　弥勒。若有菩萨。勤营众务。
　　“勤”是很勤奋；“营”是经营。很勤奋的经营这一些世法的事务。建道场、造七宝塔都是世务。
　　令彼读诵。修行。演说。诸菩萨等。营于众务。
　　有一个这样的菩萨，喜欢干这些事情，他有福报、有威德，再有一些菩萨可能是他的学生、徒子、徒孙，或者是依止于他的，这一些有读诵、修行、演说的小菩萨，他也教这一些人营于众务。
　　当知是人。增长业障。无诸福利。
　　这个人是有威德的，喜欢经营世务的菩萨，乃至于读诵、演说的、依止的，都随着他一同去经营事务了，这一些人统统都是增长业障。“无诸福利”，佛这一句说得是重了一些，这个福利是出世法的福利，他没有。如果是世间法的福利，他有一点。出世间的那个大福报、大利益，他是一点都没有。
　　何以故。如是所说。三种福业。
　　“三种福业”就是读诵、修行、演说。这三种福业，
　　一切皆从。智慧而生。
　　换句话说，不从多营众务而生啊！这一桩事情，理很深，境界很细，要很细心、很冷静的去观察，你才能体会到佛的慈悲、佛的真实教诲。粗心大意的人看不出来，看了还不以为然。
　　现代这个社会上，大家眼睛里所看的是什么？
　　慈善、救济、福利的事业，高过一切啊！为举世人所赞叹、恭敬。你要是读诵、修行、演说没人理你，谁瞧得起你啊！认为你是自了汉。
　　为什么会有这个错觉呢？
　　这理太深，事太微细了，不是一般肉眼凡夫能够见得到的。真正有智慧的人，他清楚、看得明白。没有真智慧的看不出来啊！
　　是故弥勒。
　　下面叫弥勒也是提醒我们。
　　营事菩萨。
　　经营这些事务的菩萨。
　　于彼读诵。修行。演说。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
　　事务再多、再忙，也不能拉他们来帮忙，也不能耽误他们的修行。这是正确的，不要去障碍他、为难他。这个就是功德的较量啊！他们是做的正经事，办正道啊！
　　读诵。修行。演说菩萨。于修禅定。诸菩萨所。不应障碍。为作留难。
　　这个地方你就能看得出来，修禅定的菩萨比前面读诵、修行、演说要高一等了。读诵、修行、演说是初学的菩萨，这个讲的是依教修行的菩萨——修禅定菩萨。而修禅定的菩萨，他是工夫已经成就了。你参禅还没得定，那个得定的，比你参禅的要高啊！同样一个道理，你得定还没开智慧。智慧开了比得定的又要高啊！如果以天台大师的话来说，这两句他们的境界就非常明显、清楚。天台大师说“能说不能行”。读诵、修行、演说的菩萨，他这个阶段“能说不能行”，他是修行，修行没有成绩——念佛没有得一心，修禅没有得定，他是真干，他不是不干，天天在干，但是成绩没有拿出来。是在真干，没错，他的工夫还不到。修禅定的，人家这个工夫成就了。那么这些初学对于老修的，修禅定是老修，不应该障碍他、为难他。不但不可以障碍、为难，而且要护持他。他的成就就是自己的福德啊！如果自己勇猛精进的话，这个福德就转变成功德，这是我们要晓得的。你要是障碍、为难，你造的罪业就跟经开端上讲的一样，那个堕到阿鼻地狱可有得受啦！
　　我们再看后面，佛愈说愈清楚、愈说愈明白。
　　弥勒。若一阎浮提。营事菩萨。
　　我们不说多，就把这阎浮提当做咱们地球吧！我们整个地球上，这些经营事务的菩萨，
　　于一读诵。修行。演说菩萨之所。应当亲近。供养承事。
　　这是佛教导我们的。
　　我们有没有这样去做呢？
　　有没有动这个念头呢？
　　有没有发这个心呢？
　　我们这个念头为什么生不起来？
　　心为什么发不出来？
　　要好好的去想想。再看底下第二段，
　　若一阎浮提读诵。修行。演说诸菩萨等。于一勤修禅定菩萨。亦当亲近。供养承事。
　　这是比自己高的。此地讲这个修禅定是广义的，不是狭义的。狭义的，你们一看修禅定就是参禅的，那你看的范围太窄小了，他是广义的。佛法的修学无论是哪一个宗派、哪一个法门，常讲八万四千法门、无量法门；方法、手段不相同，但是修行的原理、原则相同的。
　　修什么呢？
　　都是修戒、定、慧。
　　什么叫戒呢？
　　八万四千法门是戒；戒是方法、手段。所以看到那个“戒”，不要以为大概是五戒、十戒、比丘二百五十戒，那你就糟了——你不解如来所说义。戒、定、慧三学，戒是方法、手段，枢纽是定。因戒得定，因定开慧。所以这个地方的禅定是戒、定、慧的定。怎么晓得呢？因为底下讲到慧。由此可知，前面讲的读诵、修行、演说诸菩萨，那就是持戒的；你用戒、定、慧三学来看，这个是戒。勤修禅定这个是定；下面“若于勤修智慧菩萨”这是慧，戒、定、慧三学非常明显。那么“定”也就是说，你修行工夫得力，这就是禅定啊！我们念佛人得清净心、得一心不乱，那你就是禅定菩萨了。认真修行还没有得定，在戒、定、慧三学，你还在第一个字上啊！你认真修学没有得定，看到真正得定、真正得清净心的菩萨了。这一阎浮提依教修行的人，要遇到一个真正修行得清净心成就的人，你也要亲近、供养、承事。
　　如是善业。如来随喜。如来悦可。
　　这是善事啊！什么叫善？这才是真善啊！佛喜欢。下面，
　　若于勤修智慧菩萨。
　　这很明显的戒、定、慧三学啊！这是达到最高层的，因定开慧。智慧开了，宗门里面讲大彻大悟、明心见性。我们净土宗讲的理一心不乱，也就是明心见性，破一品无明，证一分法身了。要遇到这样的菩萨，
　　承事供养。当获无量。福德之聚。
　　所以佛法的修学，不管学哪一个宗派、哪一个法门，总纲领是——戒、定、慧；总原则是——觉、正、净。你看一入佛门受三归，三归是什么？三归是老师把修行的方向、修行的总纲领传授给你，叫三宝啊！这个三宝是自性三宝，才是我们真正的归依处啊！自性佛就是觉而不迷；自性法就是正而不邪；自性僧就是净而不染啊！三宝是觉、正、净。
　　
　　何以故。智慧之业。无上最胜。超过一切。三界所行。
　　这就是告诉你这才能出三界。智慧不成就，怎么能出三界呢？我们今天想在这一生智慧成就，说老实话，不可能啊！你心里面想，怎么想都是打妄想。
　　昨天我提到了，禅宗六祖惠能大师我们很佩服他，他见五祖是要作佛啊！
　　我们同修里头有没有敢说我要作佛呢？
　　纵然你也学会了——我要作佛。你跟惠能一样不一样呢？
　　惠能作佛，有条件作佛啊！人家在旁边念《金刚经》，他不认识字，听了几句，就大彻大悟了。我们有没有能力？我们《金刚经》念上几千遍都不开悟，还是糊里糊涂的，这就是说他作得了佛，我们作不了佛。我们要跟他一样，我作佛是作个糊涂佛，不是真的啊！那个样子学不得啊！学了就有过失。但是末法时期，真正发心想作佛的有一条路，世尊告诉我们——老实念佛。这念佛是因，成佛是果啊！我们念佛只求往生，往生不退成佛，这是成佛的捷径啊！这个法子我们有分啊！我们要不依靠这个法门，那都是些妄想、分别、执着，不是真实的；自己一定要清楚、要明了。
　　你要问：我们真正想修行，断恶修善，从哪里做起？
　　这一部经就是告诉你怎样去做。
　　我跟大家宣布：《金刚经》讲理论，教你看破、放下；这一部经完全讲的事相，教你怎么过日子。你怎样在社会上工作？怎样处世待人接物？说得琐琐碎碎很详细。哪些与般若相应？哪些与烦恼相应？与烦恼相应，是生死轮回业；与般若相应，那就是佛菩萨的事业了。所以这部经要认真学习、要深入的去探讨。我们讲席的时间短，不能深讲、细讲，所以点到为止。意思在提醒诸位同修，你们回家去认真努力学习，要真做、肯做，你会发现这个字字句句里头含无量义。
　　是故弥勒。若有菩萨。发起精进。于智慧中。当勤修习。
　　那么真正发心行菩萨道，一定要以真实智慧为自己修学的目标。这因戒得定，因定开慧，你懂得这个意思了。
　　
　　(十)略说戏论过失有二十大类
　　①长行
　　再看底下这一段，略说戏论的过失有二十。
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如来善说。初业菩萨。乐于愦闹。世话。睡眠。众务过失。
　　这几句话是总结世尊前面所讲的。末法时期初发心的菩萨喜欢这些，这些都是过失，无量的过失；这戏论的过失佛没说，所以此地要问：
　　云何名为。戏论中过。若观察时。令诸菩萨。当得住于寂静。无诸诤论。
　　如果菩萨对于戏论的过失，他明白了，一定能够舍于戏论，安住在寂静无诤论处了。这个与道心、清净心就相应了。下面是世尊的开示。
　　佛言弥勒。初业菩萨。戏论过失。无量无边。我今略说。有二十种。云何名为。二十种过。
　　“戏论”，这两个字的含义很深、很广，简单的说就是没有真实的意思。于出世间法，乃至于世间法都没有真实的利益，这一些言语、论说都称之为戏论。佛归纳为二十种过失。
　　一者。于现在生。多诸苦恼。
　　为什么戏论会多诸苦恼？
　　中国的圣人也晓得这个事情啊！孔老夫子教学，四科里第一个是德行，第二个是言语啊！你才晓得言语的重要。言语不谨慎就变成戏论了，戏论带给你无边的苦恼。
　　二者。增长瞋恚。退失忍辱。
　　这都是戏论的过失。
　　三者。为诸怨对。之所恼害。
　　“恼”是这些你所得罪的人，跟你有过节的这些人，他要来陷害你，叫你生烦恼。
　　四者。魔及魔民。皆生欢喜。
　　佛菩萨看到不欢喜，妖魔鬼怪看到很欢喜。为什么呢？妖魔鬼怪就喜欢戏论，你跟他同一类了。
　　五者。未生善根。皆悉不生。
　　这个好懂。
　　
　　六者。已生善根。能令退失。
　　一切善法都从它而生，这称之为“善根”。佛在经上给我们讲，世法善根有三种：无贪、无瞋、无痴。这叫三善根，世间的善法都从这儿生的。出世间的善法——精进。诸位要记往：精，是纯而不杂；进，是进步。这是生出世法的善根。我们看到现在也有人很勤奋、努力、勇猛，但他不是精进，他叫杂进。他乱七八糟的，什么都要学，乱进、杂进，那不是佛经上讲的。佛经上讲精进，是一门深入。纵然智慧开了，证得深位菩萨的果位，他表现的还是精进，这个诸位读《华严》就看到了。你看《华严》善财童子五十三参，五十三位都是法身大士，其中等觉菩萨很多，他所表现的也都是“一门精进”。善财童子去参访，他就说他自己在无量法门当中，只选择一门来修学，其他的他说：我还不知道，你向别人请教去。自己谦虚，赞叹别人啊！表现的是精进，不是杂进、乱进。深位菩萨尚且如此，何况我们初学。
　　四弘誓愿里头讲的没错，只怕大家误会了。
　　“法门无量誓愿学”，看到这个，赶紧一切法门同时都去学，你认为你还是依教奉行，其实错了。
　　为什么呢？
　　前面还有两条你做到了没有？
　　“众生无边誓愿度”，这个愿你发了没有？
　　天天念这四句偈，有口无心。“众生无边誓愿度”，每天都念，在佛菩萨面前发这个愿，但是看到这个众生，讨厌！那个众生，嫌弃！那你那个“众生无边誓愿度”，底下还要加注解——这个我不度他，那个我不度他。你不是干这些吗？
　　“烦恼无尽誓愿断”，哪一条烦恼你断了？所以你要有真实的愿心，烦恼断尽才能学无量法门，那是第三个阶段啊！
　　烦恼没有断，学那么多的法门。清凉大师他老人家在《华严经疏钞》里头，有两句话说得好——“有解无行”。这就是你学得很多，没有修行，就是你没有断烦恼。
　　四弘誓愿你有“法门无量誓愿学”，但是没有断烦恼，那结果是什么呢？
　　增长邪见。你学得愈多，邪见愈多。
　　可见得人家讲得很明白啊！佛法不在说得多，要在真正去奉行，你才能得真实的受用啊！
　　七者。增诸斗诤。怨竞之心。
　　喜欢戏论的人，好胜心很强，有好胜就生起争执，好强斗狠，现在所讲的竞争。
　　八者。造作地狱。恶趣之业。
　　起心动念，一切造作都是恶业。
　　为什么呢？
　　与贪、瞋、痴相应。贪、瞋、痴、慢、嫉妒，就是三恶道的业因。
　　九者。当得丑陋。不善之果。
　　因不善，果当然不善。
　　十者。舌不柔软。言词謇涩。
　　这个意思就是说话困难。这是果报啊！现前的果报。
　　十一者。所受教法。不能忆持。
　　我们现在讲的是健忘啊！佛法里面叫失念，这正念常常忘失了。
　　十二者。于未闻经。闻之不悟。
　　读诵、听闻不容易开悟。
　　十三者。诸善知识。皆悉舍离。
　　善知识本来就很难遇到，纵然遇到了，因为志趣不相同，你也不会接受善知识教诲，善知识也不愿意教你。
　　十四者。诸恶知识。速当值遇。
　　这个是臭味相投啊！很容易打成一片了。
　　十五者。修行于道。难得出离。
　　“道”是指大小乘佛法，无论修学哪个法门，没有办法出离三界。
　　十六者。不悦意语。数数常闻。
　　常常听到不称意的言语，也就是听到别人说的话，自己心里都很难过。
　　十七者。在在所生。多诸疑惑。
　　“在在”是生生世世，烦恼覆心，业障习气，叫你于正法多生疑惑。
　　十八者。常生难处。不闻正法。
　　“难”就是三途八难，闻不到佛法。
　　十九者。修行白法。多有障碍。
　　“白法”是善法。偶而善根现前想做一点好事，总会有障碍。
　　二十者。于所受用。多诸怨嫉。
　　自己在生活上，无论是物质、精神上的享受，总有一些人看到嫉妒、埋怨，招来这一些不如意的果报。
　　弥勒。是为菩萨。耽着戏论。二十种过。
　　②重颂
　　尔时世尊。重说偈言。
　　下面是重颂。
　　现生常苦恼。离忍多瞋恚。怨仇生害心。是名戏论过。
　　“忍”是忍辱啊！没有忍耐的心，多瞋恚。
　　魔及魔眷属。皆生欢喜心。丧失诸善法。是名戏论过。未生善不生。常住于斗诤。造于恶趣业。是名戏论过。
　　佛的这些话，实在讲都在我们的眼前，我们每天所看到的、听到的，都是经上所说的，所以时时刻刻要提起警觉。
　　身形多丑陋。生于下劣家。发言常謇涩。是名戏论过。闻法不能持。或闻不入耳。常离诸善友。是名戏论过。值遇恶知识。于道难出离。
　　“道”就是六道，如果再说得严重一点，叫三恶道啊！三恶道堕落容易，出来很难。
　　常闻不顺语。是名戏论过。随彼所生处。常怀疑惑心。于法不能了。是名戏论过。
　　常生八难中。
　　前面讲这个“难”就是三途八难。
　　远离无难处。
　　这个没有难处就是有佛法的地区，他很不容易生在这个地区。
　　具足无利益。是名戏论过。于善多障碍。退失正思惟。所受多怨嫉。是名戏论过。如是诸过失。皆因戏论生。
　　这是总结前面所讲的二十种过失，都是因为戏论这个缘而生的。
　　是故有智人。速疾当远离。如是戏论者。难证大菩提。
　　这是障道啊！
　　是故有智人。亦不应亲近。戏论诤论处。多起诸烦恼。智者应远离。当去百由旬。
　　这个“百由旬”是比喻，不一定真的要离这么远。佛陀在此地教我们戏论、诤论的场所，这里面多起烦恼，学佛的人，遇到这个场所，应当赶紧离开，不要去看热闹；看热闹会惹麻烦，那就起烦恼了。
　　亦不近于彼。造立诸舍宅。
　　这意思就是说，这诤论、戏论的地方，我们住家最好离他远远的，住宅不要靠近他们。
　　是故出家人。不应住诤论。
　　佛在这个地方说得好啊！说：
　　汝等无田宅。
　　这是讲出家人。“田宅”是讲恒产。出家人没有恒产，但是现在出家人不一样了，这是我们时时刻刻要生惭愧心，当然这里面因素很多。现在出家人，实在讲很苦，逼不得已啊！你自己没有一个小地方，人家又不让你挂单，走投无路，没地方可以修行啊！这逼迫着不能不自己去搞一个小庙，但是要生惭愧心，要知道这个不如法。
　　妻子及僮仆。乃至荣位等。何缘兴诤论。
　　“缘”是理由。你有什么理由去跟人家诤论，你把这个世间一切名闻利养，五欲六尘统统都放下、都舍弃了，你跟人家还有什么争头的。
　　出家住寂静。身被于法服。诸仙咸敬事。
　　“仙”是仙人。仙人有智慧、神通，看到你是真的修行人，他尊敬你。
　　当修忍辱心。如是戏论者。增长毒害心。当堕于恶趣。是故应修忍。
　　怎样离开这个戏论呢？
　　要有耐心。你有耐心，你就能够远离了。现在说实在话，这些戏论、诤论已经到你家里来了。你不相信，每天打开电视，电视里头都是戏论；还有打架的、诤论的，你看到的时候，那个心就随他动，就生烦恼了。远离戏论与诤论，家里如果有电视机，赶快把它丢掉啊！这才远离啊！真的，报纸、杂志都不要看，里头都是戏论、诤论，它是一个恶缘——引起你的烦恼啊！不是好事情。所以要有耐心、要修忍辱波罗密。
　　囚禁及系缚。刑害而捶楚。如是等诸苦。皆由诤论生。
　　这一句里面有现前的，你在诤论上得罪有威德的这一些冤家，他要杀害你，他可以假借罪名来陷害你，这在历史上我们看到很多。现实社会上，诸位冷静观察，也常常有这些事情。你现在被人关到监狱里面去判刑，受这些苦。将来在三途——地狱、饿鬼、畜生——受这些苦，都是由诤论而生的。
　　如是戏论者。常遇恶知识。名称不增长。曾无欢喜心。
　　“名称”，就是现在人所讲的荣誉。社会大众对你不称赞。
　　若舍于诤论。无能伺其便。眷属不乖离。常遇于善友。
　　你能够舍诤论，你的身心清净，冤家对头也找不到你的把柄，也没有办法陷害你。这是讲世间法你所得的利益——这一生能够平平安安度过。
　　于乘得清净。业障尽无余。摧伏于魔军。勤修忍辱行。
　　这是讲学佛。“乘”是大乘、小乘、三乘、五乘，这是讲的佛法。无论你修学哪一个法门，都能得清净，清净是成就啊！《无量寿经》在经题上，将这个修学的纲领标榜出来了——清净、平等、觉。所以修净土的人要知道修什么？修清净、平等、觉。你能够得清净、平等、觉了，就决定往生啊！心净则佛土净，这才能感应道交。“业障尽无余”，真的消业障了，清净心现前，业障就消除了。“魔军”，“军”是比喻。魔在外面扰乱，你心清净了，就不会受外面境界的扰乱，所以你有定力，能够忍辱。
　　诤论多诸过。无诤具功德。
　　这是两个明显的比较。
　　若有修行者。当住于忍辱。
　　真正发心修行的人，一定要修忍辱波罗密。
　　佛在《金刚经》上给我们讲菩萨修学的六个纲领——六波罗密。特别将布施、忍辱说得最为详尽。
　　为什么呢？
　　六度里头这两条非常重要，布施是放下；忍辱是成就。你能放得下，不能忍，你的功德保不住，还是不能成就，所以忍辱是非常非常重要的。能忍，后面才有精进、才有禅定、才有智慧。由此可知，你得定、得慧，忍是个关键；不能忍，这个定、慧是决定不能成就的。
　　下面一段经文，是弥勒菩萨问末法时期这些菩萨们，像我们这些人，听到佛这些教诲会不会觉悟呢？弥勒菩萨对我们很关心啊！佛说得很好，有，有少数觉悟的，但是大多数不觉悟。少数就是《弥陀经》上所说的，不可以少善根、福德、因缘得生彼国。少数善根、福德、因缘厚的，听了佛的教诲觉悟了，真正反省、检点回头了——断恶修善。多数的业障深重，依旧是迷惑颠倒，还是照样造恶业，将来还要堕恶道。
　　佛的责任真的是尽到了，苦口婆心的教诲。可是我们自己想一想，是不是佛所说的，这少数的菩萨们，我们是不是少数菩萨当中的一个？
　　还是那多数不觉菩萨里面的一个？
　　这要自己去反省了。
　　尔时。弥勒菩萨。复白佛言。希有世尊。乃能善说。如是过失。令诸菩萨。生觉悟心。世尊。于后末世。五百岁中。颇有菩萨。闻说如是。诤论过失。能生忧悔。离烦恼不。
　　这一段是弥勒菩萨听了佛以上种种教诲之后，到这个地方这是总结了。他老人家赞叹世尊：希有！这个意思很深广。世尊这些开示的目的，就是为了让我们听了之后真正觉悟。弥勒菩萨请法后面这一段话，实在讲就是对我们说的。“末世五百岁中”，就是指现在这个时代。“颇有菩萨”，这个“菩萨”就是指我们在座的同修们——
　　听了佛这些开示之后，你忧不忧虑呢？
　　你能不能忏悔呢？
　　能不能从今而后断恶修善，改过自新，永离烦恼？
　　佛在这一本经上讲了种种过失、烦恼能不能离开呢？
　　我们看佛对于弥勒菩萨的答覆。
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。于后末世。五百岁中。
　　从经一开端，弥勒菩萨的启请，重点都在“末世后五百年”，都在我们现代这个时代。
　　少有菩萨。能生忧悔。舍离烦恼。
　　有没有呢？
　　有，不过人数很少而已，是“少有菩萨”；正显示出佛家所讲的，佛氏门中不舍一人。末世有一个人肯依教奉行、肯觉悟，世尊也不会舍弃，也要为这一个人说法，何况这不止一个人啊！此地“少有菩萨”这一句，实在就是《弥陀经》上所说的：“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”的这些人。这个时代具足善根、福德、因缘少数啊！
　　你要问：什么叫善根、福德？
　　善根是对佛的教诲明白，佛讲的话都能够懂得，这个人有善根。又能够依教奉行，这个人就有福了。
　　什么福报呢？
　　这一生当中永脱轮回。这个福报，是世间什么样的福报都不能跟他相比。像大乘经上一般所讲的，大千世界七宝布施所修的福也不能跟他相比，他这一生往生不退，作佛去了，成佛去了。这是善根、福德、因缘具足的少数菩萨。
　　多有菩萨。其心刚强。不相尊敬。怀增上慢。互相是非。闻说如是。甚深义趣。殊胜功德。虽复受持。读诵。演说。由是菩萨。业障深重。不能得生。殊胜功德。
　　是说还有许多的菩萨，这占多数。这个多数就是善根、福德很薄的，妄想、分别、执着很重的这些人。“刚强难化，不相尊敬”，这是表现在外面的相状。我们学佛要想这一生成就，最要紧的是真诚心，对待任何人真诚、恭敬。别人瞧不起我们，不尊重我们，是他的事情，决定不要责怪。为什么呢？他是凡夫，业障深重。我们如果责怪于他，那你也是凡夫，跟他没有两样。菩萨跟凡夫不一样的，凡夫咒诅菩萨，菩萨慈悲凡夫，这个不一样啊！所以学佛在哪里学？从这里学起啊！“怀增上慢，互相是非”，这个好懂啊！“闻说如是甚深义趣，殊胜功德”，这就是指这一部经上所说的；确实义趣深广无边，功德不可称扬。这一些刚强难化的菩萨，他也受持、读诵，甚至于演说。“由是菩萨业障深重，不能得生殊胜功德。”换一句话说，他受持、读诵、演说，不能依教奉行；他做不到啊！想做，往往烦恼习气现前了，正如经中所说的，修积一切善业都有障碍，这就是业障啊！
　　便于是经。疑惑不信。不复受持。为人演说。
　　烦恼现前，佛这些话他也不信了，生起疑惑，从此以后也不说了。这样的事、这样的人，我们冷静的去观察，有，还蛮多的。我们常讲退心、退转了，就是属于此地所说的。
　　时魔波旬。见是事已。为诳惑故。作比丘像。来到其所。
　　人要退心了、要对经教怀疑，很不好啊！这妖魔鬼怪在旁边看得很清楚，你的信心一动摇，他就来了。魔化作比丘，这是一种。另外一种，魔也投胎到这个世间来，应化到这个世间来出家做法师。《楞严经》上所说的，“邪师说法如恒河沙”，也是讲这个时代啊！
　　那些邪师是谁呢？
　　波旬的子孙，魔王的子孙。当年世尊在世的时候，波旬(魔王)也很护持世尊啊！但是总不愿意这一些众生都出了三界；都出了三界，他认为他统治的人民减少了，都移民跑出去了，这个很不高兴。于是乎有一次就跟佛说：“我要破坏佛法。”
　　佛就告诉他：“佛是正法，没有任何力量能够坏佛法。”
　　魔笑笑说：“等到你末法时期，我叫我的子孙统统出家，披上袈裟来破坏你的佛法。”
　　世尊听到之后一句话不说，流眼泪。所以说了个比喻：譬如狮子虫，还食狮子肉。这不是佛弟子，是魔王的子孙来消灭佛法的。我们在这里看到了，他作比丘像，出家了。
　　来到其所。说如是言。此诸经典。皆是世俗。善文词者。之所制造。非是如来。之所宣说。
　　现在在这个社会上，到处可以听说这个法不是佛说的、那个经不是佛说的，甚至于整个大乘经都不是佛讲的！不但说这些话，还有好多著作啊！让人看了对佛的正法生起疑惑；不仅退失信心，障碍一切众生修学正法、信解正法，这个罪就重了。
　　何以故。此经所说。功德利益。汝皆不得。
　　他们说的也很有道理。你细细去听，他说一百句，九十九句都很合理，毒只有一句，那一句毒就足够害死你啊！所以在这个末法时期，你能遇到正法、真善知识，是过去生中的善根、福德、因缘。
　　由魔波旬。如是诳惑。
　　“诳”是欺骗；“惑”是迷惑。
　　于此空性。义利相应。甚深契经。心生疑惑。起诸诤论。不复受持。读诵。演说。
　　这一句里面含盖着诸大乘经论，对大乘经论生起疑惑了，彼此诤论。现在诤议最多的是《楞严经》、《大乘起信论》、《大方广佛华严经》。我们读了这一段经文，就知道其中的原因。末法时期我们看到这个现象，也知道这是正常的。
　　为什么？
　　佛说过了嘛！如果没有这个现象的话，那佛在这部经上说的岂不是妄语！所以现在这个时节破坏佛法的、诤论佛法的，是正常的现象，佛都讲过。最要紧的我们自己应该如何修学，这一点很重要。
　　世尊四十九年所说的一切经，他的目的是度各种不同根性的众生，这一定要清楚啊！这一切经，就是教材、课本啊！佛教学就像一所完整的大学，里面各种科系统统都有。我是什么程度，我学哪一个学系，这个要搞清楚啊！我学的学系，这个课本是我主修的，我一定要把它学好。不是我的科系，我不要去学它，它与我不相干啊！
　　我是个学文学的，我文学的科目不念，去念医学部门的功课，能毕得了业吗？能学得成功吗？
　　所以，大乘佛法到隋、唐时代，一些高僧大德们拣别众生不同的根性建立宗派，宗派就是分科、分系。你学某一个宗派的，某一个宗派有一系列经论。我们净土宗的经论最少啊！原来只有三经一论，到现在由于祖师大德们再加了两样进去，所以是五经一论。我们这一个科系，只有五部经一部论，修学的标准就在五经一论里头。
　　今天下午有同修问我，说是有人讲，我们念佛要不吃素就不能往生，他来告诉我是不是一定要吃素。我没有听说。佛教给我们依法不依人，我们这个科系里面，五经一论里头没有这个说法。有人说《楞伽经》里头说。我们不学《楞伽经》，《楞伽经》是别的科系学的，我不是学《楞伽经》的。你要明白这个道理啊！本宗的经论里头没有这个说法。当然素食是培养自己的慈悲心啊！所以不忍食一切众生肉啊！他的目的在此地。
　　念佛人什么叫老实念佛？什么叫老实呢？遵循五经一论就老实。五经一论再搞别的经论，你就不老实了。本科的东西，你拿其他科系的东西掺在这里面，你就不老实嘛！这跟在学校念书没有两样啊！我们今天选择的是净土宗，不是选其他的宗。
　　其他宗当然也可以做参考的，参考的原则在哪里？
　　与我本宗经论相应的，我拿它来做参考；与我本宗不相应的，我把它撇开，不提它，这才叫老实啊！不是就所有经论，像一个学校所有科系你都要去念，哪有这个道理呢？明白这一个原则，至少可以帮助你断除疑惑，一门深入啊！我们会得到成绩，成绩这是共同的。无论修学哪个科目，成绩一定是烦恼轻，妄想、分别、执着一年比一年少，智慧一年比一年多，这智慧生啊！表现在外面，身体一定一年比一年好。为什么呢？境随心转，你的心真诚、清净、慈悲，相貌、体质会随着你的心去变。这个东西不能骗人家。一看到你，再看到你的言谈举止，你到什么境界，修行有没有工夫，都表现在外面，决定瞒不过人。瞒是瞒愚痴的人、瞒没有智慧的人。有学问的人、有德行的人，一看就明了了。
　　弥勒。彼诸愚人。不能了知。
　　愚痴的人不知道啊！
　　由自业故。不能获彼。殊胜功德。
　　经上讲的甚深义理，殊胜功德，为什么你得不到呢？
　　得不到是业障深重障碍着。
　　自业消已。决定当得。如是功德。
　　你业障消了，就得到了。
　　我在早年初学佛的时候，章嘉大师教我，他告诉我：佛氏门中有求必应。他说这个话是真的，不是假的。但是，你求的时候，求不到，没有应！
　　那是什么原因呢？
　　你有业障啊！你把业障消除了，感应就现前了。这个经就作印证。
　　那业障要怎么消除呢？
　　一定要修忏悔法，这是章嘉大师教给我。
　　怎样忏悔呢？
　　是不是要去拜个梁皇忏、水忏呢？
　　不是的。大师教给我的——发现自己的过失，从今而后再不可以造同样的过失，这就是忏悔。他教给我这样忏悔、这样消业障。这真忏悔啊！那个法会是搞热闹形式，如果你不明其义，不能断恶修善，改过自新；那只有形式，与忏悔法毫不相干。这一定要知道。
　　我们在倓虚法师传记里面，也看到一个很好的例子。《影尘回忆录》就是倓老的传记，倓老口说，大光法师记的。里面有一段八载寒窗读《楞严》，你去看看那一段，那居士也没有出家，每一天读《楞严经》，研究《楞严经》的义理，八年他有一点心得。中午打瞌睡的时候，有几个鬼魂来求他超度，都是他认识的，已经过去的人。
　　他就问他们：“你们找我帮你们超度，可以，怎么个超度法？”
　　“只要你答应就行了。”
　　“好，我答应你。”他看到这些鬼魂踩到他的膝盖，再踩到肩膀，升天了，一共四个。没有什么形式。
　　什么形式都没有，凭什么呢？
　　凭他自己修持的工夫。所以这个地方讲，业障消除，这经上的功德利益你一定可以得到啊！
　　(十一)发十种心能生极乐世界
　　我们再看末后这一大段，第十五大段是全经的总结。
　　尔时。弥勒菩萨白佛言。世尊。如佛所说。阿弥陀佛。极乐世界。功德利益。若有众生。发十种心。随一一心。专念向于。阿弥陀佛。是人命终。当得往生。彼佛世界。
　　弥勒菩萨这几句话，为我们显示出世尊介绍阿弥陀佛极乐世界，是常常讲的；三经是专说啊！除了三经之外，时时讲经都讲到西方极乐世界。我们中国人没有这个耐心，不如日本人。日本人所编的净土全书里面(可能现在台湾也有出版)，他们真的去查大藏经，发现经里面有介绍西方极乐世界的，总共有二百多种，有很明显的文字是讲得很清楚，像这部经上就讲得很清楚。所以古德说：“千经万论处处指归。”世尊四十九年说许许多多经论，我们可以说到最后都总归净土——殊途同归。“如佛所说，阿弥陀佛极乐世界功德利益。”佛常讲的。那么这十种心，佛一定也曾经说过，否则的话，弥勒菩萨怎么会问？“发十种心，随一一心，专念向于阿弥陀佛。”就是《无量寿经》上讲的：“发菩提心，一向专念。”
　　下面这十种心，是什么心呢？
　　给诸位说，就是菩提心。讲“发菩提心”这一句叫总说。
　　菩提心怎么个发法？
　　什么样的心才是菩提心？
　　这十条就是菩提心具体的事相。我们修念佛法门有没有这个心，如果有，那你就真的发菩提心了。若没有这个心，赶紧要发啦！
　　世尊。何等名为。发十种心。由是心故。当得往生。彼佛世界。
　　弥勒菩萨慈悲代我们启请。
　　佛告弥勒菩萨言。弥勒。如是十心。非诸凡愚。不善丈夫。具烦恼者。之所能发。
　　释迦牟尼佛这一句话，跟《弥陀经》上所讲的“不可以少善根、福德、因缘得生彼国”，是不是一个意思呢？净土虽然是易行道，也不是每一个人都能往生的啊！这个善根、福德、因缘不具足，不能往生。此地说“非诸凡愚”，换句话说，
　　如果你善根、福德、因缘具足，你不是凡夫啊！
　　真的吗？
　　你们念《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》不是说得很清楚——不是凡夫啊！
　　你是什么人呢？
　　如来第一弟子啊！
　　这话是释迦牟尼佛说的，一切诸佛如来都承认的；要发这种心，就得一切诸佛护念、一切龙天善神保佑你啊！所以“不善丈夫”、愚痴的人、烦恼重的人，他决定发不出来，这个话说得很清楚、很明白。那么这十种心就重要了。我们发不出来，就知道我们的烦恼很重、习气很深；要努力把自己的障碍克服，一定要认真的学习，使我们得佛的加持，这个经教就是加持。我们真的觉悟了、真正肯干、肯学了；肯学就是你肯发这个心了。
　　何等为十。一者。于诸众生。起于大慈。无损害心。
　　这十条里面慈悲列在前头。佛法是慈悲为本，方便为门。一切诸佛菩萨都是大慈悲心，没有慈悲心就不相应了，所以一定要培养自己的慈悲心。慈悲里面最重要的，于一切众生决定没有损害的心，不能有这个念头，如果要是伤害一个众生，对那个众生的真实利益有所损毁的，你的慈悲心没有了。
　　二者。于诸众生。起于大悲。无逼恼心。
　　不能够压迫众生，不能叫众生因我而起烦恼，那你的悲心就没有了。“慈”能与乐，“悲”能拔苦。要像诸佛如来一样，怜悯一切众生，时时刻刻，在在处处，存心帮助众生破迷开悟、离苦得乐啊！
　　苦是什么？
　　三界苦！轮回苦啊！真正帮助他断烦恼、开智慧，念佛往生，这一生真的能出离轮回。修学其他的法门，在理论上讲没有错——法门平等，无有高下。可是一切众生的根性不相同，烦恼习气不相同，学其他的法门，未必能断烦恼。念佛这个法门，不需要断烦恼，这就方便太多了，只要这一句佛号念得有工夫了，能把烦恼伏住，这样就能往生。
　　有一些同修来给我说：“一面念佛，一面还是打妄想；一面读经，一面还是有妄念。”问我：“怎么办？”
　　我说：“你学了多久了？”
　　“二、三年了。这是什么原因？”
　　“工夫不得力。还有可能，你不会用功，所以工夫不起作用。”
　　会用功的人，那个佛号怎么念法呢？
　　不一定叫你一天念几万声。念头一起——阿弥陀佛。古德说：“不怕念起，只怕觉迟。”烦恼习气，你当然起念，你不起念就不是凡夫，是菩萨了。六道凡夫一定会起念头，所以起念头不怕，怕的是你觉得太迟了。
　　我们这一个法门里面什么是觉呢？
　　“阿弥陀佛”就是觉。我念头一起，不要去想这个念头是善念、恶念，恶念是妄念，善念还是妄念；无念也不行。有念是妄想，无念是无明，都不行啊！所以念头一起——阿弥陀佛——把这个念头马上转过来，这叫会念佛。你能在这上注意、在这上用功，有个二、三年，你的妄念自然少了，这个时候工夫就得力了。当然这里头还有一个很重要很重要的原则，那就是前面讲要破迷、开悟啊！
　　悟个什么呢？
　　悟人间这种种统统是假的，不是真的。你要是真觉悟明白了，这就放下了——你心里面忧虑、牵挂放下了，对于你工夫得力有大帮助。所以一定要晓得身心世界统统不可得。
　　《金刚经》上讲的“梦、幻、泡、影”，这是教你看破，这是事实真相——没有一样是真的。“万般将不去，唯有业随身”。何必因妄念、烦恼而造作恶业呢？这是最愚痴的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，这个佛号就用得上力。能够有这个工夫，好的，二、三年往生就有把握。真的可以想什么时候去，就什么时候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！
　　没有慈悲心就不相应了，佛念得再好，甚至于工夫用得再好，也不能往生。
　　为什么呢？
　　因为你跟西方极乐世界的诸佛菩萨、海会大众，心理上有障碍。你到那里，看不惯他们，他们也看不惯你，不能同住啊！所以你去不了。西方极乐世界每一个往生的人，都具足这十心。这十心有一条，下面九条统统具足。如果你说我有九条，还有一条有点问题，你十条都没有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十个，它是整体的，一体的十面，菩提心的十面，一条都不能欠缺啊！
　　三者。于佛正法。不惜身命。乐守护心。
　　对佛的“正法”，我们现在所修学的净宗法门——五经一论，决定依教奉行。纵然遇到什么样的灾难，乃至损失生命也在所不惜，我也决定不会回头、不会更改，要有这样坚定的信心——我就守定这个法门。对待别人也用这个法门劝勉，自行化他居于正法。
　　四者。于一切法。发生胜忍。无执着心。
　　前面第三是对自己选修的。像我们学校念书，我念这个科系，对这个有信心，决定不改，我四年就毕业了。但是不同科系的那一些同学，在佛法里是不同法门、不同宗派的，我们要尊敬，不能诽谤啊！所以要“发生胜忍”。“胜”是殊胜；“忍”是承认、认可、同意。他那个法门也是无上法门，也可以拿学位、拿博士啊！不能有执着心。执着我这个第一，他那个第二；我殊胜，他不如我，你这就自赞毁他。那个法门是佛说的，你谤佛；法，你谤法；依照那个法门修学成就的，你谤僧。虽然你这一门修得很好、很不错，因为你诽谤三宝，不能成就。“诽谤三宝”，诸位看看《戒经》里面结罪——阿鼻地狱啊！
　　我们要用什么样的心态对修学其他法门的？
　　《华严经》上五十三参是好榜样。就是此地所说的，五十三位菩萨，每一个人自己都修一个法门，谈到其他的法门，就告诉善财说，我不如某某人，我只懂得这一个法门，不如那些菩萨，我不懂那些法门，你向他们去请教。自己谦虚，赞叹别人啊！
　　有些人听到你这个说法——
　　奇怪！你既然赞叹那个法门，你为什么不修那个法门呢？
　　往年我在香港讲经，大屿山的圣一老法师邀我到他们道场去讲开示，他那个道场——禅宗道场，参禅的。我是个念佛的，我到那里去极力赞叹禅、赞叹道场、赞叹法门、赞叹法师、赞叹大众同修。赞叹完了，人家问我：“法师，禅这么好，你为什么不修呢？”
　　“我不是那个根器啊！”老老实实回答。
　　参禅要上上根人才能开悟啊！我是下下根人，我怎么能够比得上他们。我说真话，我老实念佛，带业往生就很幸运了。记住，自己要谦虚，懂得赞叹别人，要与不同法门互相尊重，和睦相处。古人常讲：“若要佛法兴，唯有僧赞僧。”彼此互相赞叹，互相谦虚，佛法就兴旺啊！不要认为自己修得不错，就感到值得骄傲，就傲慢了，瞧不起别人、瞧不起其他法门，不知道最后是自己度化自己。佛在这个经上对于这个道理、这一桩事情讲得很多，所以“于一切法，发生胜忍，无执着心。”
　　五者。不贪利养。恭敬。尊重。净意乐心。
　　这是佛在这经上也是大篇幅的教诫我们。“利养”不得了啊！一沾上前途就毁掉了。利养的过失无量无边，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦对这个世间没有留恋，出离的心常常能提得起来，这个好，这是增长道心。如果贪着利养了，阿弥陀佛来接引你，你还舍不得去啊！这个地方利养你放不下，大麻烦！恭敬、尊重都不可以贪着，决定不能够要求，纵然别人很恭敬、很尊重。譬如我在许多地方，人家请我去讲经，我首先告诉他们不要宣传，人家要作海报，还要登报纸，这决定不可以。顶多你们自己家里信徒，打个电话、发个简单通知告诉他，就可以了。不要搞广告召集好多人来，不是好事情啊！头一天把那么多人找来了，人家听我们讲一讲并不怎么样，第二天就不来，人就少一半了，你说这个道场多难看啊！没见过面好奇来了，结果一看不怎么样嘛！道场听众一天比一天少，衰相啊！这个要懂得啊！我不宣传，第一天来三个人，第二天来五个人，这个道场兴旺之相啊！——我这儿人一天比一天多啊！要懂这个道理，这是成功之道。所以不能搞广告，不能像唱戏一样，那是要作秀，不可以啊！你能够离开这个利养、恭敬、尊重，始终保持心的清净法喜；这个“意乐”就是我们讲的法喜充满。
　　六者。求佛种智。于一切时。无忘失心。
　　这是我们学佛正确的目标、方向，一时一刻都没有偏差。
　　目标在哪里呢？
　　“求佛种智”。“种智”就是阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。
　　我们学佛为什么？
　　就为这个啊！不为其他。我们得正觉，就等于阿罗汉；得正等正觉，那就是菩萨；得无上正等正觉，就圆满成佛了。这是学佛正确的目标、方向，不能有丝毫偏差，往生西方极乐世界也是为这个。因为在这个世界障碍太多，修学环境不好，很不容易成就；到西方极乐世界换一个环境，还是为这桩事情。
　　七者。于诸众生。尊重。恭敬。无下劣心。
　　我们用什么样的心态对人，对一切众生？
　　这里面没有分别，要用清净心、平等心去修。“尊重”，对一切众生都尊重、恭敬，都不可以有“下劣心”。“下劣”是轻慢、轻视！修敬，“敬”是什么呢？敬是性德。你看普贤菩萨十大愿王第一愿——礼敬诸佛，这就是修礼敬诸佛。这个“众生”是广义的意思。一切法都是众缘和合而生的。动物，我们这个身体众缘和合而生的；植物也是众缘和合而生的；这个桌椅、板凳还是众缘和合而生的。这就说明对人、对事、对物都要尊重、恭敬，这叫学佛啊！这个心是菩提心，觉悟了。觉悟的心，他一定是这样做的；不能这样做，迷惑颠倒，他没觉悟。觉悟的人，一定会尊重、恭敬别人。
　　八者。不着世论。于菩提分。生决定心。
　　“世论”，世间的学术言论。这个地方是叫“不着”。并不是讲这些东西你不可以接触、不可去看、去学习，不是的；是不能贪着。如果贪着，对这个东西产了爱好，麻烦大了。不能有爱好，可以随缘。这个心里一有贪着、爱好叫攀缘。攀缘就坏了，随缘好。随喜功德嘛！“于菩提分”，菩提是觉，不迷啊！“着”是迷，贪着是迷；不迷啊！觉而不迷，这个“生决定心”。
　　九者。种诸善根。无有杂染。清净之心。
　　世法善根有三条：无贪、无瞋、无痴，这叫三善根。世间一切善法从这地方生的，所以叫它做三善根。出世间大法，我们讲菩萨善根。菩萨善根只有一条——精进。诸位一定要记住“精进”；“精”是纯而不杂。我们学佛，修净土，我对于净宗五经一论，读诵、受持、为人演说——精进。我要掺杂其他宗派里面东西进来了，那叫乱进、杂进，就不是精进了。所以精进是菩萨善根，必定能有成就。这是说明一门深入的重要，一门深入叫精进。我们现在人的根性，大不如古人，这是事实啊！现在人的心，没有古人那么清净。古人的心，可以说大多数是定的。现在人心是浮动、躁动的。古人有耐心，现在人没有耐心。所谓求新、求变、求快，这都是没有耐心的表现。因此真正想学、真正会用功的人，都求单纯、简便，容易修学。所以不希望复杂、困难，总是避免这些。因此净宗虽然讲的是五经一论，如果我们没有这个能力、时间；现在生活艰难，工作很忙，压力很重，抽不出这么多时间来读这些经论，受持一部就够了。五经一论这六种里面选择一种，你一生不改变，决定成就。这六样东西最简单的——《大势至菩萨念佛圆通章》，二百四十四个字，就可以保证你往生，这是最少的啊！
　　你要是问这么少可靠吗？
　　那你就又起疑惑、又起诤论了，受害的是自己。
　　你没有看到我们这边印的倓虚老法师的《念佛论》，我把他老人家在香港打佛七的开示，从录音带上已经节录成文字，附印在《念佛论》的后面；你们仔细看看，他说谛闲老法师的一个徒弟——箍捋匠，就一句南无阿弥陀佛成功了。六个字都能成功，二百四十四个字还不能成功吗？你还有什么好怀疑的。谛老那个徒弟就是一句阿弥陀佛念三年。老和尚教他的方法妙极了——念累了就休息，休息好了再念——你看看多自在，丝毫约束都没有啊！他是真老实，成功在老实啊！他听话，依教奉行，念了三年，他成功了，预知时至，没有生病，站着往生。死了以后还站了三天，等师父给他办后事。稀有啊！站着往生我们也听说过，但是站着三天，没听说过，他有本事能站三天，六个字就成就了。
　　所以有很多人跑来跟我讲：“师父，好多人讲，一部经太少了，不能成功啊！”
　　佛在这部经上都说明了，你心生疑惑，起诸诤论，那就真的不能成功。你要真信，一丝毫怀疑都没有，决定成功；你怀疑不成功，那决定不成功。所以要紧的是“无有杂染”，一定要保持清净心。
　　十者。于诸如来。舍离诸相。起随念心。
　　末后这一句讲到究竟圆满。不但一切相要离，连佛的相也要离，这个心才干净啊！你有这一条的时候，就能念到理一心不乱；没有这一条，有前面九条，你可以念到事一心不乱。这一条那是《金刚经》上讲的：“凡所有相，皆是虚妄。”西方极乐世界的相也是虚妄，也不能执着。这是入理一心，入一真法界了。正是佛在经上所说：“法尚应舍，何况非法。”那个“法”是佛法，佛法也要舍。这个舍你要懂得，不是我们的法都不要了；法不要了，你准堕阿鼻地狱啊！不执着！法要不要呢？要，依教修行，绝不执着。他“舍”是这个意思——舍执着的念头、舍执着的心。别说我们要依法，等觉菩萨还要依法啊！哪有不依法的道理。人家依法而不执着法，他心清净，没有疑惑、没有诤论。我们依法执着法，于是起疑惑、起诤论。看到佛在这部经上说有，那部经上说空，这糟糕了，这一下到底是有还是空啊！疑惑生起来了。我们自己没有能大开圆解，智慧没有开啊！佛讲经是跟大夫一样，因病施药啊！这个人执着有，佛就跟他讲空，讲空的意思是破他执着有。那一个人他执着空，那佛对他就讲有，讲有破他空执啊！你要懂得佛说话的意思，他对什么人讲的，他治什么病啊！你不问那个，单单听佛一会儿说空，一会儿说有，还怀疑释迦牟尼佛头脑有问题，不太清楚，怎么说话的时候没有一定的主意，怎么会乱说话；你要懂得佛说话的义趣！所以这经论，你看这些祖师大德，真正的善知识教诫初学——不准随便看经——意思在此地。现在这样的善知识没有了；即使是有，学生也不听。真正好老师教学，不准你看经；为什么呢？就怕看到这些地方，你起疑惑、起诤论，自己惹好多麻烦，到最后信心都没有了，有害没有利益。所以佛的经典要有过来人指导，我们可以用少时间得真实利益。
　　弥勒。是名菩萨发十种心。由是心故。当得往生阿弥陀佛极乐世界。
　　佛在此地说完这十种心，给弥勒菩萨说这一句，这是非常肯定的言词，丝毫疑虑都没有——当得往生阿弥陀佛的极乐世界。
　　弥勒。若人于此。十种心中。随成一心。乐欲往生。彼佛世界。若不得生。无有是处。
　　“随成一心”，前面我们说过，“一即一切”。
　　《弥陀经》上给我们讲的“一心不乱”；什么叫一心？
　　圆满具足叫一心。任何一心里头都具足其他九种心；这一即是多，多即是一，这叫一心。
　　有慈心，怎么会没有悲心呢？
　　真正慈悲自然护持正法，自然于一切法得胜忍，一定的道理。你那个心是圆满的，所以“随成一心”就是大经里头常讲的入不二法门，不二就是一。这样的人要是有一个愿望——希望往生阿弥陀佛极乐世界；如果不能往生，没有这个道理，无有是处啊！经文到此地，正宗分讲完了。后面这一段是本经的流通分。
　　
　　三、流通分
　　(一)此经名为：发起菩萨殊胜志乐
　　亦名：弥勒菩萨所问
　　尔时。尊者阿难。白佛言。希有世尊。乃能开示。演说。如来真实功德。发起菩萨殊胜志乐。
　　这一部经里头所开示的，自始至终就是“如来真实功德”。他没有讲诸佛真实功德，如果说诸佛真实功德，我们未必有啊！说“诸佛”是从事上说的，说“如来”是从理上、性上说的，就是我们自性的真实功德，不是别的啊！你说这个你要不要修？别人的，我愿不愿意修？在自己，我修也可以，不修也可以，自性功德啊！你不是要明心见性吗！见性就是自性功德圆满现前。佛在经上讲的，字字句句都是自性功德，不是别的啊！菩萨如果觉悟了，一定会“发起殊胜志乐”。“志”就是誓愿；“乐”是爱好、喜欢啊！你一定喜欢去做、一定喜欢求生西方极乐世界。
　　求生西方极乐世界是菩萨殊胜志乐。
　　我们这一次为什么要选择这一部经？
　　实在就是看到大家这几年在净宗上很用功、很认真在读诵、念佛、修持，但是没有成绩！像学生念书一样，念得好辛苦，好用功，考试都不及格，这个问题很严重啊！
　　毛病出在哪里呢？
　　我们要去找，所以找出这两部经对治这个毛病。
　　我们选讲《金刚经》的目的，让你了解事实真相——宇宙人生的真相。教你看破、放下啦！你这个工夫上、念佛上的障碍可以突破。
　　说这一部经是断烦恼、习气，你在日常生活、工作当中，处世、待人、接物，不知不觉犯好多好多的毛病，这些毛病要是不觉悟、不改过来，依旧造成障碍。所以《金刚经》是破理上的障碍；这部经是破日常生活琐碎事相当中的障碍。希望你的念佛工夫一帆风顺啊！
　　我们讲的目的在此。所以经文也很明显导归极乐，不要认为这是多余的，这不是我们本宗的，本宗只有五经一论，怎么又搞成这个东西出来。刚才说过了，其他宗的这些课本，对我们有帮助的，我们可以选修啊！虽不是主修，我们一定要认真来选修；与本宗不相应的，我们不修它。这是与本宗相应的。
　　世尊。当何名此经。我等云何受持。
　　这是流通分里面所不能避免，一定要问的——请示经名。这部经将来集结流通用什么名称？这名称是佛说的。
　　佛告阿难言。此经名为。发起菩萨殊胜志乐。
　　经名是佛说的。
　　亦名弥勒菩萨所问。
　　所以，如果提到《弥勒菩萨所问经》，也是这一部经，这一部经有两个名字。
　　以是名字。汝当受持。
　　经“名”是全经的总纲领，所以从名题上，你就能体会到这部经所讲的义趣、宗旨之所在，我们应当怎样去受持。
　　佛说此经已。弥勒菩萨。及诸声闻。一切世间。天。人。阿修罗。乾闼婆等。
　　当时参加这个法会的大众。
　　闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。
　　末后这一句要紧。听了，不是散会就完了。不是啊！回去信受奉行啊！听了真相信。“受”是明白、觉悟了。完全接受了，依教奉行。从今之后起心动念，言语造作都要以这个经作标准，决定不能违背佛的教诲，这才是佛真正的三归弟子啊！