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在家居士如何修行(戒篇):之六
 
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在家居士如何修行(戒篇):之六

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信,大家吉祥如意!

学佛证道的第一步

我们前集说到持戒有护法神在护持,那么,讲良心话,保护自己还是要靠自己,别人能够给你的,同样也能够收回,往往产生一种依赖性,过份的依赖变成不会精进,因为自己没有脚踏实地,只过份依赖别人,自己往往产生懈怠,在此处必须要注意,那是因为我们看戒律这样说,我们拿一点出来比喻就好了。持守五戒也可说是学佛第一步,不管在家或是出家,也不管是佛教,非佛教徒,应该都要持守五戒,所以,持守五戒也就是学佛第一步,也是学佛证道的基础。起点也就是终点,因为你没有持五戒,心就不能常住于安静。戒不是束缚,戒是自由的,你有持守五戒,不论到何处心就会安,我们没有持守五戒,一有犯错,就时时会提心吊胆,心神不安,这不安当中,会使我们的精神无法集中,所以,持守五戒是我们学佛的第一步,使我们的心能安静。心不安静我们就难生起真正智慧,安静是很重要的,持戒就会生定,有定你才能有慧,否则你要悟入佛陀所讲甚深的缘起法,四圣谛苦集灭道是很难的。佛法说起来简单,但是很多人不了解却认为很复杂,假使你按照佛陀所说的次第用功修行,其实并不复杂,世间读书如念医学、念哲学等等,这么难,却那么多人念,所以,佛法并不是深,是因为次第抓不好,不知道怎样来修行,现在大多数修行的人都像在念药单。只念药名,念药单,其实念药名、药单并没有效,真要治病必须将这张药单拿去药房抓药,熬后吃下去才有效,所以佛教重视实践力行,并不是重视嘴说的理论,嘴说的理论,对我们来说像在念药单,药名而已,对病不可能有帮助的,所以佛教是重视力行实践的宗教,并不是只重视理论的宗教。要解行并重,按照理论所了解去行持,这两项不可或缺的。若是你缺少一项,你就没办法了,不知道方法,也无法行。那么你知道方法后,你不去行,也是没有用的,我常常在说一句:知(台语音——栽)归知,不去浇水也不会成长的,知道归知道,不去除草,草会越来越多,除我们的心草,你的心草不除,越来越多,知道归知道,必须要除草、施肥、灌溉,好好照顾让你智慧生出来,要不然智慧会被你的烦恼、妄想、执著阻碍无法生出来的。

内观是很重要的事情,若没有内观,你就无法发觉四圣谛,苦、集、灭、道,这缘起法,所以持五戒能够得现世的安乐,怎样说你持五戒能够得现世安乐呢?因为你有持守五戒,就不用处处提防,你处处心里很安,所以这叫自由。如果你没有持守五戒,犯五戒时,犯五戒就是犯社会法律,那么社会法律就把你抓去关,就算社会法律没有抓你去关,没有发现到,但你自心的法律,自己本身所骗人的法律,也骗不过自己的,因为要骗人应该先骗自己,想要骗人那就是骗自己,你有想要骗别人时,你落入什么种子呢?落入欺骗别人的种子意识里面,所以,要骗别人必须要先骗自己,这法律永远都无法消失的,在此处我们应该要了解,持守五戒现得安乐的原理就是在这里,也可以使我们发心向上修持来达到解脱,因为修行必须要有次第呀!那么你无法持守五戒,你自心的宗教情操悲愿不会生出来,悲愿不会生出来,你的心就会产生一种非正常性的狂,狂、狂性,没有定力,没有耐性,没有慈悲,往往什么事情你就不能为别人设想,所以,有持守五戒的人,慢慢培养会显露一种慈悲心出来,也可以简单说善良的心会显露出来,包括你有戒就有德,所以,你的福德慢慢增长,福德慢慢增长时你的智慧就会显露,心身安静,你就想探讨佛法,你就会从佛法悟出来,悟出什么来呢?悟出佛陀所说的苦集灭道法,苦的根本来源,所以,持戒不是只持戒而已,因为培养人天福报能够引导我们超越生死向上解脱,永远离开烦恼,永远没有忧悲苦恼,也可以到达究竟的涅槃,持守五戒虽然说是简单,其实是修行最重要的基础,也可以说五戒若没有持守好,要再往上去持什么戒,难啊!但是千万不要误解说,唉哟!我只要修行修好,我何必持五戒呢?不错!那是在果地的人,已证果地者说‘心净何用戒’,心清净,我们就不需持戒,但是,在因地未到究竟之时必须用戒来提醒我们,何况戒是必须要持的,因为那也是道德的专案,尤其身为一个人一定要保持你的道德专案,你没有持守道德的项目,社会就乱了,那么我们的心也会乱呀!因为你没有所谓的道德来安住我们的心,我们的心怎么能安住呢?所以,持五戒的清净,也就是我们用功、福德最大的根本基础。现今社会若是人人能持守五戒,那么每一天我们看报纸就不会看到那么多杀、盗、淫的事,人间当然也就变成了净土,所以,净土是由大众建立起来的,并不是天、神、什么人赐给你的,也不是什么人能为你创造的,而是由大众持守五戒。在我的看法,人人持守五戒清净,人间净土即现,大家安和乐利在一起非常快乐,人间净土即生,三皈五戒我们介绍到这里就好。

八关斋戒乃是解脱道的起点

现在再来介绍在家居士如何利用时间加班的精进法,持守五戒是基本法,那么八关斋戒简单用世俗语来说叫做‘加班’,利用时间来加班,五戒像我们做工作,几点上班、下班,一定要做的,但是八关斋戒就像我们去加班,啊!今天来加班一下,利用这时间加班,所以八关斋戒,也就是佛陀为了在家居士,设立一个相当方便、相当好的‘加班’方式,八关斋戒的风气虽然慢慢有人在提倡,慢慢在持守八关斋戒,但是可能是因缘条件等等的因素,不能达到很圆满、很如法,若是能按照佛陀所说的如法来持守八关斋戒,那么对在家居士相当有帮助。所以,学佛修行必须要有次第,将你的次第一段一段渐渐的向上增进,像我们读书也一样,要从小学、中学、高中、大学、硕士、博士,一层一层上来的,不能说从小学跳到大学,虽然有的智慧比较好,他有跳级向上的能力,这就如我们佛教所说的顿悟,顿悟的人,但是要顿悟也必须要有渐悟,意思说要有相当的基础才可以。所以,皈依三宝只是信佛学佛最初的入门,那么皈依后开始来受持三皈依戒,你来受持三皈依戒后,再进一步来受持五戒,五戒就是包含了十善讲过了嘛!这样才是真正实践学佛的开始。

过去佛陀时代受持三皈五戒是一起受的,而流传到现在可能为了方便居士、为了社会方便法,变成三皈和五戒分开来受,要不然的话按照往例三皈五戒是一起受的,也就是说受三皈依必须一并受五戒,否则只有受三皈就没有什么意义了。但是,受时间、环境、文化、背景等等影响,却演变产生三皈依先受,再来受五戒的情形,这不是说不可以,因背景、环境形成如此,其实,佛陀时代在律典之中,凡是受三皈依的人都一定要受五戒,这是事实!所以,三皈五戒应该是没有分开的,只是到后来变成受三皈依却没有连五戒一起受,这是环境的影响,也有可能是一种方便权巧的引导,引导什么呢?引导在家居士来亲近佛法,也可能是社会、环境、文化背景等等的演变产生出来的,所以,只要我们依止于佛陀,没有离开佛陀的正见,没有违背佛陀教义就可以,学佛最终目的是要了生脱死,大家都知道嘛!学佛要做什么?要了生脱死,要了生脱死一定要离一切大苦集,不然什么是生死呢?生死在法方面则区分有两种生死——一种是身的生死,一种是心的生死嘛!所以,众生持守三皈五戒就不会堕入三途苦,因为你有持守三皈五戒,就没有地狱,没有饿鬼,也没有畜牲,这叫三途苦,这只是了生脱死的一种权宜之计,方便权巧,引导层次的次第而已,修行虽然还没有成就,至少不会堕三恶道(地狱、饿鬼、畜牲),还可以保住人身,只要这人身保住,我们就已经有学佛正见的因缘了,等到我们因缘成熟就可继续受持,来达到解脱。所以由此可见,修行是渐次修行的,根器比较利的,我们今世就来修到解脱,不要想还有来世的希望,不要这样想,但要这一世尽力去修,并不是我们要怎样就怎样,说要解脱就解脱的,还需要靠你的正见力行,佛陀叫我们不要求生、求存、求再生,那我们就希望我们这一世要有把握,自己下功夫勇猛精进,一定要解脱,不要想:‘啊!我希望这一世种个善因下世再来修!’这样你轮回的机会就特别多,那么你可预先知道你轮回的情形是怎样吗?所以,我们最好不要走不可靠的路,最好用可靠的方法,藉用现在今世这个因缘,当有办法生活在没有战争,生活又富裕,又可听闻佛法的时代,我们何不来把握现在,勇猛精进,何必寄托在以后的未知数?这样是很危险的,也是很冒险,不可靠,想要保住人身就很难。所以,现在我们有幸获得人身,此身不向今生度,更待何生度此身呢?现在环境因缘成熟,你却没有把握今生当下的本钱,而让努力精进的时间失去,虽然你拥有很多世间财产,但是我敢说一句,名和利再多,只要一口气进去却没有出来,所有的一切都没有了。所以,你想想这种无常性,有多恐怖!因此我们要知道,既然这种无常变异迅速,我们就不要寄托未来,在这一世就精进,要好好用功,假如真正因缘成熟,就可达到今世解脱。若是因缘没有具足,我们在这一世没有办法得到解脱,也不用怕,你有持守五戒,至少你不会堕入三途苦,你还可以保住人身,保住人身还有机会修行,这是我们为了解释所说的,并不是劝你们来世再修,不是这样,千万不要误解我的意思。因为受持三皈五戒,戒律的意念便会在心中扎根,我们身心又可再向上发展,使我们更上一层楼,最后走出解脱生死的大苦集,所以八关斋戒便是这种解脱生死的门径,因为八关斋戒和五戒有点不一样,而八关斋戒也可说近阿罗汉住,近解脱,走上解脱,五戒基础的建立能增长持受八关斋戒的信心,所以,八关斋戒也是迈向解脱生死之路的起点,持八关斋戒也是我们众生出世的种因,而非出世之果。假使我们建立八关斋戒的种因,那么种因慢慢的发展结果,我们便可以进入出世,种得出世之果。

待缘制戒与不待缘制戒

什么是八关斋戒呢?首先我们来介绍八关斋戒制立的因缘,为什么佛陀要制立八关斋戒?制定八关斋的原因在哪里?佛教的戒律大都是佛陀亲自制定的,有的则是佛陀入灭后才编的,我们用佛陀亲自制定的戒律才是学佛,对于祖师所说的我们可以拿来做参考,如果有志效法祖师,我们就去学祖师,然而,既然发心学佛,就须依止佛陀所说的,将佛陀所宣说制定的拿来做参考,再来研究,这才是真正学佛,我们可以发现虽然环境、背景等等文化不一样,但是佛陀所说的法和他的戒律都可以符合各种不同的环境和背景,因此佛陀他要入灭时跟阿难说:‘小小戒可以舍。’小小戒是说无关于修行断除生老病死的一些戒我们可以免除,这在佛陀最后遗教中也有说过,佛陀是一个人,所以,他所制定的法一定没有违背人的生活,大家不要误解佛法认为佛教只会说一大堆道理,笼统一大堆,无法实践。无法实践的原因,是因为后面的人慢慢把它变复杂了,慢慢加盐添味素、画眉毛、擦口红,改变了原有的模样,越说越玄,越说越离谱的缘故。佛陀是人,所以他制定的戒律是让人来推行,是让人来实践去做的,若不能让人实践去做的,请问定这个戒做什么?定这个律做什么?说这个法要做什么?这样是没有用的,所以,我们要了解八关斋戒是佛陀亲自制定,为了让人来实践,以迈入解脱生死之道的。这些虽然都是佛亲自制定的戒,但是区分待缘与不待缘二种戒法,一种等待因缘,一种不等待因缘而制,二种制法因缘各自不同,待缘是等待因缘而制,属于声闻律仪。不待因缘制戒是属于菩萨三具戒,‘三具’就是说一切众生都能够体会,都有办法亲身去实践,三具戒的意思,就是聚该一切众生,就是一、正定聚,必定证悟者,二、邪定聚,毕竟不证悟者。三、不定聚,在二者中间有缘证悟,无缘证悟者。证三聚之义通于大小乘,这是通于大小乘的。那么什么是待缘而制呢?也就是在僧伽生活律仪中,有了某某人,有了某些因缘所做的行为会来影响僧伽团体的生活,其中包含了居士的和合,佛陀他才开始制定这条戒,也就是说这样的行为影响僧伽生活,在家居士也是一样,有这行为会影响社会生活,和自己的家庭生活,那么佛陀就来制定这条戒,所以沙弥戒有沙弥戒制立的缘起,比丘戒有比丘戒制立的缘起,在家戒有在家戒制立的缘起。现在我们所要说的八关斋戒当然也有它制立的缘起,八关斋戒制立的缘起,就是大乘菩萨戒。佛陀当时没有所谓的大乘、小乘,大乘、小乘是佛陀入灭后,走入部派佛教才开始分出来的。当然我们也不可以把菩萨戒否认掉,我们应该以菩萨精神来追思佛陀,他当时利益众生讲经四十九年这种菩萨大精神,效法他这种精神当然可以。佛陀是在一次因缘下,针对所有大乘菩萨所说的,但是在此处佛陀他所说的法,是对一些根器较高的人说的,因为这些弟子的智商比较高,领悟力比较好,也都能够信受奉行,而制戒的缘起并不是这些大菩萨弟子们犯了戒才来制定,若说不是他的弟子犯了戒才来制定的,那又是如何制定的呢?这是等待因缘才制定戒的,待因缘就是说等待有犯戒后,犯了这个行为影响僧伽的生活,不论在家和出家都一样,只要有影响自己修行和影响别人,佛陀发现到就制定这个戒,制止他不能再做,其实戒律要求的事,我们本来就应该要做了,不用等到去违犯之后,才由佛陀来宣说何者可为,何者不可做。

佛为我们制八关斋戒的因缘是什么呢?求受八关斋戒,严格来说,本来没有限定时日,受持八关斋戒什么时候都可以去持,如果能够天天受持固然是很好,也可以说受八关斋戒越多天越好,这是加行戒,加行戒就如刚才所说像我们去上班加班,你加班越多越有钱赚,同样的,受八关斋戒越多,你就会越精进,越精进就越能帮助智慧解脱。所以,当然你受越多越好,对你的身心都有帮助,但是,因为一般世俗人事情太多了,居士实在太忙了,为了赚钱,养妻儿,又要服务社会,又来护持佛教等等,事情实在太多了,实在很感恩,所以他的时间比较少,现在出家人也很忙碌了,有的人认为出家人是米虫,其实他是不了解出家人也是很忙碌的。在时间的安排上,出家众为了利益别人就像社会上的老师一样,必须先充实自己才能教育别人的子女,引导众生步上解脱之道,所以,有的人毁谤佛教,说出家人是米虫,实在是真不应该,他没有亲身尝试过,也不明了实际情况,如果他亲身尝试,跟我们一起生活过,他就不敢这样说了。在家居士他忙碌在哪里呢?忙在事业、家庭、应酬等等杂事实在太多了,但是有的人不是,他是把时间浪费掉,虽然这是个人的业力,我们不可以说对或不对,因为他有他个人的业力、个人的因缘嘛!你叫他不要这样,他就会一定听你的话吗?不可能。一句法说出去,一样的教义说出去,有的人能体悟,有的人无法体悟,有的人接受,有的人却不接受,有的人对他说有帮助的事,他不接受,对他有害处的他反而偏偏接受,其实这并不是他故意要这样做的,这是业力故,就是他的智慧福报因缘不够具足,所以,才被业力牵著打转,他一转念就消业了,转念就是消业了嘛!但是要他转念哪有那么简单,若不是有相当冷静且具有大智慧、福德因缘很好,转不过去哦!只要稍微一个念,只为了赌一口气却搞得家破人亡的一大堆哦!所以,他的事情太多,根本就不能放下一切时间,事实上,不能放,也无法放,因为他有家庭责任,所以,时时刻刻叫他空出时间来受八关斋戒,那是不可能呀!这是事实。

佛陀为了适应在家居士修行的需要,乃制定每月的六斋日来受持八关斋戒,在优婆夷堕舍迦经有说:‘天下人多忧家事,我用是故,使一日六斋持八戒。若有贤善人欲得阿罗汉者,若欲急得佛道者,若欲生天上者,能自端其心,一其意者,一月十五日斋亦善,二十日斋亦善,人多忧家事故,为一月六斋。’这是优婆夷堕舍迦经所说的经文。佛陀制定六斋日受八关斋戒,可以说完全是为在家学佛的人设想,因为在家居士非常忙碌,现在所谓工业发展社会的今天,时间真的不够用,时间就是本钱,自己没有好好利用时间将它调整好,只要稍微浪费一下,时间过去就不能回来了。所以,我怀疑有些人为何有时间说一些闲话,有的人怎么那么有闲去做一些没有用的事,因此,我在法语里说:‘口语不离一切法’,一个行为者除非他生意需要、家中需要之外,利用空闲的时间讨论佛法,这样就没有时间去说一些无关于佛教的事情,无关我们生活的事,不关于我们正念的事,对我们来说那些完全是没有帮助的。尤其现在我们这个社会,每天就像走马灯一样,一大早开始出外奔波忙碌,直到很晚才回来,搞得很累,倒下去就睡了,明天一早起来又开始奔波。搞得很累,晚上回来倒下去又睡了,一天过一天就这样一直过下去,人就一直老、病、死啦!以后却怨叹、看不开,哇!一天又起嗔恨又堕入三途苦了,说起来做人实在也真可怜呀!简单说不会知足,不会运用时间,不懂得了解佛法来活得自在,这样实在很可怜。一大早开始冲闯、争斗!斗一斗晚上累了,如有做恶的人又须提心吊胆,慎防他人的报复,明早起来又争又斗的,争斗的目的最多为了吃,但是吃饱也吃不下了,睡饱了也睡不著了,那么玩久了也会腰酸背痛。你想他到底来这世间的目标是要做什么呢?盲目啊!没有目标啊!茫茫然每一天都活在大苦集当中,甚至怨天怨地、报复等贪嗔痴一大堆产生出来。所以现在真的在这工业社会,说起来人要修行会越来越难,怎么说呢?由于他时间因缘的关系,社会污染引诱很多,一失察觉就掉进去了,就会被社会污染给拉下去了,所以,一个月六斋日受八关斋戒就很不容易了,有时甚至一个月叫他受一次八关斋戒他就很难了。

那么有的来受八关斋戒也只是应付而已,他不知道什么叫做八关斋戒,有人说要去受八关斋戒,唉哟一窝蜂,一大堆人热烘烘地大家受就跟著去受而已,你问他受八关斋戒是什么他不知道,为什么受八关斋戒,他也不知道,他只是认为去受八关斋戒就很有功德,但是不了解受八关斋戒功德在哪里,要怎样去受功德呢?并不是徒具形式就有功德,是要转念行为实践力行才有功德啊!如果说没有转念,也没有用行为实践力行就有功德的话,这是不可能的事呀!在过去的农业社会,虽然生活上不如现在物质这么富裕,但是我敢说他精神道德方面都很充实的,简单说比现在还好,看一看现今社会每一天人人都在忙碌,而且紧张,不只是紧张而已,甚至忙到自己都不晓得为什么忙碌,你要叫他去受八关斋戒,一个月一天,就不容易了,像我们常住举办八关斋戒,我就感觉这个士气不好,原因是对于受八关斋戒,很多人只空求应付,以一个空壳来受八关斋戒,是为了什么呢?就是要得功德而已,他不了解实践力行转念才有功德,否则功德何来?在社会生活当中,只要你时时能持戒都是功德,处处能利益他人,都有功德呀!但是佛教重点不止于在功德而已。培养功德、受持功德的目的,是要做为悟证缘起、解脱生死的基础,如果只求功德并不是究竟,何况佛陀有说升天不如人呀!所以在修行学位上就是这样子,而所谓的六斋日,究竟是指哪六日为六斋日呢?以我们中国国历和农历来说,就有不一样,现在在我们这里,大多数都用农历来讲,国历和农历本就不一样呀!何况是外国呢?外国的六斋日也是不一样呀!因此,现在所讲的六斋日是按照我们中国的农历来说,也就是农历每月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十,而在我们中国农历也有分大月小月,月大有三十日,当然他二十九、三十来受戒,如果遇到小月没有三十日,就依二十八、二十九,要是有的话就是二十九、三十,所以简单说就是用月底两天嘛!佛陀为了在家众制定每月六斋日来受持八关斋戒,主要的因缘当然也是为了让在家居士、在家众,能向上出离而为解脱种下善因,若对世间没有感觉苦的人,他不可能会学佛,因为学佛最主要目标是为了要离苦。你对世间没有感到苦,你就不用学,很多人修行不明了这点,就如同小孩子你叫他学佛,他实在不知道要去学什么,也不知道学佛有什么意思,只有培养个宗教情操跟著人走而已。所以真正要学佛就要了解世间有苦,那么世间有苦吗?事实上是有的,先不谈求不得苦等缘起苦,就我们人的自然苦而言,什么叫做自然苦呢?有这肉体,就有病、老、死这叫做自然苦,这种自然苦人人都有,没有人能逃得过,也没有人能够不用感受。所以,这自然苦只要肉体存在就能感受到的,若是能够明白这样,人人都应该来学佛,修行,来离开苦,因此,佛陀制定八关斋戒的原理,就是为了引导在家居士,使他(她)出离心越来越强,让他有个出离心,所以到六斋日那一天应该到僧团当中,请出家人来为他受八关斋,藉著这短短一天一夜的时间,远离一般社会纷扰杂乱的业务生活,专心一致来修行佛法,增益自己学佛出离的决心,才能渐渐向著解脱道来精进,这样是很好的。佛陀对在家居士一般信众的度化,则考量他的生活时间来作安排引导,所以佛陀对在家居士用两种方法,一方面顾虑到他家中生活的时间,因为在家居士工作忙碌,时间安排上较为短少急迫,另一方面则顾到他不能只有为社会忙碌而忘却自己的修行,所以用很多方便权巧的事,来引导在家居士如何向上、向善、向解脱。这是佛陀对在家居士的悲愿,并不是像一个机器的形壳,刻板僵化,叫你一定非要怎样不可,对于做不到的还要勉强他去做,这就没有办法。佛法的度化,不论在什么环境当中都不离开佛陀的正法,而且还必须清楚要运用什么方法来引导,才能使人接纳,所以佛陀度化在家居士用很多权巧的方法来引导,但是权巧方便者,不能离开佛陀所说的缘起,和佛陀所说的戒律,简单说不可缺少‘戒’,也不可缺少‘法’,一定不可以离开这两项,也可以说法、律两项要具足,要是没有法和律的配合就没有办法修行,所以,对于佛陀指示我们的修行方式,我们应该脚踏实地的力行,按照佛陀说的方法去行持就能达到解脱。

六斋日的渊源

佛陀之所以制定每月的六斋日受八关斋戒,我们在前面已经有说过了,但是受八关斋戒,为什么要定在六斋日这个时间呢?关于这一点,根据经论则有很多说法,但是有的说得很离谱,那么我们就不找出来讲,我拿一些较符合理性的来解释给各位听,第一龙树的智度论有提到:说佛之所以定于六斋日受八关斋戒,是因为依据印度固有宗教相传,在这六日当中,世间有一种恶鬼,经常追随在人的后面,一有机会就会夺取人的生命,即使他不能夺取我们的生命,也能带来很多的灾难瘟疫,怪病,要不然,他日也会发生种种不如意的事,因此在古代的人,智慧未开时,人民认为这六日是最不吉祥的日子,大家到了这六日时,心里就非常的恐怖、不安。由于一般人的误解,便传说过去曾有一个很有智慧的圣人,为了要消除人民内心的恐怖和灾难,于是教他们在这六日中首先必须做福,而当时的持斋、修福,和现在我们佛法受持八关斋戒是不一样的,只教他们在六斋日整日都不吃,一天都不吃,断食就对了,他们以为这种作法可以避免恶鬼的迫害,他们之所以断食的理由是,恶鬼见人间在吃东西,那么它会肚子饿嘛!因此便生起一种饿的感觉,痛苦难受,在这当中它比较会想要来报复,若是比较善良的恶鬼,它虽然肚子饿得非常难受,也只是忍受而已,不会想去加害别人,祸及人民,但是比较凶恶的恶鬼,它就不是这样子了,会生起一种错误的感觉,它以为人类有得吃,为什么它们没有得吃这么饿呢?这是它不知道业力的缘故,所以它会起一种嗔恨,找人麻烦,人民为了避免这种麻烦,古圣人叫人们在六日时,在这一个月六斋日当中不要吃东西,不吃东西这个饿鬼就不会来找我们,这是印度古代宗教固有的传说,所以古代印度宗教一向就有这个六斋日子,一直流传到现在,仍然盛行于印度。在印度六斋日的传说他们都知道,印度对这个六斋日持守很多人都很用心,所以佛陀成佛之后,他所组成僧伽的集团,发现以前的固有六斋日,持斋修福是一件很好的办法,佛陀很多教化的方式,都为了适应当时印度的环境,因为佛陀想度印度人,而他们的印度文化是这样,很多印度环境和印度文化,本来就如此的。他就用权巧方便,用因缘方法将它改善过来,所以在经典中经常看到佛陀借用他们固有的方法,将它重新改造,把它拼装在佛教,以佛陀的思想把它扭转过来并且引导他们产生很好的效果,因此度引了很多人。佛陀认为印度的旧有生活不错,值得保留,便在僧伽集团成立之后,思考如何帮忙在家人修行时,就认为这六斋日在过去固有是一件很好的办法,也可以借用此种风俗,用巧妙的修正,引导他们从迷信的持斋修福,转为福慧双修的八关斋戒,所以佛陀就向大家开示,说什么呢?说以六斋日首先做福,我们以六斋日首先来做福,持守这种善事,好事,但不一定一天都不吃,除了不用一天都不吃之外,还要受持净戒才能做到消灾免难,换句话说,佛陀就把他改一下,将古代印度宗教中的六斋日一日不食的风俗,改为过午不食,所以‘八关斋’中的‘关’就是关闭恶门,而‘斋’就是过午不食。很多人说吃素食就是持斋,其实吃素食不可以说是持斋,持斋应该是什么都没有吃,持斋戒就是说没有吃才对,现在很多人都说他在持斋,哦!你每天都吃那么多,还叫做持斋?这种是不对的,持斋就是说我今天持斋戒,今天我就过午不食,这应该是佛教的术语大家都听懂嘛!不要你吃素食却把它说成持斋戒,这是不对的,佛陀将过去固有的一天都不吃,改为一天吃两餐,过午不食再加上持守几条戒呢?第一不杀生。第二不偷盗。第三不淫,此处跟五戒不一样,五戒是断邪淫,这里是不淫,所以这才称为出世因,而这个原理有个因素,因为这地方比五戒进一步,五戒只是不邪淫而已,这里却是不淫。第四不妄语。第五不饮酒。第六离香花璎珞香油涂身。第七离高广大床坐及作倡伎乐故往观听。第八不非时食。所以佛陀加上这八条,关闭这八条受斋日不应该去做的事,如此一来不仅可得消灾免难,修福增慧,也可以藉此机会摄心来受持六念,简单说,受持八关斋戒不只是持守八条戒,并且须加上这过午不食,最重要的则是安住在六念来得到涅槃。因为五戒只有持戒而已,而八关斋却不是,受持八关斋戒一定要受持六念,不一样的地方就是在这里,我们在后面的比喻会说到。由此可证六斋日的持斋,这个宗教仪式,并不是佛陀开始才有的,在佛陀之前就有了,是属于印度固有的一种仪式,佛陀为了转变这种持守六斋日的风俗,才将古有加上修正,成为佛法中特殊修持八关斋戒的斋日。

佛陀出生在宗教复杂的印度,迷信的宗教仪式很多,所以佛陀就借用了这些迷信的宗教仪式,将它加以改良,而这种改良的个案,我们则可时常在经典上看到很多。比如杂阿含经四卷九十三经有说,曾经说什么呢,婆罗门所教的祭祀,祭祀火,用三火来火供,可是婆罗门教的祭祀在佛陀看来完全是一种迷信行为。佛陀为了要教化婆罗门,要引导婆罗门入于正信,就运用善巧的方便,没有直接明说:啊!你用三火来火供是没有用的,这是迷信呀!佛陀厉害就是厉害这样,智慧就是这样好,他没有说你们这样是错误的,没有,他反过来说什么呢?唉!你用三火祭祀虽然是很好,但是在佛法中,在我的法当中也有三种火,什么三种火呢?若是能像我所说的这三种火,它的功德更加殊胜,佛陀他就是很有智慧,用方法来引导,不会说你们这样不对,这样不行啦!这种我们还做不到,我还做不到,有时我感觉别人的用法不对,我就说,唉!你用法不对!可是佛陀不是这样说,佛陀慢慢引导他,把他引进来,这样子就是有所差别的地方。所以,佛陀说三种火,他说:你用我这三种火功德就会特别殊胜,婆罗门教教徒听到之后感觉到奇怪:‘好神奇呀!我们婆罗门教有三种火,用火火供的三种火,而你们佛教里竟也有这三种火!’佛陀便藉著这个因缘机会跟他们开示:‘有呀!在我教法里也有三种火,就是一、供养父母叫做根本火,二就是供养妻儿眷属名居家火,第三供养沙门婆罗门叫做福田心,福田心就是福田火,有个福田心种这个福田,就是福田火’,婆罗教事火的目的,无非是希望获得天人的福报,但是只有用火来烧东西,烧一烧让天人收到,以此来求得升天的福报,其实是不可能的事,一切业力是由自己的行为所感召而来的,不可能由天人赐福给你,这全是自己业力的感召,而非由他人赐给你的。所以,佛陀认为求天赐福,不是用那种迷信的方法,来将东西烧一烧让天上收去,这是不可能呀!佛陀说这不符合求福之道,因为这样的缘故,所以才设定了三火,以不一样的原理重新给予三火新的定义,也就是这样子。所以佛陀重视在家庭中奉养自己的父母,对家庭尽责任,并促进夫妻之间的和乐、及教育子女,这才是佛陀的重点,能够做到这样你才有功德,你这种功德才能升天嘛!我们时间又到了,我们下一集再来继续说佛陀所说的婆罗门教的三火和他的三火。感恩,我们下一集再见,祝福各位吉祥如意。再见!

大愿语录:

自求佛心,舍弃执著,灭除烦恼才能解脱。必须专研教理,专精修持,亲近大善知识,解行并重。

 


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