大圆满龙钦宁提前行引导讲记
——《普贤上师言教》与《前行备忘录》合讲
蒋阳龙朵加参尊者 传授
桑昂丹增 传讲
【原文】
本来，所谓的上师僧人是无偏救护一切众生的依处与怙主。可是如今有些上师僧人心里认为对自己热情款待大作供养的施主是自方的人，口中也说“我保护你们、救护你们”并且赐予灌顶加持。而将那些由恶业之因牵引转为低劣身份、兴风作浪的饿鬼、鬼怪等看作是敌方，心里对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出各种打击的姿势，真正认定那些加害于人的鬼神该打该杀，这说明自相续完全落入了贪嗔的控制中，也是没有生起平等悲心所导致的。
我们如果好好加以观察，就会发现那些作害的鬼神其实比施主还可怜，为什么这样说呢？因为这些加害他众的鬼神由于恶业之因感召而转生为低劣身体的饿鬼，有着无量无数痛苦、恐惧的感受，常常是饥渴交迫、疲惫劳累，始终处于忧虑的状态之中，相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，没有比它们更可怜的了。而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，但是依此只会消尽恶业而不会积累恶业。那些加害于人的鬼神怀有恶心危害其他众生，结果必然会被这一恶业之因引入恶趣的深渊。所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣说了利用强力与现行的方式驱逐、降伏鬼神的法门，这也是悲悯那些鬼神，就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏的事业只对于那些有能力断绝无恶不作众生的罪业并且将它们的神识引到清净刹土的人才有开许。否则，认为施主僧人眷属等为自方的人而贪执他们、认为鬼神及作害的那些众生为他方而嗔恨它们，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？
具有这样贪心、嗔心的人，驱逐、打击那些意生身的鬼神，非但不能使它们言听计从，反而会使自己深受其害，不仅是怀着贪嗔之心不能降伏，甚至执著那些鬼神自相实有者也同样制服不了它们。
——《普贤上师言教》
【正文讲解】
顶礼大恩根本上师！
祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持！
愿尽虚空之际有情父母即生证得四身五智之金刚持果位，为此结合《大圆满龙钦心滴前行引导文——普贤上师言教》与《前行备忘录》而宣讲。
此前行分三：首义、论义和结义。首义已宣完，今天宣讲论义。论义乃大圆满龙钦心滴共与不共之前行，由吾等殊胜上师无谬口传所著之备忘录。论义分三：共同外前行、不共内前行、修持正行之支分捷径往生法，共同外前行已宣讲完毕，今天所宣的是“第二、不共内前行”。
不共内前行分为六个科判：一、诸圣道之基石——皈依；二、趣入最胜大乘——发殊胜菩提心；三、清净违缘罪障——念修金刚萨埵；四、积累顺缘资粮之供曼茶罗；五、顿然断除四魔之古萨里——积累资粮；六、自相续生起证悟智慧之究竟方便——上师瑜伽。诸圣道之基石——皈依已宣讲完毕，今天所宣的是“第二、趋入最胜大乘——发殊胜菩提心”。
趋入最胜大乘——发殊胜菩提心分三个科判：一、修四无量心；二、发殊胜菩提心；三、愿行菩提心学处。今天首先宣讲“第一、修四无量心”。修四无量心分舍、慈、悲、喜四无量心，其中的舍和慈已宣讲完毕，今天所宣的是悲无量心。
什么是悲心呢？悲心是所缘一位被剧烈痛苦所逼的众生，希望他远离这种痛苦的意乐；或者是所缘一切被痛苦所缚的众生，具足“愿他们远离痛苦”的这种意乐，此称之为悲无量心。尤其是现今的上师和僧人应该是慈悲的表率，但是他们没有修慈悲心之故，不具足悲心反而对众生造成伤害。因此之故，这些上师和僧人应该把这些痛苦的众生观想成自己而修悲心。
在座的大众已入内道佛教，而且对内道佛教具足信心，这是非常殊胜的；内道佛教分为小乘和大乘，尤其你们对大乘具足信心和净信，这也是非常殊胜的；大乘又分为显密二乘，尤其你们对密乘具足信心，这也是非常殊胜的；密乘又分为外内密，尤其你们对密咒金刚乘中的阿底约嘎之光明大圆满法具足信心和净信，这也是非常殊胜的。
今生能遇见如是殊胜的法——阿底约嘎中的光明大圆满法，应该是前世业力和愿力所致，否则无法遇见如是殊胜的法。今生对光明大圆满法具足信心和净信，也是前世的业力和发愿力所致。无论小乘、大乘、密咒乘还是光明大圆满法都是内道佛教的法，此等法是不是都是殊胜之法呢？都是甚深而殊胜之法。
既然小乘、大乘、显乘和密乘都属于内道佛教，也都是甚深而殊胜之法，为什么还区分小乘和大乘、显乘和密乘呢？法没有任何高低之区分，以众生的界、根机、意乐、业力和愿力所致，如是而做区分。如果弟子是下等的根机或者意乐，那么对他来说，殊胜甚深的法是什么？应该是小乘之法。同样，如果弟子是中等的根机或意乐，那么对他来说，密咒乘是不是甚深之法？密咒乘不是殊胜之法，对他来说大乘法是最甚深的殊胜之法。如果弟子是上等的根机或意乐，那么对他来说，密咒金刚乘应该是殊胜之法。这些法是以弟子的根机、意乐、愿力和业力来区分，对于法来说，没有任何高低或甚深之分。
如果对法乘有高低之分，或者区分为显乘和密乘，这样会堕入偏袒或者诽谤佛法，不应该这样分别法门。以弟子自己的根机、意乐和愿力不同，法有甚深、殊胜之区别。现今我们的界、根机、意乐、业力和愿力遇到了殊胜的光明大圆满法，对我们来说这是捷径之道，但我们不应该以此去轻视或诽谤“其他道不是捷径之道、不是殊胜之法”，不应该那样去做。
光明大圆满法具足如同枝叶般的其他下乘教法。如果你诽谤其他乘派，其实你就在诽谤光明大圆满法，为什么呢？因为光明大圆满法中已经具足如同枝叶般其他的法，所以你诽谤其他宗派和乘派，你也在诽谤大圆满法。因此之故，不应该诽谤其他乘派。因自己的根机、意乐和业力所致，自己应该修持具足信心和净信的法门。
因我们的业力、愿力、界、根机和意乐所致，我们遇到的法门是光明大圆满法，我们现今所修持的法是光明大圆满法。实修光明大圆满法之时，应该从前行如理修持：从前行开始如理去闻、如理去思、如理去修，应该如理奉行。如果失去前行之基去高攀正行，是无法具义的。我从去年开始宣讲前行，你们应该如理去闻、如理去思、如理去修，而不应该认为“此是前行”而不闻、“此是前行”也不思维、“此是前行”也不去修。如果轻视前行、失去前行之基，你们无法得到正行，修行也无法具义。
光明大圆满法之传承
什么是光明大圆满法？光明大圆满法是遍知无垢光尊者和遍知智悲光尊者之密意，所缘《四心滴》和《七宝藏》而如是传承下来。《四心滴》和《七宝藏》源于何处呢？源于莲师和布玛莫扎尊者，如是传承下来，称之为光明大圆满法。莲师和班钦布玛莫扎所传的是《空行心滴》和《极密心滴》，由无垢光尊者汇集为《空行心滴》和《上师心滴》，这两者传承下来是现今所宣的龙钦心滴，现今所宣之法是龙钦心滴之密意的前行部分。龙钦心滴之密意——《普贤上师言教》由华智仁波切在他的如同普贤如来般的上师——如来芽尊者之前听受，后又传给龙多仁波切，龙多仁波切又传给堪布昂琼，堪布昂琼将此等密意记录下来。现今所宣之法即是祖师们所宣此等密意之前行。你们听闻此等密意之前行以后，应铭记词句，然后思维词句意义、实修此等法义纳入相续，令相续尽力生起觉受、证悟之道验。因此之故，大圆满仍然要闻、大圆满仍然要思、大圆满仍然要修，没有不需要闻、不需要思、不需要修的大圆满法。
相应宣法方式而闻法
我讲解之时首先讲解科判，接着宣讲总义，最后解释词句，希望大众如理铭记于心。我宣法的方式是首先讲解法的历史或者源由，接着分科判而讲解，然后逐次解释词句的意思，概括此等总义，并讲解实修时应该如何纳入相续而实修，最后尽力调伏你们的相续、尽力帮助你们的相续生起信心、出离心和菩提心或了知、觉受和道验。你们在实修之时如是次第如理而修，从自利而言，你们能成为智者或成就者；从他利而言，你们也能做到利他。我正是以这种利益你们的方式而宣法。
我为了你们容易理解、容易听闻、容易铭记于心而如是讲解。同样，你们如理听闻和思维，那么你们自然也容易理解、容易铭记于心、容易了知。我先讲解法的历史或缘由，如是讲解的原因是希望你们了解法是怎么样的法，这样讲解相信你们会生起信心。接着我讲解总义和分析科判，比如说，共同外前行有多少个科判，不共内前行有多少个科判，为什么这样划分？这样讲解可以总结所宣之法的意义。比如，前行有两套法本，你想铭记两个法本中的所有意义，这是很难做到的。所以我首先宣讲总义，这样你就能铭记总义，这样讲解有什么意义呢？这样讲解后，你们在修持中很容易修持。比如说，我讲解了暇满难得的科判，你铭记科判以后，可以广或略的方式思维观修，这样你的相续也容易生起出离心、信心和菩提心。不然的话，比如你在修持当中，一边看书，再思维一下；一边看书，再思维一下……这样修是不如法的。因此之故，我讲解总义之时以科判来总结意义。
每天我都是按照这样的方式而宣法，你们在思维之时以广大而不狭隘的方式去思维，你们应该铭记总义，否则坐在经堂闻法却盼望讲法结束的时间，这样的话，你们无法具义。一开始闻法的时候你想理解广大的法义，却无法理解，于是认为：“哦，我是无法理解、无法做到的。”这样随意失去信心是不应该的，这时更应该勉励自己：“我应该更加谨慎去修持。”如是奉行则具有意义。否则，断然认为自己无法理解法义而失去信心、随意放弃，无法具义。不应该这样轻言放弃。
一切无常，故因缘和合之时，应精进在当下
希望大众沉思一下，你们为什么放弃汉传佛教而来到亚青修持藏传佛教呢？同样到藏地以后，你们不去修萨迦派或者格鲁派的法，而是专门修宁玛派的光明大圆满法？这是你们的愿力、业力和意乐所致。如是思维以后，因愿力和业力所致而修持大圆满法，应该能修成此法。
你们因业力和愿力所致而遇见这样殊胜的法，这样的法也是和自己具有宿缘的法门。如果没有业力和愿力，你能遇见其他宗派的法吗？无法遇见的。我如是讲解无法遇见其他法门的理由或者缘由，你们会认识到“原来这个法门是殊胜的、甚深的”。
只是口说“大圆满法是殊胜之法”而没有闻思修，大圆满法也无法成为殊胜之法，为什么呢？比如说，密勒日巴尊者认为自己遇见了殊胜的法，但是整天都在睡懒觉，最后没有成为殊胜法所化之根机。与此同理，殊胜之法必须如理闻思修。现今我从前行开始讲解大圆满法，尤其现今讲解悲心：闻思修悲心的方式方法为何、如何修持悲心、修持悲心以后的功德是什么、没有修持的过患是什么……讲解之时你们也应该如理奉行。
因业力和愿力所致，你们遇见了殊胜的法和殊胜的上师，因缘和合之时不应该相违、也不应该失去。上师是无常的，你也是无常的，因此之故，如是缘起和合之时，你们不应该懈怠懒惰，应如理如法修持殊胜之法。
比如说，我们之前受持八关斋戒的时候，第一天吃饭，第二天不吃饭，第三天中午才吃饭，而且一天只有一个小时的时间吃饭。很多人吃饭的时候会说:“哦，今天我要好好吃一顿。不然的话，一个小时过去以后，第二天我想吃饭也吃不到，因此在这一个小时中我要好好地吃，要吃饱饭。”与此比喻相似，无数劫以来现今才遇见殊胜的法和殊胜的上师，具足这样一种好时光之时，如果被懈怠懒惰所缚而不具义，以后能再遇见如是之缘起吗？是无法具足的。一切都是无常的，具足如是大好时光、因缘和合之时，应该珍惜，不应该被懈怠懒惰所缚，闻思实修清净之法，令此人身具义而如是奉行。
因缘和合之时，应该令此人身具有意义。喇嘛仁波切健在的时候，很多人没有无常观，认为喇嘛仁波切会长久住世，被懈怠懒惰所缚随意妄为。最后喇嘛仁波切示现无常以后怎么样？他们只有后悔、懊悔，此时已晚矣！同样，有些金刚道友也是这样的，具足时间因缘和合之时，却被懈怠懒惰所缚，最后临终之时再懊悔也无法具义。现今我作为你们的上师，在尽力教诫你们，此时你们应该依教奉行。不然的话，上师也是无常的。虽然你们很多人认为：“哦，上师年轻，也没有病，不会无常的。”一切都是无常的，今天我是人，明天可能成为一具尸体，谁能预料呢？是无法预料的。同样，你们也是一样现今不要认为自己无病、年轻，今天你是人，明天可能成为一具尸体，谁能预料？也无法预料。因此之故。哪怕一个小时、两个小时，都不应该被懈怠懒惰所缚，应该闻思修令此人身具义。闻是让自己的心安稳，思也让自己的心安稳，修也让自己的心安稳，总之你们到了亚青以后，一分一秒都应该具有意义，不应该被懈怠懒惰所缚，应该让自己的心安稳而如是奉行。
有一位女众三四天之前，头一天和上师、金刚道友们、僧众们一起闻法，也在走动中，第二天就圆寂了，成为一具尸体，这是前两天发生的事。他们会无常，我们为什么不会无常呢？你有什么把握不会成为一具尸体呢？你有没有佛菩萨的授记？你跟阎罗王有商议吗？我们百分之百也会示现无常。
刚才那位道友前一天和金刚道友闻法，第二天就圆寂了，圆寂以后三天仍在等持中，最后呈现业力入中脉之相：右鼻流出白菩提，左鼻流出红菩提，这是已成佛之相。如果我们能呈现成佛之相，自然很欢喜。她在圆寂之时，身以毗卢七支坐法，没有躺着和滚着；而且圆寂后三天中身上有光泽，具足如同玻璃的光芒般；最后解等持以后流出红白菩提，这就是解脱成佛之相。那么为什么会出现这种相呢？这就是遇见上师之时如理如法闻思实修，上师所赐之窍诀纳入相续而如理实修之相。此等不是死亡之相，而是解脱之相。每一个人都应该有这种愿望——希望呈现成佛之相而如理奉行和实修。
几年前的这些金刚道友如是而圆寂，以后你也会百分之百步入后世。既然这些金刚道友如是解脱而成佛，你们相续也应该希望和愿望自己解脱成佛，因此你们不应该被懈怠懒惰所缚，应该如理如法修持。为什么我要这样讲解呢？因业力和愿力所致，你们遇见了殊胜的上师和殊胜的法，如是缘起和合之时，不应该失去这个因缘，也不应该相违，这就是我宣讲此等法义的原因所在。我讲解很多法义以后，很多弟子相续中疑惑重重：“上师在讲解什么呢？”为了消除你们的疑惑，为了你们对光明大圆满法生起精进、信心和欢喜心，为了让你们了悟，我这样详细讲解的原因就在此处。
本来，所谓的上师僧人是无偏救护一切众生的依处与怙主。可是如今有些上师僧人心里认为对自己热情款待大作供养的施主是自方的人，口中也说“我保护你们、救护你们”并且赐予灌顶加持。而将那些由恶业之因牵引转为低劣身份、兴风作浪的饿鬼、鬼怪等看作是敌方，心里对它们生起嗔恨，口中喊着“杀杀、打打”，身体做出各种打击的姿势，真正认定那些加害于人的鬼神该打该杀，这说明自相续完全落入了贪嗔的控制中，也是没有生起平等悲心所导致的。
我们如果好好加以观察，就会发现那些作害的鬼神其实比施主还可怜，为什么这样说呢？因为这些加害他众的鬼神由于恶业之因感召而转生为低劣身体的饿鬼，有着无量无数痛苦、恐惧的感受，常常是饥渴交迫、疲惫劳累，始终处于忧虑的状态之中，相续中充斥着嗔恨、野蛮与粗暴，大多数死后会立即堕入地狱，没有比它们更可怜的了。
以前汉地应该没有这种显现，但现今藏地的上师们去汉地以后也可能行持这种行为，“肯定在兴盛”也难说。
以前藏地有些上师和僧人到施主家经常念诵这些仪轨，现今有些上师和僧人去汉地以后也经常这样念诵。比如说，汉地有些富裕人家，家中有人生病以后邀请上师打卦，上师打卦以后要求其家人做佛事来消除这些病痛。于是人家祈请上师和僧人念诵一些仪轨，比如忿怒莲师、金刚橛、断法或降魔等仪轨而消除病痛。这些僧人和上师念诵仪轨之时，把供养的一方作为救护方和友方，把这些造成损害的鬼怪或鬼魔视为敌方，口里喊着“打打杀杀”，用沙石或者金刚杵戳这些鬼怪的心间，或者用刀粉碎鬼怪。这样念诵的原因是什么？这就是没有修慈悲心而所致。
这些僧人和上师念诵仪轨之时，把供养的一方作为救护方和友方，把这些造成损害的鬼怪或鬼魔视为敌方，如果详细加以观察，就会发现作害的这些鬼神比施主更可怜，为什么它们更可怜呢？因为这些加害他众的鬼神或者鬼魔因业力感召而投生低劣身，它们相续有着无数的痛苦和恐惧感、饥寒交迫。它们想把自已的痛苦迁移给别人，或者把自已的恐惧感迁移给别人，或者把自已的饥渴迁移给别人。它们这样恶劣、嗔恨、野蛮和粗暴的恶劣行为，导致它们多数死亡以后会堕入地狱之中，所以它们与施主相比，们更加可怜。
而对于施主来说，虽然暂时遭受一些病痛或苦恼，但是依此只会消尽恶业而不会积累恶业。那些加害于人的鬼神怀有恶心危害其他众生，结果必然会被这一恶业之因引入恶趣的深渊。所以，释迦牟尼佛才以大慈大悲善巧方便宣说了利用强力与现行的方式驱逐、降伏鬼神的法门，这也是悲悯那些鬼神，就像母亲打骂不听话的小孩一样。这种降伏的事业只对于那些有能力断绝无恶不作众生的罪业并且将它们的神识引到清净刹土的人才有开许。否则，认为施主僧人眷属等为自方的人而贪执他们、认为鬼神及作害的那些众生为他方而嗔恨它们，这种以贪心护持自方、以嗔心打击他方的方便法门，佛陀又怎么可能宣说呢？
具有这样贪心、嗔心的人，驱逐、打击那些意生身的鬼神，非但不能使它们言听计从，反而会使自己深受其害，不仅是怀着贪嗔之心不能降伏，甚至执著那些鬼神自相实有者也同样制服不了它们。
今天的法就讲到此。希望大众把此等法义付诸于实修打坐而修心。不应该用此等法义去指责别人，比如说，上师和僧人把施主视为自方，这就是贪心；对造成伤害的鬼神视为敌人，这就是嗔心，不应该这样指责他人。此时自已应详细观察：比如现今很多人听到鬼怪以后就非常害怕，当听到亲人时，视为自方而生起一种贪恋之心。如果详细观察，应该这样吗？
现今很多人听到鬼怪以后就非常害怕，如果诚心思维，我们不应该害怕这些鬼怪，反而应该对它们生起可怜或悲悯之心，为什么这样呢？同样这些鬼神在前世也做过自己的父母，现今它们投生为此等低劣之身，它们的相续具有不可思议的疼痛和痛苦，它们想把无法难忍饥渴的痛苦和疼痛迁移到其他人的身上，结果无法迁移，最后它们造作恶业。它们因往昔恶业迁移而投生为这种低劣身，最终仍然因为这种恶行之故，大多数堕入地狱之中。
我们对它们更应该生起悲悯心，应该以打坐相结合如是思维而实修悲心、调伏自己的心。这样观修以后，对鬼怪视为父母而生起悲心，这些鬼怪不仅不会伤害我们，反而会利益我们。如果把鬼怪视为怨敌而生起嗔恨心，它们也会加害于你。明天以密勒日巴的公案继续讲解此等理趣，今天的法就讲到此。
回 向
【备注】
此为弟子根据大恩上师讲法记录略作整理，更详细的内容请参考闻法录音。因时间仓促，恐有错谬。故于大恩上师及道友面前忏悔！
愿大恩上师*轮常转！信众法喜充满！早证菩提！
