第十二课
实际上，在修行过程中暴露出来的很多过失，并不是外境导致的，而是自己的内心，也就是说，修行不好的根源是我执太重。这一点，在某些教言中不一定找得到，希望大家认真学习这部论典，在以后的修行历程中，对这个问题有清晰的认识。以前，很多道友经常抱怨这个、抱怨那个，认为修行不好的主因是上师、佛法、亲朋好友等。虽然外境等俱有缘之类的法，也会起到一定的作用，但最根本的还是内在的我执。
虽然《修心七要》等教言经常讲，唯一我执是怨恨的敌人，一定要摧毁、践踏它，但我们却常常忘记这个根本问题，在修行过程中特别喜欢外求。通过这次学习《修心利刃轮》，听说很多道友还是有不同受益，当然也不一定每个人感应都很强烈，但从总体上看，大家通过这次共同学习，也懂得了很多以往并不了知的道理。
以前，我们总将修行不好的原因，推在他人等外缘上，现在终于能回过头来反观自己，了知是自己在即生或前世造了很多恶业所致。在懂得这个道理之后，一定要好好忏悔，再不能造恶业。当然，凡夫人习气非常重，百分之百做到所有罪业都不造也很困难。比如：今天因缘聚合发愿不造恶业，后来在对境现前时，因为烦恼深重，就会失去正知正念而干坏事。
为什么有些人经常犯错误呢？其原因就是福报不够。而有福报的人，修行的顺缘随时都可出现。佛经中讲，人的福报是有差别的，有福报的人不管到哪里，都能遇到好的上师、好的道友和真正的佛法，同时自己现前烦恼的机会也很少，即使现前烦恼也能有效对治；而没有福报的人，遇到对境经常产生困惑，修行总是遇到违缘。如果我们能看一些前辈大德的传记，并以自己的修行旅程与之对照，就会了知人的福报确实有很大差别。
但不管怎么样，即生能遇到释迦牟尼佛的殊胜正法，是非常稀有的，因为在地球上七十多亿人口当中，能值遇佛法的人并不多，而且大多数都不能真正闻思修行，只是求三宝保佑而已。因此，我们能闻思修行《修心利刃轮》，是非常有善缘的。
我希望在座的各位，通过这次学习《修心利刃轮》，一定要让自己的心稳定下来。现在很多修行人，最大的违缘就是心浮躁，定不下来。这跟所受教育、成长环境、前世烦恼等有密切的关系。实际上，做任何一件事情，没有足够的时间，是不可能成功的。前面也讲过，很多人修行不成功的原因，就是今天想这个，明天想那个。若在一个佛教团体好好安住，认认真真、勤勤恳恳地闻思修行，就会有所成就。
前两天，我们选了几位法师，对学会的辅导员进行辅导。但有的法师说，我不一定能呆三年，我不一定能呆一年。这一句话，是他们内心的真实写照，让我非常失望。因为让我了解到了两点：第一，他们弘法利生的发心很薄弱；第二，他们没有诚心诚意安住学院求学的决心。好像是在两三年中考察工作，或像新闻记者采访完一两个人后，马上收拾行李准备离开一样。当然，他们也有借口，比如身体不好、心情不好等。但我认为，对凡夫人来讲，身体永远健康，所有烦恼都没有，也是很困难的。所以，一定要有坚定的心，否则不可能弘法利生，即使有利他的发心也很薄弱。
当然，在修学和辅导讲课的过程中，若确实站不起来，也可以把课停下来。但若只是身体稍微有点不好，并不是很严重，也应该坚持。我身体不好的时候非常多，有时输液也要慢慢走来讲课。所以希望法师和道友，对闻思修行和弘法利生，不要像世间的上班或工作那样来对待，否则内心不可能有大乘佛法的菩提心。
在某些学佛团体中，有些居士天天都找这个借口、那个借口，比如：朋友结婚，需要参加婚礼；亲戚生病，需要看望；领导出游，需要陪同……这是很不好的。当然，作为世间人，完全没有事情也不可能。但要观察轻重缓急，每个人都应扪心自问：在自己的生命当中，最重要的是什么？自己的人生方向是如何定位的？自己是怎样对待闻思修行的？
在讲《修心利刃轮》时，我要直言不讳地告诉大家，我们的大乘利他心远远不够，相差太远。有些人则心态极不稳重，虽然刚开始承诺得很好，后来却不能善始善终，包括个别发心人员，今天承诺发心，明天又因为这样那样的事情不发心。看到他们的所作所为，好像所谓的闻思修行，完全是表面上的行为。
佛经中讲，现在是末法时代，于五浊恶世，众生、见解、生命等越来越低劣，这是大势所趋。此时，虽然自己想做一件好事，也很难成办。对像我这样的人来讲，想逆转、改变过来，也无可奈何、无济于事。不过我还是要对个别人做一些提醒，也许自己会好好观察。在字面上，《修心利刃轮》你们都能讲得很好，但里面的窍诀却没有挖掘出来，即使挖掘出来，恐怕也没有把它运用到修行实践中。
下面讲颂词：
于众行少吹嘘大，自无功德声势大，
践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。
有些人对上师、众生、弘法利生、佛教的事业，做的事情极其鲜少，或根本没有做任何事情，但在众人面前却自吹自擂，把自己吹捧得特别大。(在世间，嘴巴会说且与领导关系不错的人，基本上不做任何事情，但默默无闻工作的人的功劳，全都变成了他所有，这种现象非常多。)有些人在戒定慧和闻思修方面，什么功德都没有，但无论做什么事情都声势浩大，如同一地或十地菩萨来到世间一样。
若详加观察，我们都会清楚自己到底是凡夫还是圣者。若是凡夫，以语言、文字来评价他人，也不能太过分。前段时间，我之所以批评个别道友，就是因为不管是对自己传承的法师，还是其他相关人员，过多吹捧、过分炫耀，甚至说一些不可思议、无法想象的超胜功德，对佛教并没有利益。所以，应该以理性、正直的途径来宣扬佛教的道理，这非常重要！
虽然大学的老师、学生等知识分子的群体，非常尊重事实，但对神秘的东西，也不一定有分析、推测的智慧。若有必要宣讲一些神秘之事，也应有理有据，若只是道听途说，他人将这些语言文字记录下来，对佛教则不一定有利。因此，希望大家抱着对自己、他人负责的态度，注意自己所说的语言和所写的文字。
但现在很多佛教徒，说话特别离谱，经常说一些无法想象的超胜语言，比如：我看到某人发光；某人有三只眼睛；某人头上有阿弥陀佛，一看到马上变成一团红光融入自己的心间，当下我就安住在无可言说的大乐当中。诸如此类的语言相当多。对佛教徒来讲，若自己真正见到了不可思议的境界，是不适合给别人说的，尤其是在非法器和不了解佛教的人面前。不过，有些人完全是胡言乱语，因为他根本没有不可思议的境界，不要说见到阿弥陀佛显现，连阿弥陀佛的名号都不会念。
我们佛学院非常理性！遵循上师法王如意宝的传承，大家在聚会时一般不会说：我见到了阿弥陀佛，我见到了观世音菩萨，我见到了大势至菩萨等。当然，我们并不否认事实真相，但没有见到千万不能乱说。
在众人中做事情，这个颂词是特别好的教言，所以不能表功、宣扬、炫耀。比如在一个单位，同事、领导做了什么事情，大家都一目了然。若一个人吹嘘得特别厉害，人们逐渐就会对他有看法，甚至不满。就像《水木格言》所讲的一样：“劣人做事虽小，表功之声灌耳，湿柴燃火极弱，黑烟弥漫房室。”意思是说，低劣之人虽然没有做什么事情，但在别人面前却吹得特别厉害，就像潮湿的木头放在炉灶里根本不会燃烧，反而让黑烟笼罩房室一样。
因此，佛教徒无论做任何事情，比如宣传上师、道友、自己，都应看看到底有没有功德。若没有少许功德，连跳高都很困难，却说能飞多少公里，恐怕自己都会耻笑自己，其他天尊和护法神就更不用说了。
那为什么很多人没有功德却说有功德，没有做善事却说自己做了很多善事呢？其根源就是我执。因此，要践踏祸根我执分别，刺中我执敌人凶手的心，让它永世不得复生，永远在我们的视线中消失，否则对自他都会带来不利。所以不要光是空口说，一定要实实在在做一些善事。若只会说不会做，修行就会失败。即或是讲法的人，其结局也是如此。
我希望在座的道友，无论时间多么紧张，自己所学的知识，早上起床后至少要禅修半个小时，晚上睡觉前也要观修半个小时。学院里面极个别法师，二十多年来，每天早上都在不断禅修。其实，早上情绪平缓，心明清，环境安静，没有任何干扰，最适合修行。不过早起易困，起床后应先洗脸漱口，清醒后再开始参禅打坐。若没有坚持修行，虽然学了很多知识，在生老死病现前时也用不上，这是非常遗憾的！
《百喻经•口诵乘船法而不解用喻》中讲：有一富贵人家的儿子，与一群商人入大海采宝。他特别会讲驾驶船只的方法，比如：在海中遇到漩涡、洄流等时，应如何驾船躲避等。船只行驶一段时间后，船师突然生病离开世间，众人都让他驾船。不久，船就遇到了巨大的漩涡，一直出不去。因为他只会说不会做，最后所有人都淹死在海中。凡夫人也是如此，虽然口头上会说：应怎么参禅，应怎样调整呼吸，应如何修不净观等，但在实际行动中却观修得很少，甚至不解其义，那也不可能让自他脱离业和烦恼的束缚。
因此，作为佛弟子，不但会说还要会做，而且做比说重要得多。但有些人经常说得特别多，尤其是别人的过失。前段时间我跟大家讲过，通过这次学习《修心利刃轮》，希望每个人都要观清净心，不要说别人的过失。因为，每个众生都具有一切功德之源的如来藏，即或是乞丐和屠夫，也具有少分功德，并不是唯有自己是菩萨，其他人全是低劣的凡夫。
我相信，在两三天或一个礼拜当中，大家都能做到不说别人的过失，但这并不算是真正的修行人。以前我讲过，若是真正的修行人，得到一个教言，一辈子都可以受用。比如，我特别爱说别人的过失，在得到不能讲别人过失的窍诀后，就应经常提醒自己：我最大的毛病就是爱说别人过失，今后再也不能说了。甚至还会想：我经常喜欢看别人的过失，今后再也不能这样了。若看到，则闭着眼睛，或把头全部包起来等。若能这样有针对性地改正自己的毛病，不久就会彻底斩断。
以前，很多噶当派的法师和格西，都通过诸如此类的方法来调伏自己的烦恼。所以，在听闻某个法后，自己的心行一定要有所变化，这非常重要！若天天听闻却没有一点变化，虽然能在相续中种下善根，除此之外也不会有很大的利益。
师多担负誓言少，徒多饶益护持少，
践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。
有些人依止的上师特别多，今天到这里去灌顶，明天到那里去求法，只要是上师，不管是男的、女的，高个子、矮个子，胖的、瘦的，庄严、不庄严，都要去皈依、供养，认为上师越多越好。他们常说：阿底峡尊者依止了很多上师，我也要像他那样。但上师一般不会没有任何条件地给你传法，也即需要守护誓言，比如：在讲完法后，会让你看、让你修；在灌顶之后，自己也要信守誓言；即或是念五加行的传承，也要求修加行。但这方面自己从来不重视，甚至没有担负、守护一次誓言，那就不是修行人的作为。
有些人摄受了很多弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷成千上万。他们常说：原来我孤独一人，现在还可以，有很多粉丝，即或是在新加坡、日本、美国，也为数不少。虽然他的弟子特别多，但却不负责任，因为很少用正法来护持或饶益。
作为佛教徒，依止任何一位上师都要有恭敬心，哪怕是在十多二十年前听过一个偈颂，现在也要恭敬，不应喜新厌旧。若特别愚痴地认为，虽然以前我在某法师处听过法，但当时并没有用心听，所以他不是我的上师，那就说明自己根本不懂佛法。在世间，这种忘恩负义的人，也会受到人们谴责，出世间的佛法就更不用说了。
若上师没有饶益所摄受的弟子，则说明他的自私自利心很重，也即为了达到自己的目的，才喜欢有很多眷属。但实际上，弟子要依靠上师获得真正的解脱，一定要闻思修行佛法，所以建立正确的师徒关系非常重要。否则，若像世间的感情或关系一样，则极不可靠。
无垢光尊者在《大圆满心性休息》中说：“如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。”意思是说，对想获得解脱的人来讲，若依止的是像不净粪堆那样的恶知识，即或他的所化眷属像蛆虫一样多，也应舍弃、远离。因为，即使他在美国、日本、菲律宾、新加坡等国家拥有众多眷属，信徒们也会被他引入歧途。为什么呢？抱着各种各样自己目的之故。所以，上师与弟子首先应互相观察，之后才能建立良好的关系。否则，若以盲导盲，两者都会成为受害者。
现在个别大学有一些特别不好的现象，比如：虽然学校收了很多学生，但老师并不是为了真正培养他们，而是为了自己的工资等待遇得到改善；学生也不恭敬老师，并没有把老师当作知识的源泉，完全是利用。作为佛教徒，一定要谨慎处理上师和弟子之间的关系，若刚开始没有善加观察，对上师身份等不太了解，就盲目依止，到后来则会处于特别尴尬、矛盾的境地，这是没有必要的！
在依止上师之前，如前辈高僧大德所讲的一样，要善于观察，这特别重要！在观察完了以后，不管遇到什么情况，都要以佛法为主，不要相信自己的分别念。否则，就会以世间理论，给上师加上一些过失，最后要么闹矛盾，要么诽谤。比如，某人对自己所依止的上师不欢喜、不满意，就会在他头上添枝加叶地增加过失，甚至无所顾忌地诽谤。也许自己暂时会成功，但将来的果报却无法想象。因此，凡是与自己结上善缘的上师和法师，都要有恭敬心，这根本不会失去自己的威仪。
晚上抽讲考班的学员讲考时，我经常爱看每个人的简历，发现很多学历都很高，比如从清华、北大等北京各大高校毕业，有的还在某个城市具有一定的知名度。有时我很随喜，因为在当今社会，他们没有忙着世间法，而选择了解脱之路，以后弘法利生的前途应该非常美好。但有时又想，因为他们学历很高，自相续可能会非常傲慢。若傲慢，则过患无穷！
因此，我持这种观点：一方面，非常尊重高等学校的知识分子，并不认为所有世间学位或文凭都没有用；另一方面，并非高等学校毕业的大学生才是人才，而没有读过高等学校的人，比如小学生、中学生等，就不是人才。因为，法尊法师等没有很高文凭的人，也对世界和佛教作出了突出贡献。所以，既需要有一定的水平，还需要有高尚的人格。
而在世间，若是一位小学毕业生，则会受到别人另眼相看；若是高等学校的毕业生，别人就会特别恭敬他。我的看法一分为二，既不能忽略知识分子的群体，同时也要看到，在没有世间学问的人中，也有很多人格高尚、性情稳重的人。所以，学院选法师，也需要长期观察。有些知识分子，傲慢心等烦恼特别重，虽然嘴巴会说，实际修持却很差。当然，也有很多修行比较好的知识分子。
通过学习这个颂词，希望所有佛教徒都要先观察，再结上佛法的善缘，不要将师徒关系等同世间的感情，否则自己没有懂得佛教的道理，则无法行持真正的佛教。比如，若上师没有对弟子好好传授佛法，只是让他天天提水、做饭，修行就有一定的困难，因为弟子没有学到任何佛法知识。当然，若上师是菩萨，承事也有很大的功德。
若在依止上师的过程中，弟子获得了上师相续中的戒定慧，一旦上师离开世间，或自己离开上师，无论到哪里去修行，都非常充实。以前，麦彭仁波切的侍者哦色，一生承事上师，并将上师的教言记录下来。上师圆寂后，还经常以光明身来摄受他，最后他的修行达到了大圆满的最高境界。所以，很多人在依止上师的过程中，都需要如理如法。而不如法的根源就是我执，因此要践踏我执妄念，刺中我执怨敌的心。
承诺繁多利行少，名大观察鬼神耻，
践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。
世间人对事情承诺得相当多，比如别人讲善法的功德，或赞叹某种事情，他就会说“我要去做”，虽然什么都承诺，但却很少行持，特别是饶益有情的事。还有人名气相当大，前世是什么转世，今生又如何如何，可是相续中世出世间的功德法却很稀少，跟他接触一段时间，不要说天人和人的功德，连鬼神都会耻笑。对我们而言，被佛菩萨耻笑理所当然，受到同类的人耻笑也能理解，但下等的鬼神看不起我们，认为我们的所作所为太恶心、太丑恶，就说明我们的行为并非人所应行，实在太差劲了！
因此，做任何一件事情，都要先学习世间的格言，真正懂得做人的方法，这非常重要！现在有些佛教徒，做人、做事太差，暂时不说更高的超世修行，连自己所承诺的事都做不到。所以，我们不应承诺太多，因为并没这个能力。但对自他众生有利的事情，比如弘法利生，没有承诺则会破坏缘起，甚至丧失机会，故应尽心尽力。
我很喜欢麦彭仁波切在《君主法规论》中所讲的这句格言：“承诺无能为力事，不察人云自亦云，信口胡说未知义，此等即是愚者相。”承诺自己根本办不到的事情，比如：你们放心好了，这样的事情我以前做得特别多，按我的智慧、能力等资源，肯定没有问题。不经详细观察人云亦云，就是别人说什么，自己也随着他马上去说。根本不知未知的意义而信口胡说，比如：不知空性的意义，或别人的情况，却说这件事情如何如何等。诸如此类都是愚者的相。
在生活中做人时，针对自己的习气、毛病，应以这些教言反复观察，一定要摧毁它们。特别是自己所承诺的事，不要变来变去。但有些人人格太差，今天承诺说：“以前我错了，从现在开始发誓再也不犯，哪怕粉身碎骨也在所不惜……”可是，没过几天又出尔反尔。这种行为，不要说天尊，连人都很失望，鬼神也会耻笑。就像一件破烂的衣服，今天缝好了，过两天又破了，再缝好，一拉又不行了，最后只有扔掉。所以，务必履行自己的承诺。
当然，在履行承诺的过程中，确实会遇到困难。有些人刚开始说：我要去发心，我要去修行，我当辅导员没有问题，我当法师没有问题……但遇到一点点小小的事情就说：好累哦！我身体不好，再加上最近家里也有事情，我可不可以退了？这是很不好的。而这些过失都是我执导致的，所以要消灭我执分别妄念。
寡闻空口说大话，乏少教理多分别，
践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。
平时孤陋寡闻，对教理没有广闻博学，也没有修行的境界和世间的成就，在别人面前却经常空口说大话，比如：这件事情，我如何如何能承办。特别是在修学上，虽然缺乏对教理的理解，但却以自己的分别念说了很多胡言乱语。因此，要践踏祸根妄念的头，刺中我敌凶手的心。
大家都清楚，现在有些佛教徒，对显密佛法的教理，连十多二十部论都没有闻思过，甚至基本教理都不通达，但在别人面前却装作特别有境界、证悟很高，无论是在书中还是口中，经常流露出这样的语句：我已经证悟了，我见到本尊了，我懂得一切佛法等。更有甚者，还直接驳斥前辈高僧大德的观点。其实，他们这样说的目的，就是为了吸引他人。虽然胆子特别大，其结局却很悲惨！
现在末法时代，有许多肮脏、恐怖的景象，我说都说不完，比如：没办法了知自己已经着魔，认为自己真的有一些境界等。无垢光尊者在教言中也讲：浊世众生的恶劣习气，用语言难以道尽。所以，希望大家做人要真实，不要空口说大话。《六祖坛经》亦云：“迷人口说，智者心行。”若是迷惑的人，则只能口说，心根本做不到；而真正的智者，虽然说得少，心却能恒时行持。因此，在闻思修行的过程中，大家应恒时观察自己，多注意这些现象。
尤其没有广闻博学佛法，更难获得密法的境界。智悲光尊者在《大圆胜慧》中，曾引用无垢光尊者《句义宝藏论》的教言：“现在大圆满密法住于信解地的原因，没有闻思究竟的人，根本无法通达密宗最甚深的究竟意义。”若认为密法不需要闻思，安住一下就可以，那一定要是上根者。比如，极个别前辈高僧大德，依靠表示法就获得了证悟。但在末法时代，众生烦恼炽盛，分别念繁多，这是非常罕见的。故智悲光尊者说：“这是无垢光尊者，悲悯浊世众生而留下的珍贵教言。”
总之，大家不要经常说修行的境界，比如神通等，一定要做一个清净的修行人，这非常重要！
眷多无有荷担者，主多远离可依怙，
践踏祸根妄念头，刺中我敌凶手心。
有些人虽然培养了很多眷属，但他们的眷属并没有善巧智慧，到最后真正能护持自己，或荷担如来家业的人却没有。比如：一位闻思多年的人，建立了多所佛学院，却培养不出好的僧才。有些人虽然依止了许多尊主、主人，如法师、君主等，但自己却没有真正地修行，也没有独立自主的能力，最后不得不远离依怙处。比如：一些企业的员工经常搞关系，跟领导的关系很不错，但到自己真正遇到困难时，谁都不能救助。因此，人在修行或做世间法时，应该有一分功德和能力。否则，总是依靠他人来护持，总有一天会过得不顺利。
我认识一位佛学院的法师，十二年过去了，连一个辅导员都没有培养出来。他人很好，但没有管理能力，不过寺院的住持对他特别满意，因为能管得住他。其实，法师和管家不应排斥有能力、有智慧的人。虽然他们有傲慢等不良习气，但在工作效益和工作技术上还很不错，所以要欢喜接受。否则，就像刚才这位法师和住持一样，虽然他随顺住持，听住持的话，住持很满意，但结果却培养不出人才。因此，有时我们也需要学习世间的管理。
我特别希望，在座的法师和道友不要只看眼前，在有时间的时候，应该了解当今世界的现状和古今中外的文化，以方便弘扬佛法。佛陀也说，有时我们很有必要学习世间法。如《优婆塞戒经》云：“世间之事虽无利益，为众生故而亦学之。”我很喜欢这个教证。虽然对菩萨来讲，世间的管理、格言、理念等，并不一定能对自己的解脱带来利益，但为了度化众生，也有必要学习。
但现在有些老法师，对世间的东西一律排斥，其实不了解世间的所作所为，是很难适应社会的。故我认为，佛教徒应该了解世出世间的知识。如果一个人在山洞或茅棚中修行得到成就，不了知世间的新闻等也是可以的；但若发心摄受众生、弘扬佛法，了解目前的社会状况，以及人文等知识，也有很大的利益和帮助。
本颂讲，有些人虽然有很多眷属，但却培养不出人才；有些人虽然依止了很多主人，到最后却无依无靠。其原因就是没有智慧，我执太重，善巧方便不够。因此从现在开始，要践踏我执分别念的头，刺中我执怨恨敌人的心，让它永远离开世间，不要再破坏我们的闻思修行、弘法利生。也就是说，要用智慧来观察，了知以前自己什么事情做得不对，并以窍诀来改正过失。若真正有修行，不管长相等显现如何，以后弘法利生一定会成功。
所以道友们千万不能想：我这辈子没有弘法的机会；我这么下等的人，以后出去肯定别人不理我；我只要自己化缘，能吃饱就可以了；我不饿死就可以了……应该有非常坚定的信心：我一定要度化多少多少众生；我一定要广弘佛法、广利群生。以前，有一位蒙古的和尚发大愿：在即生中，我一定要当大法王，摧毁一切魔军……我们也要像他那样发愿，生生世世弘扬正法、利益众生！
