恭敬奉养勤精进

　　学法必定要『好修行勤供养，乐福田勤精进，身口意虔随佛，深信受教奉行。』这是我们要用心。
　　
　　
　　每天我们都不离开修行，修行是我们的本分事，日常的生活中，举手动步是修行，喝茶、吃饭也是修行，开口动舌无不是修行。我们若能每天在生活中都是『发心如初』，自然就『成佛有余』。
　　
　　希望人人既然发心修行，世间有各种的生态，我们所选择的是追求真理、修行的方向，所以要时时『好修』──喜好修行。要很欢喜，时时用欢喜心追求佛法，这叫做『好乐』，就是『好修行』，常常很欢喜在修行。
　　
　　修行就要『勤供养』。这个『供养』有三种。物质的供养，就如前面一段经文所说，建塔、造庙、雕塑佛像等等，或者奉花、敬花，供水果等等，这都是供养，是眼睛看得到的供养。
　　
　　还有『敬』的供养，敬比物质的供养更重要。虔诚的形态，礼拜、恭敬，这是我们身形表达的供养，叫做『敬的供养』。
　　
　　更重要就是『行的供养』。『行』，不只是就地礼拜而已，我们要依教奉行，身体力行，行在菩萨道中，这种『行的供养』。
　　
　　所以，供养有分这三种。有形的物质供养，这是有钱就能买；但是『敬的供养』比物质的供养又更重要，礼拜、恭敬；而『行的供养』比『敬的供养』又更重要，这是学佛者不可缺少，必须自行、教他，为众生付出，『三轮体空』无所求，这就是『行的供养』。
　　
　　我们还要『乐福田勤精进』。福田，不只是有形供养的福田，我们还有『敬』与『行』的福田，所以必定要精进，身口意要很虔诚，随顺着佛所说的教法，『深信受教奉行』。
　　
　　只要我们真正『发心如初』，道理就是我们的真如，我们的真如要去找道理，就是这么简单，回归入我们的真如。这样就要用很多的方法来循循善诱，种种方法来回到我们的心。
　　
　　
　　所以，前面我们也有说过，『若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛；或有人礼拜，或复但合掌』。这就是在我们的日常生活中来表示如何供养。
　　
　　
　　我们人就是因为后天的生活，生态不同，所以使人心散乱了。不过，也是有心想要如何来供养。入佛塔、寺院，看到佛像，他虽然心散乱，却也是要表态他的供养，所以『乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛』。这么简单，只要生起了恭敬心，轻轻举个手，双手合掌，点个头，这样也是供养。
　　
　　有的人觉得：『我不是佛教徒，我去见你们的师父，若要我和你们一样顶礼，我不行喔！因为宗教信仰不同。』但是，一起来了，大家在顶礼，他站在那里也不由自己合掌、低头行礼。看到人家这么虔诚，他也有随喜的心。只要有这念心，这样的虔诚态度，也算是供养。
　　
　　『以此供养像』，就是在佛像前，或者在僧伽的面前，这样的合掌、低头，这都算是供养。因为他内心有尊敬，所以『渐见无量佛』。
　　
　　看看，『乃至举一手，或复小低头』，举手的动作，或者举足动步，或者开口动舌，皆是由心动念。他的心若没有动念，你要他合掌是不可能。因为他的心动念了，大家在顶礼时，看到佛像，虽然他认为自己不是佛教徒，站在旁边，却也不由自己合掌了。
　　
　　就像我年轻时自己在修行，经常到山上捡柴或拖竹子，会经过佳民村。山上有好几间教堂，有长老教会、有基督教、有天主教。从那里经过，我也会站在教堂前面，向教堂点个头，表示恭敬。既然是有宗教的教主，那就是他有德行，值得我们尊重。即使只是一个十字架，这既然是一个宗教信徒所尊重的，我们也要尊重，这都是从心起的恭敬。
　　
　　
　　⊙乃至举一手，或复小低头：举手动作、举足动步、开口动舌无不皆是由心动念，乃至低头虔诚礼敬。相从心生，外表礼敬，举手低头动作，即是内心虔诚表敬供养；承此善因缘，即得渐见无量佛。
　　
　　
　　所以『相从心生』，我们的形态，这个相，那是相从我们的心生。有的人在顶礼，不是只有合掌，要五体投地礼拜。还有一种是真正的五体投地，整个身体都拜下去，这在藏传的佛教，在喜马拉雅山那个地方，有的人一辈子就是只绕那个山，就是这样五体投地在礼拜。这也是从心生的虔诚。或者像我们是跪拜，这样在礼佛，这也是从心生，这个相就表达出来。
　　
　　所以说，『相由心生』，外表的礼拜，不论是我们的动作一切，都是内心虔诚所表达出来的供养，这都叫做供养，这就是善因缘。我们既然要学佛，我们要恭敬礼拜，这也是在培养善的因缘，这个因缘要不断培养，种好因、得好缘。你动一念初心，要敬重佛法，所以你就是要礼拜、念诵佛的经典。所以前面也说过，诵经要念出声，很美妙的韵律，将每一句偈文念出来，这是虔诚。这是我们的初发心，藉文字、藉声音来表态我们的恭敬。
　　
　　所以，『内心诚意表敬供养』，我们的虔诚，表态我们的敬心来供养，这全都是成佛之因。因为你一心向佛，而我们要学佛，所以我们用虔诚的恭敬、礼拜、歌诵，这全都是善因，成佛之因。也是造成这分的缘，我们能有这样的环境，让我们礼拜，让我们赞诵经文，这全都是善因缘。若能够这样，就『渐见无量佛』了。
　　
　　
　　⊙以此供养像，渐见无量佛：敬心奉养，对上含有亲近、奉事、尊敬的意思，对下含有同理心、怜惜之情、爱护的意思，即心是佛。
　　
　　
　　所以，『以此供养像，渐见无量佛』。这是我们的敬心奉养，我们用心来供养。供养的是敬心，『奉』就是恭敬的意思，不是说：『给你。』就把它丢过去；不是。东西要给人家，我们要捧高高的，这是表示尊重的形态。
　　
　　看看我们慈济人，那分『感恩、尊重、爱』，五个字在行动中都同时表达出来。那分的大爱无国界，不分种族，哪个地方有灾难，人间菩萨对众生还是恭敬。『你将来同样会成佛，现在受苦难，我就在这个时候，藉这个因缘来供养。』抱着这种心，所以给他东西时，要弯腰、鞠躬、捧高高，这表示布施是一种供养。
　　
　　所以说，这个『敬心奉养』。对长辈，也是『奉养』。我们侍奉长辈，就是要用虔诚的心奉养，不是说：『帮你准备好了，你自己去吃。』同样是在养父母，但是这样的态度，这有在『奉养』吗？不敬！若是养其他的动物，『快来，快来，很好吃。』还摸一摸牠的头，甚至抱到身上。但是对父母，竟然说：『准备好了，你自己去吃。』这就只是养而已，没有恭敬。不敬，跟养动物有什么差别呢？
　　
　　所以对父母，或者对师长，都要用恭敬心。对平辈也一样，布施出去都是用恭敬心，何况对我们周围的同修者，也要恭敬心。对我们的长辈者，更要奉养。这个『奉』字，含有亲近、奉事、尊敬的意思，就是很恭敬的心去付出，这叫做『敬心奉养』。
　　
　　我们对长辈、对师长，要敬心奉养。以前的人当学徒，必须帮师傅做事，三年四个月，帮忙打扫家里、烧茶水等等，杂事很多。以前的人要学师傅的功夫，就要去亲近、奉事，何况我们要求佛法，要成长我们的慧命呢？我们希望道理能够入心，所以就要用这种恭敬、亲近、奉事，这分态度。
　　
　　若是对晚辈，我们也要有同理心；或是在救济、帮助他人，我们也要有同理心，要有尊重心。这种同理心、怜惜的情，这一分心就叫做『爱护』。
　　
　　看看我们慈济人，看到老人就赶紧去搀扶，这是我们在帮助的人；不只是搀扶，还要帮他洗濯、清扫房子等等，这就是同理心。虽然我们是帮助他的，看到这样的环境，将心比心，所以会帮他清扫得很干净。用这个同理心，我们来怜悯、疼惜他，这就是爱护。你爱他、你保护他，这念爱护的心，即心即佛。
　　
　　我们若能常常用这念心，对上奉事，对下有同理之心，有怜惜之心。同体大悲，就是同理心——他的感受、我的感受，合而为一体。我们要怎么样的生活，我们想要怎么样的感觉，对方就是同样要这样的生活、要这样的感觉，他与我们一样。
　　
　　他的痛苦，我们也要有这分心，与他一样，『这种的环境苦不堪』，他无力去整理，我有力，我要将环境整理到我所要的干净程度，这样来给他。这都叫做同理心，这叫做怜惜之情。用这分爱来保护众生，那就是佛的心，佛心是大慈悲心。
　　
　　各位菩萨，学佛本来就是为众生而付出，所以我们必定要有这分用爱、用敬之心，这对大地众生与佛平等的这个道理就会合了。这个心会合，佛、众生都平等，这就是道理。这就是我们的心，我们的本性，我们的本性就是道理，我们本性的道理——佛与众生平等，我们如何去付出，这样就对了。
　　
　　所以，『发心如初，成佛有余』，我们要顾好这念心，『好修行勤供养，乐福田勤精进』，这都是我们心中所表达出来的所有形象，所以大家时时要多用心。