坚定道心入法

　　学佛，佛所教法，我们要依教奉行。
　　
　　
　　『直心是道场，细心入道行，微心遵道念，妙心正道智。』
　　
　　
　　若人人能有这样的心，自然就能较接近佛知佛见，所以我们一定要『直心道场』。
　　
　　我们说过，『大菩提道直』。菩提，就是觉，觉的心就是不弯曲。我们体会佛法，从凡夫的起点直向佛所教育的法，这条道去走，这样就对了。所以我们必定时时要很细心，听法要入微。很微细的心，法听了，我们要很深心体会。
　　
　　佛陀既然所说的话，『有为法』看得到、听得到，最重要借『有为法』引导我们入『无为法』。这个『无为法』非常微细，比毫芒更微细，应该是无法可比量，非常微细，那叫做『真理』。所以，真实法是非常微细，无处不在，到处都很普遍，再多么精密都有其道理存在。
　　
　　所以我们要『微心遵道念』。要非常的微细，完全遵着我们的道心，我们的念头，在这么微细之中都要有道。如此，我们才能接近『妙心正道智』。这个道理入心，发挥妙用；在妙用中，从『无为法』又再现出了『有为』的道理，来譬喻、因缘、言教，来教导众生。
　　
　　众生芸芸，在五浊恶世中，入人群中还是以『正道智』来教育人群，又不受人群所影响，这就是『妙心』。学佛，我们若能如此，前后次序，法就能真正永存。
　　
　　
　　⊙『深着虚妄法，坚受不可舍，我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字。』《法华经方便品第二》
　　
　　
　　这几天的时间，我们不就是在说『深着虚妄法』，这就是心不定、不直、不细、不微、无妙，就是缺这些心。
　　
　　还有，佛陀也说，『我慢自矜高』。看看这种人也是很多，以为自己读书高，事事比人高一级。这种人，无法入人群中去适合人群，为人群去付出，这也是很多变成了心灵烦恼，这也是很痛苦。
　　
　　佛陀在世的时代，同样有佛陀的亲弟弟，就是难陀(孙陀罗难陀)。以前曾提起过难陀，因为是佛陀半强制引度他入僧团，道心还未坚定，欲念还很多，尤其是贡高，那种『我慢自矜高』的心态还是有。
　　
　　有一次，他穿了很鲜艳的僧服，捧着很漂亮的钵，都爱游走在贵族范围去托钵。大家这样看，『这位不是佛陀的亲弟弟吗？他出家很享受，出家能穿这么漂亮，出家能吃这么好的东西，出家都是多游族姓家，都是在最高级的人的地方出入。』
　　
　　这件事情传到佛陀耳里，佛陀听到了，就把他叫来：『难陀，你错了！你既然是修行了，心欲一点都没有断。像你这样的出家，不只是没有功德，又攀缘于外，又是﹃我慢自矜高﹄，以为你永远都是族姓子。这种的心态是大错特错，你的罪过，令人造口业。』
　　
　　难陀听了之后很惭愧，就向佛陀哀求：『佛啊！我要如何才能去除贪、瞋、痴、我慢的心理呢？』佛陀就说：『去，你去换上粪扫衣。』粪扫衣就是很简陋的衣服，『你去墓地修行，去好好反省、收摄你的心，去体会在坟冢下的那些人生。』难陀就随顺佛陀如何教，他就如何接受，真的到墓地去。
　　
　　经过了四个月后，一百多天了，佛陀常常都是要比丘，到周围稍微看看他修行的形态。大家每天走过去，就看到难陀在那里殷勤精进，吃得很简单，就是在墓地的周围，贫穷人的家庭这样托钵。钵里面所放的就是少量，这样吃了之后，如规如矩，开始就在那里打坐等等。
　　
　　佛陀看到难陀这种修行，这念心已经很坚定，真的与过去都不同了，虽然是消瘦了，不过道气已经现前。所以是直心、是细心、微心、妙心，无论是用心已经入道，甚至也是入行，又是遵守佛陀的教育这念心，所以佛陀欢喜，佛陀赞叹难陀是『守摄诸根，饮食知量。』，
　　
　　
　　⊙守摄诸根，饮食知量，初中后夜精勤修习，修最上念觉，当如难陀。
　　
　　
　　将『诸根』，就是眼、耳、鼻、舌、身、意根，都完全收摄得非常微细。心没有放大，就是这样收摄入微，入道的道理，所以『初中后夜，精勤修习』。
　　
　　看到他这样在精进，一天的时间，全都不敢让它漏掉，所以分秒不空过。晚上休息，无论是初夜、中夜、后夜，他的心都是很摄受，没有散乱，这种的殷勤精进。这『修最上念』，所修的是最上等的念，这种的心念，这叫做『妙心』。佛陀还说，难陀这样就是『名为有智人。』
　　
　　
　　⊙若能善摄诸根者，亦能系念节饮食，是则名为有智人。善知心起之体相，难陀如是我所叹，汝等应当如是学。
　　
　　
　　我们凡夫常常都是由不得自己起心动念，难陀却是已经能『善知心起之体相』。他能调摄自己的心，这个心将要起落，这种的体、相、用，要用于何种境界，何种形象，用何种方法，这个心在体、相，已经体会了真理之法。
　　
　　所以，难陀已经是这样了。佛陀说：『我欢喜啊！』佛欢喜了，所以就向所有比丘说：『汝等应当如是学。』大家应该这样学。
　　
　　像这样，修行曾有过错误，但是及时省思、忏悔，他也能修得这么好，令佛陀所赞叹。所以说来，佛就是用种种方法教育，看时机、看人，及时教育。而我们就要能及时接受。
　　
　　前面的(经)文就是：『我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字。』这是前面说。现在这段(经)文就说：『亦不闻正法，如是人难度』。
　　
　　
　　⊙『我慢自矜高，谄曲心不实，于千万亿劫，不闻佛名字，亦不闻正法，如是人难度。』《法华经方便品第二》
　　
　　
　　若是有这样『我慢自矜高』这种人，或者是『谄曲心不实』，像这样的人，很久的时间，千万亿劫都难得遇到佛、听到佛名。既然不知道佛，哪有法呢？所以『亦不闻正法』。
　　
　　『如是人难度』，像这种人很难度。这是佛陀很慨叹，有几人能像难陀呢？多数的人都是一直在邪思、邪见、邪道，或者自己的心理、习气无法调伏下来。我们若是这样的人，即使佛在我们的面前，也是很难度。这是佛陀这样说。
　　
　　
　　⊙亦不闻正法：谓虽值佛出世，或缘有违逆，身有障难，不闻正法，意根有愚钝，闻而不解正法。
　　
　　
　　『亦不闻正法』，如何不闻正法呢？『谓虽值佛世』，哪怕是佛出世，与佛同世，这种众生就是『缘有违逆』。这种人的心理，自己的心理很自高骄慢等等这些人，不能受佛所教化的这些人。
　　
　　也常常听到孩子想要修行，父母极力的反对。有的父母很想要修行，却是当孩子的也是很反对。总而言之，无论是亲缘，或者是友缘，或者是外缘，种种人际关系的因缘，这样来阻碍我们。
　　
　　或者是正开始想学佛，周围却有什么人生无常的事情发生，自己就起恐惧：『我才刚要发心而已，我的家庭、我的事业等等，怎么最近会比较不如意呢？是不是我心要向佛，这样是不对吗？是不是这样有业魔来磨呢？』
　　
　　我们都会常常听人家说：『你这样就是佛陀在考验你！』佛陀哪有可能这样考验人。是自己的心，我们有将佛放入自己的心吗？我们觉悟的心有坚持吗？若有坚持，你无论遇到什么难关，关关难，关关过。
　　
　　无论是什么样的重业，只要我们有想要忏悔，只要你的心坚定，随着时间，这个业障随着这样过、这样消。所以说『随缘消业障』，也就是这样的意思。周围有何不如意之事发生，我们要再更坚定一点。如果这样就退失道心，这是有障难。
　　
　　假如被障碍到，那业障就会再增加——时间过，业力增；又是开始分分秒秒复制无明、复制烦恼，再造恶业，就是业障会再增加。有的是亲人、朋友，周围的损友，这个缘来障碍我们。有的是人间事相来障碍我们，让我们无法闻到正法。『不闻正法』，以种种的因缘，让我们无法去听到正法。
　　
　　『意根有愚钝』，若是意根愚钝，『闻而不解正法』。有的人没有外缘障碍你，也没有什么事情的障碍你，让你顺心去听法，但是自己的意根就是愚痴、钝劣。因为过去无明、烦恼太多，所以现在的意识、意根较愚钝，听了，无法很了解正法；有时候正法听进去，他转正为迷，又更沉迷下去。
　　
　　很多佛教徒，虽是佛教徒，却对正确的道理不很了解。听《地藏经》，『对，佛陀说，有水神、石神、树神、草木神等等。我很怕，所以我就到处都要拿金纸、香去拜一拜，我才敢过去。』『石头在那里，我不敢跨过，因为有石头公。』
　　
　　你们想，《地藏经》虽然佛陀说过了这个世界各有所司、各有所主，说一些这个空间魑魅魍魉等等很多，我们若是回归入于正法，就是大乘的道理。因为佛陀开始讲经，在印度是九十多种的宗教，他也要随顺众生，适应那个时代的宗教。以权教让大家先接近、先了解，先离开那九十多种的邪思、邪教，先去适应这样的根机，将他引度来。
　　
　　《地藏经》就是孝经与发愿，发大愿、大心愿。所以他慢慢来诱引人们『百善孝为先』，从孝心一直引导到对一切众生，长者如父母，幼者如子女，这种心愿扩大，扩大到人间，扩大到众生，扩大到地狱，这是佛陀循循善诱。到了最后才说开一乘法，就是要让大家将所有的一切归纳于心。
　　 |
　　
　　⊙又若佛灭后，或有说正法处，身为他人制伏，不能往听；或生邪见，虽听不能信受。故云正法难闻。
　　
　　
　　所以说，有的人是这样种种的障碍，或者是钝根的障碍等等。佛在世时都有这样的人了，何况佛若灭度之后呢？或者是有说正法的地方，『身为他人制伏』，种种的障碍制伏着，无法去听。
　　
　　佛陀入灭之后，有说正法的地方，要去听都有种种的困难。有的是有人为将之制伏，让他无法去听；有的是去听，听完后，还是无法接受正法，所以虽然听到正法，他与没听到一样。或者是一知半解，或者是断章取义等等，若如此，与不闻正法都是一样。所以『亦不闻正法，如是人难度』。
　　
　　所以，我们学佛要好好用心，用于信受奉行。直心，才不会偏差；细心入道，才能真正法法入心。『微心遵道念』，遵循着教法，此道念念于心头，如此我们才『有法度』。
　　
　　我们若能开始就守教奉行，那是最好的。若是已经开始听法、修行了，还起起伏伏，最后也能再回头立心愿，如难陀，闻正法、修正行，令佛陀欢喜、赞叹，这就是我们要努力之处，不要停滞下来。所以人人要时时多用心。