莫入邪见稠林
『众生以苦恼煎熬,诸佛以大悲济物,皆令同得实妙慧,出世本怀教觉道。』
我们常常都要自己自我反省,因为众生、凡夫都是在苦恼煎熬中,自作烦恼,自作业,自受苦。这种缠绵不清,不得自了——无法了解,无法解脱。佛陀看了,怜悯心起,不舍这些众生为何这么愚迷,所以佛陀用爱,他来人间就是发挥大慈悲心,来利益众生。
要如何能利益众生呢?苦难中及时救拔;烦恼还打不开的,耐心教导。不是一生,不是一世,是生生世世。这在佛经中常常都会看到『无量数劫』长时间。
常常提醒大家,天人在看人间众生,就如我们在看水泡一样。水这样急急流下来,水泡生起来,很快就不见了。同样的道理,人生百年,只不过是天界的一天,所以天人来看人间就是那么短暂,何况佛陀已经超越了天界。在佛经中,忉利天一天是人间的一百年,还有愈高愈上去的天,人间的千年、万年,是那个天界的一天。
所以,人间是这么短暂,而这么短暂的时间,却有办法造那么多业;能造业的都是在人间,所以人间能造这么多业,佛陀一定是来人间,不是去天堂。
天堂本来就有福。天堂,在人间所造就的福,他报生天堂。虽然他享受很多,时间很长,但是他所隐含着的,过去在人间善多恶少,虽然恶较少,却不会被善抵销掉——善的,有善报去报;恶的种子还是留着,留待善报若享受完了,同样要回归于六道轮回中。
这就是佛陀要告诉我们,生在天道,没有佛法可听,因为佛不会出生在天堂,他就是要出生于人间。来不及了,哪有那么长的时间到天堂说话呢?除了讲《地藏经》,为母亲说法,在忉利天;才一堂课而已,在人间就已经是一个夏季了。所以,佛陀就是要用很短暂的时间,向众生说话。
对人间而言,人间感觉长,其实天堂感觉是短的。短短的四十九年,在天堂只不过一个上午而已,佛陀就在人间说了四十九年了。说法的时间何其短啊!不过,佛陀是生生世世,不断不断在人群中要来度化众生,这是『诸佛以大悲济物』。
众生,物——动物,众生也是动物之一;不只是人,所有的生灵都称为『物』。所以佛以大悲济物,来利益众生。
⊙众生以苦恼煎熬,诸佛以大悲济物,皆令同得实妙慧,出世本怀教觉道。
『皆令同得实妙慧』。佛陀所希望的,将他所了解的,是要让人人能觉悟,要让人人能找到如来真如的本性。就只是要传这个讯息给我们,但是,我们就是不知道,佛陀才必须陪伴着我们众生,用方便教,来引导我们入真实法,就是能成佛之法。铺这样的路,引我们走入菩提道。所以说,我们要常常很感恩。
所以我们学佛,正法要及时信受奉行,我们的心要有戒,不可被邪思、邪见、邪法来侵入心。就如在预防、戒毒一样,否则我们一入陷阱,真的是永远不得自拔。
就如入邪见稠林。在邪见稠林中,人如果到了山上,没有向导者,差一点的地方,就整个迷了,无法出来。何况是稠林,除了树木之外,还有很复杂的草。
过去曾与大家分享过,我走过都兰山,整座山无路,怎么会走到那里呢?那时候也去信了一个走江湖的人,说那座山上有仙人,要去寻仙。就这样,四五个人随着那位说他曾见过仙人的走江湖人,真的这样带、带,不知道走到哪里去,走到那种整个抬头不见天,一棵树密密都是树丛。同一棵树,不知道有多少的树丛都是同一树根。
在那里钻了一二小时,无法走出来的路,会害怕。甚至,脚所踩的是软软的地。为什么这地会这么软?因为千年、万年,这棵树的树叶一直掉、一直掉,没人走过那个地方,所以那个地上全都是软软的树叶。
『怎么会这样?』『不要出声,这里有熊,听到人声就会跑出来。』这也是很害怕。又说:『要小心,上面都有青竹丝。你们看到青青的东西,要注意,那青竹丝的身体与叶子的颜色都一样。』哇,又要顾脚下软软的,又要怕周围有青青的东西,草、叶等等,又不能出声,因为若出声,熊会跑出来。
我若看到这段(经)文,就会想到少年时,跑进这种稠林之中,很茂密的树木、杂草丛生。
很不容易走过那段路之后,开始要走到崁——悬崖的地方,在那里每粒石头都长青苔,都很厚。到了那里,走的路都很滑,因为阴湿。路滑滑的,会滑倒,开始想要去扶树、拉藤,那位走江湖的人就赶紧说:『不要乱抓,这里有﹃咬人猫﹄、﹃咬人狗﹄。那树之名为咬人猫、咬人狗,你若摸到,你就被它咬到。』你们知道那条路,那一天,在经过都兰山,现在若再想起来,感觉是很不可思议的懵懂之事,真的是很懵懂。
假使我们若是信了邪见,与这样的境界一样,整天都是很恐怖、很害怕,要怎么走都会很怕。总而言之,只能用一句『惶恐』来形容,无法用什么方法来形容,步步都是很惶恐。
邪知、邪见就是如此,你若是入邪了,做什么事情,你就要怎么样地问,要怎么样的等什么指示,否则你寸步不得行。这是现在的世间,很多的事情。
⊙『入邪见稠林,若有若无等,依止此诸见,具足六十二,深着虚妄法,坚受不可舍。』《法华经方便品第二》
『若有若无』,这是说在人间,我们要正信。每一天,每一秒钟,我们要踏踏实实,今天该做的事情,往前走就对了。还在那里踌躇着是有或无?不必踌躇,只要我们的方向正确,依照佛陀所说之法,我们向前前进,这样称为进步。
所以『依止此诸见』,我们若是一点点的偏差,入于邪见稠林,还在那里踌躇『若有若无』,若是依止在此诸见,很容易就会产生『六十二见』,就会『深着虚妄法』,执着此法,愈执着愈深。『坚受不可舍』,就是坚持这样受着,不肯舍。
所以『依止此诸见,具足六十二』。『依止』这两个字,好好来看。
⊙依止此诸见,具足六十二:『依止』,依着为外道众生,止于有无、断、常相所组成之六十二见等,深着坚受。
『依』就是依靠、执着;依靠、执着于外道。甘愿来做外道,依靠、执着外道之人。『止于有、无、断、常』这四个字,常常都是在这个『有、无』,或是『断』——这是永远都没有了,或者是『有啊,会再来』;这种的『有、无、断、常』。
有的人就说:『人来生时,生就生,死就死,还有什么可怕?生生死死就是如此,哪里还有来生,还有来世,哪还有地狱,哪有什么天堂呢?就是如此。』但是,有的人就说:『有,因缘果报,猫、狗,人人都是这样。我如果当人之后,我下一世又要当什么……。』就说『有』。有、无,或是断、或是常,像这样,就有人在那里争执。
这种在『有、无、断、常』这四相,这样所造成起来的;在五蕴中,这样不断不断在那里深着,执着在那里,构成『六十二见』。
⊙六十二见:以色、受、想、行、识等五蕴法为对象,起自于常、无常、亦常亦无常、非常非无常等见,如是五四共成二十见。历三世合而为六十,以断常二见为根本,为六十二。
『六十二见』就是五蕴为对象——色、受、想、行、识。
世间万事万物不离『五蕴』。一朵花,色,『什么颜色?』『黄色的。』『什么色?』绿色的、淡黄、大红、粉红。不同的颜色。『是什么形?』『花是碎碎的。』『不是,花是整朵的。』,又『蝴蝶兰,在这里。』各有名称,各有形象,各有色彩。看,只是一朵花,形象、名色都不同。生的形态不同,光是一个『色』,到底这个『色』是有、是无?是断、是常?
种子是『常』,光有种子这样能成为花吗?它一定要有因、缘,要有土、有阳光、有空气、有水分,这个种子入土的因缘,它再长出来还是这朵花的种子,这样称为『常』。若是因缘断了,这样称为『断』。
这是原来的道理,是这么的平常,却是很多人都是光在那里论、执,执着种种。这是世间万物全不离色、受、想、行、识,就是在这五项。但是,有『四着』,四项执着。所以,五乘四,合起来是二十;过去、现在、未来,这样称为『六十』;还有断、常(为根本)这样叫做『六十二见』。『起自于常、无常、亦常亦无常、非常非无常』,这些都是一种名词、见解,这样在那里起心动念。
凡夫在此『五蕴』中,随着我们的意识、见解,这样不断在造作,这样经历过去、现在、未来。
不断不断累积的过去,叫做长时间的过去;不断不断的累积现在,那就是我们长时间的现在。但是,这个『现在』是最无常,一辈子有多久能让我们在『现在』呢?还有未来、未来,很久很久的未来,能变成我们的现在。所以,我们人生,道理若能透彻,无论是长时间、短时间
我们若能把握现在,现在赶紧能觉悟出来,那就能断掉过去我们的迷信,现在清醒了,后面就不会犯;后面再来的,还是延续着我们现在的清醒、觉悟,同样能够精进。所以,反省要及时,接受法,我们也要及时。
所以我们学法,在这个『历三世合而为六十』,这我们就要很用心去体会,不只是在算数字给我们听。我们要知道『过去』,我们的『现在』不断地成为『过去』;现在这个色、受、想、行、识,我们不断在接受。
若是邪知、邪见,在这里听法不会欢喜,因为他还有另外的杂念思想,他无法专心来接受这个法。若是专心,将心清净,专心接受这个法,他会很相信,会愈听愈欢喜,『喔!原来是这样啊!在日常的生活,一切的见解,接触到一件事情,具足六十二(见)。』
这都是『断、常』的烦恼,深着于虚妄,让我们在深着,一直执着下去。
⊙深着虚妄法:色声等五欲之法,其体虚假不实,故云虚妄。
所以,色、声、香、味、触,都是在『五欲』中,也是在『四见』中。『四见』、『五欲』,不断都是在人间,这都是于虚妄不实,让我们的烦恼愈来愈多,使我们『坚受不可舍』。『坚受不可舍』,就是一直不敢弃舍过去偏差的意见。所以『凡夫坚持执着邪思妄念』中,『痴迷利诱』种种事情都不肯放,『坚受固执不得解脱』,这就是我们众生。
⊙坚受不可舍:凡夫坚持执着邪思妄念,痴迷利诱诸事不放,坚受固执不得解脱。
各位,凡夫众生偏偏就是要去制造烦恼,来煎熬着我们自己,再去惹来了邪思、邪见,迷惑了自己,也迷惑了他人。诸佛,佛的大慈悲心,无不都是要来利益众生,施教给众生,希望众生人人能到觉悟的境界,与佛同等得到『实妙慧』。这是佛陀的慈悲,也是佛陀出世的本怀,无不都是要教育我们觉道。所以希望各位要用心,不要再让它流逝,在正法中,戒、定、慧不要让它漏掉了。所以人人时时要多用心。