第十七节 不可错认
　　南阳忠国师问禅客：『从何方来？』客曰：『南方来。』阳曰：『南方有何知识？』曰：『知识颇多。』阳曰：『如何示人？』客曰：『彼方知识，直下示学人，即心是佛。佛是觉义，汝今悉具见闻觉知之性。此性善能扬眉瞬目，去来运用，遍於身中，桎头头知，桎脚脚知。故名：正徧知。离此之外，更无别佛。此身有生灭。心性无始以来，未曾生灭。身生灭者，如龙换骨，蛇蜕皮，人出故宅。即身是无常，其性常也。南方所说，大约如是。』阳曰：『若然者，与彼先尼外道，无有差别。彼云：「我此身中有一神性。此性能知痛痒，身坏之时，神则出去，如舍被烧，舍主出去。舍即无常，舍主常矣。」审如是者，邪正莫辨。孰为是乎？吾比游方，多见此说，近尤盛矣。聚却三五百众，目视云汉，云是南方宗旨。把他《坛经》改换。添糅鄙淡，剗除圣意，惑乱後徒，岂成言教？！苦哉！吾宗丧矣！若以见闻觉知是佛者，《净名》不应云：法离见闻觉知。若见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。』客又问：『佛性一种为别？』阳曰：『不得一种。』曰：『何也？』曰：『或有全不生灭。或半生半灭，半不生灭。』问：『孰为此解？』曰：『我此间佛性，全无生灭。汝南方佛性，半生半灭，半不生灭。』曰：『如何区别？』阳曰：『此则身心如一，身外无余，所以全不生灭。汝南方身是无常，神性是常。所以半生半灭。』又问：『师亦言即心是佛。南方知识亦尔。那有异同？师不应自是而非他？』阳曰：『或名异体同，或名同体异。因滋滥矣！只如菩提、涅槃、真如、佛性，名异体同。真心、妄心、佛智、世智，名同体异。缘南方错将妄心言是真心，认贼为子。有取世智，称为佛智，犹如鱼目而乱明珠，不可雷同。事须甄别。』问：『若为离得此过？』曰：『汝但仔细返观阴入界处，一一推穷，有纤毫可得否？』曰：『仔细观之，不见一物可得！』阳曰：『汝坏身心相耶？』曰：『身心性离，有何可坏？』阳曰：『身心外更有物否？』曰：『身心无外，宁有物耶？』阳曰：『汝坏世间相耶？』曰：『世间相即无相，那用更坏？』阳曰：『若然者，即离过矣。』
　　石头问大颠：『那个是汝心？』颠曰：『见言语者是。』(傅大士曰：『欲知佛去处，只这语声是。』)头便喝出。他日，颠问：『前者即不是，除此外，何者是心？』头曰：『除却扬眉瞬目，将心来。』(这是防他误认到意识上去。)颠曰：『无「心」将来。』头曰：『原来有「心」。何言无「心」？无「心」尽同谤！』颠於言下大悟！(这才悟到真正主人！)一日，头问：『何者是禅？』颠曰：『扬眉瞬目。』(既悟了不是扬眉瞬目。何以仍答扬眉瞬目？)头曰：『除却扬眉瞬目外，将你本来面目呈．』颠曰：『请和尚除却扬眉瞬目外鉴。』头曰：『我除竟。』颠曰：『将呈了也。』头曰：『汝既将呈，汝心如何？』颠曰：『不异和尚。』头曰：『不关汝事。』颠曰：『本无物。』头曰：『汝亦无物？』颠曰：『既无物，即真物。』头曰：『真物不可得。汝心见量意旨如此，大须护持。』(解脱长者：看看觌面相呈，是这样呈法。所以後来颠示人曰：『多见时辈，只认扬眉瞬目，蓦然印可。此实未了，但除却一切妄运想念，现量即是真心。』)
　　黄檗曰：『此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不覩精明本体。但直下无心，本体自现。如大日轮，升於虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人，唯认见闻觉知施为动作。空却见闻觉知，即心路绝，无入处。但於见闻觉知处认本心。然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫於见闻觉知上起见解，亦莫於见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法。不即不离，不住不着。纵横自在，无非道场。』(读者：紫阳有句云：一物含见闻觉知，盖诸尘境显其机。灵常一物尚非有，四者凭何作所依。)
　　长沙岭召唤竺尚书，书应诺。沙曰：『不是本命。』问：『不可离却今祗对，别有第二主人？』沙曰：『唤尚书作至尊得么？』问：『如此则不祗对时，莫非主人？』沙曰：『非但祗对不祗对，直是无始劫来的生死根本。偈曰：「学道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人。」』
　　洞山问僧：『那个是阇黎主人公？』对曰：『见祗对次。」山曰：『苦哉！苦哉！今时人，例皆如此。只认得驴前马後的，将为自己。佛法平沉，因斯是也。宾中主，尚未分，如何辨得主中主？』僧问：『如何是主中主？』山曰：『阇黎自道取。』对曰：『某甲道得，即是宾中主，如何是主中主？』山曰：『恁麽道即易，相续也大难。』遂示颂曰：『嗟见今时学道流，千千万万认门头。恰似入京朝圣主，只到潼关即便休。』
　　傅大士曰：『夜夜抱佛眠，朝朝还共起，要知佛生处，只这语声是。』玄沙谓：『大小傅大士，只认得昭昭灵灵的。』
　　僧问云居膺：『如何是沙门所重？』居曰：『心识不到处。』又问：『如何是一法？』居曰：『如何是万法？』曰：『未审如何领会？』居曰：『一法是你本心，万法是你本性。且道：心与性是一是二？』僧礼拜。居颂曰：『一法诸法宗，万法一法通。唯心与唯性，不说异兼同。』问：『如何是口诀？』曰：『近前来。』僧近前。居掷拂子曰：『会麽？』曰：『不会。』居曰：『趁雀儿也不会。』
　　金峰志谓某僧曰：『举一则因缘。汝第一不得乱会。』曰：『请和尚举。』峰竖起拂子。僧良久。峰曰：『知道阇黎错会。』僧以目视东西。峰曰：『雪上加霜。』
　　三峰藏曰：『有一队不唧[嘈-曹+留]汉，闻得个念佛是谁？却用了些痴工夫。忽地认得个昭昭灵灵，无形无相，有识有知的，便道：是了是了。这个便是本性。便是父母未生前面目。便是临济赤肉团上真人，常在而不死者。便是四大有相中的无相者。又引证在眼为见，在耳为闻等语。便道：生亦不妨碍，死亦不妨碍了也。若此便是，祖师为什么又说：无量劫来生死本，痴人认作本来人？《楞严经》：中观河之见，既是究竟，又何说个见不能及？为何这昭昭灵灵的一向在驴胎马腹中寄身，镬汤炉炭裏吃苦？痴瞎汉！参禅毕竟不是这个道理。若这个便是，那个不晓得，虚灵不昧的是心。我五六岁念朱子大学注时，早已彻晤了也，何以弄到今日？痴瞎汉！何不再究取看！』
　　玄沙备曰：『汝诸人如在大海里坐，没头浸却了，更展手问人乞水吃。夫学般若菩萨须具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脱得去。若根器迟钝，直须勤苦耐志，日夜忘疲，无眠失食，恁麽急切尽一生去。更得人荷挟，克骨究实，易得构去。且况如今谁是堪任受学的人？莫只是记言记语，恰是念陀罗尼相似，蹋步向前来，口裏哆哆和和地，被人把住诘问着，没去处，便嗔道：和尚不为我答话。恁么学，事大苦。知麽？有一般坐绳床和尚，称善知识，问着便摇身动手，点眼吐舌瞪视。更有一般，说昭昭灵灵，灵台智性，能见能闻，向五蕴身裏作主宰。恁麽为善知识，大赚人。知麽？我今问汝，汝若认昭昭灵灵是汝真实，为甚麽瞌睡时，又不成昭昭灵灵？若瞌睡时不是，为什么有昭昭灵灵时？汝还会麽？这个唤作认贼为子，是生死根本，妄想缘起。汝欲识根由麽？我向汝道：昭昭灵灵，只因前尘色声香等法，而有分别。便道：此是昭昭灵灵。若无前尘，汝此昭昭灵灵，同於龟毛兔角。仁者！真实在什么处？汝今欲得出他五蕴身田主宰，但识取汝秘密金刚体。古人向汝道：圆成正遍，遍周沙界。我今少分为汝，智者可以譬喻得解。汝还见南阎浮提日麽？世间人所作兴营养身活命种种心行作业，莫非皆承日光成立。只如日体，
　　还有许多般心行麽？还有不周遍处麽？欲识金刚体，亦须如是看，只如今山河大地十方囯土色空明暗及汝身心，莫非尽承汝圆成威光所现。直是天人群生类所作业次，受生果报，有情无情，莫非尽承汝威光。乃至诸佛成道成果，接物利生，莫非尽承汝威光。只如金刚体，还有凡夫诸佛麽？有汝心行麽？不可道无，便得当去也！知麽？汝既有如是奇特当阳出身处，何不发明取？因何却随他向五蕴身田中鬼趣裏作活计，直下自谩去？忽然无常杀鬼到来，眼目譸张，身见命见，恁麽时，大难支荷！如生脱龟壳相似，大苦。仁者！莫把瞌睡见解便当却去。三界无安，犹如火宅，且汝未是得安乐的人，飞走野鹿相似。业识茫茫，无本可据。明朝後日，入驴胎马肚，或水火中烧煮去，大须恐惧好。是汝自累。知麽？若是了去，直下永劫不曾教汝有这个消息。若不了此，烦恼，恶业，因缘，不是一劫二劫得休，直与汝金刚体齐寿，知么？』
　　《信心铭辟义解》曰：『雪裏粉易分，识即唯心。墨中煤难辨，唯心即识。』是识非心。是心非识。明镜台前别丑妍，杲日光中观黑白。恁麽说话，恁麽说话，大似个讲《唯识论》的法师。衲僧面前，如何露个消息？祖师道：非思量处，识情难测。义解者谓：识是心家之识。心是识家之心。此二者，如水乳难辨。当知识是水，心是水中之乳。所以教家谓：鹅王择乳，宁同鸭类。但是，水中皆有乳。唯鹅王能辨。自余水族，皆莫之知。喻一切识中皆具真心，唯佛祖能了。灵知鉴觉之谓心。思惟忆持分别取舍等之谓识。然识有八种，六根具六，第七名末那，第八名阿赖耶，亦名如来藏。上七识为枝叶，唯第八识为根本。教中谓：来为先锋，去为殿後。悟为如来藏。迷为阿赖耶。此识在迷，则任持无量劫来舍身受身一切善恶无记等业。在悟，则能任持无始时来一切菩提解脱诸智慧种。此识自迷入悟，转为大圆镜智。改名不改体也。即今於四大五蕴诸圣凡法中，了了记忆作用分别。至若见闻觉知，三有纷然，万法升沉，一念起灭，莫不皆依之而生。所以云：『万法唯识。』圭峰云：生法本无，一切唯识。嗟今之学者，不能向命根下一斩两段。脚跨丛林，唯以聪明之资，引起情识，览诸玄解，记忆在心。蓦尔触发，不知是情识依通而然，刚执此是神悟。或妄语目前昭昭灵灵，举动口舌为自己。此《楞严经》谓之：弃百千大海，认一沤为全潮。《圆觉》谓：皆是六尘妄想缘气，非实心体。长沙和尚谓：学道之人不识真，只为从来认识神。永嘉谓：损法财，灭功德，莫不由斯心意识等。乃佛乃祖，靡不指陈。而末法中此病益加炽盛。然堕此病者，亦因根本学道之志不真不正而然。若是根本志决，不与生死岸头相应，终不肯向此识情中躲跟。良由最初一念，只欲会禅会道会佛会法。况此识如千仞铁围，无始时来把伊围绕。又如千兵万骑，昼夜在六根门头伺其间隙。苟不具决定要了生死之志，则无所往而不入之矣。且祖师作《信心铭》，诚欲展开堂奥，俾後之学者脱去情识，唯信自心，转步涉入。倘学者一毫情识不尽，使祖师此铭俱为毒药。其厉害有如此者。不见最初两句道：『至道无难，唯嫌拣择。』只这两句，将心与识，判然分解，焕如黑白。何则？『谓：至道无难，即是指此真心。唯嫌拣择，即是破此情识。』莫有情识不忘者，见此说，乃云：我只不拣择。殊不知即此不拣择，早是情识作解。而况步步涉有，触境生情者乎？盖祖师此铭，前後之意，重拈再指。原其本怀，特不过曲为学者，拣辨其心与识耳。所以云：非思量处，识情莫测。辟曰：据云：『唯嫌拣择。』今则於一心法中，指出情识。是拣择耶？非拣择耶？然情之与识，与一心果异耶？果同耶？真实道流，於此，不能定当，要见祖师铭心之旨，不亦邈乎？偈曰：『非思量处情难测，学佛玄徒合共知。直下不知欠什么，又来开眼被人欺。』(即不受人瞒。亦无自骗自。)