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大乘百法明门论直解 第四讲
智圆法师讲述
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大乘百法明门论直解 第四讲

  三惭者,依于自身及法生于尊贵增上(这是生惭耻心的前提,出于尊重自身和尊重教法的两种力量),由斯崇尚敬重贤善,羞耻过恶而不敢为,以为体性。别则对治无惭,通则息诸恶行以为业用。

  世间的语言很笼统,说到惭、愧是不怎么分的,其实,惭和愧是两种心所。

  “惭”的体性是以尊重自身或尊重教法的增上的力量,由此崇尚、敬重贤善的行为,羞耻过恶而不敢做。比如对杀、盗、淫等恶行,认为这是做卑鄙、可耻的事,基于这种观念,耻于造罪而不敢做,就是有惭耻心理。或者想:我是受了清净戒律的人,怎么能做这种破戒的事呢?我是已经发了菩提心的人,有誓愿要利益一切众生,怎么能做伤害众生的事呢?……像这样以尊重自身的力量、以自己要做一个高尚之人的自尊心,会自然崇尚贤善的行为,会以造恶为耻,而不敢去做。

  或者想:我已经明白了法义,知道这样的心是烦恼,我怎么敢放纵呢?我已经知道做这种事是造生死的因,我怎么敢做呢?或者,我已经知道了包装自我、表现自我是像癌细胞一样的行为不能扩散,我怎么敢做呢?或者,我已经知道奢侈浪费是消自己的福报,大量的消福只会折尽自己的寿命,我怎么敢做呢?……像这样出于尊重教法的一股力量,心里崇尚如法的行为,以违背教法为耻,而不敢去做,就是有惭耻的善心。

  惭心所有通、别两种作用:特别的作用,是以尊重自身和法而崇尚贤善行为的心理,能对治掉无有惭耻、敢做下劣行为的心理。共通的作用,是以耻于造恶的心理,就能约束住自己而不去造恶,这样各种恶行都会止息。

  四愧者,依于世间他人诃厌增上,轻拒暴恶,由此羞耻过罪而不敢为,以为体性。别则对治无愧,通亦息诸恶行,以为业用。

  “愧”的体性是依于世间人们的呵斥、唾弃这种舆论的力量,使得心里轻视和拒绝做暴恶的事,由此羞耻做罪恶的事而不敢做。

  “轻拒”这两个字各有它的状态,“轻”就是看不起造恶的行为,“拒”就是拒绝做这种恶行。比如看不起吃喝玩乐、虚度光阴,心里拒绝这么做就叫“轻拒”。其它对于贪、嗔、痴、杀、盗、淫、欺名盗世、损人利己等等的恶行,有这种不推崇造恶、拒绝加入的心态,由此发生羞耻造恶而不敢做的心理,就是“有愧”。

  “依于世间他人诃厌增上”这一句是发生愧心的前提。“增上”就是作用力的意思。“诃厌”指被人指责、被人厌弃,那样就没有脸面做人,就很不光彩,得不到大众的支持。这个心理状态是指自己心里认为:我做这样的事,会被大家批评、唾弃,会遭到舆论的谴责,如果我这样去做,正人君子不会喜欢我,佛菩萨、护法神会呵斥我,这样我还有什么脸面做人?由于害怕谴责、害怕失掉名誉,就不敢造恶。

  比如想:如果我这样做,父母会不喜欢我,师长会不喜欢我,所以我不能做。或者诸佛菩萨和护法神都不喜欢造恶的人,如果我做这样的事,肯定没办法成就,而且一定会堕落,这样特别害怕而不敢去做,就是有愧对人的心理。

  “愧”也有通、别两种作用:特别的作用,是能对治无愧。造恶不脸红、不羞耻,不害怕舆论的谴责,就叫“无愧”。有了愧的心理就会去掉无愧的心理。共通的作用,是指心里有愧就会停止做各种不好的行为。如果在做各种恶行时,毫无羞耻感,那就什么都敢做,会变得比禽兽还不如。

  五无贪者,于三有及三有资具无所染著,而为体性。别则对治贪著,通则能作众善,以为业用。

  五、无贪,它的体性是对三有的果以及三有的资具或因,无所染著。所以“无贪”这个善心的范围很广,一般说的“不贪财”只是其中的一个。无贪的善心包括对欲有、色有、无色有的任何一种果心里不染著,对于欲有、色有、无色有的任何一种因心里不染著。总之,无论三界哪一种因或者果,心里对它不染著,就是有一份无贪的善心。比较低的无贪,是对色、声、香、味、触五种欲尘不生染著。更高的无贪,是指不但不贪五欲,连有漏的色界定等也不贪。能够这样无贪、离欲,就很清净。

  这里要检讨自己有没有无贪的善心。如果在面对惹人心醉的五欲时,心里非常贪婪,马上就染著在上面,那就是没有无贪的善心。可以一项一项地检查,比如对饮食、对衣服、对房子、对车子、对电器、对名誉、地位、权力、男女等,自己的心会不会染著在上面?心里要没有染著,就是有无贪的善心。比如:对一种电视娱乐节目,是不是心染著在上面?对一些零食、好吃的美味,是不是心染著在上面?……对这些心里无所染著,才是无贪的善心。这还是很低等的,进一步,对色界、无色界的果位和它的因——四禅八定等,心里没有染著,那就是上品的无贪。

  无贪的善心也有通、别两种作用:“别”是能对治贪著,“通”是能积极地做很多善法。

  心耽著在名利上,什么样的五欲享受都贪得无厌地追求,那就基本上不会有什么善法。一个人太追求享受,欲望太重,整个心思都贪著在五欲上,就很难发起善心和善行,因为贪欲是完全自私的心理,一心想着这个好东西要占为己有,心思都放在享受上,没有不惜劳苦、利益众生的心,没有为佛法、为众生着想的心。贪享受的心越大,奉献的心就越薄。欲心重一分,道心就减一分,离佛法就远一分。越是沉湎在享受里,就越不会去做善法。一旦没有了享受,或者稍微受一点辛苦,就简直没办法过。这样什么都讲条件、讲报酬、讲享受,完全是自私自利的心理,怎么修得了解脱道和大乘法呢?

  所以,修道的一个基本前提是要有无贪的善心,世间的名利享受放得下,才做得到安贫守道,才可能夜以继日孜孜不倦地行善、修法。

  总之,如果心里有无贪的善心,身心就能从五欲尘劳里脱出来,也就可以把大量的精力放在修善法上,能做很多有意义的好事,这就是它的作用。

  六无瞋者,于三苦及三苦资具无所憎恚,而为体性。别则对治瞋恚,通则能作众善,以为业用。

  六、无嗔,它的体性是对苦苦、坏苦、行苦和这三苦的资具或者因无所嗔恚。一般人受苦、身心不舒服的时候,很容易生起嗔恚。但是有无嗔的善心,就能忍耐刻苦。即使受到各种劳累、辛苦或者受到各种打击、压迫等时,没有嗔恚心,不会发脾气。像这样无论受哪种苦、遭什么难、受什么委屈,心里都不起嗔恚,就是很好的品德。

  无嗔也有通、别两种作用:特别的作用是能对治嗔恚,共通的作用是能做很多善法。

  七无痴者,于诸谛理及诸实事(“谛”和“实”都是真实的意思)明解(“明解”就是很清楚明白,一点不糊涂。),而为体性。别则对治愚痴,通则能作众善,以为业用。

  七、无痴,是指对四谛等的真理,对轮回、解脱、三宝等的事实,心里很明白很了解,已经远离了愚痴、蒙昧的状态。无痴也有通、别两种作用:特别是能对治愚痴,共通是能积极地做各种善法。

  如果对于实事、实理一点都不明白,心里愚痴糊涂,那就不可能积极投入各种善法的修行。但是具有无痴善根的人,心里明白事理,他会积极地做各种善法。有了无痴的善心,就像有了明亮的眼睛,心里能明辨善恶是非,对于应该做什么、不应该做什么、做什么有意义、做什么没意义等等,都是清清楚楚,所以主动地以自己的身口意投入做各种善法。

  以上讲的无贪、无嗔、无痴,叫做“三善根”。

  八轻安者,远离粗重杂染法品,调畅身心,于善法中堪任修持,而为体性。对治昏沉,转舍染浊身心,转得清净身心,而为业用。

  八、轻安,就是指已经远离了身心上粗重的杂染法品类,身和心已经调好了、通畅无碍了,对于各种善法都有能力行持了,这就是轻安的体性。

  “轻”是指远离了污浊、粗重的状态,身和心都轻松了;“安”是指身心安和、舒适,感觉很通畅。身心的状态没有修好,是一种很混浊、很沉重的状态。身心修好了、调好了、通畅了,就做什么事都很轻快、很有能力,从早到晚修行都能安住,不论做什么、念什么、修什么,都有堪能性。

  如果生起了轻安,就有两大作用:一、对治昏沉,不会打瞌睡;二、能舍掉污浊、粗重的身心状态,转而得到清净的身心状态。这以后身心状态就转过来了,就会很安稳舒适。

  九不放逸者,即精进及无贪无瞋无痴三种善根,于所断恶防令不生,于所修善修令增长,而为体性。对治放逸,成满一切世出世间善事,而为业用。

  九、不放逸,它的体性是以精进的心和无贪、无嗔、无痴三种善根综合起来,在要断的身口意三种恶业上,能够防护而使它不生起,在要修的身口意三种善业上能够勤修而使它增长。

  学了这一条也要懂得:怎么来做到不放逸?不放逸的状态如何?不放逸能起到什么作用?自身上要有四个内涵才能做到不放逸,就是要有精进的善心,还要有无贪、无嗔、无痴三善根,这样就自然做到在断恶上战战兢兢,时时小心翼翼地防护自己的身口意,不让它造恶业、说恶语、起恶念。而在修善法上,乃至很微小的善行也会做到圆满,无论加行、正行、结行都能做得很好,身口意时时都在修善法,有这样的心态和行动,就叫“不放逸”。

  那么我们有没有不放逸的善心呢?如果平时放任自己,口里说很多恶语,心里起很多恶念,身体又做很多不如法的行为,那就是放逸烦恼在严重地发作,完全是放纵自己造恶。就像对野马一点不管束它,放任它不断地践踏庄稼,这一种心理状况,叫做“放逸烦恼”。相反的不放逸是说,自己既有精进的善心,又有无贪、无嗔、无痴这三种善心,以四种善心合作的力量,就能把猴子般的狂心管住。这时候,对于要断的恶心、恶语、恶行就能防护而不使它产生,对于要修的善心、善语、善行也能保证做到而使它增长。

  所以要做到不放逸,就是精进的心要很强,还要有坚固的无贪、无嗔、无痴这样三种善根,这四种心的综合效果,就是能有力地控制住自己的心,丝毫不往恶的方面放逸,而且能做到从始至终安住在善法上,使得善法昼夜不断地增长。

  不放逸的作用是能对治放逸和完成一切世间出世间的善事。修行要日日夜夜不放逸才会有所成就。有个大家熟知的老公案是这样讲的:一个国王对一个罪犯说:“现在你头上顶一个装满油的碗,如果油能不滴出来,就免你死罪;只要滴出了一滴油,就当即处斩。结果这个罪犯所有的心思都集中在身体和碗上,他从始至终战战兢兢地防护,不让一滴油滴出来。虽然道路两旁有很多美丽的宫女在轻歌曼舞,他根本不会去瞟一眼,分一下神。像这样,时时小心翼翼地防护自己的心,不让它做一点恶法,只允许它在善法上运转,这样的状态就叫“不放逸”。它的作用是能完成世间和出世间的一切善事。

  十行舍者,亦即精进及三善根,能令其心平等、正直、无功用住,而为体性。对治掉举,寂静而住,以为业用。

  十、行舍,这是指你心里如果有精进和无贪、无嗔、无痴三善根,能使心达到平等、正直、无功用而安住,这一种内心的状态就叫“行舍”。

  就像一架天平,既不向东倒,也不向西倒,正好平衡的状态,自己心里远离了昏沉和掉举,有一个不沉、不掉的状态,就叫“平等”(当然佛法里“平等”有很多深深浅浅的解释,这里就按这样来讲)。这是初步会达到平等,之后就有心正直,就是指进一步会做到不需要用力、任运就这样流下去,这就是使心成了正直性。最后是得到心无功用,就是完全纯熟了,没有功用,自自然然就能这么保持住了。

  它的作用是对治掉举,能够一直住在寂静状态。

  此与五受中之舍受不同,故名行舍。

  这个舍跟五受中的舍受不同。五受是指苦、乐、忧、喜、舍,其中舍受是不苦不乐的受,为了区别舍受,所以叫做“行舍”。也是于五蕴门属于行蕴,故称为行舍。

  十一不害者,于诸有情,不为侵损逼恼,即以无瞋而为体性。能对治害,悲伤怜愍,以为业用。

  十一、不害,指对有情不做侵损他、逼恼他的事,这种心是以无嗔为体性。它的作用有两个:一是能对治害人的心理和行为;二是会发起慈悲怜愍有情的心态和行为。

  不害的反面就是害心,如果我们心里树了一个敌人,有想伤害他、惩罚他、想给他一点难看、让他倒霉等的心理,就都是由嗔恚引发出来的。这是必须消灭的恶心。

  如果修好了不害这个善心,就会在任何情况下都坚持原则,绝对不做伤害别人的事。这个不害的善心一旦坚固了,就能有力地制止害人的心理和行为,而且能生起慈悲怜愍的心理和行为。

  无瞋名慈,不害名悲。与乐拔苦,度生胜用。故体虽一,约用分二。

  没有嗔恚别人的心,叫做“慈”;没有伤害别人的心,叫做“悲”。慈心与乐、悲心拔苦,都是救度众生的很好的作用。这里无嗔和不害两种心所虽然在体上是一个心,但是从所起到的不同作用,就可以分为无嗔和不害两种心所。

  以上学习之后,关键是要检点自己:我有没有这十一种善心?如果这十一种当中大部分都有,那就是很好的修行人。如果大部分都没有,那是很危险的,证明自己的德行有很大缺陷,如果不能改过自新,就不会有修行的功德。所以平常要拿这个作标准,一一对照自己的心态和行为,看到自己有哪些不足,想方设法去弥补和充实。这十一种善心一一都修到很圆满,无论修什么法都决定有成就。

  总而言之,修好了这十一种善心所,才是真正利益自己、保护自己,这是无量利益安乐的根源。

   

  四烦恼六者:一贪,二瞋,三慢,四无明,五疑,六不正见。

  六位心所中的第四位是烦恼心所。包括贪、嗔、慢、无明、疑和不正见这六种根本烦恼。从不正见里再开出五种邪见,总的也叫“十根本烦恼”。

  烦躁扰动,恼乱身心,故名烦恼。

  烦恼的总相用四个字来说,就是“不寂静相”。“烦躁扰动,恼乱身心”是不寂静的具体描写,前一句解释“烦”,后一句解释“恼”。“烦”指心里头烦躁扰动,“恼”指它的作用是恼乱身心。总之,烦动恼乱就叫“烦恼”,这是按心的状态来取名字。

  很多人都不认识烦恼,比如,“我很兴奋”是不是烦恼呢?当时你的心已经不寂静了,已经在妄动了,就是烦恼。比如大家看过颁奖晚会,那些获奖者一个个显得特别兴奋激动,心扬得非常高,那时就是慢烦恼现行了。他们捧着奖杯过瘾地亲吻,又是贪烦恼在现行。他们认为现在有个光芒四射的“我”,又是我见烦恼现行起来。然后对着观众献殷勤,或者做各种迷人的表情、说很多诱惑观众的话,又是谄烦恼在现行。所以,实际上凡夫时时处处都是烦恼心态,心里稍微以我执而波动,就已经是烦恼了。

  所以对于烦恼一定要认得它,凡是心里烦动恼乱,哪怕是很轻微的状况,也都叫烦恼。比如自己喜爱的人来了,心里就开始有一点动了,这就叫烦恼,叫贪烦恼;或者说某个人来了,觉得有点讨厌他,不愿意接受他,就是起了嗔烦恼。总之,烦恼共同的相状就是指当某个心一生起的时候,是一种不寂静的相,这就是生烦恼了。

  然后我们要从各种具体的烦动恼乱上去认识这是烦恼。要这样反问自己:我生气骂人的时候心里寂静吗?恨一个人的时候心里寂静吗?爱一个人的时候心里寂静吗?我在看春晚、看世界杯兴奋狂热的时候心里寂静吗?在上网左缘右缘散乱的时候心里寂静吗?在狼吞虎咽的时候心里寂静吗?在昏沉迷糊的时候心里寂静吗?在虚伪假装的时候心里寂静吗?……这样就看出烦恼的心态有无量无数。而这些心不能调伏对治,它就是造成一切轮回苦的根源。

  想想看,任何一种烦恼都有它真实不虚的作用。就是因为各种各样的烦恼起恶劣的作用,才搞得身心不宁、家庭不宁,人和人之间充满了矛盾和冲突,社会和国家出现种种动乱。其实,世界上任何一种纠纷、任何一种斗争、任何一场悲剧,都是以烦恼现行而搞出来的。无量劫来持续不断的生死、一生又一生地受业报,无量无数的苦难也全是由烦恼一手造成的。现在大家能对几十种烦恼,一个一个地认识它的相状和作用,才会了解自己心里充满了烦恼,也才意识到问题的严重性。这里面任何一种烦恼发动起来,就足以把人抛入恶趣深渊。

  所以,不是凭着悠悠忽忽、轻轻率率就能调伏自己的心而得到解脱的。无始以来养成的烦恼恶习,在每个凡夫身上都具体存在,而且数量极多,这个叫心病,叫烦恼病。它是发起一切业和造成一切苦的根源。

  懂了这些,才知道集谛是怎么回事,就是当这些烦恼占主导地位的时候,就以它集起各种业,发起各种轮回的行动。如果这一切烦恼都彻底息灭了,那就再没有兴风作浪的作者,而停止了造有漏的业,不再制造生死。但如果烦恼没有调伏,也是最大的隐患,因为烦恼潜伏在心里,只要境缘、非理作意等一凑合,就会现行出来,而酿成苦果。所以只要烦恼还没有止息,我们就永远没有安宁。

  所以现在我们学“根本烦恼和随烦恼”这部分的法相,根本的目的是要认识集谛。只有把这二十六个烦恼全部都认清楚,你才知道是哪些坏东西在制造轮回,你就把轮回的作者给找到了。


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