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045 观世音菩萨普门品浅说(净心法师)
 
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    观世音菩萨普门品浅说

    净心法师
    民国五十四年于高雄凤鸣广播电台播讲

  甲一  经前提要
  乙一  契机的教典

  观世音菩萨,是和我国的众生最有缘的。因此,我国的民间家庭里,供养观世音菩萨圣像的人很多。尤其在台湾,只要是烧香拜拜的信者,其家庭的厅堂,大部分都供奉观世音菩萨的绘像。虽然有的不知道观世音菩萨的圣号,而称呼为「观音妈」,可是从家家户户都供养观世音菩萨这一事实来看,足以证明观世音菩萨,是和我国的众生最有缘的!
  因为在我国,信仰观世音菩萨的人很多,所以礼拜观世音菩萨的人多,诵念观世音菩萨普门品的人也很多。只要是信仰观世音菩萨的人,都知道观世音菩萨,是大慈大悲,救苦救难的。可是观世音菩萨怎样救度众生?我们要怎样祈求,才能得到感应呢?关于这种道理,也许还有很多人都不明白。而观世音菩萨普门品,就是说明观世音菩萨感应的道理的。我想这种道理,凡是信奉观世音菩萨的信众,都必须要了解的。所以我现在就来解释观世音菩萨普门品的内容吧!

  乙二  佛教的要义

  在要讲解观世音菩萨普门品之前,须先一提的就是,佛教是什么?因为凡是信奉佛教的人,必须明了佛教的根本原理,把握著佛陀的根本精神。然后,依之信解修行,才能达到学佛修行的真正目的。如果对于佛教的原理,认识不清楚,就会曲解佛教,错误修行,走入邪途,愈陷痛苦深渊,这是一个不能忽视的问题,然而佛教的要义是什么呢?现在分为五点来解释:
  第一、佛教是否认有「创造神」的宗教  创造神,就是有一种宗教,是主张宇宙人生,万事万物,都是由神所创造的。印度的婆罗门教,主张人类是从梵天所生的,耶稣模仿这种学说,也主张世界和人类,都是上帝所创造的,这就是创造神主义的宗教。由这神创造的学说,就演变成为神权的思想。以为世间的一切,既然是由神所创造的,神就是万能之主,他既能创造万物,当然就可支配万物。因此,神要你怎样,你就得怎样,人类的一切,都要听从神的安排,自己是做不了主的。这种思想是君权主义的思想,已经不适合于民权主义的现时代了。
  我们佛教的教主,释迦牟尼佛,是最反对这种学说的。依佛陀智慧的观察,宇宙人生是由心所造,而不是有个「创造神」所造成的。依佛陀的教法,有情的众生,固然是由心所造,而外界的山河大地,也是由心所造成的。而各个人的身体,是由各人的别业所成,山河大地的世界,是由众人共业所成的,所以佛教处处主张一切法唯心的道理。这一切法唯心的道理,也就是自由的思想,因为你要上天堂,或要下地狱,是由你自己的意志而决定的,其中并没有支配者,和创造者。
  佛陀虽然能揭开清净安乐的理想国土,和污浊苦恼的现实世界,以唤醒人类的注意,比较和选择,并指示你趋向清净安乐国土的方法。但必须由各人去选择,发展自己的意志去实现,佛陀是不能支配你上天堂、或下地狱的。因为一切都是唯心所造的,所以每人都有选择的自由。无论要下地狱,要上天堂,甚至要超出三界,享受涅槃寂静的快乐,这唯有自己去选择,去实现了。
  第二、佛教是主张平等教义的宗教  平等是差别的对待。佛陀当时的印度社会,对于种族阶级的差别是很严格的。佛陀的发心出家、修行、创立佛教,一方面也是以打破四姓差别的阶级制度为动机。所以佛陀成道之后,就提倡「四川归海,同一盐味,四姓出家,同一释氏。」的平等口号,以打破当时四姓差别的阶级制度。佛陀所提倡的平等真理,不但是人类种族的平等,乃至提倡了一切众生都有佛性,一切众生都能成佛,众生和佛没有差别的平等真理。这种彻底平等的真理,是其他的宗教所没有的。其他的宗教,如果其教徒妄想要成为和教主一样的地位,那就犯了天大的教规了。可是,我们的教主释迦牟尼佛,却大声的疾呼:「一切众生都有佛性,有佛性者都能成佛」,并希望愚痴的众生,都能反迷归悟,赶快成佛,然后,与佛并坐,与佛并行,与佛同样的享受不生不灭境地的本地风光。佛教所主张,佛与众生平等的真理,和他教主仆的差别,真是天渊悬隔,不可同日而语!
  第三、佛教是大慈悲为本的宗教  慈悲是与乐拔苦的意思。要使人家得到快乐,要拔除人家的痛苦,这就是同情恻隐的心理,这同情恻隐的心理,在佛教叫做慈悲,在儒家叫做仁,在基督教叫做博爱。佛教的慈悲,儒家的仁,基督教的博爱,在含义上虽然相似,而在分量上却有差别。基督教的博爱是「信我者昌,逆我者亡」,这种博爱,未免太感情太自私了。孟子说:「见其生不忍见其死,闻其声不忍食其肉。」这种对于禽兽的同情恻隐的心理,也是很肤浅的。佛教的慈悲,是不分有缘无缘,也不分大的动物和微细的昆虫,都把他们看待像自己一样;他们的痛苦就是自己的痛苦,要使他们澈底离苦得乐。这种无缘慈,同体悲的慈悲心,才是大慈悲的心理。佛教主张戒杀放生,乃至蝼蚁之微,也不得故意杀害。这种普遍惠施与一切众生的慈悲心,就是大慈悲的心理。而且佛陀的教化众生,是要众生断烦恼了生死,得到不生不灭的究竟安乐的。这种拔苦与乐是彻底而永远,不是肤浅而短暂的。所以佛教的慈悲,从空间来说,是无边的,从时间来说,是无限的,这种慈悲,才能称为大慈悲。佛教是本著这大慈悲的精神,来为人群谋福利的。
  第四、佛教是理想超然的宗教  理想是现实的对待。依佛陀智慧的观察,我人现在所居住的世界,是痛苦秽浊的,可是离开这痛苦秽浊的现实世界之外,还有安乐清净的理想国土。这安乐清净的理想国土,就是诸佛圣人所证到的涅槃境地,这种超然现实的理想境地,是可以实现的。佛陀之所以教化众生,就是要众生离开这痛苦秽浊的现实世界,到达安乐清净的理想境地。所以说,佛教是理想超然的宗教。
  第五、佛教是主张自觉的宗教  自觉就是自己智慧的觉察。依佛陀的教义,众生之所以会堕在这污秽痛苦的现实世间,就是因为没有自觉的智慧,迷惑颠倒,造诸恶业所致。所以想要从这苦恼的现实世间,趋向安乐的理想境地,不是求神的赐与,而是必须以自觉的智慧,消除迷惑颠倒的心理,改善自己的行为,才能达成,所以佛教是最重视智慧的。有智慧的觉照,才能实现理想的安乐境地,所以佛教是主张自觉的宗教。
  上面已经把佛陀的根本精神,和佛教的根本原理,分为五点,简单的解释好了。根据这五点意思,大家就可知道,佛教之所主张:吾人身形的美丑,环境的优劣,都是由自己的心所造成的,而且人人都有个灵觉的佛性,人人都可成佛。佛陀看著众生迷惑造业受苦报,就发了大慈悲心,普遍而彻底的救度众生,要众生实现理想安乐的国土,并启示从自觉中,去离苦得乐的道理。大家知道这佛教的根本原理之后,就得端正自己的内心,创造优良的身境,并启发自己佛性,发扬本有的良知,为实现自己理想国土,为使一切众生,实现理想国土而努力!

  乙三  本品的宗要

  古来的大德讲解佛经,都先将经中的要义,提纲挈领的介绍出来。其中最有名的就是天台宗的五重玄义,贤首宗的十门分释。可是这种五重玄义或十门分释,要解释起来,既深奥又费时间,所以现在就不采取这种方法,而简单地介绍这部普门品的宗旨要义。这部普门品的内容重点,大致可分为三点来解释:
  一、显观音宏愿  观音宏愿,就是观世音菩萨的大誓愿。这部普门品的经文内容,就是显示观世音菩萨的广大誓愿的。本品经文记载观音菩萨,能解救三灾、四难,除三毒、应二求,乃至随类现身说法,这都是菩萨果上利他的德行。可是「以愿引行,以行填愿」,必须要有利他的誓愿,才能引发出利他的功行,并以利他的功行,来完成利他的宏愿。所以这部普门品所记载,观世音菩萨救度众生的道理,也就是显示观世音菩萨的宏愿。
  二、明菩萨神力  神力就是神通的力量。观世音菩萨的神通力量,确实是不可思议的。在这部普门品里,世尊回答无尽意菩萨说:「若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。」这段文的意思就是,很多的众生同时受苦,同时祈求观世音菩萨;而观世音菩萨,也同时能救度无量众生的苦难,这就是说明观世音菩萨,神通力量不可思议的道理。
  三、示感应胜缘  感应胜缘就是观音菩萨有求必应,广大灵感的殊胜因缘。这部普门品所记载的救度众生的事实,或冥中加庇,或显身救度,只要你肯称念观世音菩萨的圣号,都能感得菩萨救度的应验。而且即时就能得到感应。只要你肯称念菩萨的圣号,即时就能得到感应,这就是显示观世音菩萨感应的殊胜因缘!

  乙四  本品的利益

  上面已经把这部普门品内容的大要,介绍出来了,大家对这部普门品的内容,必定有个大概的认识了。可是知道这部普门品的内容,又有什么利益呢?对于研究了知普门品的利益,也分为三点来解释:
  一、知普济沉沦  普济沉沦就是普遍救济沉沦的众生。在这部普门品里,说明观音菩萨,冥中感应,或现身说法,在一切时一切处,救度众生,使众生离苦得乐,这就是菩萨普济沉沦的事实。我们凡夫,都是沉沦在生死苦海中,而日夜受著种种苦恼煎迫的。在这茫茫苦海中,观世音菩萨就是我们的依怙者!大家知道观世音菩萨,是普济沉沦的,那就得赶快登上菩萨大慈悲愿的舟航,接受菩萨的救济!
  二、令称名得益  称名得益就是称念观世音菩萨的圣号,能得到感应的利益。观世音菩萨是普遍济度众生的。他对于众生,没有怨亲之分,也没有贫富贵贱之别,可是只有一个条件,那就是要称念观世音菩萨的圣号,才能得到观世音菩萨的感应。大家知道称名得益的道理之后,就得常常虔诚称念观世音菩萨的圣号,祈求观世音菩萨的救苦救难!
  三、启吾人兴慈  兴慈就是发起慈悲心。在普门品里,记载著观音菩萨救度众生的道理,这就是阐扬菩萨慈悲的心肠。我们研究了知之后,应该要启发本性的良知,发起大慈悲心,像观世音菩萨一样,发愿救度众生才对!也唯有以观世音菩萨的慈悲心为自己的心,以观世音菩萨的宏愿为自己的志愿,效法菩萨,行菩萨道,救度众生,才能达成信仰观世音菩萨,研究这部普门品的真实意义。

  甲二  解释经题

【妙法莲华经】

  这部普门品,应该名为「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。妙法莲华经一共有七卷廿八品,这部普门品是其中的一品。因为普门品是妙法莲华经中的一品,所以对于妙法莲华经的经题,也必须要明了。
  一般解释经题,都分为「别题」和「通题」来解释。「别题」就是各部经各别不同的专有名称。这部经的「妙法莲华」四字就是「别题」,因为「妙法莲华」四字,只是这部经独有的名称;以这妙法莲华四字,拣别不是其他的经,所以叫做「别题」。「通题」就是通用的名词。这部经的「经」字,就是「通题」。因为「经」之一字,是通用的。凡是经藏的教典,无论是金刚经、弥陀经、药师经……,都叫做「经」。这「经」之一字,是通用于一切的经典的,所以叫做「通题」。
  现在先解释本经的别题──妙法莲华。妙法莲华又要分为二段来解释:一、「妙法」,二、「莲华」。先解释「妙法」。
  妙法二字是法──真理。「妙」是不可思议的意思。佛法的真理,不可以心思,不可以口议,是甚深微妙的,所以叫做「妙法」。这微妙的法,就是:「佛法」、「众生法」、「心法」。叫做「佛法妙」、「众生法妙」、「心法妙」。
  佛法妙──佛法就是佛陀所亲证,至高无上菩提的真理。这至高无上的真理,是甚深微妙,不是菩萨罗汉所能了知的,更加不是凡夫知见所能臆测的。法华经上说:「唯佛与佛,乃能究竟诸法实相。」这就是说,唯有证到究竟佛果的,才能彻底了知诸佛所证甚深的妙理。因为佛法是奥妙的,所以叫做「佛法妙」。
  众生法妙──众生虽然迷而不觉,而受生死轮回的痛苦,可是众生本来具有佛性,而且这佛性,虽然被埋没在众生的尘劳烦恼中,也没有失去。当佛陀在菩提树下成等正觉的时侯,很惊奇的说:「奇哉!奇哉!奇哉!大地众生皆有如来智慧德相……。」这句话,就是说明一切众生皆有佛性的真理。法华经上佛陀说:「我为一大事因缘故出现于世,为开示悟入,众生佛之知见故,佛现于世。」这就是说明佛陀之出现于世间,就是为的要启发众生本具的佛性,使众生也能觉悟成佛。众生虽然在迷,而有灵觉的佛性,这唯有大智慧的佛陀,能彻悟这道理,能启示这真理。这种真理也是很奥妙的,所以叫做「众生法妙」。
  心法妙──心有「肉团心」、「缘虑心」、「真心」的差别。这里所说的心,不是指吾人身中的肉团心,也不是日常分别缘虑的妄想心,而是指人人本具的真性,也就是上面所说的,众生本具的佛性。这真心是超越时间和空间的。约时间说,它是过去无始,未来无终的;约空间说,它是横遍十方,不见内外的,而且也是超物质而存在的。它是人生宇宙的本体,十法界一切诸法,都是依它所现。经上说:「心生则种种法生,心灭则种种法灭。」因为一切都是唯心显现,所以要下地狱也是由心,要上天堂,也是由心,乃至要成佛作祖也是由心。这颗心能造天堂,能造地狱,乃至能成佛作祖。诸佛的解脱,当于众生心行中求,所以叫做「心法妙」。
  「妙法」虽然分为佛法妙、众生法妙、心法妙的三种意思解释,可是把它归纳起来,就是「心法之妙」。因为这一心之法,众生和佛都是具足,而且本来平等,在圣不增,在凡不减的。诸佛悟了这一心之法,就成佛,众生迷这一心之法,就沦为众生。真心是人人本具的,只因迷悟之差,就有「众生」和「佛」的分别。在这部法华经,就是佛陀兴大慈悲,赤裸裸地启示众生心中的一真如心,要使众生都能了悟这本有真心而修行成佛!
  莲华二字是譬喻,因为「妙法」二字的道理,很深奥而不容易了知,所以就以「莲华」来譬喻,以便于了知「妙法」甚深的道理。这「莲华」有「当体莲华」和「譬喻莲华」的两种意思。
  当体莲华——「当体莲华」就是「花果同时」的譬喻。以这花果同时,譬喻「因果同时」的道理。莲华和其他的花不同,其他的花,是花谢了才结子,可是莲华是正在开花的时候,莲子就在花瓣中了。花瓣和莲子,是同时而有的,叫做「花果同时」。以这「花果同时」,譬喻众生的因心,就是佛地的果觉,因心与果觉同时具足,因果同时的道理。可是详细的说来,众生的因心不但具足佛地的果觉,乃至具足著十法界诸法。一念嗔恚心起,就是地狱的因;一念贪欲心起,就是饿鬼的因;一念愚痴心起,就是畜生的因;一念嫉妒心起,就是修罗的因;一念修五戒的心起,就是人间的因;一念修十善的心起,就是天上的因;一念修四谛的心起,就是声闻的因;一念修十二因缘的心起,就是缘觉的因;一念修六度的心起,就是菩萨的因;一念修一乘实相真理的心起,就是究竟佛果的因。一念心为十法界之因,而结十法界之果,受十法界之报。虽然报应是在未来,可是当你一念心起,或善或恶,已经结成相当的果了。例如:起了一念嗔恚的心,就是地狱的因,有这地狱的因,未来决定要受地狱的苦报;而未来之所以会受地狱的苦报,是由一念心起的当儿就决定了的。这种一念心具足十法界的道理,也是「因果同时」的意义。
  譬喻莲华——「莲华」是生长在污泥中的,可是从污泥生长出来的莲花,是清净而不被污泥染污的。以这莲华在污泥而不染的道理,譬喻众生本具的自性清净心,虽然处在染污的烦恼中,而不被烦恼所染污。染污的烦恼,虽然能够盖覆著自性清净心,使自性清净心,埋没在无明烦恼中,而不能发生妙用,可是自性清净心的本体,是不会被无明烦恼所染污的。莲华在污泥而不染,就是譬喻真心在无明烦恼中而不染的道理,所以叫做「譬喻莲华」。
  上面把别题中的「妙法莲华」四字,分别解释好了,现在要解释通题——经。
  经字的梵语「修多罗」,翻译中国话叫做「契经」。「契」是契合的意思,经中所诠的道理,上能契合诸佛的真理,下能摄尽众生的根机。换一句话说,经中所诠的道理,是佛佛道同,永恒不变的真理,而且真理是随时随地适合于群众的需要的,所以叫做「契经」。
  又有将「经」字譬喻为「镜」或「径」的。镜子是要拿来照面孔的美、丑、染污或干净的。当我们拿起镜子一照,就知道自己的面目美、丑,干净或染污。而「经」是用来规范身心的行为的,当我们打开佛经一看,以之反省自己,就知道自己心之所念,身之所行,是邪是正,是善是恶。「经」的作用,和镜子一样,所以譬喻为「镜」。「径」是道路的意思,众生之所以能转凡成圣,就是依靠著经中道理的指示;经中的道理,就是指示众生,修行成佛的一条大道,所以譬喻为「径」。

  甲三  解释品题

【观世音菩萨普门品】

  「观世音菩萨普门品」这八字,就是这部普门品的品题。现在从这品题的八个字,分为:一、「观世音」,二、「菩萨」,三、「普门」,四、「品」的四段来解释。
  观世音:梵语「阿缚卢枳多,伊湿伐罗」,翻译中国话叫做「观自在」或「观世音」。「观自在」是约自利的解释,「观世音」是约利他的解释。「观世音」的「观」字,是能观的妙智。观世音菩萨是寻声救苦的,可是其寻声救苦,不是以耳识的分别,乃是以微妙智慧的观察。这就是观世音菩萨,修习耳根圆通,证得圆通本体之后,所发起的妙用。「世音」二字是所观的境界。「世」是六凡的迷惑世间,和三乘的正觉世间。「音」是音声,就是世间出世间,所有的音声。观世音菩萨,以智慧的观察,如果有世间的众生,受痛苦而称念观世音菩萨的圣号,祈求观世音菩萨救度的时候,观世音菩萨就随著苦痛祈求的音声的所在,去解救受苦的众生。因为观世音菩萨,是寻声救苦的,所以名为「观世音」。
  上面所说,是根据字义的解释,而观世音菩萨之所以得名为观世音,有:「宿世悲愿」,「因中自利」,「果上利他」的三种因缘。
  一、宿世悲愿——悲华经说:在过去善持劫中,宝藏佛出世的时候,有一位转轮王,叫做「无量净轮王」。这位转轮王的第一位太子,非常的笃信佛教。这位太子有一次发心供养佛僧,结夏安居三个月的饮食。当三月安居圆满,宝藏佛就问他发心供佛斋僧,有何希求?太子回答世尊说:「世间的物质都是虚假的,我对于世间的一切,都无所要求。我唯有的愿望,就是如果有众生,遭受地狱、饿鬼、畜生一切苦恼的时侯,凡是能称念我名字的,我就用我的天眼来观察他们的所在,用我的天耳来听闻他们的音声,而解救他们的苦难。如果他们称念我的名字,而不能免除三途诸苦恼的话,那我就不成就菩提佛果。」宝藏佛听到这位太子,发菩提心要救度众生,就很欢喜的称赞他说:「汝能观察一切众生的痛苦,发愿要救度一切众生的痛苦,那是很好的,我现在就给你赐一个名字,叫做观世音吧。」这就是观世音菩萨,由宿世的悲愿,得名为观世音的因缘。
  二、因中自利——楞严经上,观世音菩萨向佛陀说:「世尊!我回想到我过去,无数恒河沙劫前的时候。有佛出现于世间,号为观世音。我就在观世音佛的会下发菩提心,观世音佛,教我从闻思修,入于三摩地………世尊!那位观世音如来,赞叹我善得圆通法门,在大会中,授记我为,观世音号。」这就是观世音菩萨,在因中修行,得名为观世音的因缘。
  三、果上利他──在这普门品里,世尊回答无尽意菩萨说:「若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。」这就是观世音菩萨,成就圣果之后,寻声救苦,利益众生,得名为观世音的因缘。
  据大悲经说:观世音菩萨已于无量劫前成佛,号「正法明如来」。因为菩萨有大慈悲大愿力,为著要使众生离苦得乐,所以现为菩萨,倒驾慈航,入于苦海中,随缘教化众生。这位观世音菩萨,现在是在西方极乐世界,做阿弥陀佛的辅佐。观世音菩萨是和娑婆世界的众生最有因缘的。凡是闻到观世音菩萨的圣号,见到观世音菩萨的圣像,都会生起欢喜恭敬的心。因此,礼念供养这位观世音菩萨的人,也特别多,而礼念供养所得到的福利更属殊胜。将来阿弥陀佛入涅槃以后,正法于上半夜灭,观世音菩萨于下半夜成等正觉,号「一切功德山王如来」,国家的名字,叫做「众宝普集庄严」,其环境比现在的极乐世界更加优秀殊胜。这是观世音菩萨的过去,和未来的事迹。
  因为观世音菩萨和娑婆世界的众生最有缘,尤其和我国的众生更加有缘,所以常常在我国示现救度众生。在唐朝的元和年中,观世音菩萨示现于陕西,化为一位很美丽的姑娘,每日手提著鱼篮,在人群中往来卖鱼。当地的很多青年,看她那么美貌,都在追求她。这位姑娘就对他们说:「我只有一个人,而你们追求我的人那末多,叫我怎么办呢?那么就这样吧!如果有人在一夕的时间,能背诵普门品的,我就许配绐他吧!」因为这许多青年,都想求得这位容姿殊绝的姑娘,于是大家都认真的背诵。结果在一夕之间,能背诵普门品的,竟有二十人之多。这位姑娘说:「我一个人也不能许配你们二十个人呀!那末大家就再背诵金刚经吧!」于是这二十个青年,又认真的背诵金刚经,在一夜之中,竟有十数人能背诵金刚经。姑娘又说:「你们十几个人,我还是无法许配你们,就请你们背诵法华经吧!如果在三天之内,能背诵一部法华经,我就许配给他。」这十几位青年,又认真的背诵法华经。法华经有六万多字,要背诵起来,是很不容易的。可是,有一位姓马的青年,竟能在所限定的三天内,把一部法华经背诵出来。因此,这位姑娘就遵守诺言,许配这位姓马的青年。于是就选择佳日,举行结婚典礼。可是在结婚这一日,所有的宴客还没有散,这位美丽的姑娘,就得到急症,忽然间死去,而且身体马上腐烂破坏。这位姓马的,本来是做的喜事,却变成丧事,非常的悲哀。但人已经死了,也没有办法,就把她埋葬了。过了数日,有一位老和尚,拿著锡杖来看这位姓马的青年,并问起这位美丽姑娘的经过情形。这位姓马的青年,一一向老和尚说明经过情形后,就带他到埋葬这位姑娘的地方。这位老和尚用锡杖,将棺木盖子拨开,而这位姑娘的死尸已经腐化消尽,只剩下一把骨头和身上的金饰,这位老和尚就用锡杖,挑这一把骨头,就向马少爷说:「这位姑娘,不是普通的人,这是圣者怜愍你们业障深重,所以来感化你们的。」讲完这句话后,腾空飞去,因此在陕西的地方信奉佛法的人特别多。泉洲粲和尚赞叹说:「丰姿窈窕鬓[奇+(敲-高)]斜,赚杀郎君念法华,一把骨头挑去后,不知明月落谁家。」上面这则因缘,就是观世音菩萨,示现为马郎妇──鱼篮观世音──的因缘。观世音菩萨在我国示现救度众生的事迹很多,而且都是示现女人身,所以在我国所塑绘的观世音菩萨,都是女人像的多。可是观世音菩萨,本来不是男的,也不是女的,因为菩萨是断烦恼,了生死,证得果位的圣人,既没有男女的情欲,也就没有男女之相可得。关于这种道理,信奉观世音菩萨的人,必须要认识清楚。
  菩萨二字,梵语应该叫做「菩提萨埵」,翻译中国话叫做「觉有情」。这觉有情的意义,可约:「自利」、「利他」、「自他两利」的三方面解释。
  一、约自利释──「觉有情」约「自利」的解释。就是已经觉悟了的有情。有情是有知情意的精神活动的生命体。所以凡是有心识,有知觉性的动物类,都叫做「有情」。而有情有「觉悟的」和「迷惑的」的分别。迷惑的有情,是在六道中受生死的愚痴凡夫;觉悟的有情,就是已经证了果位的三乘圣人。三乘的圣人,是已经觉悟到真理的,所以叫做「觉」。可是,他们觉悟的程度,还没完满,还有微细烦恼未尽,所以叫做「有情」,合起来叫做「觉有情」。
  二、约利他释──「觉有情」约「利他」的解释,「觉」就是自己所觉悟的真理,「有情」就是一切的众生。将自己所觉悟的真理,去教化一切众生,使一切众生,也都能得到觉悟,所以名为「觉有情」;这将自己所觉,去觉悟有情,就是菩萨利他的功行。因为菩萨不但是要具备「自觉」的条件,同时也要具备「觉他」的条件。所以声闻、缘觉虽然也具有自觉,因为没有觉他的条件,就不能称为菩萨了。
  三、约自他两利释──「觉有情」约「自他两利」的解释,「觉」是「上求佛觉」,「有情」是「下化有情」。因为菩萨觉悟的程度还没圆满,所以不断的向上追求究竟的佛道,这是菩萨自利的功行。又因菩萨是发大慈悲心,要救度众生的,所以一方面,也不断的做度化众生的事业。上求佛觉以自利,下化众生以利他,就是菩萨「自他两利」的意义。
  从上面所说三种意义,大家就知道,菩萨之所以称为菩萨,是要具足自觉,和觉他的条件的。自觉就是智慧,觉他就是慈悲。要悲智双运,才能称为菩萨。这位观世音菩萨,约迹门说:他就是运智以求自利,运悲以达利他的菩萨。如果约本门说:观世音菩萨是已经证到究竟佛果的「正法明如来」,因为度化众生的慈悲心切,所以垂迹示现为菩萨,将自己所觉悟的无上佛道,随众生的机缘,演说开示种种的佛法,以利益无量的众生,所以名为「菩萨」。
  普门:「普」是普遍,「门」是能通的意思。这普遍而能够通达,正是显示观世音菩萨,利他行门的广大。观世音菩萨的度化众生,是普遍深入于九法界的。因为观世音菩萨,能够现种种身,游化诸国土,度脱无量无边的众生,「千处祈求千处应,苦海常作度人舟」,所以叫做「普门」。
  品:「品」是品类。义类相同的聚在一段,所以叫做「品」。这部普门品,是将观世音菩萨普门示现的事迹,聚在一处,所以叫做「观世音菩萨普门品」。这部普门品是妙法莲华经二十八品中的第二十五品。内容分为「长行」和「偈颂」,说明观世音菩萨「冥应」、「显应」度化众生的事迹。

  甲四  译者简史

【姚秦三藏法师鸠摩罗什译】

  上面把这部普门品的「经题」和「品题」,都已经解释好了。现在开始解释这部经的「译题」──这部经的翻译年代和译者的简单历史。讲说经典,为什么要讲解「译题」呢?因为佛陀是印度人,结集经典亦是在印度,佛陀所说的教法,本来都是用印度的语文记载──有些是用梵文,多数是用恒河下流地方语文(巴利文前身),后来由精通印度文字和中国文字的大法师们,把它译成中国文字,佛法才流传于中国。佛法在中国得以普遍盛行,都是这些翻译经典的法师们所贡献!我们今天能够见闻了解佛法,应该要感念诸译师对我们的恩惠。古来的大德,从事翻译经典的,自汉朝末期至晚唐为最盛,其中最著名的译师有:竺法护、罗什、菩提流支、真谛、玄奘、不空等多人。而这部法华经,便是罗什法师翻译的。所以须要将这位罗什法师的简史,和翻译这部经的年代等,分别说明一下,以资感念!
  姚秦是国号,是罗什法师翻译这部经的时代。罗什法师是龟(音秋)兹国(即今新疆省库车县一带)的人。什师于距今一千五百多年前到中国来,从事翻译经典及讲解佛法的工作。那个时候,正值中国五胡(匈奴、鲜卑、氐、羌、羯)之乱。自周代聚处在中国西北部(甘肃)的氐族酋长苻洪自称三秦王,占据枋头(即今之河南省)改姓为苻,苻洪死后,他的儿子苻健,进而侵占关中(即今函谷关内以西渭水平原),在长安建立国都,国号叫做秦──史家称为前秦。传到苻坚的时候,势力大为扩张,统一了中国北方一带。苻坚贪心不已,又想侵略偏安在南方的晋室,曾亲自带了八十七万的大军,向南方出发,意图攻败晋国。晋王孝武帝得到这个消息,就派遣将军谢石、谢玄等,带领八万兵马,到淝水(即今安徽寿县境内)始而和苻坚大军隔河对峙,继而渡河攻击,秦兵大败,苻坚狼狈逃返北方。受此战败的损失,前秦的势力便突然下坠了。后来苻坚的司马姚苌叛离,在渭水以北,纠合羌族五万余众,自立为秦王,围袭苻坚,缢杀之于新平佛寺内。姚苌为秦王,在历史上称为姚秦,又叫做后秦。这里所谓姚秦,就是指此而言。
  三藏是律藏、经藏、论藏。「三」是数目,「藏」是含藏的意思。律、经、论三者,各各含藏一切甚深微妙的道理,所以叫做「三藏」。而律、经、论三者,究竟含藏那些道理呢?「律」是佛涅槃以后,佛的弟子把佛陀向弟子们制定的大小乘戒律──如比丘律,菩萨戒本等──诵出结集起来,集为一类,叫做「律藏」;把佛陀一生中所说的大小乘教理──如阿含经,方等大乘经──诵出结集起来,集为一类,叫做「经藏」;把佛陀和诸弟子的讨论教理,以及诸大菩萨,历代祖师的论著──如智度论、起信论、唯识论等──集为一类,叫做「论藏」。「律」所含的是「戒学」,「经」所含的是「定学」,「论」所含的是「慧学」的道理。因为戒、定、慧是由律、经、论的教典所诠(显)的,所以说:律、经、论三藏是能诠(显)的文字,戒、定、慧三学是所诠(显)的义理。
  法师:「法」是佛法,「师「是师范,善能演说佛法,教导人类,做一切人的模范者,叫做「法师」。以佛陀的教法,为准绳而自修持者,亦可叫做「法师」。前者以利他为先,是拿佛法来教化人家的「利他法师」;后者以自利为主,是以佛法为师的「自利法师」。因此,以法自师,或以法师人者,都可叫做「法师」。博通三藏教法,可为人天师范者,叫做「三藏法师」。
  鸠摩罗什是译主的名字。梵语应该叫做「鸠摩罗什婆」,或叫做「鸠摩罗时婆」,又叫「鸠摩罗耆婆」。译为中国话叫做「童寿」。为什么叫做「童寿」呢?「童」是他父亲的名字,「寿」是他母亲的名字,合取父母的名字,叫做「童寿」。在西域的风俗,儿子取名,多以父母之名为本,每合取父母之名以称之,鸠摩罗什法师自不例外。百论疏说:「鸠摩罗什者,父名鸠摩罗炎,母名耆婆。耆婆曰寿,鸠摩罗炎云童,即童寿也。合取父母两称,为儿一名,风俗异也。」古德也有解释说:「什师在童年的时候,就有年老的德学,所以叫做童寿。」这是随著中文字义的解释,虽亦有意义,似不足取。
  什师的祖籍是印度,而他却出生在龟兹国。他的祖先,好几代的人,都做过印度的宰相,他的祖父就是当时的老宰相。印度当时的惯例,做官都是父子继承相袭的。当他的祖父年纪垂老,想要把宰相的官职传给他的儿子鸠摩罗炎(什师的父亲)的时候,鸠摩罗炎觉得做宰相职位,是辅佐国王,处理全国政事的重职,自己的德薄学浅,恐不能尽其职责,而贻害国家和人民,所以不敢继承父亲的职位,向父亲说明原委,便告辞离乡东渡葱岭,跑到龟兹国(现在的新疆省库车县)去参学。龟玆国王钦慕他的品德才学,用很隆重的礼节迎接他,请他为国师。龟兹国王有个还没有出嫁的同胞妹妹,名字叫做耆婆,年纪已经有二十岁了。许多邻国的公子、王孙向他求婚,她都不肯答应他们,但一看到鸠摩罗炎的一表人才,芳心为之倾动,一心一意的想要嫁给他。龟兹国王白纯,知道了这椿事后,就和鸠摩罗炎商量,将耆婆嫁给他。不久,耆婆就生了什师。其后不久,什师的母亲看破红尘出了家。什师那个时候只有七岁,也跟母亲出家。出家后亲近一位法师,学习阿毗昙经,一日能背诵一千偈。一偈三十二字,一千偈就是三万二千字了。一天能背诵那么多经文,若不是他有宿世的慧根是做不到的。什师把阿毗昙经全部背熟了之后,他的师傅就教授他经义,他也很快的体会到其中的奥义了。他母子俩出家后,住在龟玆国里,因为他的妈妈是王妹,他是国王的外甥,所以全国的人民,都常常拿了很珍贵的物品来供养他们,以表示敬意。他们深感常受人民的厚供,是有害于道业的。于是九岁的什师,跟他的母亲离开了龟兹国,渡过辛头河(即印度河,其流域在巴基斯坦境内上游),到罽宾国(在现今的巴基斯坦北界),开始他们乞食自给的生活。到了罽宾国,遇到一位很有学德名望的槃头达多法师,槃头达多是罽宾国王的从弟,相传他在幼年(据云三岁)的时侯就熟谙九部,声誉远播诸国,远近的学者都来亲近他。什师遇到这位明师,便拜他为师,亲近他学习中阿含与长阿含经。达多常常赞什师神俊过人。这话传到罽宾国王知道了,国王立即请他进宫,并召集很多外道论师和他辩论;辩论的结果,所有外道论师,都被他折伏了。这一来什师的声誉传遍罽宾国,国王更是特别敬仰厚待他。
  什师十二岁的时候,虽然一度跟母亲归返祖国龟玆,但全国内都找不到一位比他高明到而可以亲近的法师,什师为了佛道事业的前途,不得不再出国参访明师。于是又跟他母亲,离开龟兹到月氏(音痴)国(即今阿姆河流域及阿富汗一带。甘肃及青海一带之月氏,乃汉武帝时,月氏之本土,武帝时已举族西遁至阿富汗及北印度矣,东晋时葱岭以东甘青一带已无月氏国)。他们在途中遇到一位阿罗汉,这位阿罗汉一见什师就很奇异的对什师的母亲说:「你要好好照顾这位沙弥,他如果到了三十五岁不破戒的话,将来一定大兴佛法,广度众生,和优婆[毛@匊]多(阿育王之师,付法藏第五祖)一样的,德风留于万世」。什师母子在月氏国住了二年,又到沙勒(即今新疆西南边境疏勒)。有一次什师在寺院,看到佛的香案前,有一个铁钵,什师看到很好玩,就把它拿起来戴在头上,继而想:这么大的铁钵,我怎么能够把它拿起来呢?这样一想,便感铁钵沉重起来了,随即堕落到地上,于是他悟到一切法唯心的道理。什师在沙勒,遇到一位三藏沙门名字叫做喜见,喜见三藏觉得什师不是平凡的出家人,就奏请国王,请什师升座说转*轮经。什师在沙勒国,亲近须利耶苏摩转学大乘,苏摩教授他阿耨达经、中观、百法、十二门论等。
  在沙勒住了一个时期,又随母亲到温宿国(即龟兹的北界)。后来龟兹国王亲自到温宿国,迎请他们母子返国。什师返国后,常常广说诸经,声誉遍播龟玆,举国的人民都很崇仰他。什师到二十岁的时候,在王宫秉受具足大戒,亲近卑摩罗叉学习十诵律。不久,其母离开龟玆到印度去,临走的时候对什师说:「大乘的教义是很幽奥的,唯有你才有办法把它弘传于东土,但你若到东土去,对你自身是不利的,这怎么办呢!」什师回答母亲说:「菩萨的行化是利他而忘己的。到了东土,如果能够大化流传的话,虽然身受炉镬之苦,也在所不惜。」他的母亲听他这番话,很受感动,便留什师于于新寺,独自到印度去了。什师在于新寺住了二年,广览大乘经纶。什师的小乘师父槃头达多,知道什师已经转学大乘,就远途迢迢来和什师辩论。经过一个月的论答,什师以大乘的奥义,说伏他的小乘师槃头达多。达多便很钦服地拜他为师,说:「你是我的大乘师,我是你的小乘师。」于是千古传为佳话。西域诸国的人,都很钦服什师的神俊超群,每于升座讲经的时侯,所有的国王,都长跪在法座的傍边,让什师践登法座,由此可见诸王尊重他的一斑了。
  什师的德望,由西域渐渐传播到中国来,很快的传达到秦王苻坚的耳中了。苻坚为著要迎请什师到秦国,于建元十八年九月,派遣将军吕光,带七万的兵马,西伐龟兹国。吕光攻破了龟兹后,把国王白纯杀死,拥什师随军回秦国。吕光回到凉洲的时候,听说他的主君苻坚已经被姚苌所害,他就驻兵于凉洲,建都于姑藏,自称为三河王。后来到了姚秦的第二代君主姚兴即位,于弘始三年(约当西元四○一年),姚兴派兵攻打凉国,消灭了吕光的侄子吕隆,把什师迎同秦国的长安,优待于西明阁,并以逍遥园为译经的道场,召集国内博通佛法的僧伽,帮助他翻译佛经。亲近他的学人多至三千人,其中最出名的是:僧肇,僧睿、道融、道生等四人。
  什师在翻译期中,后秦国王姚兴,时常亲到译场,参究教理,或和法师闲谈。姚兴对于法师的智慧极为拜服。他想这样大智慧的法师,如果死了,则智慧种子断绝,于是选了十个宫女,强迫法师接受,要他留下智慧种子。法师为维持佛法,不得已的接受了。因此什师就离开僧团住了华丽的宫阁,可是深证大乘教理解脱自在的什师,对于自己宝贵的戒体是不会有瑕疪的。什师先后所译大乘经论中,有金刚经、法华经、梵网经、遗教经、大智度论、十二门论、百论、中论等。小乘经论中有成实论、十诵律等,共约三百余卷。最后翻译的是十诵律,十诵律译稿初就未及删改,什师就圆寂了。时弘始十一年(约当西元四○九年)什师将要入灭以前,曾对他的弟子发誓说:「我所译的经典,如果没有错谬的话,我死了以后,我的舌头不会因焚身而焦烂。」后来入灭焚化,果然舌头完整未化,这足以证明他所译的经典,是一点也没有乖谬佛意的了。
  上面已经把译题分别解释好了。现在把它合并起来,作个简单的解释:这部法华经是姚秦的时代,有一位博通三藏的法师,名字叫做鸠摩罗什,把印度文翻译为中国文,故曰:「姚秦三藏法师鸠摩罗什译。」

  甲五  正释经文,分三
  乙一  当机启问发起

  对于经文的解释,远在东晋时代的道安法师,以三分科经的方式,将一部经文的内容分为三分。这三分是:一、「序分」;二、「正宗分」;三「流通分」。「序分」是叙述发起讲这一部经的因缘:「正宗分」是真正阐明这一部经的宗旨要义:「流通分」是举出这一部经的利益,以劝奉行流通。在道安法师对经典立为三分解释的时侯,有很多义解法师,不赞成这三分科经的方法,可是到了唐朝,玄奘大师传译亲光菩萨的佛地论,佛地论也分有「教起因缘分」、「圣教所说分」、「依教奉行分」的三分,和道安法师所立的三分科经相吻合,于是那些以前反对三分科法的人,也都佩服道安法师的智慧高超,分判正确,遂一致称赞道安法师这三分科经为「弥天高判」。于是,古今的大德法师们,只要是用分科判教的方式解释经典的,都依用这「三分科经」的方式。
  如果站在整部法华经的立场来说,这品普门品已被判属于「流通分」的了,可是,现在是单独讲解这一品的道理,所以也可将这品的经文,单独判立为三分来解释──这并不是我自作聪明,而是这品的经文内容,有这品的「发起因缘」,有这品的「宗旨要义」,也有这品的「闻经获益发心」的道理,正符合于「三分科经」的条件,所以虽然以往的大德法师们,对于普门品的注解,好像没有这样的分判过,但我也大胆的把它分为三分来解释。
  这普门品的三分是:一、「当机启问发起」,二、「世尊答示感应」,三、「会众获益发心」。「当机启问发起」,是佛陀讲这品普门品的对象──无尽意菩萨,先向世尊请问观世音菩萨得名的因由,以之作为世尊讲这品普门品的发起因缘,这就是属于「三分科经」的「序分」的道理。「世尊答示感应」,是无尽意菩萨启问之后,世尊对无尽意回答指示,观世音菩萨灵感应机度化众生的因缘,这正是这品的重要意义所在,是属于「三分科经」的「正宗分」的道理。「会众获益发心」,是佛陀讲完普门品以后,持地菩萨起来赞叹听闻普门品所得的利益,当时在会的大众,都发了无上佛道的心,这是属于「流通分」的道理。所以我分判的三分科名,虽然和道安法师的三分科经不同,而其内容实是一样。
  这品普门品,三分科法的「当机启问发起」的文,是从这品经文最开头「尔时无尽意菩萨」起,到「以何因缘名为观世音」为止:「世尊答示感应」的文,是从「佛告无尽意菩萨」起,到「是故应顶礼」为止:「会众获益发心」的文,是从「尔时持地菩萨」起,到「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」为止。现在从「当机启问发起」解释下去。

【尔时无尽意菩萨,即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:世尊!观世音菩萨,以何因缘,名观世音?】

  「尔时」:是当尔之时。约白话说,就是「那个时候」的意思。约佛陀讲这普门品的事实来解释「尔时」的意思,就是佛陀已经讲完东方妙音菩萨品,接著要讲西方观世音菩萨普门品的那个时候。也就是法华会上的八万人天众,已经听完妙音菩萨弘扬经教的道理,接著要听观音菩萨感应道理的时侯。可是,深一层说,「尔时」就是「师资缘熟之时」,「说听相契之时」。「师」是师父,「资」是徒弟。师父要传授佛法的因缘已经成熟,徒弟要承受佛法的因缘也已经成熟,师徒两方授受的因缘都已经成熟的时候,叫做「师资缘熟之时」。「说」是说法的人,「听」是听法的人,说法的人和听法的人,机缘互相契合的时候,叫做「说听相契之时」。
  佛法是很重视因缘的道理的,所以对于世间上的任何事物,都认为是因缘的会合。世间一切事物如是,要成就一个讲经法会的机缘,当然也不能例外。必须讲经的人,要讲那一部经的因缘成熟,听经的人,也要听那一部经的因缘成熟,彼此的因缘会合,才能成就一个讲经的法会。佛陀在法华会上,要讲观世音菩萨慈悲救度众生的道理的因缘成熟,在会的听众,要听观音菩萨广大灵感的道理的因缘也成熟,彼此的因缘会合,才成就了讲这品普门品的法会,叫做「尔时」。
  「无尽意菩萨」:无尽意菩萨是这品的对象。换一句话说,就是这品的发起人。凡是诸佛菩萨,都是以德立名的,那末这位菩萨为什么叫做「无尽意」呢?「无尽」是没有限量,「意」是心。这位菩萨,看到在这无限量的众多世界上,有无量无边的众生,受著无穷无尽的苦恼迫逼。因之,生起了无穷无尽的同情心,誓愿必定要去救济他们,使无量无边的众生,都能远离无穷无尽的苦恼。如果有一个众生,还没有接受救济,他的愿行是不肯罢休的。因为世界无尽,众生无尽,而这位菩萨救度众生的慈悲心也无尽,所以叫做「无尽意」。谛闲大师说:「菩萨悲心无尽,请意莫穷。」这就是说这位菩萨,虽然在法华会上,向世尊请示观世音菩萨得名的因缘,可是,他的用意,是为著无限空间中,乃至无尽时间中的未来众生,都能得到观世音菩萨感应的法益,要使这妙法,流通于无穷无尽的未来际,所以立号为「无尽意」。这是约菩萨向世尊请法的用意的解释。这位无尽意,是已经证得果位,而且也发心做度化众生工作的,自利利他的功行都具足的圣者,所以称为菩萨。
  「即从座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言」:这段经文是结集经典的人,描写请法者的敬意。佛的弟子们,要向佛陀请法,在道理上是应该要先向佛表示敬意的。「即从座起」是就从座位站起来。本来无尽意菩萨,也是在法华会上做一个听众,坐在自己的座位,听著世尊说法,而到了世尊讲完妙音菩萨品的时候,因为向世尊有所请示,所以就从自己的座位站起来。「偏袒右肩」的「偏」字是偏在一边,「袒」是袒露,「右肩」是右边的肩臂。穿袈裟将右边的肩臂袒露出来,叫做「偏袒右肩」,这是印度极其尊重的礼貌。「即从座起,偏袒右肩」这两句话,是表示身业的恭敬。「合掌向佛」的「合掌」,是将两手的手掌合在一起,「向佛」是头面向著佛的地方,这是表示心的统一,即意业的虔诚。「而作是言」是开口向世尊说了下面的话,这是表示口业清净。身口意三业恭敬以请法,是佛的弟子向师长上人请教的仪式。本来佛的弟子要向佛请示佛法,应该都是要顶礼胡跪合掌向佛的,这位无尽意菩萨,只是即从座起,合掌向佛,而没有顶礼胡跪,或许他是东方不眴国的大菩萨,他是来辅佐释尊教化众生,而不是世尊会下的弟子的关系吧!
  「世尊!观世音菩萨,以何因缘,名观世音?」这几句话,正是无尽意菩萨,开口向世尊请示佛法。上面「尔时无尽意菩萨……而作是言」是结集经典的人,描述当时请法的情形。无尽意菩萨,开口先称呼一声世尊,是表示以下的问话,不是询问在会大众,而是诚恳请示释尊,希望世尊能够因之向大众开示观世音菩萨慈悲灵感济众的道理。
  「世尊」是佛十种德号之一。「世」是世间出世间,「尊」是尊贵,佛是世出世间最为尊贵的大圣人,所以叫做「世尊」。十方一切诸佛,都可称为世尊,而在这里是对于教主释迦牟尼佛的尊称。
  「观世音菩萨,以何因缘,名观世音?」这三句话翻成白话是:「观世音菩萨,为什么缘故,他的德号叫做观世音呢?」世间一切法,都是从因缘所生的,世间一切名相的安立,当然也各有因缘。现在这位望尊法界,风偃群贤的观世音菩萨,他的圣号的安立,当然也有因缘的。我们要知道,无尽意菩萨并不是不知道观世音菩萨,为什么叫做观世音;但明知而故问,是要释尊因为解释观世音菩萨得名的因缘,以显示其不可思议的慈悲度生功行,以作末世修学菩萨道者的模范。无尽意菩萨之向世尊请示观音菩萨得名因缘的目的,是专为末世后学,而不是为自己,可见这位菩萨是何等的慈悲呢?
  因为无尽意菩萨,向世尊请示观世音菩萨得名的因缘,而引起世尊发起讲这品普门品的教法,所以科名为「当机启问发起」,这就是亲光菩萨在佛地经论所判立的「启教因缘分」,也就是东晋道安法师所判立的「序分」的道理。

  乙二  世尊答示感应,分二
  丙一  长行

  上面无尽意菩萨请问的文句,已判在序分,下面世尊回答的文句,照前述的道理,应该判为正宗分。无尽意菩萨向世尊请示的用意,是要世尊向在会大众,开示观世音菩萨慈悲灵感救度众生的道理,而世尊知道无尽意菩萨的用意,就向无尽意菩萨回答观世音菩萨得名的因缘,随著详细阐释观世音菩萨慈悲灵感救度众生的功行,所以科名为「世尊答示感应」。这正是世尊要说的道理,也是这品经文的重点,亦即是亲光菩萨所判的「圣教所说分」,道安法师所判的「正宗分」的道理。这「正宗分」又分为「长行」和「偈文」二大科。「长行」是文句不限字数的散文体裁,「偈颂」是每句有一定字数的诗词体裁。

  丙一  长行,分二
  丁一  总答

  长行的文,又分为「总答」和「别答」的二科。「总答」是概括答示观音菩萨得名的因缘,「别答」是分别详述观音菩萨感应的道理。现在先解释「总答」的科文。

【佛告无尽意菩萨:善男子!若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。】

  「佛告无尽意菩萨」:「佛」是指教主释迦牟尼佛。上对下发言叫做「告」。佛陀要向无尽意菩萨开示,是为:「佛告无尽意菩萨」。这句话也是结集经典的人所加入的文句。
  「善男子」:这是释尊称呼无尽意菩萨的代名词,含有称赞的意思。「调柔」叫做「善」,「质直」叫做「男」,心性调柔而质直,这是对于大丈夫的赞美称呼。世尊好像一个大钟,有叩才会响,世尊讲完妙音菩萨品的时侯,无尽意菩萨起来发问观世音菩萨得名的因缘,做为释尊弘扬观音菩萨不思议感应道理的发起,问得恰当其时,所以释尊首先向他赞美一句「善男子」,然后才回答。
  若有无量百千万亿众生:「若有」是假说的意思。「无量百千万亿众生」,是形容众生之多,而不是局限著固定的数目。「众生」二字含有:「众法生义」、「众类生义」、「受众多生死义」的三种意思。「众法生义」又分为「众缘和合所生」、「众法和合所生」的二种意思。大凡世间上的动物类,都是自己的业识为因,父精母血为缘,因缘和合才能构成其生命体。所以叫做「众缘和合所生」。而一个生命体的组合,是要有精神和物质两方面的条件的。精神方面有:受、想、行、识;物质方面有:地、水、火、风。这八种东西和合,才能组合有情的生命体,所以叫做「众法和合所生」。「众类生义」是在生死轮回中的有情,是从无始以来,就在三界六道中受轮回的。因为常在六道中轮回,所以有时候升天堂,有时候下地狱,有时候做人,有时候做阿修罗,乃至饿鬼、畜生。就是在同一人道中,有时候做白种人,有时候做黄种人,乃至黑种人,所受生的种类千差万别,所以叫做「众类生义」。「受众多生死义」,是说众生从无始以来,就常在六道中轮回,随著每一次的改头换面,必有一次的生死,于是轮回的次数很多,所受的生死也很多,所以叫做「受众多生死义」。以上三种意义,是就六道凡夫众生的解释,可是,在本文中所指的众生,是包括六道凡夫和三乘圣人的。因为六道的凡夫,固然叫做众生,而三乘圣人的烦恼生死,还没完全断了,所证的果位,还没有究竟,所以还是叫做众生。
  「受诸苦恼」:「诸苦恼」是种种的苦恼。「苦」是身受苦楚,「恼」是心生恼乱。既然是做个众生,难免要受苦恼的。六道凡夫,固然是很多苦恼,而二乘人和菩萨,还是有痛苦的,只是受苦的程度有深浅的分别而已。现在将九法界的众生所受的不同痛苦说明于下:地狱里的众生,有众多刑具交加的苦恼;饿鬼道中的众生,有不闻浆水之名,饥渴交逼的苦恼;畜生道的众生,有弱肉强食和被奴役的苦恼;阿修罗道的众生,有嫉妒斗争,互相残杀的苦恼;人道的众生,有八苦、三灾等的苦恼;天道的众生,有无常变坏,五衰相现的苦恼。以上所说的是六道凡夫所受的苦恼。还有二乘圣人,有的虽然已经断了烦恼,可是还有业报的身体存在,有的虽然舍去了三界六道的生死果报体,可是堕在偏空无为的深坑,仍有尘沙无明烦恼,和方便有余土变易生死的痛苦。菩萨虽然分断无明,分证法身,但还有微细识情,还有实报庄严土的变易生死未了,还是有些微的痛苦的。九法界的众生无量无边,而所受的苦恼也千差万别,这是说明各人的业,所感受的果报不同。其中可分为一个人受很多种痛苦,和众多人受众多苦恼的差别。在这里是显示人多受苦多,而这众多人的众多痛苦,都是观音菩萨慈悲救拔的对象。
  「闻是观世音菩萨」:听到这位观世音菩萨的圣号,叫做「闻是观世音菩萨」。这句话是指那些受诸苦恼的众生,过去曾听观世音菩萨的圣号,并且知道这位观音菩萨,是大慈大悲救苦救难的,所以才会一心称念。
  「一心称念」:将心统一在一个地方,不生其他的念头叫做「一心」。「称念」是口里称名,心里思念。在这里所说的「一心称念」,是专心一意称念观世音菩萨的圣号。和观世音菩萨有缘的众生,过去曾听说有一位观世音菩萨是救苦救难的,所以在受著种种苦恼煎迫的时候,就忽然间想起观世音菩萨,不期然的会称念观世音菩萨的圣号。但是要能感得观世音菩萨的慈悲救度,必须要一心专意的称念,所以这句「一心称念」,是求观世音菩萨感应的重要关键,也是称念圣号的工夫所在,如果称念而没有一心,那就不能得到菩萨的感应了。这一心的条件是心要清净,而不可散乱和怀疑。所谓心的清净,就是当你称念圣号的时侯,要去掉内心的贪、嗔、痴烦恼,心里不可有不正当的念头,如果你抱著不正当的念头求菩萨,而菩萨也满你所求的话,菩萨岂不是变成世界上的大坏人吗?不可散乱,是当你念观音圣号的时侯,要专心系念于所念的圣号,不可以参杂其他的杂思妄想。不可怀疑,就是当你称念观音圣号的时候,要深信观音菩萨是慈悲灵感的,菩萨必定能够救济我们的苦难,如果信而不切,半信半疑而念,那是不能得到感应的。关于这道理,我可以拿一个譬喻来说:一轮明月,悬在空中,只要是有水的河川池塘,都有月影映在里面。但也有有水的地方,不能映出月影的,这是因为那个地方的水污浊的关系。也有映出月影很模糊不清,这是水动摇的关系。这并不是天上的月亮有什么自私分别,而是那个地方的水,缺乏了接受月亮映照的条件。菩萨的慈悲心,好像天上的月亮,众生的心好像是河川池塘的水,水不清就映不出月影;众生的心不清净,也不能得到菩萨慈悲感应。动摇的水所映出来的月影是模糊的;以散乱怀疑的心祈求,也不能得到真实的感应。这并不是菩萨的心有偏私,而是接受菩萨感应的条件不完备呀!所以如果常常称念观音圣号,而不能得到菩萨感应的,应该要反省自己的心,是否清净统一,深信不疑,是否做到一心称念的工夫?切不可错怪菩萨不灵感!
  「观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱」:这段文是显示菩萨的寻声救苦,也是说明菩萨之所以名为观世音的缘由。「即时」,是众生在念观音圣号,祈求救度的当儿。「观其音声」,是以智慧观察众生求救音声的所在。「皆得解脱」,是都能得到解脱种种灾难苦恼。世间上的众生,受灾厄苦难,而称念观世音菩萨圣号的时候,观世音菩萨马上就运用智慧,观察求救音声的所在,用威德神通的力量,使他们都得到解脱,所以说:「观世音菩萨,即时观其音声,皆得解脱。」
  「即时观其音声,皆得解脱」这句话,意义深长,我们需要详细研究一下。「即时观其音声」是说明感应之速,「皆得解脱」是说明感应之广。世界无边,众生无边,而苦恼也无量。在这受著无尽苦恼的无量众生,同时一心称念观音圣号,而祈求救苦的时侯,观世音菩萨,即时就能使这些无量的众生,同时都解脱苦厄灾难。这种感应迅速,而且一时能救众苦的功用,就是菩萨的不思议妙方。「皆得解脱」这句话,也是表示菩萨的平等心肠,菩萨看到世间的众生,都像自己的婴儿一样,不分种族,不分国境,都是一视同仁,平等救济,而使他们离苦得乐。
  「无量百千万亿众生,受诸苦恼」,是世间环境,当属观世音的「世」字,「一心称名」,是众生求救音声,当属观世音的「音」字,「世音」合起来,是菩萨所观的环境,也是所救济的对象。「观其音声」,当属观世音的「观」字,是菩萨能观的智慧。由以能观的智慧,去观察所观的环境,即时都能使其得到解脱,这是显示寻声救苦的妙行。
  以上都是约事相解释菩萨寻声救苦的道理,再进一步从理性方面来说,众生个个都有天性良知。这良知善性,就是菩萨的慈悲心性,所以每人的心中,都有观音菩萨在,只因为无始以来,受惑业的遮障,而不能发生妙甪。当你受苦求救而念圣号,念到一心不乱的时候,就是唤起自性心中的菩萨。因为菩萨是活在众生心中,所以当他被唤起的时侯,就发起不思议妙用,而即时就能解脱种种苦难。谛闲大师普门品讲义说:「菩萨心中之众生,称众生心中之菩萨,感应之速,犹如桴鼓,随扣随响……如啐啄同时,不前不后也。」就是这个意思。
  或者有人会疑问:菩萨既是大慈大悲救苦救难的,那末,受苦的众生,不念他的圣号,菩萨也应该要来救他才对,为什么一定要称念菩萨的圣号,才能感得菩萨的解救呢?关于这个疑问,约事相来说,菩萨的平等慈悲心,好像悬在天空的日月遍照大地,又像广播电台的电波遍满虚空。但是太阳虽然在天上,必须在没有遮障的地方,才能受它的照临;月亮虽然在天空,要有水才能现影;电波虽然充塞天空,但必须要有收音机,才能收到电台所播出来的节目。在室内得不到太阳光,不是太阳的自私,而是你自己住在室内阳光被房屋遮住了;得不到月影,不是月亮的偏照,而是池塘没有水;收不到电台的节目,不是电波的不周到,而是没有收音机,或者没有打开开关,或者周率号码不对的关系。菩萨慈悲救苦的心愿,犹如太阳、月亮、电波的普遍与不偏私,可是众生不称念圣号,不能得到感应,就像人在室内不能得到阳光,没有水不能得到月影,没有收音机不能收到广播一样。我们在受苦的时候,一心称念观音圣号,正是拨开遮障,澄清心水,打开心灵的开关,让菩萨慈光,犹如电流一样,流入我们的心中,我们的心和菩萨的心相接触,感应同时,才能得到菩萨的救济。所以自性心的时候,必须一心称念圣号,才能得到感应。约理方面来说,一心称念圣号,是唤起在受苦中的观音菩萨,使他从惑业中解脱出来,而发生妙用。如不一心称念以唤起他,让自性心中的观音菩萨,犹被遮缚在惑业之中,怎能发起妙用呢?所以在受苦的时侯,必须称念圣号才能得到感应。
  上面已经将这段经文,分别解释好了,现在再综合起来说:「佛陀告诉无尽意菩萨说:善男子!如果有无量百千万亿的众生,同时受著种种的苦恼,听到有一位慈悲的观世音菩萨,于是同时一心称念他的圣号,观世音菩萨即时观察求救音声的所在,马上就去解救他们,使这些无量无边受苦的众生,同时都得到解脱。」这段经文是释尊用寻声救苦的大意,向无尽意菩萨,解答观世音菩萨得名的因缘,所以科名为「总答」。

  丁二  别答,分二
  戊一  答示持名感应,分五
  己一  能救三灾,分二
  庚一  别明救灾,分三
  辛一  能救火灾

  上面将「总答」的经文解释好了,下面要解释「别答」的文。「别答」的文,又分为二大科:第一科是「答示持名感应」,第二科是「答示游化方便」。「答示持名感应」,是释尊向无尽意菩萨,回答指示持念观音菩萨,能得到感应的道理。这一科又分为五科:一、「能救三灾」,二、「能脱四难」,三、「能离三毒」,四、「能应二求」,五、「能得多福」。「能救三灾」,是观世音菩萨,能救济水、火、风的三灾。「能救三灾」下,又分为二科:一、「别明救灾」,二。「结示得名」。「别明救灾」下,又分三小科:一、「能救火灾」,二、「能救水灾」,三、「能救风灾」。玆解释「能救火灾」的经文。

【若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。】

  「若有持是观世音菩萨名者」:「若有」是假设之词。如果有持念这位大悲救苦观世音菩萨圣号的,本是不会遭遇到火灾的。
  「设入大火,火不能烧」:「设入」亦是假设之词。假若是由于自己的业感,而遭遇著火灾,身入大火之中,被大火所包围的时侯,因为持念观世音菩萨的圣号,所以就不会被火烧害。
  「由是菩萨威神力故」:为甚么呢?这是因为菩萨威德神通力量所加被的缘故呀!菩萨的慈悲心,好像清凉的甘露一样,当你遇著火灾的时候,由于你一心称念圣号,而感得菩萨洒下慈悲的甘露,那末,炎炽的大火,自然就会熄灭了。
  关于观音菩萨,救火灾的灵感事迹很多,我现在举出二三事,以证明菩萨灵感的事实。
  在我国明朝的时候,有一位姓王的人,他的家住在江苏昆山。因为一心要朝拜南海普陀山观世音菩萨,为表示虔诚,就先吃长素三年,然后才去朝拜南海普陀山。当他所乘的船只,就要出发的时候,家人匆匆忙忙的跑来说,邻家失火,快要烧到自己的店了,要他赶快回去救火。他对家人说:我虔诚的持素三年,现在才要实行我朝拜观音菩萨的心愿,怎可因为火灾而改变我的志愿呢?纵使被火烧毁了我的房子,我也不回去的。这位姓王的人,向家人说出他朝拜观世音菩萨的决心,就继续行程,而在船内端身正坐,专心称念观音圣号,祈求菩萨加被,免使家中遭受火灾。他朝拜观音菩萨归来后,看到周围邻家的房子,都烧成焦灰,只有他的店屋独存无恙。这位姓王的人,朝拜菩萨的心,是何等的坚决,他对菩萨慈悲灵感的信心,是何等的深固。因此,才感得菩萨灵应而免除火灾。
  民国十一年,日本关东大地震,并引起大火灾,那个时候,受难死亡的人数,有三十多万人,东京浅草区,几乎全灭,浅草公园内的池水都烧干了。公园内有观音堂,内奉观世音菩萨,难民被火包围,集在观音堂的,有三万人之多。他们都很虔诚的称念观世音菩萨,结果他们都免于灾难,而观音堂也没有被烧。因此,浅草观音的名,遂盛传全日本。我去年随访问团到日本访问的时候,也去朝拜浅草的观音菩萨。那一尊曾救了三万人生命的浅草观音,被日人尊为国宝,用佛龛牢牢密封著,如果没有特别法要,是不准启开的。
  又民国四十二年,我所出家的新竹法源寺,因为一个小孩要烧热水,从草房的地方失火。其草房是在大殿的北边,因为北风很大,所以失火之后,火焰炎炎,很快的烧去了三间草屋,而蔓延到厨房,势将波及到大殿了。那个时候,因为火势无法控制,斌宗上人和广心师兄,就很虔诚的念著观音菩萨。说也奇怪,那一天的风势是北风,但当火焰烧延到厨房的时侯,忽然转为南风,把炎盛的火焰,吹到北边去,就在那个时候,草房倒下去,火焰也失势了。因此只烧去三间草房,大殿和其他的配房,都没有受殃。如果不是忽然转了风向,大殿和其他所有的配房,都会被烧光了。这就是斌宗上人和广心师兄,一心称念圣号,所得到的感应,才能幸免于火灾之难。从上面所说三件事实,就可以知道观世音菩萨的感应,是何等的微妙。
  上面所说的火,是外在有形相的火,但是还有一种无形相的火,这无形相的火,是众生心中的嗔恚烦恼火。有人将这嗔恚火,解释为自己的嗔恚烦恼,念观音圣号,能熄灭自己的烦恼。这种解释法,好像不太适当,因为在脱三毒难的经文,有「若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。」句,才是念圣号,解除自心嗔恚烦恼火的意思。这里的救三灾,是指外境而言,所以还是约外境的解释,才是合理。那末,这无形相的嗔恚火是甚么呢?这就是对方的人的无明火啊!当对方的人,向你大发雷霆的时候,他气得面红耳赤,岂不是像炎盛的大火吗?你在受他的无明火,就好像身入大火一样。在这个时候,你如果也动了恼怒的心,岂不是会被他所烧。所以在这个时候,应该要一心专意,称念观音菩萨的圣号。他发他的无明,你念你的圣号,这样虽然被他的无明火所包围,也不会被他所烧。而对方的人,看到你没有反应,自己也觉得不好意思再发脾气,于是他的无明火也就会消灭哩。
  从前有一位妇人家,信佛很虔诚,但她的丈夫,却是一个没有善根的人,每每看到他的太太到寺院拜佛回来,就怒火三丈,把家里的佛像法器,都甩到地上。到寺院拜佛,是做善事,有什么不好?但是这位妇人家,每当她的丈夫发起无明火的时侯,都不和他论理,只是心中默默的称念观音圣号,祈求菩萨度他丈夫信佛。她的丈夫,一次又一次的向她发脾气,可是看她每次都不反嘴论理或相骂,她的丈夫想到不好意思再发脾气了。再经过有一段时间,她的丈夫感觉到,自己的太太每次到寺院回来,都随自己发脾气而能忍受,这样的学佛,必定有好处吧!于是这位暴戾的丈夫,受他太太的感化,也随他的太太信佛学佛了。这就是念观音圣号,能消灭无形的无明火的事实。在这世间上,凶恶的人多的是,但碰著这些凶神恶煞,向你发无明的时侯,你就赶快念观音圣号吧,这样自己不会被他的无明火所烧,也能逢凶化吉呢。

  辛二  能救水灾

【若为大水所漂,称其名号,即得浅处。】

  这段文是说明观世音菩萨,能救度水灾的文。
  「若为大水所漂」:就是如果被大水所漂流。
  「称其名号」:就是称念观世音菩萨的圣号。
  「即得浅处」:是即时能够得到水流浅的地方。
  世间的众生,如果有人遭遇到大洪水的灾难,被洪水冲流到江河里;或者失足,跌入深渊大海中;或者行舟航海,遭遇暴风大浪,舟船倾覆,掉入海中的时候,是会被大水漂溺,而有生命的危险的。可是,在这千钧一发的时侯,只要你肯一心称念观世音菩萨的圣号,菩萨就能运用他的慈悲神力,使你漂流到浅水的地方。既然漂流到浅水的地方,就不会被淹溺,而能免除水灾的厄难了。
  在这段经文中,是「即得浅处」的「即」字,是「即时」的意思。所谓「即时」,就是当你被大水所漂流,忽然想到慈悲救苦的观音菩萨,而一心称念观音圣号的时候。就在你受水灾,称念圣号的时候,菩萨马上就能使你漂流到浅水的地方。这就是说明菩萨感应之速。这句「即得浅处」,和总答文中的「即得解脱」句,是互相照应的。如果我们凡夫,在远处看到他人,被水漂流,而想要救他的时候,就得赶快跑去他的附近岸上,再跳入水中,然后游泳到他的身边,才能把他救起来。这一来要化费一些时间,如果危急的,可能就没有办法救他了。可是,菩萨慈悲神力,只要你称念他的圣号,他马上就来解救你,使你即时就漂流到浅水的地方,而得到解脱。这就是菩萨不思议神力的道理。可是进一步说,菩萨的慈悲心,是遍满在一切空间的,所以一切众生,都在菩萨的心中;而一切众生,都有良知善性,这良知善性,就是菩萨的慈悲心,所以菩萨也在一切众生心中。因为菩萨心中的众生,称念众生心中的菩萨,所以感应之速,就好像桴鼓,随扣随响,即时就能得到解脱了。
  在法华感通记载说:唐朝有一位岑景仁,从少年的时候就很虔诚的诵普门品,及持念观音菩萨的圣号。有一天,到苏州乘船,船只巅覆,堕入水中。就在这生命危险的时候,听到有人说:能诵普门品的人,就能够免除水难。这位姓岑的人,听到人家说这些话,很清楚的听到说三遍,结果他就浮到水面,过一会儿就漂流到岸上,而得解脱水灾之难,而同舟的人,都被溺死。从这则感应的事迹,我们就可以知道,诵普门品和持念观音圣号的功用,真是不可思议!
  上面是从有形相的水,说明观音菩萨灵感的道理,现在再约无形相的水来说。无形相的水是什么?我们岂不是常听到「爱河千尺浪」这句话吗?所以这无形相的水,就是贪爱的心理。可不是吗?世间上有很多青年男女,当他们堕入情网而不能达成目的时候,就双双去跳水自杀。这岂不是先被无形的爱欲水所溺,然后被有形相的水所淹死吗?所以这无形的水,就是说明贪欲的心理。凡夫的欲心无穷,而男女的性欲尤甚,所以男女的情欲,足以代表其他一切的贪欲。
  在后面免三毒的经文中,有「若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。」那一段话正是说明自心的欲念,所以这里所说无形的水——情欲,应该是说明外来的欲境。在这人欲横流,世风日下的今日,有很多因单恋而被害的案件。在报纸上常常看到,因为追求女朋友,而被拒绝,就向女朋友泼硫酸,或者刺杀女朋友,受到这种被害的人,就是被无形的欲水所溺。生在这时代的少女弱妇,为了情爱的纠缠,真是苦恼太多,但不必害怕,只要你肯一心称念观音菩萨圣号的时候,菩萨必定能使对方消除无理追求的欲心,使你脱离情网的灾难!

  辛三  能救风灾

【若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海。假使黑风吹其船舫,漂堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。】

  这段文是说明观音菩萨,能救度风灾的文。
  「若有百千万亿众生」:这句话是形容众生数目众多,而不是局定百千万亿的数目。
  「为求金银……真珠等宝」:「金」是黄金,「银」是白银,「琉璃」是青色宝、「砗磲」是白色宝,「玛瑙」是红色宝,「珊瑚」形像树枝,「琥珀」是千年松香所变成,「珍珠」是从蚌中取出的珠宝。这是世间上的人所珍贵的七宝。这七宝是世间人所贪求的但大部份都出产在大海中。
  「入于大海」:是因为金银等七宝之类,多产在海中,所以为著要采取这些七宝,就得入于大海中。
  「假使黑风吹其船舫」:「黑风」是怪风,也就是鬼风。「船」是小船,「舫」是大船。要入于大海采宝,必得要乘船,如果有怪风吹其船舫的时侯,就会遭遇到灾难了。
  「漂堕罗刹鬼国」:「漂」是漂流,「堕」是堕落,「罗刹鬼」是食人的鬼。因为在大海中,遇到怪风,被怪风所吹,就会被漂流,堕到罗刹鬼所居住的国土去。
  「其中若有乃至一人,称观世音菩萨名者」:「其中」是入于大海采宝,被怪风吹其船舫,漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生之中。这些百千万亿的众生,被漂到罗刹鬼国,必定会遭受罗刹鬼食害的生命危险。在这个时候,能够大家都称念观音圣号,那是太好了,如果不能大家都念,乃至少到只有一个人会念观音菩萨的圣号,菩萨就能来救度他们。
  「是诸人等,皆得解脱罗刹之难」:「是诸人等」,是指那些入海采宝,被漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生。「皆得解脱」,是这些遭遇罗刹鬼难的百千万亿的众生,都能得到解脱罗刹害的灾难。
  世间的众生,那一个不贪求七宝之类呢?当很多的众生,组成队伍,入于大海中采宝,如果遭遇到怪风,吹著他们的船只,被漂堕罗刹鬼国,将有生命危险的时候,其中只要有少数的人,或者最少乃至只有一个人,能够称念观世音菩萨,那些众多的人,都能够蒙受观音菩萨的恩泽,而同得脱离风灾之难。只要一个人称念观音菩萨的圣号,大家都能得到解脱,这就是菩萨平等慈悲灵感的不可思议因缘!
  在现在的时代,入海采宝的事,可能是很少,但是国际间的贸易关系,一天比一天的繁荣,船只的来往也就日日的增多。当船只航行在广阔大海的时候,谁也不能保障自己的生命和随身财货的安全。如果在这航海途中,万一船只的机件发生故障,或者遇到暴风而有倾舟沉船的危险的时候,唯一的救星,就是观世音菩萨了。
  上面是约事相的解释,再约理的方面解释。金银等的七宝,就是佛法的七圣财。这七圣财是:信、进、戒、惭、愧、闻、舍、定慧。这七种法门,是能成就众生的善法功德,是众生成佛的资财,所以叫做七圣财。入于大海,就是入于佛法的大海。因为佛法是广大无边的,而且是有无量的宝藏,譬喻如大海一样。黑风,就是境界的风。罗刹鬼国,就是妨害道业,足以伤毁法身慧命的恶劣环境。根据这个意义来说,当你发心要求取佛法的七圣财,而入于佛法大海的时侯,可能会有种种障道的因缘的。如果有障道的因缘,使你堕在恶劣的环境中,以致没有办法修学佛法,乃至要摧毁你法身慧命的时候,你只要一心称念观音圣号,由于菩萨慈悲的神力就可以使你远离障害,脱出恶劣的环境了。
  我们常听说「道高一尺,魔高一丈」的这句话,是一点也不错的。尤其是在家学佛的人,障害更是太多了。好比有个虔诚的在家信徒,当他晚上要去听经的时侯,往往有人会阻碍说:嗳哟!算了吧!听什么经?今天的电影很好看,不看太可惜了,去吧,看电影去吧!在这个时候,如果信念不坚定,就会被他所动摇,随他去看电影了。而电影都是演那些杀、盗、淫的勾当的。如果你看了电影,而增长贪、嗔、痴的念头,这岂不是把道心毁了,把法身慧命断灭了吗?这岂不是等于被怪风吹到罗刹鬼国,被鬼吃掉一样吗?其实,有形相的鬼风,只能吹动你的身体,有形相的罗刹鬼,只能伤害你的生命,其苦只是一生之事,而无形的境界风,却能吹动你的道心;无形的恶劣环境,却能毁坏你的法身慧命,使你不能成佛道。其苦是多生多劫的,其贻害之大,实使修道的行者,心寒胆战!但你不要怕,只要你肯一心一意的称念观音菩萨的圣号,菩萨必定能够消除你种种的障道因缘,而使你顺利地达成修学佛法的目的!

  庚二  结示得名

【以是因缘,名观世音。】

  这两句经文的意思,是世尊向无尽意菩萨,结束上面所说,观世音菩萨能救三灾的道理,以指示观音菩萨得名的因缘,所以科名为「结示得名」。
  「以是因缘」:是因为观音菩萨,能以智慧观察,听到众生求救的声音,就能救度众生水、火、风三灾的因缘。
  「名为观世音」:所以他的名号,才叫做观世音。在无尽意启问中,无尽意菩萨,向世尊请示说,「观世音菩萨,以何因缘名观世音?」在这里佛答以「以是因缘,名观世音」,正是答覆无尽意菩萨所问的话。

  己二  能脱四难,分二
  庚一  别明脱难,分四
  辛一  能脱刑难

  上面已经把观世音菩萨,「能救三灾」的道理解释好了,下面要解释观音菩萨,能解脱众生四种灾难的道理。「能脱四难」下,再分为二科:一、「别明脱难」,二、「总结神力」。「别明脱难」下,又分为四科:一、「能脱刑难」,二、「能脱鬼难」,三、「能脱囚难」、四、「能脱贼难」。兹解释「能脱刑难」的科文。

【若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。】

  「若复有人,临当被害」:这句话是说,如果有人,正在面临著要被人加害的时候。众生所作的恶业很多,所招感的恶报也是很多,所以除了水火风的三灾之外,还有刀枪剑戟等等的灾难。
  「称观世音菩萨名者」:这句话是说,临当被害的那个人,是一个平素持念观音圣号的人。所以在他面临刑戮灾难的时候,就会称念观音菩萨的圣号,以求观音菩萨的救度。
  「彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱」:「彼」是指要伤害人的恶人。「所执刀杖」是手里所拿的刀,或者是杖。「寻」是即时的意思。「段段坏」是一节一节的断坏。「而得解脱」是因为持刀要害人的人,所持的刀一节一节的断坏,所以被害的人,就能够脱离被害的灾难了。
  如果有人,或者被人陷害,将受国法刑罚之难,或者遭遇怨贼,要杀害你的时候,只要你能够称念观音圣号,对方所拿的刀杖,即时就会一节一节的断坏,这位称念圣号的被害者,就能得到解脱。这当然是菩萨威德神通的力量!
  齐书记载:有一位孙敬德的人,奉命防守北陲。他是一位虔诚的观音信者。他曾造观音圣像,每日礼拜供养。后来被贼人陷害,被判处死刑。他还被关在牢中的时候,忽然来了一位和尚,教他诵普门品千遍,他就照其所言,很虔诚的念了。后来要受刑的时候,斩首官所提的刀,折成三段,而孙敬德的头项,却一点儿也没有受伤。当时的宰相,知敬德是被陷害的,就启奏皇上,代为伸冤,结果孙敬德幸免于死。
  上面所解释的是有形相的刀杖,但是还有一种没有形相的刀杖。这没有形相的刀杖,就是人们骄慢,嫉妒的心理。如果被人骄慢凌辱,或者嫉妒仇害的时候,内心的刺激,犹如身受刀杖之苦一样。但,只要你肯称念观音圣号,就能折伏对方骄慢欺凌的心理。从前有一位很虔诚信仰观音菩萨的老妇人家。他那么虔诚信仰观音菩萨,应该要娶得一位很孝顺的媳妇才对,可是他偏偏娶得一个既骄傲,又不孝的媳妇。这个不孝的媳妇,对待这位翁姑虐待的态度,连邻居的人,都看不惯,可是这位仁慈的翁姑,却处处以慈悲的心行对待媳妇,从来没有一句怨言。有一天邻居的人,看到那个凶恶媳妇不在,就对这位翁姑说:你的媳妇这样的虐待你,你怎么受得了呢?这位翁姑回答说:我的媳妇很孝顺我,并没有对我不好的地方呀!接著又称赞他媳妇很多好话。那里知道,那个不孝的娘妇,原来是在房间内,邻居和翁姑所说的话,他每一句都听得很清楚。他想:我对待婆婆这么不好,他还要讲我的好话,我实在太对不起他了,于是,发现了天生的良知,变成一个很孝顺的媳妇了。这就是这位翁姑,以他的慈悲心,把那个不孝媳妇的骄慢刀杖折断了。

  辛二  能脱鬼难

【若三千大千国士,满中夜叉、粜刹,欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害。】

  「三千大千国土」:是一佛所教化的世界。这三千大千国土的算法,是一个须弥山,一对日月。须弥山外有七重香水海,七重金山。须弥山的四面是四大部洲,上面是六欲天。这样的一个日,一个月,一个四大部洲,一个六欲天,是一个「小世界」合一千个「小世界」,叫做「小千世界」,为色界初禅天所盖覆。合一千个「小千世界」,叫做「中千世界」,为色界二禅天所盖覆。合一千个「中千世界」,叫做「大千世界」,为色界三禅天所盖覆。因为有小中大三个千,所以叫做「三千大千世界」。
  「满中夜又、罗刹」:「满中」是充满其中。三千大千国土之中,充满著夜叉和罗刹,叫做满中夜叉、罗刹。「夜叉」是梵语,译为「疾捷」,是飞行轻快的恶鬼。「罗刹」也是梵语,译为「暴恶」或「非天」,也是食人的恶鬼。
  「欲来恼人」:是上面所说的夜叉、罗刹之类,要来恼害人类的意思。
  「闻其称观世音菩萨名者」;这句话是说,那些恶鬼听到被害的人,称念观世音菩萨的圣号。
  「是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害」:「是诸恶鬼」是那些欲来恼人的夜叉、罗刹鬼。「尚不能以恶眼视之」,是那些恶鬼,尚且不能用它的恶眼来看你。「况复加害」,是何况能加害于你。
  鬼有报得的五种神通,它们的势力是很大的。如果三千大千世界都充满著夜叉、罗刹鬼的话,岂不是变成了很可怕的鬼世界吗?但不要害怕,纵使真的世界中都充满著凶恶的鬼,只要你肯一心称念观音圣号,那些恶鬼,不但不敢来恼害,而且不敢用它的恶眼来看你呢!
  佛祖统记载:梁朝的慧简禅师,是一位精修戒律的修行人。在荆州厅有别斋三间,鬼怪很多,普通的人都不敢进去,唯有慧简禅师能居住。慧简禅师居住于那三间别斋的初夜,看到一个人,穿黑衣服而没有眼睛,从壁中跑出来,倚在门上。慧简禅师心里知道是鬼怪出现,就很虔诚称念观世音菩萨的圣号。过了一会,那个鬼怪就入于壁内,隐而不见了。慧简禅师,一点也不害怕,仍和平常一样,起来礼佛诵经。第二日的晚间,梦见有人对禅师说,我是从汉朝末年就住在这里,已经有数百年了,都不容允他人住在这里,因为禅师是一位诚实而又戒律清净的好人,所以特别容许禅师住在这里的。这则因缘,一方面是说明慧简禅师戒行所感,一方面也是说明观音菩萨不思议感应的道理。
  在这世界中,鬼神确实很多,只是不容易被我们发见而已。但是除了鬼道的鬼神之外,还有一种无形相的恶鬼。这无形相的恶鬼是什么呢?就是祟,象征人类不正当不光明的心地。在这道德沦亡的现实世界里,人们的内心都充满著奸诈、阴险、毒辣种种黑暗的心理,这和充满著夜叉罗刹的鬼世界有甚么差别呢?在这世界里不是处处充满著残忍、斗争、杀害的触目惊心恐怖现象吗?我们处在这种人鬼混乱的世界里,时时处处都有被害之可能,真是既苦恼又危险,但我们只要能专心持念观音菩萨的圣号,那些奸诈、阴险的人,也就不敢用毒辣的手段来加害我们了。

  辛三  能脱囚难

【设复有人,若有罪,若无罪,杻械枷锁,检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。】

  这段文是说明称念观音菩萨的圣号,能够脱离囚系之难。
  「设复有人」:是假设再有一类,前生种了囚系之因,今生应该要受囚系业报的人。
  「若有罪,若无罪」:或者他是真的违犯国法,而有罪的,叫做「若有罪」。或者他是没有违犯国法,而是被陷害的,所以叫做「若无罪」。
  「杻械枷锁」:「杻」是手栲,「械」是脚镣,以木架架于头部叫做「枷」,以铁炼系缚身体叫做「锁」,这些东西都是刑罚的工具。
  「检系其身」:「检」是检束,「系」是系缚。以上所说的杻械枷锁等等刑具,束缚于身体,叫做「检系其身」。
  「称观世音菩萨名者」:被杻械枷锁所囚禁的人,如果能够称念观世音菩萨的名号,就能够承蒙菩萨的救脱了。
  「皆悉断坏,即得解脱」:被束缚在身上的杻械枷锁,统通都会断坏,即时就能得到解脱被囚禁的灾难。
  身体受这些刑具的人,有的是触犯国家法律,罪有应得,但也有无辜受害的;罪有应得的,是今生的恶业所感,无辜被陷害的,是前生所造的恶业所感。但无论罪之有无,只要他能够称念观音菩萨的圣号,他所检系在身上的杻械枷锁,仗著观音菩萨威德神通的力量,都会断坏,而得到解脱。
  在这里或者有人会怀疑说,国家制定刑法,是用以惩诫恶人的。没有罪而被陷害囚系的,菩萨来解救他,固然是很对的,如果菩萨去救那些有罪的人,使其免受刑法之难,这岂不是纵恶而殃累善良吗?岂不是破坏国家的纲纪,扰乱社会秩序吗?但应当要知道,弥天的大罪,挡不住一个悔字。虽然有罪而被囚禁,既然能称念观音圣号,这个人已经有反悔之心;有悔过之心就是好人,所以他如果因称念圣号而脱离灾难,此后自然可以感化为善,改往修来了。这样的话,菩萨是感化罪人改恶为善,绝对没有纵恶殃民,坏乱纲纪的道理。
  法苑珠林记载:晋朝有一位窦传者,是河内人。在永和七年,为高昌步卒吕护所俘虏,同伴七人共系狱中,不久就会被杀了。恰巧有一位道山法师,那时正在吕护的军营中,道山法师和窦传相识,他听说窦传被禁,就去探视他。窦传一见道山法师,就哭著说,我的生命在顷刻间,法师能救我吗?道山法师说:你不必焦急,只要至心称念观世音菩萨,必定有感应的。窦传就默念观音圣号三昼夜,身上所系的枷锁自然解开。窦传想:我的枷锁虽然脱落了,但同伴的人还是在监禁中,怎么忍心舍他们而去。于是又求菩萨加被,并劝同伴的人,一心称念观音圣号,结果同伴者的刑具也都解开,才得一齐逃离这不幸的遭遇。他们各各回到家里以后,都很恭敬的信仰观音菩萨,而成为虔诚的佛教信徒呢!
  以上所说的是有形的枷锁,但是还有一种是没有形相的枷锁。这没有形相的枷锁,就是名利恩爱。世间人都是被这些名利恩爱的枷锁束系得不能自由。常常听到一般在家学佛的人说:嗳哟!我现在的事业又扩张了,忙得连拜佛的时间都没有了,这就是被名利的枷锁所束系了。或者有些老妇人家说,最近家里的媳妇,生了一个可爱的孙子,为著要帮忙照顾他,所以就顾不得拜佛听经了,这就是被恩爱的枷锁所縏了。可是世间的恩爱,能当做逃过阎王关的护身符吗?阳世的名利,能够带到阴间享受吗?到头来,这世间的名利恩爱,一样也带不去,唯有业随其身而已!为了逃脱无常的生死关,应该要虔诚称念观音圣号。念圣号的心恳切,名利恩爱的心就会淡薄,这样才能脱离无形的杻械枷锁!

  辛四  能脱贼难

【若三千大千国土,满中怨贼。有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路。其中一人,作是唱言:诸善男子,勿得恐怖,汝等应当一心称观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏,施于众生,汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱。众商人闻,俱发声言:南无观世音菩萨。称其名故,即得解脱。】

  这科的文是说明观音菩萨,能救脱贼难的文。
  「若三千大千国土」:「若」字是假使的意思。「三千大千国土」是一佛所教化的区域。这在能脱鬼难科中,已经有详细的解释。
  「满中怨贼」:是三千大千国土之中,充满著怨贼。害命叫做「怨」,谋财叫做「贼」,既夺取财物。又杀害生命的恶贼,叫做「怨贼」。
  「有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路」:「商主」是做生意的主脑者、好比现在的董事长、总经理或商团的团长之类。「将诸商人」的「将」字是带领的意思。带领著很多商人,叫做「将诸商人」。「赍持重宝」是拿著很贵重的宝物,「经过险路」是经过充满著怨贼的危险道路。
  「其中一人,作是唱言」:诸善男子!勿得恐怖:在这许多商人之中,有一个人就很大声的这样的说:诸位善信的男子呀!你们不要恐怖了。
  「汝等应当一心称观世音菩萨名号」:他们经过了充满怨贼的道路,真是恐怖极了,为什么说不要恐怖呢?其实到这个时候,恐怖也是没有用的,那末怎么办呢?那一个人又说,你们应当要一心一意的称念观音菩萨的名号呀!
  「是菩萨能以无畏,施于众生」:「是菩萨」是指这位观世音菩萨。「无畏」是无畏布施,这是布施的第三种,有人在受他人欺凌,精神上受著恐怖的时候,能解除他受欺凌的恐怖,使其精神上得到安慰的,就是无畏布施的法门。观音菩萨能以十四种无畏力,使众生远离恐怖的心理,叫做「能以无畏,施于众生」。这句话是,其中一人,叫大家不要恐怖的所以然。
  「汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱」:为甚么其中有一人,叫大家要一心称念观音圣号呢?他又说:你们如果能称念观音菩萨的名号,虽然在这怨贼的危险中,也能够得到解脱的缘故啊!
  「众商人闻,俱发声言」:南无观世音菩萨:「众商人」是那些拿著重宝,经过险路的商人。「俱发声言」:是大家都发出声音。因为他们带著重宝,经过危险的道路,正在恐怖万分的时候,其中有一个人高声唱说:你们要一心念观音圣号,就能得到解脱。这些商人,都听到他所高唱的话,于是大家,为了脱险,都异口同音称念:南无观世音菩萨。
  「称其名故,即得解脱」:因为这些商人,都称念观音菩萨名号的缘故,所以即时就解脱了怨贼的灾难!
  在这个充满著怨贼的危险环境里,有一个富有的巨商,率领著很多商人,并且带著一大批贵重的东西,要经过一段很危险的道路。在这种情形之下,难免被怨贼谋财害命的,真是太危险了。当众商人正在万分恐怖的时候,其中如果有一个平日有信仰观音菩萨的人,对大众高声的说:诸位不要恐惧,大家应当一心称念观音圣号。这位菩萨能以无畏,布施给我们,你们如果能称念观音名号,在遭遇怨贼时就能得到解脱,而能安然经过这危险的道路啊!当时这些商人,都听他的话,真的大家都称念观音菩萨的名号。因为他们都念观音名号,蒙受菩萨无畏施的神力感应,果然都解脱怨贼之难了。
  谛闲大师的普门品讲义记载:民国十七年二月廿八日夜,上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初,被土匪绑去。因为他是观音菩萨的信仰者,所以就默念观音圣号,祈求免除灾难。果然得到菩萨的冥中加被,起初是土匪汽车的轮胎爆破,继即汽油发火。土匪恐怕事情暴露,就要逃走,但不能达成劫夺的目的,心恨蔡仁初,就开枪打蔡仁初,可是打了三枪,仁初恰好跳了三次,所以都没有受伤。结果土匪逃走,仁初安然回家。这就是证明一心称念圣号的效力是迅速而确实的!
  上面所说的是外来怨贼的侵扰,可是还有内在无形的怨贼。内在无形的怨贼,就是内心的烦恼。这内在的烦恼贼,比外来的怨贼,更利害更可怕。因为外来的怨贼,只是劫夺身外的财物,伤害假合的色身生命,其所受害,只是今生一世。可是烦恼贼,不但会劫夺我们的功德法财,更会伤害我们的法身慧命,使我们生生世世沉沦生死苦海,永劫受苦,其所受害,是累生累世的。可是,当烦恼的怨贼侵扰我们的时候,也不必害怕,只要能一心称念观音圣号,就可把内在的烦恼贼消灭了。

  庚二  总结神力

【无尽意,观世音菩萨摩诃萨,威神之力,巍巍如是。】

  这科是总结以上三灾四难,以显示观音菩萨威德神通的力量,所以科名为「总结神力」。
  「无尽意」:是世尊再呼无尽意菩萨一声,以唤起他的注意。
  「观世音菩萨摩诃萨」:「摩诃萨」是大菩萨的意思。这正是显示观世音菩萨,不是普通的苦萨,乃是一位具有大道心、大愿力、大慈悲、大行门、大无畏、大功德、大神通、大妙用,能够应化无穷,施无畏于众生,时时处处为众生作依怙的大慈悲圣者,所以称为观世音菩萨摩诃萨。
  「威神之力,巍巍如是」:这是显示菩萨的功德妙用。「威神之力」,是威德神通的力量。「巍巍」是高耸之貌。观音菩萨的神通妙用,和解救众生的种种苦难,施与众生的恩惠,深似海,高如山,所以叫做「巍巍」。「如是」,指上面的三灾四难。观音菩萨给与众生,救苦救难的恩惠,从甚么地方可以表现出来呢?像上面所说的,菩萨能救三灾四难的大无畏施就是了,所以说:「巍巍如是」。

  己三  能离三毒,分二
  庚一  别明离毒,分三
  辛一  能离贪毒

【若有众生,多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。】

  现在要解释的是,称念观世音菩萨,能远离三毒的文。众生为甚么会从无始劫以来,受生死的轮回,而有三灾四难的痛苦呢?追究他的原因,都是因为有贪嗔痴三种根本烦恼的缘故。因为贪嗔痴的三根本烦恼,会毒死吾人的法身慧命,所以叫做三毒。
  这「能离三毒」的文,分为二科:一、「别明离毒」,二、「总结神力」。「别明离毒」下,又分为三科:一、「能离贪毒」,二、「能离嗔毒」,三、「能离痴毒」。兹解释第一科、「能离贪毒」的文义。
  众生的贪欲有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡等等,种类很多。但所有贪欲之中,以淫欲为最强盛而难断,所以就拿淫欲来代表其他的贪欲。意思就是说,最强盛而难断的淫欲,尚可因观音菩萨的威神之力来消灭他,何况其他的欲念呢?
  「若有众生,多于淫欲」:这句话是,假若有一类的众生,淫欲的心特别强盛的意思。虽然一切众生,都是以淫欲而正生命,所有众生都有淫欲的贪念,但因各人的业感不同,可能有的淫欲心特别强盛,所以说:「若有众生,多于淫欲」。
  「常念恭敬观世音菩萨」:「常念」是时刻不断的称念。「恭敬」是身体的礼貌叫做「恭」,心理的尊重叫做「敬」。常常称念观音圣号,而且身常礼拜圣像,心常存著敬重之意,叫做「常念恭敬观世音菩萨。」
  「便得离欲」:「便得」是就能够的意思。多淫欲的人,如果能常念恭敬观世音菩萨,就能够远离淫欲之念,所以说:「便得离欲」。
  男女的性欲是生死轮回的根本,学佛修行想要了生死的人,必须先断生死根本的淫欲,但淫欲是众生与生俱有,根深蒂固,很不容易断除的。佛陀虽然教人修不净观,以对治淫欲,但淫念炽盛的人,如果修习不净观也无法对治的话,真是苦恼无穷,且其后患,也是不堪设想。如果受淫欲之念困扰而不能自拔的时候,唯一的办法,就是常念恭敬观世音菩萨了。因为常念恭敬观世音菩萨,就能蒙受菩萨威德神通力的加被,使令远离淫欲的毒害。又能够称念圣号,恭敬礼拜观音圣像,自然能澄清心的染污念头,而提高理智。理智提高,就可克服欲念了,所以果能常念恭敬观世音菩萨的话,由于菩萨神力的加被,和自心理智的提高,就可远离淫欲之念了。
  淫欲之害,轻者损害身体,丧失道德,重者亡躯失命,且会招感来世妻不贞良,眷属乖离的果报。尤其惨重的是,可能堕地狱受铜柱铁床,寒冰冻裂的苦报,岂不可怕呢?如果知道怖畏,就得常念恭敬观音菩萨,以念力而对治淫心,用慧剑来斩除我爱的罗网了。

  辛二  能离嗔毒

【若多嗔恚,常念恭敬观世音菩萨,便得离嗔。】

  三毒的第二是「嗔恚」。「嗔恚」是忿怒的心理,也是一种很不好的心理状态。
  「若多嗔恚」:是如果有一类的众生,多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的,但有的人嗔恚心特别大,一言不合,或一眼不顺,马上就发脾气。所以叫做「多嗔恚」。
  「常念恭敬观世音菩萨」:常常称念恭敬观世音菩萨的意思。
  「便得离嗔」:如果是一个多嗔恚的人,能够常念恭敬观世音菩萨,就可以远离嗔恚了。
  人之所以会生起嗔恚,有三种原因:一、顺理嗔,二、非理嗔,三、诤论嗔。一、「顺理嗔」,是因为无端受害,或他人无理欺凌,故意中伤破坏自己的声誉地位,甚至损伤自己身体,或剥夺所享受之物,所以就大发脾气。这是他人先找到自己头上来,会发脾气是人之常情。因为发脾气发得有理,所以名为「顺理嗔」。二、「非理嗔」,他人没有事先来惹我们,却无端自发脾气,或者明知自己不对,而大发雌威,先发制人,就大动肝火,这都是拂乎人情的。因为发脾气发得没有道理,所以名为「非理嗔」。三、「诤论嗔」,这是由于言论所起的,或者是起于闲谈,或者是起于辩论。在辩论道理的时候,往往看到双方各各坚持自己的意见,争执不休,结果弄得大发脾气,不欢而散。有的在茶余饭后,相对闲谈,但聊天到彼此见解不能一致,就会发出相反的言语,于是互相诤论,结果惹起火来了,可能还会大打出手呢?这些由诤论,所起的嗔心,都名为「诤论嗔」。无论是顺理嗔、非理嗔,或者诤论嗔,都是会导致祸害的,如果嗔恚炽盛,无法禁制的话,其所受害轻的会伤感失和,重的会忘掉自身的利害,六亲不认,而且会招致来生被人恼害的果报,尤其严重的会堕落地狱,备受刀山剑树,剉刺槌击的果报,岂不可怕呢?
  从前在一个小池里,有一只乌龟,因为天气久旱不雨,水池中的水一日一日的减少,不久就会干枯了。如果池水干枯,这只乌龟的生命也就完了,所以这只乌龟,急得像热锅盖上的蚂蚁一样。就在这个时候,飞来两只雁鸟,乌龟向雁鸟求援了,它要求雁鸟把它带到有水的地方去。这两只好心的雁鸟也答应了,它们随即飞到附近的树林,检来一支树枝,对乌龟说:你用嘴咬著这支树枝的中央,我们各咬一边,就可以把你带到有水的地方去,但有一个条件,就是我们在飞的时候,你要把嘴咬紧,不能讲话。乌龟听到雁鸟要带它到有水的地方,真是欢喜极了。它就咬在树枝的中间,让两只雁鸟带它飞上天空。但当它们飞到一个村庄上空的时侯,被一群小孩看到了。这群小孩大声的叫道:嗳哟!你们看!那一只乌龟被雁鸟捉去了。乌龟听了这种话,很是生气,它想:我是要雁鸟带我到有水的地方,怎么说我被雁鸟捉去了呢?于是越想越生气,它再也不能忍受了,它想如果不和他们辩个明白,岂不白白被他们侮辱了,于是,它开口说话了。但当乌龟开口要说话的时候,嘴巴一松,离开了树枝,就从天空掉下来,跌得粉身碎骨,一命呜呼!
  从这则故事,我们就可以知道,嗔恚不能忍辱的害处是何等的严重!经上说:一念嗔恚火,焚烧功德林。嗔恚之火,确实是修学佛法的大敌。但只要我们时时刻刻称念恭敬观音菩萨,就可以念力来制伏嗔心,仗著菩萨的慈风,来消除我人心中的嗔恚热恼,而得远离嗔恚了。

  辛三  能离痴毒

【若多愚痴,常念恭敬观世音菩萨,便得离痴。】

  这段文是说明观世音菩萨,能消除众生的愚痴的道理。
  「若多愚痴」:「愚痴」是愚蠢痴呆,心地昏暗,不明事理的意思。这愚痴就是无明烦恼。无明有迷事的无明和迷理的无明。迷事的无明,是由于事相而起的迷惑。诸如:以苦为乐,以无常为常,以无我为我,以不净为净,颠倒因果是非邪正,障碍真谛妙理,这就是迷事的无明。迷理的无明,是由于理性而起的迷惑。诸如:不识真心,不明自性,不达中道,障碍中道实相真理的,就是迷理的无明。无论是迷理无明和迷事无明,都是一切忧患的根本。贪和嗔的烦恼,乃至其他的枝末烦恼,都是由无明所起。它是一切烦恼,一切生死,一切痛苦的根本,所以在十二因缘中无明排在第一支。要灭除苦恼,就得从苦的根源——无明——断除,这才是斩草除根的办法。愚痴的无明,是人人都有的,但有的愚痴心特别重,所以叫做「多愚痴」。
  「常念恭敬观世音菩萨,便得离痴」:如果多愚痴的人,常念恭敬观世音菩萨的话,就能够远离愚痴了。
  多愚痴的人,迷了正知见,起邪分别,事理错乱,邪正颠倒,就好像迷失了指南针的船只,在大海中摸索,将有触礁沉舟的灾难。又好像瞎子行路,不能辨识道路的好坏,将有堕坑落堑的灾殃,岂不危险!本来佛教有因缘观是对治愚痴的,但愈是愚痴,愈是不能修观,那就只好专心一意称念观音圣号了。如果能常念恭敬观世音菩萨的话,一方面由菩萨威神力的加庇,一方面由自己的正念来敌破邪执,由正念的慧日照耀心地的时侯,心中的迷云,就能消散了。
  传说从前有一个小沙弥,非常的愚蠢,他的师父教他的经典,他不但不能了解经中的道理,连字音都没有办法记著,他的师父也想不出好办法来教化这个愚痴的徒弟,后来就教他称念和礼拜观世音菩萨。每天晚上,以一支香的时间为限,并且到时间,要听到他师父摇铃的声音,才能休息。这个小沙弥,人虽然很愚痴,却也很忠直。他就依照师父所限定的,每天不断的礼拜观音菩萨。就这样的拜了三年,有一天晚上,他的师父竟忘记了摇铃,但说来奇怪,当小沙弥礼念一支香的时候,铃子不摇自响,小沙弥以为是师父摇铃叫他休息,他就去休息了。次日早晨,他的师父一觉醒来,想起昨夜忘记摇铃,小沙弥可能还在那里拜菩萨呢?于是赶快跑到大殿一看,却没有看到小沙弥在拜,就到小沙弥的寮房,责备小沙弥不应该没有听到摇铃声,擅自去睡觉。小沙弥辩解说:师父昨夜也和平常一样摇了铃,我才去睡觉呀!这位师父觉得很奇怪,于是,那一天晚上故意不摇铃,到时候注意其动静,果然铃会自响。这是小沙弥礼念观音圣号,精诚所感。自是以后,这位小沙弥,大开智慧,凡所有一切经典,不教自通,且一旦看过的经文,都不会忘记。由此可知,观音菩萨威德神通的力量是何等的不可思议!

  庚二  总结神力

【无尽意!观世音菩萨,有如是等大威神力,多所饶益,是故众生,常应心念!】

  这段文是说明,称念观音圣号,能离三毒之后,作一个结束,显示观音菩萨的神通妙用,并劝勉众生,应该要常念恭敬观音菩萨。
  「无尽意」:是世尊说法说到这里,再招呼无尽意菩萨一声,以唤起他的注意。
  「观世音菩萨,有如是等大威神力」:「如是」是指上面所说,观音菩萨能离众生贪嗔痴三毒烦恼的不思议妙用。「等」是等及其他——包括上面的三灾四难,以及所有的灾难等等。「威神力」是威德神通的力量。菩萨的威德势力,是能降伏一切,而不被一切所屈挠。菩萨的神通妙用,是不可测度的,所以叫做「大威神力」。观音菩萨,有像上面所说,能拔众生贪嗔痴的根本烦恼。你看,他的威德神通的力量,是何等的伟大呢!
  「多所饶益」:「饶益」是礼饶利益。「多所饶益」是很多的利益的意思。观音菩萨的威德神通力量,能拔众生三毒深根,能除众生的三灾、四难。其对众生的利益,既能够解脱众生现生的灾难,又能使众生,远离未来生死的苦报。其对众生的利益,真是太多了。
  「是故众生,常应心念」:「是故」是因为观音菩萨有大威神力,多所饶益于众生的缘故。「众生」,近指六道中的众生,远赅九法界的众生。「常应心念」,是常常应该在内心称念观音圣号,「是故」与「常应」是劝勉之词,「心念」二字是称念的工夫。称念观音圣号,必须发自内心,如果像小沙弥念经一样「有口无心」,那是不能得到感应的。
  世尊讲到这里,又呼一声无尽意,接著说:因为观音菩萨,有像上面所说的大威德神通的力量,对于众生的利益很多,所以众生,常常应该发出虔诚的心,一心专意,称念观音圣号呀!

  己四  能应二求,分二
  庚一  别明应求,分二
  辛一  求男得男

  上面将观音菩萨,「能离三毒」文中的意义解释好了,现在接著要解释「能应二求」文中的意义。「能应二求」下,又分二科:一、「别明应求」,二、「总结神力」。「别明应求」下,又分为二科:一、「求男得男」,二、「求女得女」。兹解释第一科「求男得男」文中的意义。

【若有女人,设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男。】

  这段文是说明观世音菩萨,不但能救济众生的三灾、四难和三毒的苦恼,而且也能使祈求子息的妇女,满其所愿。
  「若有女人」:「若有」是如果有的意思。「女人」是指已经出阁的妇女。
  「设欲求男」:「设欲」是假设想要的意思。「求男」是希求有个男孩子。世间的妇女,如果没有生育男孩的,就希求能生得一个男孩子。
  「礼拜供养观世音菩萨」:「礼拜」是以身体来顶礼。「供养」是以香花茶果等物质来供奉,或者在三宝门中执役效劳。世间的妇女,如果希求生个男孩,就得礼拜供养这位大慈大悲的观世音菩萨。
  「便生福德智慧之男」:「便生」是就会生的意思。「福德」的「福」是福报,「德」是善行,修善行所得到的福利,叫做「福德」。「智慧」是「愚痴」的反面。礼拜观世音菩萨,就会诞生一个既有福德,又有智慧的男孩,所以说「便生福德智慧之男」。
  世间的人们,无论男女,都很注重生育子女,以传宗接代的,因为这是人伦的俗习呀!尤其妇女家,对于求子的心,比较男人还要急切。因为身为妇女而不会生育,就有三种痛苦:一、为丈夫所轻视抛弃;二、为翁姑所嫌;三、为邻近妇人所讥笑。因为妇女家,求子的心比较急切,所以在这里单指女人求子嗣来说。而必定要求男者,因为家无男儿,就有:一、年老无人服侍,二、家业无人付嘱,三、身后宗嗣断绝等三种可畏的事。所以没有生育男孩的妇女,就希望能诞生一个男孩。
  释尊告诉无尽意菩萨说:如果有妇女家,想要求得一个男儿,只要他肯礼拜供养观世音菩萨,菩萨就能满他所愿,而生一个男儿了。可是如果生一个平平凡凡的男儿,并不足为奇,所可贵的是,求观音菩萨所生的男儿,是有福德、有智慧的男儿呢!有福德就富而且贤,有智慧就是贵而且哲,四美具足,可以说是世间上稀奇少有的男子了。
  生在世间上做人,如果但有福德而没有智慧,就是痴福。有一种人,生来很有福报,人也良善,可是生得不聪明,这是痴福。有的虽然很聪慧,可是缺乏了道德心,又没有福报,虽有满胸的希望和计划,却一事不成,这更是人生的缺陷。观音菩萨能将福慧双全的男子,赐给没有儿子的妇女,由此可见,菩萨对众生的恩惠,是山高海深,无穷无尽的。
  据现果随录记载:在清朝初的时候,有一位谭宪卿,是一位很富有的长者,因为他们夫妻到了半老的时候,还没有子女,所以族亲们争著要分他的财产,宪卿为此而困扰不甘。于是,费了五千金,设大悲忏坛,礼拜大悲忏四十九日,以此功德,祈求观音菩萨赐与子息。果蒙菩萨的感应,当年妾遂生一子。他的妻儿又发心捐舍一千金,修建白衣阁,过了没有多久的时间,也生一子。这就是观音菩萨,能应求子的妇女,赐与子息的证明。

  辛二  求女得女

【设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。】

  这段文是说明观音菩萨,能应无女儿众生的要求,而赐与女儿的意思。
  「设欲求女」:「设欲」是假设想要的意思。「求女」是希求有个女孩子。世间的妇女,如果没有生育女孩的,就希求能生得一个女孩子。
  「便生端正有相之女」:「便生」是就会生的意思。「端正」是端庄正经,拣别不是娇慢惯养之类,这是约贞静娴淑的品德说的。「有相」是有好的相貌。如果没有女儿的妇女家,想要求得女儿,就会生得一个端正有相的女儿。在这句的上面,应该要有「礼拜供养观世音菩萨」一句,在这里所以省略者,是鸠摩罗什法师译法的巧妙。
  「宿植德本,众人爱敬」:「宿植」是宿世所植。「德本」是善行的因。凭什么会转生为端正有相之女呢?这是因为前生种了善行之因所致呀!「爱敬」是被人看了,既爱而且敬。爱敬就是虽然被人看了,会生起亲爱的心理,但不敢随便干犯她。
  依世俗来说,男承内嗣,女结外亲。如果只有男孩而无女儿,也是美中不足之事,所以女儿虽属半子,也有祈求者。而没有女儿的人们,只要他们肯礼拜供养观世音菩萨,菩萨就会满其所愿,而赐与女儿。而且其所赐与的女儿,不是平庸的女儿,而是一个品德端正,形相尊贵的女儿。这是一个使人既亲爱又敬畏的女儿呀!如果但使人爱而不敬的话,就是虽然有端妍之貌,而无福德之相。如果只有使人敬而不爱的话,就是虽然有福德之相,而没有端妍之貌。能够使人见了生起亦爱亦敬的心理,必是福德智慧都具足的人,这是宿世培植众德之因所致啊!

  己二  缘结应求

【无尽意,观世音菩萨,有如是力。若有众生,恭敬礼拜】

  观世音菩萨,福不唐捐,是故众生,皆应受持观世音菩萨名号。
  这段文是总结二应求的文,以显示观音菩萨威德神通的力量,和众生所得到的利益,并劝勉众生受持观音圣号。
  「无尽意!观世音菩萨,有如是力」:「无尽意」是释尊开示了观音菩萨能应二求的道理以后,又呼无尽意菩萨一声,以唤起无尽意菩萨,其实也是唤起法华会上听经大众的注意。「如是」二字是指法之词,是指上面求男得男,求女得女的意思。观世音菩萨有能满足世界人类,求男得男,求女得女愿望的神通力量,所以说:「观世音菩萨,有如是力」。
  「若有众生,恭敬礼拜观世音菩萨,福不唐捐」:「若有众生」是如果有一类的众生——是有宿世的善根,而且和观世音菩萨有缘的众生。「恭敬」二字的解释,是自己谦逊退让为「恭」,推崇他人智慧道德为「敬」。「礼拜」是将恭敬的心意,表现在身体外表的行为上,其最恭敬的是,五体投地的致敬方式。恭敬观音菩萨是意业的虔诚,礼拜观音菩萨是身业的虔诚,称念观音菩萨是口业的虔诚。但这三业是以意业为主,所以无论是礼拜或称念,必须心存恭敬,才能得到感应道交的效用。「唐捐」的「唐」是「徒」或「空」,「捐」是弃的意思。所做的事,徒劳无益叫做「唐捐」。恭敬礼拜观音菩萨的功德,不会徒劳无补,其福报不会虚无缥缈,叫做「福不唐捐」。
  「是故众生,皆应受持观世音菩萨名号」:「是故」,是因为恭敬礼拜观音菩萨,福不唐捐的缘故。「皆应受持观世音菩萨名号」是大家都应该受持观世音菩萨的圣号。「受持」是不但口里称念圣号,更是牢牢的常常记在心里。因为恭敬礼拜观世音菩萨福不唐捐,所以释尊开示说:「世间的众生都应该受持观世音菩萨的圣号」。
  释尊向无尽意菩萨,开示观音菩萨能应二求的道理之后,又呼一声无尽意菩萨说:无尽意呀!如果有众生,能够心存恭敬,身行礼拜观世音菩萨的话,不但能免三灾、除四难、离三毒,乃至能满二种的祈求,而且因为恭敬礼拜所获得的福报,终无虚弃。就是不礼拜,而单持名也能得到很大的福报。所以你们世间的众生,都要受持观世音菩萨的圣号。这正是显示恭敬礼拜的利益,以劝勉众生受持观音圣号的意思。

  己五  能得多福,分二
  庚一  一多相较

  上面已经把观音菩萨能脱四难、离三毒,应二求的道理解释好了,下面要解释「答示持名感应」下第四科,「能得多福」的经文。「能得多福」下,又分为二科:一、「一多相较」,二、「结显多福」。兹解释一、「一多相较」的科文中的意义。

【无尽意,若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何?是善男子、善女人,功德多否?无尽意言:甚多!世尊。佛言:若复有人,受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异。于百千万亿劫,不可穷尽。】

  「无尽意」:世尊要向无尽意菩萨说明礼拜观世音菩萨,能得多福的道理之前,又先呼无尽意菩萨一声。
  「若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字」:「受持」是口里称念,心内忆持。「六十二亿恒河沙菩萨名字」是六十二亿恒河沙数那么多菩萨的圣号。「恒河」是在印度,宽四十里,长一千多里的大河。恒河里面的沙,好像面粉那么细。一小撮的恒河沙,尚且不能计数,何况既宽且长的恒河里面的沙呢?佛陀说法,讲到数目之多的没有办法计算的时侯,就以恒河的沙来作譬喻。一个恒河沙数的菩萨,已经是太多了,何况有六十二亿的恒河沙数菩萨,其数目更是多的没有办法计算。
  「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」:「复」是「又」的意思。「尽形」是尽此身形,也就是尽此一生的意思。「供养」是向三宝供奉:香、华、灯明、饮食、资财等,为之供养。「饮食」是日常生活上解决饥渴的食料。「衣服」是身体上穿以遮体的衣裳之类。「卧具」是睡眠所用的床铺、被褥之类。「医药」是医治病体的药品。供养这饮食、衣服、卧具、医药,是为四事供养。有一类众生,不但受持六十二亿恒河沙数菩萨的圣号,又尽他的一生,向这六十二亿恒河沙数的菩萨,行四事的供养。所以说:「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。」
  「于汝意云何?是善男子、善女人,功德多否?」:「于汝意云何」是在你的心意怎样?「是善男子、善女人」是指受持六十二亿菩萨名字,又尽形寿供养四事的善男子和善女人。「功德」二字的解释是,身行叫做「功」,心行叫做「德」。内心有良好的美德,又能表现在身体上做诸善事,叫做「功德」。「功德多否?」是问其所得的功德多不多。
  「无尽意言:甚多,世尊」:「无尽意言」是无尽意菩萨为要回答世尊而发言。「甚多」是很多的意思。因为世尊向无尽意菩萨,问起受持六十二亿恒河沙菩萨名字,又尽形寿供养四事所得到的功德,是否很多?因此,无尽意菩萨就回答说:世尊呀!那个人的功德是很多的了。
  「佛言:若复有人,受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养」:「佛言」是释尊又向无尽意菩萨发言开示。「若复有人」是如果另外有人。「受持观世音菩萨名号」是称念观世音菩萨的圣号;这句话是和「受持六十二亿恒河沙菩萨名号」的相对照。「乃至一时礼拜供养」是说明礼拜供养观世音菩萨的时间之短暂;这句话是和「尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」相对照的。
  「是二人福,正等无异」:「是二人」是一个受持六十二亿恒河沙菩萨名字,复尽形供养饮食等四事的人,和一个但受持观音菩萨圣号,乃至一时礼拜供养的人。这两个人所得的福报,叫做「是二人福」。「正等无异」是真正平等而没有差别的意思。受持观音菩萨圣号,乃至只有一时礼拜供养所得到的福报,和受持六十二亿恒河沙数菩萨名字,尽形寿供养四事所得到的福报一样而没有差别,这正是显示念观世音菩萨圣号功德的殊胜。
  「于百千万亿劫,不可穷尽」:他们两个人的福报,在百千万亿劫的时间中,都不能穷尽。不能穷尽是享受不尽的意思。「百千万亿劫」是形容时间的长久,不必当做固定的数目。
  「受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字」是显示受持菩萨圣号之多:「尽形供养」是显示供养时间之长:「四事供养」是显示供养之大。「受持观世音菩萨名号」,是显示所受持菩萨圣号的寡少:「一时礼拜供养」,是显示供养的时间的短促。有人能普遍的受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字,并且尽其一生,常以四事供养这么多的菩萨,他的供养心是何等的广大,他的精进心是何等的勇猛,当然他的福报是不可思议。但为甚么受持观世音菩萨和一时礼拜供养观世音菩萨所得到的福报,也一样的大,而百千万亿劫,享受不尽呢?我们应该要知道,六十二亿恒河沙数的菩萨虽然很多,但都是普通的菩萨,犹如一般的珠宝,而观音菩萨早已成佛,号正法明如来,是度化众生心恳切,倒驾慈航示现的菩萨,犹如摩尼宝珠。因为摩尼宝珠一粒,压倒海宝千群,所以一名能等余号,犹如一粒摩尼宝珠,能胜海中众宝一样。
  以上是约事相解释,再进一步,约理论来说:观世音菩萨和六十二亿恒河沙的菩萨,都是证到真如本体的。在真如实际中,法性是平等,而没有一多的差别的。从这法性平等的道理来说,受持观音一号,就等于受持六十二亿恒河沙菩萨圣号一样,所以二人的功德是正等无异。
  又约修持的工夫来说:学佛修行是要澄清心里的尘劳杂念的。专心一意单持观音圣号的话,可把心里的尘劳杂念澄清下来,而受持或礼拜供养六十二亿恒河沙那么多的菩萨,一会儿要念这位菩萨的圣号,一会儿要礼拜那位菩萨,一会儿要供养这位菩萨,一会儿又要供养其他的菩萨。这样的时刻都在起分别的话,心里的尘劳,将会愈动乱,是不能收到「修心」的工夫的!所以受持六十二亿恒河沙数菩萨圣号,不如单独受持一位观音菩萨的圣号呢!

  庚二  结显多福

【无尽意!受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。】

  这一段文是世尊将受持供养六十二亿恒河沙菩萨名字,和受持观世音菩萨的圣号,做个比较,并说明两者的功德没有差别之后,再做个结论,以显示受持观世音菩萨的圣号,能得多福的道理。
  「无尽意」:世尊说法到这里,又呼无尽意菩萨一声,可是在法华会上的菩萨有很多,为什么不呼其他善萨的名字,而都是呼无尽意菩萨的名字呢?因为无尽意菩萨,是这部普门品的发起人,他是这部普门品的当机众的关系啊!
  「受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利」:这句话正是显示受持观世音菩萨圣号,能够得到很多福德的道理。「受持观世音菩萨名号」,不但口里在念观音圣号,更能将观音圣号,常常牢牢的记在心里。「得如是」是得到这样的意思。这「如是」二字,近指这一科「较量功德」文中所说:称念观音圣号,其所得福德,等于受持六十二亿恒河沙菩萨的洪名。远指前面诸科所说,众生称念观音圣号的话,菩萨就能救他三灾、四难,能离三毒,能应二求等威德神通,不可思议的意思。「无量无边」是无有限量和无有边际。多的不可计算,叫做「无量无边」。「福德」是福报和功德。有福报和功德的利益,叫做「福德之利」。而受持观音圣号,能够得到如上所说,很多福报功德的利益,所以说:「得如是无量无边福德之利」。
  有人认为:称念一菩萨圣号,不如念很多菩萨的圣号;礼拜一尊佛的圣像,不如拜很多佛的圣像;念小部经,不如念大部的经。甚至认为佛菩萨固然要拜,但天公妈祖、城隍爷、福德神等等也都要拜。于是,今天念这个佛号,明天念那个佛号,今天念这部经,明天念那部经,今天拜佛,明天拜天公,后天拜妈祖城隍爷,弄得心里乱糟糟。这样不但不能得到效果,反而弄得身心疲倦不安。这就是不知道修行要领所致。大家要知道,学佛修行是在修心,众生的心好像猿猴野马一样。学佛的初步,就是要使散乱心平静下来,然后才能修持应该要修的法门。如果还没开始修持法门,就把心弄得乱糟糟,岂不是病上加病,这样怎么能收效呢?佛陀开示众生念一菩萨的圣号,能与受持六十二亿恒河沙菩萨名字的功德相等,正是要众生专一其心,好好一门深入。所以我在这里做个结论:如果能专心一意的念一佛一菩萨的圣号,其所得的福德之利,是无量无边的。反之虽然受持很多佛很多菩萨的圣号,如果心里散乱的话,其功德是有限的。假若是为贪求福德而受持很多佛菩萨圣号,其所得的福德利益更是有限了。

  戊二  答示游化方便,分二
  己一  当机进问

  上面已经将世尊「答示持名感应」经文中的意义解释好了,下面接著要解释「答示游化方便」。所谓游化方便,是观音菩萨随类现身,应化在世间,教化众生的方法。
  「答示游化方便」下,又分为二科:一、「当机进问」,二、「如来详示」。兹解释一、「当机进问」科中的经文。

【无尽意菩萨白佛言:世尊!观世音菩萨,云何游此娑婆世界?云何而为众生说法?方便之力,其事云何?】

  「无尽意菩萨白佛言」:无尽意菩萨是这部普门品的发起众。因为他听世尊说了上面的道理之后,还有要请问的地方,所以就再向世尊开口说话了。「白佛」是禀白于佛,下对上发言请示叫做「白」,上对下开示叫做「告」,这是佛法的仪规。
  「世尊!观世音菩萨,云何游此娑婆世界」:「世尊」是无尽意菩萨要请法之前,先称呼一声佛陀的尊称。「云何游此娑婆世界」,是「怎样游化这娑婆世界?」的意思。「娑婆」二字是印度话,翻译中国话叫做「堪忍」。意思是说:在这世界里的众生,能够忍受这五浊恶世中种种痛苦和祸害,不但不求解脱,反而认是这娑婆世界是快乐的,终日过著醉生梦死的生活,所以名为娑婆世界。娑婆世界也就是我们所居住的世界。在这句「游此」的「游」字,含有重要的意思,我们不可让它忽略过去。「游」是「游化」,所谓「游化」是去来自由。菩萨应化在娑婆世界是去来自由,不受任何限制的。譬如,游客到风景区游览,要去就去,要回就回,来去自由,不受任何限制一样。这去来自由的游化,和众生的随业受报,迥然不同。凡夫众生,如果不是造的这个世界的业,你想要来也不得来,如果这娑婆世界的业未满,您想要去也不得去。凡夫众生的去来是要受著业力的限制的,但是佛菩萨的游化,是想要来,随时可以来,想要去随时可以去,是自由自在,丝毫都不受任何限制的。
  「云何而为众生说法」:这句经文,是无尽意菩萨的第二问。无尽意先向世尊请问观世音菩萨游化娑婆世界之事之后,再进而请问观音菩萨怎样对众生说法,所以说:「云何而为众生说法?」
  「方便之力,其事云何?」:这句话是无尽意菩萨的第三问。「方便」是教化众生的方法,「力」是力用。「其事」是这段事情,对于教化众生这段事情怎么样,所以说:「其事云何?」
  无尽意菩萨这三段问话,有三种含意:一、云何游此娑婆世界,是问身业;二、云何而为众生说法,是问口业;三、方便之力,其事云何?是问意业。这是请问菩萨的三轮不思议妙用。所谓三轮不思议妙用是:一、身轮不思议妙用;二、口轮不思议妙用;三、意轮不思议妙用。身口意在众生叫做业,因为众生依著身口意而作业,所以叫做三业。但在诸佛菩萨就名为三轮,轮是运载的意思。诸佛菩萨的应化娑婆世界,能以身口意的妙用,普载众生,断除烦恼,出离生死,证入涅槃,所以名三轮。观音菩萨以三十二应身,游化娑婆世界,教导救度众生,是为「身轮不思议妙用」。观音菩萨以一口能说无量法,世间的众生,应以何法得度者,菩萨即为说何法。菩萨能说大、小、权、实、契埋、契机的道理,就是「口轮不思议妙用」。观音菩萨能以智慧鉴别众生的根机,善巧方便应机施教,是为「意轮不思议妙用」。
  前科「答示持名感应」文中,是说明观音菩萨寻声救苦,故名为观世音,及说明菩萨冥中加庇众生的功用,这名为「冥应」。但还没有谈及菩萨普门示现「显应」,大悲济世的力用,所以无尽意进问观音菩萨游化方便的道理,乃是合情合理的。无尽意既然是一位菩萨,怎么会不知道菩萨的三轮不思议妙用呢?大家要知道,无尽意菩萨的明知故问,是为著在会及当来的众生,示同凡夫情解而请问的。

  己二  如来详示,分二
  庚一  广显应化诸国,分二
  辛一  明应显化,分八
  壬一  能应三圣

  上来已经将「当机进问」科文中的意义解释好了,现在要解释「如来详示」科。「如来详示」下,又分为二科:一、「广显应化诸国」,二、「正答游于娑婆」。「广显应化诸国」下,又分二科:一、「明应显化」,二、「结德劝供」。「明应显化」下,又分为八科:一、「能应三圣」,二、「能应六天」,三、「能应五人」,四、「能应四众」,五、「能应众妇」,六、「能应二童」,七、「能应十类」,八、「能应力士」。兹解释「能应三圣」的文。

  壬一  能应三圣,分三
  癸一  能现佛身

【佛告无尽意菩萨:善男子!若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨,即现佛身,而为说法。】

  所谓「能应三圣」,是观世音菩萨能够应现佛、辟支佛、声闻的三种圣人之身。这「能应三圣」又分为三科,兹解释第一科「能现佛身」。「能现佛身」是菩萨能够应一类众生的需要,现佛的身而为众生说法的意思。
  「佛告无尽意菩萨」:上对下的开示叫做「告」。佛要对无尽意菩萨说话,是为「佛告无尽意菩萨」。
  「善男子」:这句话是对无尽意菩萨赞美之词。
  「若有国土众生,应以佛身得度者」:「国土」是国家土地,也就是依报的世界,众生是正报的身体。正报的众生,要依著依报的国土而住,依报和正报同时举出来,所以名「国土众生」。「应以佛身得度者」是应该要用佛身来度他,才能化度他的意思。菩萨的利乐众生,必需先有机感,然后适应其根机而化导他,所以先出其机——国土的众生,然后应具机类而教化他。
  「观世音菩萨,即现佛身,而为说法」:有一类的众生,应该要用佛身才能化度他,所以观世音菩萨,就现佛身来对他说法,这正是随类现身说法的意思。
  观世音菩萨的教化众生,是应现诸国土,度脱诸众生的。所以如果有一类实报庄严土的众生——菩萨,成佛的机缘已经成熟,一见佛相,就能够成就佛果的话,观音菩萨就随他的机缘,示现佛身,向他开示成佛的, 法门,使他断除最后一分微细无明,证得圆满法身真理,而得成就佛果。楞严经上说:「世尊!若诸菩萨,入三摩地,进修无漏,胜解现圆,我现佛身,而为说法,令其解脱。」这是观世音菩萨亲向佛陀说自己应菩萨的机类,而现佛身说顿入佛乘的道理。
  或者有人会疑问:观音菩萨证得耳根圆通,只是登上圆教初住位而已,怎能现佛身为等觉菩萨说法呢?我们要知道,菩萨虽然圆教初住,也可分身百界八相成道,而度众生,所以可以现佛身为菩萨说法。何况圆教初住,乃是迹门中的事,若论其本,菩萨早已成佛,号「正法明如来」,既然是古佛再来,当然可以现佛身为菩萨说成佛之法了。又退一步说:如果有一类的众生,希望见佛身,才能生起敬仰心的话,菩萨就现佛身,随机施教,并不一定是说一乘实相,成佛的法门呢!
  此中「应以佛身得度者」的「应以」二字,是说观音菩萨能知众生机宜,这是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「即现佛身」是说观音菩萨,能适应众生的机宜而现身,这是说明菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是说观音菩萨能适应众生的机宜而说法,这是说明菩萨的「口轮不思议妙用」。菩萨的三轮不思议妙用,是同时应用,而不相离的。

  癸二  现辟支佛身

【应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身,而为说法。】

  「应以辟支佛身得度者」:「辟支佛」的梵语,应该叫做「辟支迦罗」,旧译为「缘觉」,新译为「独觉」。「缘觉」是出生在有佛的时侯,亲近佛闻佛说十二因缘法,而悟道的名为「缘觉」。「独觉」是出生在没有佛的时侯,春观百花开,秋观黄叶落,自己静静的观察世间无常演变的道理,由此体悟无生的真理的名为「独觉」。观音菩萨运用他的意轮不思议妙用,知道有一类众生,是要用辟支佛身才能得度的,是为:「应以辟支佛身得度者」。
  「即现辟支佛身,而为说法」:「现辟支佛身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」,「而为说法」是「口轮不思议妙用」。
  观世音菩萨观察法界的众生,见到有一类众生,应该要现辟支佛身才能化度的,观世音菩萨就现辟支佛身来度他。众生宿世所种的善根是千差万别的,有的种了「信行善根」,欢喜听闻佛法而受益,有的种了「法行善根」,欢喜独自修持。观世音菩萨为著要教化法行善根之类,就现同类身——独觉身,随机施教,而为他说无生之理,为了要教化信行善根之类,观音菩萨也现缘觉身,为他说十二因缘的生灭门和流转门的道理。楞严经上观世音菩萨说「若诸有学,寂静妙明,胜妙现圆,我于彼前,现独觉身,而为说法,令其解脱;若诸有学,断十二缘,缘断胜性,胜妙现圆,我于彼前,现缘觉身,而为说法,令其解脱」。这就是观音菩萨为辟支佛的机类,现辟支佛身,为说十二因缘或无生真理的明证。但如果有一类的众生,并不是辟支佛的机类,可是他对辟支佛有渴仰受法的心理。既然这样,观世音菩萨也就不失其度化众生的机会,现辟支佛身在于其前,为他说法了。而这个场合的说法,就不一定是说十二因缘或无生之理了。

  癸三  现声闻身

【应以声闻身得度者,即现声闻身,而为说法。】

  「应以声闻身得度者」:「声闻」是闻佛说四谛教法,而悟道的阿罗汉。观世音菩萨知道有一类众生要用「声闻身」才能得度的。这是菩萨的「意轮不思议妙用」。
  「即现声闻身,而为说法」:观音菩萨知道一类众生,要用声闻身度他才能得度,所以就现「声闻身」向他说法而度他。「现声闻身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」。「而为说法」是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。
  声闻是信行善根之机,因为他须要闻佛声教,才能断惑证真,所以观音菩萨就现同类身,为他说四谛的法门,教他「知苦断集,修道证灭」,得以超出三界,而证入偏空涅槃。楞严经上观音菩萨说:「若诸有学,得四谛空,修道入灭,胜性现圆,我于彼前,现声闻身,而为说法」,这就是观音菩萨,为信行善根的声闻,现声闻身而说四谛法的意思。有一类众生,虽然不是声闻根机之类,但他对于声闻有渴仰受教的心理,所以观世音菩萨就投其所好,现声闻身来向他说法而度他。辟支佛与声闻都是佛门中的出家众。众生的根机千差万别,有的人对于出家人特别有缘,所以观音菩萨,为投其所爱乐,就现出家人的身份来度他了。但对他所说的,不一定就是四谛或十二因缘的法门。
  以上已经将「能应三圣」的文义解释好了。「能应三圣」应该要能应四圣才是圆满,因为也有一类众生,应以菩萨身才能得度的。而观音菩萨正是现菩萨身度化众生,用不著特别为此类根机另外示现,所以经文中也就省略了。

  壬二  能应六天

  上面已经将「能应三圣」科文的意义解释好了,下面接著要解释「能应六天」科文的意义。「能应六天」下,又分为六科:一、「现梵王身」,二、「现帝释身」,三、「现自在天身」,四、「现大自在天身」五、「现天大将军身」,六、「现四天王身」。兹解释一、「现梵王身」的科文。

  癸一  现梵王身

【应以梵王身得度者,即现梵王身,而为说法。】

  「应以梵王身得度者」:这句话是说明菩萨的「意轮不思议妙用」。「梵王」是色界梵天的天王,他管领著大千世界。依佛经说:天有「欲界天」、「色界天」、「无色界天」。所云「欲界天」是有男女的性欲和饮食欲的有情众生,所居住的地方,共有六层。「色界天」是有色质而无淫欲和食欲的众生,所居住的地方。色界天的众生,虽然断除了欲界的性欲与食欲,但仍有色身和宫殿的物质存在,所以叫做色界。此中众生由其禅定功夫的深浅,境界的粗妙优劣分为四级,共有十八层。「无色界天」是没有色身和宫殿的物质,唯有精神存在的地方。在无色界天的众生,将心识住于深妙的禅定中,既无四大的色身,也没有国土的色质,所以叫做无色界天。无色界天,也依其禅定工夫的浅深,分为四层。合起来名为三界二十八天。兹为明了起见,将三界二十八天的名相表列于后:

    ┌ 四天王天
    │ 忉利天
    │ 须夜摩天
  欲界六天┤
    │ 兜率天
    │ 化乐天
    └ 他化自在天
    ┌ 梵众天
    ┌ 初禅天┤ 梵辅天
    │    └ 大梵天
    │    ┌ 少光天
    │ 二禅天┤ 无量光天
    │    └ 光音天
    │    ┌ 少净天
 色界十八天┼ 三禅天┤ 无量净天
    │    └ 遍净天
    │    ┌ 福生天
    │    ┌ 凡夫天┤福爱天
    │    │    └ 广果天
    └ 四禅天┼ 外道天─ 无想天
    │    ┌ 无烦天
    │    │ 无热天
    └ 五不还天┤ 善见天
    │ 善现天
    └ 色究竟天
    ┌ 空无边处天
    │ 识无边处天
 无色界四天┤
    │ 无所有处天
    └ 非想非非想处天

  要做三界中色界大梵天的天王,就得断欲离爱,具足五戒十善,获得初禅定力,且须要修慈、悲、喜、舍的四无量心,才能做大梵天王。菩萨以其智慧观察,知道有一类的众生,是要现梵王身才能度得了他的,是为:「应以梵王身得度者」。
  「即现梵王身,而为说法」:有一类众生,既然要以梵王身才能度化他,观世音菩萨,仍是不失其对化度众生的机会,「运用身轮不思议妙用」,而现大梵天王的身形,运用「口轮不思议妙用」,为他说适应机宜的佛法了。楞严经上说:「若诸众生,欲心明悟,不犯欲尘,欲身清净,我于彼前,现梵王身,而为说法,令其解脱。」这就是观世音菩萨,亲自说明自己,为一类厌离欲界尘欲,希求得到清净之身,希望统领大千世界,而持戒修善的众生,现梵王身而说法的文。对这种众生所说的法,当然是五戒十善,离爱断欲,四无量心等的法门。但也有一类众生,虽然不是希求做梵王的,但他欢喜看到梵王身,乐于接受梵天王的话,所以观音菩萨就为他现梵王身而说法。而这个时候所说的法,就不一定是五戒十善等的道理,而是随其所需而说了。

  癸二  现帝释身

【应以帝释身得度者,即现帝释身,而为说法。】

  「应以帝释身得度者」:「帝释」又名「释提桓因」,翻译中国话叫做「能为主」,是欲界第二层「忉利天」的天主。欲界有六层天,名为六欲天。六欲天的第一层是四天王天,第二层是忉利天,就忉利天向横的方面来算,东西南北的四方各有八天,中间有一个天,合起来有三十三天,所以忉利天翻译中国话叫做「三十三天」。帝释就是住在三十三天的中间一个天——善法堂天,而统领著其余的三十二天。佛教所说的「帝释天主」,等于我国民间信仰的「天公」,基督教所崇拜的「上帝」。他们以为天公,上帝是万能之主,是世间上最尊贵的神,但在佛教看起来,却只是二十八层天当中,居在下面第二层的天人而已。在他的上面还有很多比他地位高的天人,况阿罗汉、菩萨、佛,那更是他望尘莫及的呢。观音菩萨运用他的智慧观察,知道有一类的众生,应该要以帝释的身份,才能度化他的。可不是吗?就以台湾的民间信仰来说吧,大多数人的心里,都存有一个天公的观念,而且视天公为世间至高的神,而信仰供奉著呢!
  「即现帝释身,而为说法」:「现帝释身」是观音菩萨的随类现身:「而为说法」是观音菩萨的随机说法。楞严经说:「若诸众生,欲为天主,统领诸天,我于彼前,现帝释身,而为说法,令其成就。」这就是观音菩萨,为投合一类想要做帝释天主的众生,而现帝释身,为他们说五戒十善的法门,以成就他的愿望。但也有一类众生,虽不希求做天主,而是信乐帝释天主的,于是观音菩萨,也就不失度众生的机会,现帝释天身,使其欢喜亲近,然后为他开导佛法了。

  癸三  现自在天身

【应以自在天身得度者,即现自在天身,而为说法。】

  「应以自在天身得度者」:「自在天」是欲界六天中,最高的一层天。这个天有两个王,一是天王,二是魔王。「天王」是因为修未到定的力量,举动自在,而受五欲之乐,且能将旁天所化现的娱乐,作为自己的娱乐,摄为自己享受,而自在无碍,所以又名「他化自在天」。「魔王」是看到人世间有大修行人,持戒修定,将出离三界,他则恐怕三界内的众生,超出三界,得到解脱,而减少他的眷属,于是就来扰乱修行人了。这个魔王也拥有其诸魔眷属——魔兵魔将的。众生的根机千差万别,各人的好乐不同。因为观音菩萨有他心通智的妙用,所以就知道也有一类众生,要现自在天的身份才能得度的。
  「即现自在天身,而为说法」:「现自在天身」是观音菩萨的「身轮不思议妙用」,而为说法,是观音菩萨的「口轮不思议妙用」。观音菩萨运用他的智慧观察而知道,有一类众生须要用自在天身才能化度的,所以就随其机感而现自在天身,对他说法了。楞严经上说:「若诸众生,欲身自在,游行十方,我于彼前,现自在天身,而为说法,令其成就。」这就是说,有一类众生,希望得到自在天身,以便逍遥自在,游行十方的话,观音菩萨,就现自在天身,到他的面前,对他说上品十善等法门,使他成就自在天的福报。还有一类众生,虽然不是想要做自在天人的,但他和自在天人有缘,所以观音菩萨,仍不失其机感,现自在天身,而度化他了。

  癸四  现大自在天身

【应以大自在天身得度者,即现大自在天身而为说法。】

  「应以大自在天身得度者」:「大自在天」是色界的最上一层天,其他的经典称为「摩醯首罗天」。这类众生,有三眼八臂,骑白牛、执白拂,飞行虚空,统治三千大千世界,为大千世界之主,而得大自在,所以叫做「大自在天」。观音菩萨运用意轮不思议的妙用,知道有一类的众生,是要用大自在天身才能得度的。
  「即现大自在天身,而为说法」:观音菩萨先以意轮鉴机之后,就运用身轮现身,口轮说法了。楞严经上说:「若诸众生,欲身自在,飞行虚空,我于彼前,现大自在天身,而为说法,令其成就。」其所说的法,如果听法者是希望得到大自在天身,便为他说十善,四无量心等法。如果只是乐意接受大自在天王的教化,而不希求生天为大自在天人的,就投其所好,而说应机之法了。

  癸五  现天大将军身

【应以天大将军身得度者,即现天大将军身,而为说法。】

  「应以天大将军身得度者」:「天大将军」是天上的大将军,他的职责是统领天龙八部,而拥护佛法,救护国土,巡视世间,摧邪辅正,赏善罚恶,降福除灾的。如在寺院供奉著的韦驮菩萨,就是发出护教护人的本愿,示现天大将军身,作为忉利天主的外臣的。菩萨运智观察,知道世间有一类众生,是要现天大将军的身份,才能度化他的。
  「即现天大将军身,而为说法」:既然有一类众生,应以天大将军的身份才能得度,观音菩萨就随类现身——现天大将军身在他的面前,为他开示佛法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱统鬼神,救护国土,我于彼前,现天大将军身,而为说法,令其成就。」这就是说,有人道或八部鬼神的众生,如果有志愿要统领鬼神,救护国土,保卫佛教的,观音菩萨,就现天大将军身,为其说五戒十善等法,使其成就天大将军身的威德勇猛,以完成摧邪辅正,保国卫教,护法安僧的志愿。

  癸六  现四天王身

【应以毗沙门身得度者,即现毗沙门身,而为说法。】

  「应以毗沙门身得度者」:「毗沙门」是印度话,翻译中国话叫做「多闻」。是四天王中的北方「多闻天王」。观音菩萨运用智慧观察,知道有一类众生,应该要用毗沙门天王身的身份,才能度化他的。
  「即现毗沙门身,而为说法」:观音菩萨又知道有一类众生,须以毗沙门天王身,才能度化他,就应其机宜,现毗沙门天王身在其眼前,对他开示佛法了。观世音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱生天宫,驱使鬼神,我于彼前,现四天王国太子身,而为说法,令其成就。」从这个经文就可以知道,观世音菩萨,不但化现毗沙门天王身,同时也现南方增长天王,西方广目天王,东方持国天王的身份呢!在这里只举出毗沙门天王,乃是只举其一,而把其他三方的天王省略了。这四天王是帝释的外臣武将,居住在须弥山腰,各各统领著鬼神部属,常常拥护正法,使修行者,远离魔障。观音菩萨,观察世间众生,有希望生四天王宫为太子,或发愿为四天王,以护国安邦的,即为这类根机示现四天王身,对他们说上品十善,及统领鬼神,护国安邦的道理,使其成就,以满其愿。
  上面已经将「能应六天」经文的意义解释好了,在这里所说的,欲界六天中,只举出「四天王天」、「帝释」、「自在身天」,而略去「兜率天」、「夜摩天」、「化乐天」等身,色界四禅十八天中,只举出初禅「梵王」与四禅的「大自在天身」,而将二禅兴三禅略去。这并不是余天不现,而是行文的省略而已!

  壬三  —应五人,分五
  癸一  现小王身

【应以小王身得度者,即现小王身,而为说法。】

  「应以小王身得度者」:「小王」是人间各国的国王,因为和转轮圣王之统领四天下比较起来,其统领的范围很少,所以叫做「小王」。又因世间上国家多,国王也多,犹如粟子散布遍地,所以又名「粟散王」。世间的众生,也有要以小国王的身份,才能度化他的。
  「即现小王身,而为说法」:观音菩萨既然知道,有一类众生,要以小国王的身份,才能接受度化,就应其机宜,示现小国王的身份,在其面前,为他说法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,乐为人王,我于彼前,现人王身,而为说法,令其成就。」做一国之王,算是人中之最高贵者,谁不希望做国王,以君临天下呢?但要做国王,必须先多修福德。观音菩萨,看到一类众生,希望做人王的,于是就现人王之身,于其面前,为他说五戒十善,治国祐民之法,以成就其福德,以满其治国安民之愿。又有一类众生,须以人王的威德才能接受教化,观音菩萨,也就现人王尊严之身,为其说法,以使其信伏领教了。

  癸二  现长者身

【应以长者身得度者,即现长者身,而为说法。】

  「应以长者身得度者」:所谓「长者」,就是有财有德,在地方上有声望的长辈者。但严格的说,要具备十种条件,才够做长者的资格。这十种条件是:一、姓贵——族姓高贵,如王族之类。二。位高——要有很高的地位,如朝中的元老、宰相之类。三、大富——要有田宅财宝之富。四、威猛——要具备威德勇猛,使人见了肃然起敬。五、智深——要智慧高深,能通达世间的事理。六、年耆——要年纪在六十岁上,而有相当涵养的美德。七、行净——要行为端正,堪为众人的模范。八、礼备——要具足威仪,待人以礼。九、上叹——要为在上者(如国王或上司)之所赞叹。十、下归——要为下辈者之所信伏归附。这便是长者所应该要具备的十种条件,又名长者十德。有一类众生,须要以长者的身份,才能接受化度的。
  「即现长者身,而为说法」:观音菩萨,知道有一类众生,要以长者的身份,才能感化于他,就随类应化,现长者身,到其面前,为其说法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱主族姓,世间推让,我于彼前,现长者身,而为说法,令其成就。」因为做了一个长者,能得到地方人士的归附爱戴,所以也有人羡慕的。既然这样,观音菩萨,就现长者身,对他说博施济众,仁民爱物的法门,使其成就,以满其愿了。又有一类,虽自身不希望为长者,但要以长者的身份来感化他,才能信伏的,所以观音菩萨,就投其所好,现长者身,为其说法,以便使其接受教化了。

  癸三  现居士身

【应以居士身得度者,即现居士身,而为说法。】

  「应以居士身得度者」:所云「居士」,依通常的解释,是居在家庭里,修学佛道之士。世间众生的乐欲和机缘各别不同,也有一类众生,要以居士的身份,才能得度的。
  「即现居土身,而为说法」:既然有一类要以居士身才能得度的机感,观音菩萨也就现「居士身」,为其说法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱谈名言,清净自居。我于彼前,现居士身,而为说法,令其成就。」这就是说,有一类希望韬光藏德,寡欲精修,爱谈名言,心慕佛法的众生,观音菩萨,就现居士身,为其说居家修德之法。又有一类与居士有缘的机感,观音菩萨,就应其机宜,现居士身,为其说法,使其接受感化了。

  癸四  现宰官身

【应以宰官身得度者,即现宰官身,而为说法。】

  「应以宰官身得度者」:「宰官」是宰相官僚,如从前的宰相百官,现在之内阁,省、市、县长等,凡是从事国家政治,接受国家薪俸的,都是宰官之类。也有一类众生,要用宰官的身份,才能接受感化的。
  「即现宰官身,而为说法」:观音菩萨,运用他的智慧观察,知道有一类要以宰官的身份,才能得度的众生,菩萨就现宰官身,为其说法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱治国土,剖断邦邑,我于彼前,现宰官身,而为说法,令其成就。」这就是说:如果有一类众生,希望治理国政,以安定邦邑的,观音菩萨,就示现宰官身在其面前,对其说辅政安邦,仁民爱物的道理,以满其愿。又有些现职的军政首长,自为职高身贵,那肯接受普通人的教化,所以观音菩萨,就示现较他更高的宰官身份,为其说法,使其信伏,而收教化之功了。

  癸五  现婆罗门身

【应以婆罗门身得度者,即现婆罗门身,而为说法。】

  「应以婆罗门身得度者」:「婆罗门」是印度话,翻译中国话叫做「净裔」。是古时代印度四种族姓之一,也是当时有领导权威的外道。自称他们的族种,是劫初时,从梵天的口所生,是梵天的后裔,所以叫做「净裔」。世间上也有一类众生,要以婆罗门的身份,才能使他接受教化的。
  「即现婆罗门身,而为说法」:既然有一类众生,要以婆罗门身才能度他,观音菩萨也就曲随方便,示现「婆罗门身」,对其说法了。观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,爱诸数术,摄卫自居,我于彼前,现婆罗门身,而为说法,令其成就。」因为婆罗门族是印度最有权威的种族,其余受轻视的贱族,当然希望自己也成为贵姓的种族,以免受人侮辱,因此,观音菩萨,就现婆罗门身,在他的面前,为其说法,使其成就了。又外道的邪见固执,不是以出家人的身份,所能教化的。观音菩萨,为要使他们改邪归正,就现同类身,为其说佛法,使其去邪执,悟正理,而得解脱了。

  壬四  能应四众

【应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者,即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,而为说法。】

  上面已经将「能应五人」文中的意义解释好了。在「能应五人」文中所举的,只是小王、长者、居士、宰官、婆罗门等身。但在世间上,还有经商、耕农等等行业的人,种类繁多,观音菩萨,既是有机感必应,自然都可一一现同类身,为其开示佛法,只是一一举出来的话,不免繁多,所以简略之耳。这一科的文,就要解释观音菩萨示现佛教四众,以教化众生的意义了。
  「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者」:「比丘」是印度话,又名「苾刍」。因为包含有三种意义,所以只翻其音而不译其义。比丘的三种意义是:一、「乞士」,二、「破恶」,三、「怖魔」。所谓「乞士」是内乞佛法以资法身慧命,「外乞」饮食以养色身生命的意思。换句话说,「比丘」是出家修道者。身为出家修行者,必须内求佛法,以增长法身慧命,外向信众乞取饮食,以维持色身生命,所以叫做「乞士」。「破恶」是做个出家人,必须精持净戒,以破身的杀、盗、淫,口的恶口、两舌、妄言、绮语的七种恶业的意思。「怖魔」是出家人发心出家,严持净戒,就能超出三界,而减少诸魔眷属,因此,就使魔王生大恐怖,所以叫做「怖魔」。「尼」是女,所以比丘尼,就是出家修行的女众。「优婆塞」也是印度话,翻译中国话叫做「近事男」,梵语「优婆夷」,翻译中国话叫做「近事女」,受过三皈五戒亲近奉事三宝的善男信女,叫做「近事男」或「近事女」。比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是佛教的四众弟子。比丘、比丘尼的职责是主持佛法,优婆塞、优婆夷的职责是拥护佛法。自身想要出家修行,或者与出家人有缘,乐意接受出家人教化的,这便是应以比丘、比丘尼身教化的机类,如果自身想做个在家学佛的清信士女,或与在家清信士女有缘,乐意接受他们劝导的,便是应以优婆塞、优婆夷身教化的机类了。
  「即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身,而为说法」:观音菩萨,以智慧观察众生,如有一类机感,须以佛教四众的身份来度他的,观音菩萨,就现四众身,对其说法了。观音菩萨,在楞严经上说:「若有男子,好学出家,持诸戒律,我于彼前,现比丘身,而为说法,令其成就。」又云:「若有女人,好学出家,持诸禁戒,我于彼前,现比丘尼身,而为说法,令其成就。」这就是说,观音菩萨,看到在俗的,男女,有心厌尘俗,好学佛法,希慕割爱辞亲,出家学道的,于是观音菩萨,就示现比丘,比丘尼身,于其眼前,为其说清净梵行,出欲离尘的法门,使其完成出家的愿望。
  观音菩萨在楞严经上说:「若有男子,乐持五戒,我于彼前,现优婆塞身,而为说法,令其成就。」又云:「若有女子,五戒自居,我于彼前,现优婆夷身,而为说法,令其成就。」这就是说,观音菩萨看到一类众生,希望受三皈五戒,做个在家的清净信士信女的,观音菩萨也就随其机宜,示现优婆塞,优婆夷身,为其说三皈五戒的道理,使其成就。
  又有一类众生,虽然自身并不想要出家,但是和出家人有缘,观音菩萨就适应其机宜,现出家人的身相,为其说法,使其信受。有一类众生,虽和出家人没有缘,却和在家信众有缘的,观音菩萨也就投其所好,示现在家居士的身份,为其说法,以便教化了。

  壬五  能应众妇

【应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者,即现妇女身,而为说法。】

  观音菩萨三十二应身中,前后所说,除比丘尼及优婆夷、童女之外,都是示现男子身,唯有这一段说明菩萨应化妇女身,可见观音菩萨,本来不是女人之相,只是随类示现而已。
  「应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者」:这段「妇女身」三字,是包括从长者乃至婆罗门,就是「长者妇女」、「居士妇女」、「宰官妇女」、「婆罗门妇女」。「长者妇女」是长者的夫人:「居士妇女」是居士的夫人:「宰官妇女」是宰官的夫人:「婆罗门妇女」是婆罗门的夫人。此中只举出四种妇女,实则包括其他一切妇人。在封建时代,妇女都是深居闺内,不易外出,更不能与外界男人接触,而现在虽然文化开明,女人可以出入于公众场所,但男众与女人接近,总觉得不大方便,尤其身为出家比丘,更不方便常与妇女之辈接近。这种妇女之辈,还是以同类身来度化他此较方便,这便是应以妇女身得度的机类了。
  「即现妇女身,而为说法」:观音菩萨,看到一类众生,应该要以妇女身得度的,就随其机宜,示现妇女身,而为说法了。此段文,应该是「即现长者、居士、宰官、婆罗门妇女身,而为说法。」文中只云「即现妇女身」,乃是文法之略耳!观音菩萨在楞严经上说:「若有女人,内政立身,以修家国,我于彼前,现女主身,及国夫人,命妇大家,而为说法,令其成就。」所谓「内政」,是泛指一切妇女之道。儒书说:教令不出闺门,故曰内政。也就是说闺门是万化之源,关系于国家之治乱者很大,所以妇女在家内教育子女方面,负有相当的责任呢!女主,即是天子之后。国夫人,如邦君之妻,叫做君夫人。命妇,是受朝廷诰命的妇女。大家,是大姑的意思,才德兼备,能为妇女之楷模者,就是大家。楞严经这段文的意思是说,如果有一类妇女,要内政立身,以修身齐家治国的,观音菩萨,就现女主身,国夫人之身,命妇之身,大家之身,于其面前,为其说三从四德,修身齐家,教养子女等道理,使其成就妇人之道。以上所说,乃是约一类乐为妇女之机所说,但女人究竟是苦恼多,所以很多女人,渴望求脱女人身的。既然这样,观音菩萨,也就现同类身,方便接近教化,以使其得到解脱了。又菩萨不但现能齐家治国的宰官妇女,多德望的长者妇女,多学识的居士妇女,多数术的婆罗门妇女,同时亦随机示现种种贵贱不一的妇女身,以化度所有妇女之辈呢!诸如白衣观音、送子观音等,都是观音菩萨,在中国示现女人身,以教化众生的事迹。

  壬六  能应二童

【应以童男童女身得度者,即现童男童女身,而为说法。】

  上面已经把「能应众妇」文中的意义,解释好了,下面要解释的,是「能应二童」文中的意义。所谓「二童」,就是「童男」和「童女」。
  「应以童男童女身得度者」:所谓「童男」是抱著独身主义志愿,终身不犯女色的男子:「童女」是志愿常为处女,终身不出嫁的女子。「童男」如华严经之善财童子,「童女」如法华经的龙女之类。观音菩萨,以智慧观察,知道有一类众生,要以童男童女的身份才能得度的。
  「即现童男童女身,而为说法」:既然有一类众生,须要以童男童女身才能得度的,观音菩萨,就示现童男童女身,到他的面前,为他说法了。楞严经上说:「若有众生,不坏男根,我于彼前,现童男身,而为说法,令其成就。若有处女,爱乐处身,不求侵暴,我于彼前,现童女身,而为说法,令其成就。」这就是说,有一类抱独身主义的男女,观音菩萨,就示现童男童女身,为其说法,使其成就童男童女之身。上面是约乐意做童男童女的机类所说,但也有一类虽不是想要做童男童女,却与童男童女有缘,所以菩萨也就示现童男童女身,为其说法了。如马郎妇,就是观音菩萨,示现童女身,以教化众生的事迹之一。

  壬七  能应十类

【应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者,即皆现之,而为说法。】

  上面已经将「能应二童」文中的意义解释好了,下面接著要解释「能应十类」之文义。所谓十类,就是「天」、「龙」、「夜叉」,乃至「摩睺罗伽」等八类,再加上「人」、「非人」,合之即为十类。
  「应以天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等身得度者」:「天」指欲界与色界诸天的天人,也就是收摄上面能应六天文中,不尽之天人机类。「龙」有守天宫殿的,兴云降雨的,开渎决江的,守护伏藏等等,种类殊多。「夜叉」是梵语,翻译中国话叫做「勇健」,又叫「捷疾鬼」或「能啖鬼」,因为这是一类食人的凶恶鬼神,有地行、空行、飞行三种夜叉。「乾闼婆」也是印度话,翻译中国话叫做「香阴」。因为他不食酒肉,唯以香气滋养身命,所以名为香阴。是帝释天人的奏乐神,帝释天神,须要作乐的时侯,只要烧沉水香,乾闼婆神,就寻香而至,奉侍帝释,而演奏音乐。「阿修罗」也是印度话,翻译中国话叫做「无端正」,因为阿修罗女貌美,而阿修罗男丑恶,所以叫做「无端正」。又因有天之福,而无天之德,所以又名「非天」。阿修罗有天道所摄的化生阿修罗,有人道所摄的胎生阿修罗,也有鬼趣所摄的卵生阿修罗,和畜生道所摄的湿生阿修罗。因为阿修罗依附于天、人、鬼、畜之四趣,而没有其个别的趣所,所以就把六道轮回的众生判为天、人、鬼、畜、地狱的五趣,而略去修罗趣。「迦楼罗」也是印度话,译为中国话叫做「金翅鸟」,俗谓大鹏鸟。而形相粗大,两翅伸展开来,有三十六里之广,金翅鸟本来是以龙为食的,后来因受佛的感化,就不再食龙了。佛陀为济其饥,就命佛弟子,每于食时,念咒布施饮食,使其饱满。出食偈云:「大鹏金翅鸟,旷野鬼神众,罗刹鬼子母,甘露悉充满。」就是从这些因缘来的。「紧那罗」也是梵语,译为中国话叫做「疑神」,因为他的形体像人,但头上有一支角,使见者疑是鬼怪之类,所以叫做「疑神」,他也是帝释天人的奏乐神。梵语「摩睺罗伽」,译为「大腹行」,就是大蟒蛇神。此类众生,虽是蛇身,但粗而且长,其鳞内生虫,日夜咬之,其苦难堪,此乃前生多嗔恨心所感受的果报。例如武帝之后郗氏,就是转生为大蟒蛇,幸得武帝延请高僧,为其修建忏悔道场,才脱离了蟒蛇身,而得生天上。现在佛门中,有金山御制梁皇宝忏十卷,就是从这因缘而来的。「人」是人道中的人类。上面能应五人,已经说明菩萨能示现人类之身,而这里所以重述者,乃是统收人王、宰官……以外,不尽之机耳。「非人」是对人而言,也就是天龙八部的鬼神等,就是非人。而在本文中,已经列出天龙八部之名,为甚么又再重言非人之类?这亦是统收天龙八部之外,不尽之鬼神之机耳。
  「即皆现之,而为说法」:观世音菩萨,既然看到一类众生,须要以天、龙乃至人、非人等身,才能得度的,就仍不舍机感,曲随方便,示现天、龙……人、非人等身,而为其开示佛法,是为:「即皆现之,而为说法。」
  观世音菩萨在楞严经上说:「若有诸天,乐出天伦,即现天身,而为说法,令其成就。」观世音菩萨,应诸天之机,而示现教化,所教化的天人有二种,一是求为天人的,二是求脱离天身的。前面能应六天,是应其求生天的机感,这科文中示现天身,是应其求脱离天身的机感。因为天上虽好,整日耽溺于天福之中,就不能发心修行,且天福享尽,就会现出五衰相,而堕落下界,乃至三途去受苦。这倒不如在人间,苦乐参半,容易发道心,学佛修行,能了生死。所以只要是有智慧的天人,就想求出离天趣了。观音菩萨,看到这类机,就示现天人之身,为其说法,使其脱出天伦,以成就其愿望。
  观音菩萨在楞严经上说:「若有诸龙、乐出龙伦,我现龙身,而为说法,令其成就。」龙虽然由宿福的招感,住在七宝宫殿,且能唤云变雨,具备大神力,但因前生多嗔,心地不正,犯戒好斗,所以有三苦:一、热沙炙身,二、风坏宫衣,三、金翅鸟啖的三种苦报。因此,龙也希望脱离龙身的。既然这样,观音菩萨,就示现龙身,为其说布施、持戒、柔和、仁慈等法门,使其达成脱离龙伦的心愿。
  观音菩萨在楞严经上又说:「若有夜叉,乐度本伦,我于彼前,现夜叉身,而为说法,令其成就。」夜叉,多为暴恶因缘而堕落的。做个鬼道的众生,当然是苦恼无穷。如果有希望脱离「夜叉」苦报的机感,观音菩萨,就现同类身,为其说布施持戒、柔和谦善等法门,使其脱离「夜叉」之伦类,而转生人道了。
  观音菩萨在楞严经上说:「若乾闼婆,乐脱其伦,我于彼前,现乾闼婆身,而为说法,令其成就。」「乾闼婆」住在须弥山南,金刚窟内,亦是由前世业报所生。其有欲脱离「乾闼婆」身的,观音菩萨,就现「乾闼婆」身,为其说远离放逸,及受五戒,修十善等法门,使其脱离「乾闼婆」的伦类。
  观音菩萨在楞严经上说:「若阿修罗,乐脱其伦,我于彼前,现阿修罗身,而为说法,令其成就。」因为「阿修罗」,在前生虽修下品十善,但因常怀猜忌之心,尤好斗争,所以虽然住在南瞻部洲的金刚山,有六千由旬广大的修罗宫,可是,每日三时,有刀枪剑戟,从空中飞入宫中,阿修罗若不躲避,必受杀伤。因为「阿修罗」虽然能得享福,但因苦具自至,常受痛苦,所以就有生厌离心,求脱其伦的。既然这样,观音菩萨,就现「阿修罗」身,为其说慈忍谦恭,及五戒十善等法门,使其脱离「阿修罗」的伦类。
  「迦楼罗」的身形粗大,每日要吃大龙一条,小龙五百条,才能饱满。这么大的身份,岂不痛苦?其有欲脱离「迦楼罗」苦报的,观音菩萨,就示现同类身,为其说仁慈爱物及五戒十善等法门,使其脱离畜生道,而转生于人天道上。
  观音菩萨在楞严经上说:「若紧那罗,乐脱其伦,我于彼前,现紧那罗身,而为说法,令其成就。」「紧那罗」虽然由前生布施的力量,住在七宝宫殿,能歌能舞,但似人非人,似神非神,其形体很怪诞,怎不生厌离心,求脱其伦呢?观音菩萨,看到有欲脱其伦的「紧那罗」,就示现同类身,为其说远离戏乐,及十善等法门,使其达成脱离本伦,而生人天胜趣的愿望。
  观音菩萨在楞严经上说:「若摩呼罗伽,乐脱其伦,我于彼前,现摩呼罗伽身,而为说法,令其成就。」做个「大蟒蛇」,也是痛苦难堪的,其欲脱离本伦,求生人天的,观音菩萨,就示现「摩呼罗伽」身,为其说忍辱、慈悲、十善等法门,使其舍离嗔恚,脱离大蟒蛇身的苦报,而转生人天乐趣。
  观音菩萨在楞严经上说:「若诸众生,乐人修人,我现人身,而为说法,令其成就。」从这一段文的内容看起来,就可以知道在这科文中菩萨示现人身,乃是约其喜欢人身,更无他求者而言。佛陀曾言:地狱众生太苦,天趣众生太乐;太苦太乐,都不能发心修行佛法,只有人道众生,苦乐参半,既能因受苦而激发道心,又因有短暂的安乐,而得以办道。所以古德说:整心虑,趣菩提,唯人道为能为。既然这样,凡有智者,谁不希望善保人身,以借假修真呢?既然这样,观音菩萨,就示现人身,为其说五戒十善等法门,使其成就人身。
  观音菩萨在楞严经上说:「若诸非人,有形无形,有想无想,乐度其伦,我于彼前,皆现其身,而为说法,使其成就。」其中有形指有色身,如休咎精明等众生。「无形」,是没有形体的空散销沉等。「有想」,是有精神的鬼神精灵等,「无想」,是精神麻木,而化为土木金石等类。这些都包括在非人之内,如果欲脱其本伦的,菩萨都一一现同类身,为其说法,使其解脱非人之类。

  壬八  能应力士

【应以执金刚神得度者,即现执金刚神,而为说法。】

  「应以执金刚神得度者」:执金刚神,就是护法神。护法神的责任,是手执金刚的宝杵,降伏邪魔,谴责恶人,以护持正法的。佛教虽然以慈悲为本,但在适应众生的根机,施行教化方面,却有「折」、「摄」二门。折伏门,是对个性刚强的众生,以威德折其骄慢,使其信伏。摄受门,是对个性柔顺的众生,以慈悲摄受,使其信从奉行。执金刚神,就是以折伏门的方法,帮忙佛陀教化众生的。如果有护法心切,欲为执金刚神,以藉金刚杵的威德,降伏邪恶,拥护佛法的机类,观音菩萨,就示现执金刚神之身份,为其说摧邪辅正之法,令其成就威德,以作佛教护法。正法念经说:「过去有一位国王,第一夫人生了一千个儿子,国王设了一千个筹,叫他们抽筹,以试未来成佛的次第。结果拘留孙得第一筹,乃至楼至得最后一筹,就是现在贤劫的千佛。第二夫人生了二个儿子,一个发愿做梵王,劝请千佛说法,一个发愿做金刚力士,拥护千佛的教法。」这就是现在的梵王和金刚神。
  上面已经将观音菩萨,应众生机,示现身相说法教化众生的文义,解释好了。在这应机示现教化众生文中,所举出来的有三十二种身相,所以又名三十二应身。这三十二应身,就是:能应三圣是三种身相,能应六天是六种身相,能应五人是五种身相,能应四众是四种身相,能应众妇是一种身相,能应二童是二种身相,能应十类是十种身相,能应力士是一种身相,合起来一共三十二身相。但观世音菩萨既云随类现身,何止现三十二种身?在本品标明三十二应身者,只是举出大略的数目耳。

  辛二  结德劝供

【无尽意!是观世音菩萨,成就如是功德。以种种形,游诸国土,度脱众生。是故汝等,应常一心供养观世音菩萨。】

  这段结德劝供的文,又要分为二段:「无尽意……度脱众生。」是结德。「是故汝等,应当一心供养观世音菩萨。」是劝供。所谓「结德」,是总结上面三十二应身的文,以赞叹观世音菩萨,妙化的功德。「劝供」是劝在会乃至未来的众生,都要供养观世音菩萨。玆分段略释之:
  「无尽意!是观世音菩萨,成就如是功德」:世尊把上面的道理讲完之后,又再呼「无尽意」一声,以提醒无尽意菩萨,以及在会大众的注意。接著就说:「是观世音菩萨,成就如是功德」。「是观世音菩萨」是「这一位观世音菩萨」的意思。「如是」二字是指法之词,是指观音菩萨,现佛身乃至现执金刚神,而为说法的,三轮不思议妙用。这位观音菩萨,成就了如上面所说,随类现身说法的功德,是为:「成就如是功德。」
  「以种种形,游诸国土,度脱众生」:「以」是「用」的意思。「以种种形」就是用种种的身形,这是标示菩萨的身轮妙用。既然说「以种种形」,就不止是三十二应身了。所以这句「以种种形」更加显示观音菩萨的神化莫穷。「游诸国土」的「游」字是「游化」,这是说明菩萨的来去自由的自在业用。「诸国土」是一切的国土,也就是一切世界。观音菩萨的游行教化,不分天上人间,也不拘此疆彼界。这正是表示,观音菩萨的妙应无方。「度脱众生」的「度」是「化度」,「脱」是「解脱」。化度众生,使其解脱种种灾厄痛苦,叫做「度脱众生」。
  「是故汝等,应当一心供养观世音菩萨」:「是故」是因为观音菩萨,成就了三轮自在业用,随类现身说法教化的功用,以种种身形,游化一切世界,度脱众生的缘故。「汝」字指无尽意菩萨,「等」字,近指在会大众,远即总该所有信仰观音菩萨的现在未来诸众生。「一心」是专一无二之心。「供养」是以物质的供奉。佛陀对无尽意菩萨说:是因为这位观音菩萨,神化无穷,妙应无方,游化十方,度脱众生,使一切众生,都能得到离苦得乐的恩惠,其功德海深山高,叹莫能尽,所以你们,为著酬答观音菩萨给与的恩惠,就应当一心一意的,供养观世音菩萨呀!
  观音菩萨的鉴机、现身、说法,乃是从修耳根圆通所得到的「无作妙方,自在业用」,所以虽曰以种种形,其体惟是一真,虽曰游诸国土,仍然不离当处。这好比天上的一个月,普遍映印于一切水中,一切水中的月,唯是天上的一月所摄;月不下降,而水也不上升,水清即月明,是一样的道理。能够体会此意,才能领悟观音菩萨,随类示现说法教化的真实意义呢!

  庚二  正答游于娑婆,分二
  辛一  显示妙德,分三
  壬一  能施无畏

  上面已经把「广显应化诸国」科下的意义解释好了。下面接著要解释「正答游于娑婆」科文的意义。这科文分为:一、「显示妙德」,二、「应问总答」的两科。「显示妙德」下,又分为:一、「能施无畏」,二、「能感供养」,三、「能修供养」的三科。兹解释「能施无畏」的科文。

【是观世音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。】

  这段文正是显示观音菩萨,能施无畏的功德妙用。
  「是观世音菩萨摩诃萨」:「是」字当做「这」解释。「是观世音菩萨」,就是「这位观世音菩萨」的意思。「摩诃萨」的「摩诃」是印度话,翻译中国话叫做「大」。「萨」字是「菩萨」的略称。所以「摩诃萨」是「大菩萨」的意思。观世音菩萨,是菩萨中的大菩萨,所以称为「菩萨摩诃萨」。菩萨之所以称为摩诃萨,是表现在菩萨中,是一位超群拔类者。详言之,必须具足:大、多、胜的三种妙德,才能称为摩诃萨。所谓大,是心境广大——已体证法身真理,心境开通,包太虚、周沙界。所谓多,是解悟众多——对于权实之法,都已了解体证。所谓胜,是度生妙用殊胜——运用三轮不思议妙用,随类示现教化。观世音菩萨,正是具备了这些条件,所以堪称为摩诃萨。
  「于怖畏急难之中,能施无畏」:「于」是「在」的意思。「怖畏」是恐怖畏惧,「急难」是紧急的灾难。在恐怖畏惧紧急灾难之中,叫做:「于怖畏急难之中」。「能施无畏」,是能够布施无畏。我们如果日间走到深山,有盗贼恶兽的道路,或者夜间走到黑暗的道路,心理必定会恐怖畏惧。如果真的碰到劫盗或野兽,那更是紧急的灾难。观世音菩萨,在众生心生恐怖的时候,能使你远离怖畏,在众生遭遇急难的时候,能使你解除灾难,而使你精神上,消除种种恐怖畏惧,所以叫做:「能施无畏」。于怖畏急难之中,能施无畏,这正是显示观音菩萨,能施无畏的功德。
  所谓「布施」,分为三种:一、财施。财分:「内财」、「外财」、「内外财」。将衣服、饮食、卧具、金钱等身外之物布施与人,是名「外财施」。将自己身上的头、目、髓、脑、手,足等布施与人,是名「内财施」。以妻、子等布施与人,是名「内外财施」。二、「法施」:对一切众生,演讲佛法,就是以佛法布施众生,名为「法施」。三、「无畏施」:能使人除去怖畏、能解救人的急难,使其精神上得到安慰快乐者,名为「无畏施」。三种布施当中,财施属于物质的,法施与无畏施,都是属于精神的。而财施只救众生色身之苦,法施能破除众生痴暗,能开众生智慧光明,使众生增长法身慧命,而了生死,成就圣果,所以法布施的功德,胜于财施的功德。在本文中,菩萨能施无畏给众生,乃是布施的第三无畏施。世间的怖畏,莫过于生死,众生的急难,也莫甚于生死。因此要彻底的解脱众生的怖畏急难,非要使众生了脱生死不可!要使众生了脱生死,就得开示佛法,以断除其烦恼恶业。果能这样,无畏施也就是法施了。
  「是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者」:「是故」,是因为观音菩萨,在众生怖畏急难之中,能施无畏,能使众生远离怖畏急难的缘故。「此娑婆世界」是指我们所居住的娑婆世界。娑婆世界是释迦牟尼佛所教化的区域,有三千大千国土之多。「号」是安立德号,说明白点,就是称呼的意思。因为观音菩萨,能以无畏布施众生,所以这娑婆世界的众生,都称呼这位观音菩萨,为「施无畏者」。
  楞严经十四无畏中,观音菩萨向世尊说:「世尊!我复于此,闻熏闻修,金刚三昧,无作妙力,与诸十方三世,六道一切众生,同悲仰故,令诸众生,于我身心,获十四种,无畏功德」。又于四不思议中说:「二者,由我闻思,脱出六尘,如声度垣,不能为害,故我妙能,现一一形,诵一一咒,其形其咒,能以无畏,施诸众生。是故十方微尘国土,皆名我为,施无畏者。」这是说明观音菩萨,因修耳根圆通,发起妙用,所以能以无畏施与众生。同时说明,不但娑婆世界的众生,称他为施无畏者,而是十方诸世界的众生,都称呼他为施无畏者。观音菩萨的「施无畏者」,乃是因其能施无畏的德用,所安立的德号。

  壬二  能感供养

【无尽意菩萨白佛言:世尊!我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞,价值百千两金,而以与之。作是言:仁者!受此法施。珍宝璎珞。时观世音菩萨,不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言:仁者!愍我等故,受此璎珞。】

  上面已经把「能施无畏」科中的意义解释好了,现在接著要解释「能感供养」科文的意义。这科「能感供养」文中,又含有三段的意义。从「无尽意菩萨白佛言………仁者受此法施,珍宝璎珞。」是受旨——无尽意菩萨,承受佛陀圣旨而兴供养。「时观世音菩萨,不肯受之」是不受——观世音菩萨,不肯接受无尽意菩萨的供养。「无尽意复白………受此璎珞」是重奉——无尽意菩萨重申把璎珞珠,供奉观世音菩萨。兹分别解释于后:
  「无尽意菩萨白佛言:世尊!我今当供养观世音萨」:无尽意菩萨在前面听世尊说:你等应当一心供养观世音菩萨。所以就接受世尊的意旨,要发心供养观世音菩萨了。而且在要供养观世音菩萨之前,先禀白佛说:世尊啊!我现在应当遵照世尊的开示,要发心供养观世音菩萨了。这段文正是「受旨」的意思。也是表明能供养的人——无尽意菩萨。
  「即解颈众实珠璎珞,价值百千两金,而以与之」:「即」字是「即时」,「解」是「解开」,「颈」是「颈项」。「众宝珠」是种种珍宝之珠,「璎珞」即是项炼之类。无尽意菩萨向世尊说要供养观世音菩萨之后,即时把挂在颈项的众宝珠镶成的璎珞解下来,这宝珠的价值有百千两金那么多。虽然这么高贵的璎珞,无尽意菩萨并不吝惜,而把它供养给观世音菩萨。这段文是显示所布施之物的贵重。
  「作是言:仁者!受此法施珍宝璎珞」:无尽意菩萨,把璎珞宝珠解下来,拿给观世音菩萨,就开口说:「仁者!受此法施,珍宝璎珞。」所谓「仁者」是有仁德的人。因为观世音菩萨,是大悲救世的慈悲者,所以称谓「仁者」。又「仁者」,也是菩萨与菩萨之间,互相客气的称呼。无尽意菩萨,向观世音菩萨说:仁德的圣者啊,请你接受我的法施,所供养你的珍宝璎珞吧!这段文是无尽意菩萨,把供养观世音菩萨的事,付于实行,再以口言表达内心的诚意。这璎珞是物质,应该是「财施」,为甚么叫做「法施」呢?这是因为无尽意菩萨,解珠供养的时侯,能够了达三轮体空而不著相——能够以缘生性空的真理,而体会「能布施的人」、「受布施的人」、「中间所布施之物」都是空无自性的,因之虽然布施,而不著布施之相。既然能了达三轮体空而不著相,所以「财施」就是「法施」了。又菩萨之布施,乃是代为众生祈福,既然是代众生布施,即是回自向他——将布施的功德,回向给一切众生——所以「财施」也就是「法施」了。
  「时观世音菩萨,不肯受之」:「时」是无尽意菩萨,把宝珠奉给观世音菩萨,请观世音菩萨接受的时侯。那个时候,观世音菩萨,不肯接受无尽意菩萨供养的璎珞宝珠。这段文是说明观世音菩萨,不肯接受的意思。但观世音菩萨,为甚么不肯接受呢?因为无尽意菩萨,虽然承受佛旨发心供养,但观世音菩萨,犹未奉命接受,所以不敢接受。这是尊重佛陀的慈命。又无尽意菩萨的璎珞珠,是从自己的颈项解下来的,既是这样,观音菩萨,怎么好意思接受他人身上亲自所用的东西?这是不应该接受的。所以观世音菩萨,就不肯接受无尽意菩萨,璎珞宝珠的供养了。
  「无尽意复白观世音菩萨言:仁者!愍我等故,受此璎珞」:无尽意菩萨,看到观世音菩萨,不肯接受其供养,于是就又禀白观世音菩萨说:仁者啊!为怜愍我们,所以请你接受这璎珞吧!这段文是无尽意菩萨重请供养。为甚么说「愍我等故」呢?「我」是指无尽意菩萨本身,「等」是并及在会四众人等。众生太薄福了,但都是仍然悭贪而不肯布施造福,这样的话,要等何日才能离苦得乐呢?无尽意菩萨就是怜愍众生的贫穷痛苦,而代为布施造福的。所以就对观世音菩萨说:仁者啊!我是愍众而施,也请你愍众而受吧!
  无尽意菩萨之重请,有二种意思:一、为表示诚恳,希望佛陀能转为命令观世音菩萨,必定要接受。二、表示既然为众生而施,而菩萨为众而受,并没有损伤正义。为此二事,所以就重请了。也由此可以知道,菩萨的一切举动,都是为著众生呀!

  壬三  能修供养

【尔时佛告观世音菩萨,当愍此无尽意菩萨,及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等故,受是璎珞。即时观世音菩萨,愍诸四众,及于天、龙、人、非人等,受其璎珞。分作二分,一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝佛塔。】

  这科文是观世音菩萨,接受无尽意菩萨的璎珞珠之后,转供世尊及多宝佛塔,所以科名「能修供养」。这一科的文,又分作二段。「尔时佛告观世音菩萨………受是璎珞。」是佛劝——佛劝观世音菩萨,要接受无尽意菩萨的供养。「即时观世音菩萨……一分奉多宝佛塔」是受已转奉——观音菩萨把璎珞珠接受之后,转而供养二佛。兹分别解释之:
  「尔时佛告观世音菩萨」:「尔时」是无尽意要供养,而观世音菩萨不肯接受的时候。因为世尊知道观音菩萨,是因为没有得到佛的慈命,所以不敢接受,也知道无尽意菩萨之所以重请,乃是希望世尊转致,令其必受,所以就向观世音菩萨开口说话了。这是佛陀意轮鉴机,口轮说法的妙用。
  「当愍此无尽意菩萨,及四众……人非人等故,受是璎珞」:这段正是世尊劝观世音菩萨的话。四众及天龙八部等,在前面已经有解释,所以这里不重解释。世尊明白了双方的心理,就对观世音菩萨说:你应当怜愍无尽意菩萨,及四众、天龙八部等的缘故,要接受无尽意菩萨所供养的璎珞啊!在这里应当要知道:怜愍无尽意和怜愍众生的意思不同。怜愍无尽意,是怜愍其代众生布施求福的诚恳。怜愍众生,是怜愍众生寡德薄福。世尊劝说的用意,正是无尽意菩萨既为众生而布施,观世音菩萨也应该为众生而接受的意思。
  「即时观世音菩萨,愍诸四众,及天、龙、人、非人等,受其璎珞」:「即时」是世尊劝说的时侯。因为世尊开口劝观世音菩萨,要接受无尽意的璎珞供养,所以观世音菩萨,就怜愍四众天龙八部众等,而接受璎珞。不说愍无尽意,而言愍诸四众等者,正是显示无尽意,乃是为代众生求福而布施,观世音菩萨,亦是为使众生植福而接受的。
  「分作二分,一分奉释迦牟尼佛,一分奉多宝佛塔」:这段文正是转奉的意思。观世音菩萨,既承世尊的慈命,接受了无尽意菩萨的璎珞珠之后,就把它分作二分,其中一分供养释迦牟尼佛,一分供养多宝佛。所谓「多宝佛塔」,多宝佛是东方宝净世界的佛。多宝佛入涅槃之后,以本愿为全身舍利,诸佛说法华经,必在其前出现。因此,世尊讲法华经,也涌出多宝佛塔,在其法会中。观世音菩萨,既然接受了无尽意菩萨的璎珞供养,而又转奉世尊及多宝佛塔,是有二种意思的:一、是显示观世音菩萨,乃是为令众生植福,所以才接受,而不是贪著物质而接受,所以接受后,即时转奉于佛。二、是观世音菩萨,自谦自己的福德不如佛,供养菩萨不如供养佛的福报大。既为众生植福的话,转供世尊的福报殊胜,所以就把它转奉于佛了。这也正是显示观世音菩萨能修供养的妙德。

  辛二  应问结答

【无尽意!观世音菩萨,有如是自在神力,游于娑婆世界。】

  上面已经把「显示妙德」下三小科的文义解释好了,下面要解释「应问结答」文中的意义。所谓「应问结答」就是世尊因无尽意菩萨之请问,而解释了上面的道理,现在把要解答的道理,都已经解释好了,就做一个结论的答覆,所以科名为「应问结答」。
  无尽意!观世音菩萨,有如是自在神力:世尊把上面的道理讲完之后,再呼无尽意菩萨一声,接著说:观世音菩萨,有这样的自在神力。「如是自在神力」这句的意思,远指冥应和显应文中所说,观世音菩萨悲心救苦,普门示现等等的度化众生妙用;近指菩萨「能施无畏」、「能感供养」、「能修供养」的妙德。所谓「自在神力」是自在解脱的神通力,就是楞严经所脱的「无作妙力」。这「无作妙力」,是显示菩萨所示现救度众生的三轮不思议妙用,乃是本性中自然流露出来的任运妙用。其作用是不须要经过思考作意,毫无勉强的。
  「游于娑婆世界」:观世音菩萨的教化众生,虽然是「十方诸国土,无刹不现身」,但娑婆世界的怖畏急难的事比较多,而人类也多习悭贪,少修福慧,所以菩萨就特别关心娑婆世界的众生,以自在神力,游化娑婆世界,而解除娑婆世界众生的怖畏,救拔娑婆世界众生的急难,使裟婆世界的众生破悭贪、修福慧。所以说:有如是自在神力,游于裟婆世界。

  丙二  偈颂,分三

  上面已经把「世尊答示感应」下的第一科「长行」的文解释好了,下面要解释第二科「偈颂」的文,本来鸠摩罗什法师所翻译的法华经,这品普门品,是没冇偈颂的。后来到了隋朝的时候,有一位阇那笈多法师,再翻译法华经,这品才有偈颂。以后的人,把它移来合并于罗什法师所翻译普门品长行文的后面,所以现在的流通本,才有这段偈颂。
  偈颂有「祇夜」和「伽陀」两种。梵语「祇夜」,译为「重颂」,是以诗词的体裁,重复说明长行文中的义理的名为「重颂」。「重颂」又有「广颂」和「略颂」的差别。「广颂」是在长行文中,没有说明清楚的地方,以偈颂详细的说明,「略颂」是在长行文中,已有详细的说明,所以在偈颂中,只作简略的说明。梵语「伽陀」,译为「孤起颂」,这是在长行中没有文,而在偈颂中,孤独而起,说明另外一种意思的,所以名为「孤起颂」。
  佛陀的说法,为甚么有「长行」和「偈颂」二种体裁呢?这在印度的宗教,本来就有二种说法的体裁。一是贯华说,就是「偈颂」,这好此中国的韵文。二是散华说,就是「长行」,好此中国的散文。这都是众生的好乐不同,随机而说的。而在「长行」文之后有「重颂」者,一为投合利钝两种根机:因为利根的众生,只要经过世尊一番说明,就可以了解,所以只要长行之文就够了。但根机迟钝的众生,要再次说明才能了解,所以要重复以偈颂颂出。二为后来之众:佛陀说法的时候,有的因为差别因缘,不能一开始就来参预法会而听讲,佛陀为使后来听讲的众生也能得到利益,所以在「长行」之后,又以「偈颂」重述之。本品的「偈颂」,又要分为:一、「重问得名因缘」,二、「重答得名所以」,三、「重显游化方便」的三科来解释。

  丁一  重问得名因缘

【尔时无尽意菩萨,以偈问曰:世尊妙相具,我今重问彼,佛子何因录,名为观世音?】

  这段文是无尽意菩萨,重复向世尊请问,观世音菩萨得名的因缘。
  「尔时无尽意菩萨,以偈问曰」:「尔时」是指世尊把上面的道理讲完的时候。世尊在上面把观世音菩萨,有无作妙力,游于娑婆世界的道理说完的时候,无尽意菩萨,就以偈颂再向世尊请示了。
  「世尊妙相具」:这句是以偈赞叹佛陀的功德。「世尊」是对佛的尊称。因为佛陀是世间、出世间最为尊贵的圣者,所以称为「世尊」。「妙相具」是具足微妙相好的意思。佛的报身有无量相好庄严,应化身也有三十二相、八十种随形好,所以称为「妙相具」。
  「我今重问彼」:这句偈是表达无尽意菩萨自己的问意。「彼」字是「他」的意思,此处的「彼」字是指观世音菩萨。我现在要重复请问他——观世音菩萨——得名的因缘,所以说「我今重问彼。」
  「佛子何因缘,名为观世音」:这两句偈正是所要问的事情。「佛子」是菩萨的别称。佛陀慈悲深广,等视一切众生,犹如赤子。所以约广义说,一切众生都是佛子。但子以嗣父业为职责,佛以弘法为家务,利生为事业,而菩萨能上求佛道,下化众生,荷负教化众生的事业,才是真正的佛子。二乘人侧重自利,只与佛陀的本怀少分相应,但犹未悟证其中道理,所以称为外子。这里所说的佛子,是指观世音菩萨。因为观世音菩萨随类示现,度脱众生,正是负担如来利生之事业,所以是名符其实的佛子。「何因缘」是为甚么缘故的意思,佛子——观世音菩萨——为甚么缘故,名字叫做观世音呢?所以说:「佛子何因缘,名为观世音?」
  世尊把上面的道理讲完的时候,当机的无尽意菩萨,就以偈颂再请问世尊。就说:「具足微妙相的世尊啊!我现在要重复的请问他(观世音菩萨)的事情,佛子(观世音菩萨)为甚么叫做观世音呢?」这便是这一科「重问得名因缘」科文的意思。

  丁二  重答得名所以,分三
  戊一  总标分二
  己一  极显二利行愿

  「重答得名所以」下,又分为三科:一、「总标」,二、「别显」,三、「总结」。「总标」下又分二科;一、「极显二利行愿」,二、「正标化他行愿」。玆解释「极显二利行愿」的文。

【具足妙相尊,偈答无尽意:汝听观音行,善应诸方所。弘誓深如海,历劫不思议,侍多千亿佛,发大清净愿。】

  这一科的文,是世尊把观世音菩萨,自利利他的行愿,以简单几句话显示无遗,所以科名「极显二利行愿」。
  「具足妙相尊,偈答无尽意」:具足了微妙相的世尊,是为「具足妙相尊」。以偈来回答无尽意菩萨的发问,是为「偈答无尽意」。这两句话是结集经典的人,描述当时的情形。就是说:因为无尽意菩萨,以偈颂来请问世尊,所以世尊,也就以偈颂来回答无尽意菩萨了。
  「汝听观音行」:「汝」字是指无尽意菩萨,「听」字是要谛听,「观音行」是观音菩萨自利利他的行愿。世尊以偈回答无尽意菩萨的时候,一开口就说:无尽意菩萨啊!你要注意听呀!我要向你说明观世音菩萨,自利利他的行愿了。这句话是训诫无尽意菩萨,要注意听下面所要讲的道理。无尽意问世尊说:「佛子何因缘,名为观世音?」而世尊即以「观音行愿」回答,这正是表示诸佛菩萨的圣号,每以其「因中」的「自利行」与「果上」的「利他行」,来安立德号的。
  「善应诸方所,弘誓深如海,历劫不思议」:这三句偈,是说明菩萨「化他的行愿」。「应」字是「感应」的意思。佛菩萨的度众生,是有机感即应的,「应」而叫做「善」,必定具足自在的神通力。从「真理体而随类化身,虽然变现了无量无边的应化身,而真身本体,从来不动摇;虽真身不动,而能随类化身,随缘不变,不变随缘,才能叫做「善应」。「诸方所」是所有的地方处所。观世音菩萨的应化,能够应化到所有的方所——十方世界。这是因为菩萨有一身不分而普现的善应妙力,所以就能感应众机而不遗漏。不固定方向处所,而皆能感应,这就是无刹不现身的意思。从这无刹不现身的行愿看起来,就可以知道观世音菩萨的利他行是何等的宽广呢!
  「弘誓」是观音菩萨度化众生的广大誓愿,「深」是渊深,就是彻底究竟的意思。观音菩萨的度化众生,不但是遍十方而广大无边,也是究竟的——使一切众生究竟离苦得乐。其广大渊深之妙用,犹如广阔无涯,渊深莫测的大海一样,所以说:「弘誓深如海」。「历劫」是经历尘沙劫数,这是约时间说。观音菩萨的度化众生,约时间说,乃是从无量劫前,一直到无量劫以后;从过去到现前,乃至到未来,都是不休息的。这种广大、究竟,而且历时长久的度生妙用,乃是我们的心所不能测知,我们的口所不能表达的,所以说「不思议」。
  「侍多千亿佛,发大清净愿」:这两句偈是说明观音菩萨「自利的行愿」。「侍」字是亲近的意思。「千亿佛」是有千亿数那么多的佛。观音菩萨自从初发心以来,亲近了数以千亿计的佛。由此可见,观音菩萨是常随佛学,而辅助佛教化众生的。因为菩萨所亲近的佛,有那么多,所以他的功行也就很殊胜了。「清净愿」是说明发愿的纯洁;不求世间名利,不求未来欲乐,也不为天上的福乐,和二乘的小果,所为的只是上求佛道下化众生,这种愿才是清净愿。观音菩萨发出了度化无边众生,成就无上佛道的愿,所以说:「发大清净愿」。因为观音菩萨,从因地发心修行以来,是亲近了众多的佛,而又发了清净的愿,所以才能够善应诸方所,经历尘劫而度无量众生呢!

  己二  正标化他行愿

【我为汝略说,闻名及见身,心念不空过,能灭诸有苦。】

  这段文正是标示观音菩萨化他的行愿,所以科名为「正标化他行愿」。这里只是略标,下面还有详释。
  「我为汝略说」:「我」是世尊自称,「汝」是指无尽意菩萨。我要对你无尽意菩萨简略说明,所以说:「我为汝略说」。观音菩萨的行愿是不可思议的,世尊虽能把它一一表达出来,而在会大众,未必然能够领解;而且世尊为著利益众生,将单说化他行愿,而略其自修方面,所以叫做「略说」。
  「闻名及见身,心念不空过」:「闻名」是听到观音菩萨的圣号,「见身」是见到观音菩萨的圣像;「心念」是内心思念观音菩萨。「不空过」是不会徒劳无益,而是有感必应的意思。心里思念观音菩萨,能够得到观音菩萨的感应,这是理所当然的。但为甚么听到观音圣号,和见到观音圣像,也能得到感应呢?因为能够闻名、见身,必定是有宿世善根的,因此,闻名必能称念圣号,见身必能礼拜圣像,所以也都能感应了。闻名而称名是口业,见身而礼拜是身业,心念而祈求是意业,众生的身、口、意三业为能感,观音菩萨有感必应,是不会徒劳无益的,所以说:「闻名及见身,心念不空过」。
  「能灭诸有苦」:「诸有」是指三界,「有」是有因有果。三界六道中,有善因即得善果,有恶因即得恶果,有如是因,必有如是果,所以叫做「有」。三界的「欲界」叫做「欲有」,「色界」叫做「色有」,「无色界」叫做「无色有」也有把三界分为「九有」或「二十五有」的,这只是把三界,详细分类解释耳。「苦」是痛苦,有「苦因」和「苦果」的分别。「苦因」是「烦恼」,「苦果」是「业报的身体」。苦有「三苦」、「八苦」等等。观音菩萨能消灭三界众生的苦因苦果,所以说:「能灭诸有苦」。

  戊二  别显,分二
  己一  能免三灾,分二
  庚一  能免火灾

  上面已经把观音菩萨,对众生感应的道理,简单的标明出来,下面就要分别说明,观音菩萨有求必应的道理。所以科名为「别显」。「别显」科下,又分为:一、「能免三灾」,二、「能脱八难」的二科。「能免三灾」下,又分二科:一、「能免火灾」,二、「免水风灾」。玆解释第一科「能免火灾」的文。

【假使兴害意,推落大火坑,念彼观音力,火坑变成池。】

  「假使」是假设,「兴害意」是生起谋害的心。假设有人生起要谋害你的心,而把你推落到火炎猛炽的大火坑里,所以说:「假使兴害意,推落大火坑」。「念彼」的「彼」字是指观世音菩萨;称念观世音菩萨的圣号,叫做「念彼」。「观音力」是观音菩萨的威德神通之力。如果有人把你推落到大火坑里,便有被火焚死的危险。在这危险万分的时侯,只要你称念观音圣号,便能仗著菩萨威神之力,倏然之间,把火坑变成莲池,而免火灾之难了。所以说:「念彼观音力,火坑变成池」。长行的文说:若有持是观世音菩萨名者,设入大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。长行文说「火不能烧」,偈颂说「火坑变成池」,虽文字有出入,但意义都是说免除火灾的,这便是「重颂」的意思。

  庚二  免水风灾

【或漂流巨海,龙鱼诸鬼难,念彼观音力,波浪不能没。】

  「漂流」是受大风的狂吹而漂荡,这是风灾。到「巨海」必会受大水的沉溺,这是水灾。当你被漂流到大海的时侯,就会遭遇到毒龙、鲸鱼、罗刹鬼等等的灾难,所以说:「或漂流巨海,龙鱼诸鬼难」。「不能没」是不能吞没,当你被漂流到大海,又遭遇到龙鱼诸鬼的灾难,谁能够不做龙鱼诸鬼的食物呢?在这时候,只要你能虔诚的称念观世音菩萨,便能仗著菩萨的神力,不但不被龙鱼吞食,就是波浪也不能吞没你。所以说:「念彼观音力,波浪不能没」。长行的文说:若为大水所漂,称其名号,即得浅处。这是免水灾的文。又说:若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,入于大海,假使黑风,吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人,称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。这是免风灾的文。而此处的文,虽比较简略,而且文字有出入,但都是说明免除水风之灾难的,所以仍是「重颂」。

  己二  能脱八难,分八
  庚一  免怨贼难

  上面已经把「能免三灾」的文解释好了。下面要解释「能免八难」的文。能脱八难科下,又再分为八科:一、「免怨贼难」,二、「免刑戮难」,三、「免枷锁难」,四、「免毒药难」,五、「免罗刹难」,六、「免恶兽难」,七、「免毒虫难」,八、「免暴雨难」。玆解释第一科「免怨贼难」的文。

【或在须弥峰,为人所推堕,念彼观音力,如日虚空住。成被恶人逐,堕落金刚山,念彼观音力。不能损一毛。或值怨贼绕,各执刀加害,念彼观音力,咸即起慈心。】

  「或在须弥峰,为人所推堕」:「须弥峰」是须弥山的最高峰。梵语「须弥」,翻译中国话叫做「妙高」,须弥山在四大海之中,出水面有八万四千由旬之高,是一座很高的山,所以叫做「妙高山」。「为人所推堕」是被人所推而堕落下去。如果有人行走在须弥山的最高峰,而被恶人所推,必定会跌得粉身碎骨,其情景是何等的危险。被害者在这生死紧要关头,只要能称念观音圣号,便能仗著观音菩萨威德神通的力量,而好像太阳住在虚空一样,不会堕落下去,所以说:念彼观音力,如日虚空住。在这里说,在须弥山上,被人推落下去,这是形容被害者处境的高险,却未必定是在须弥山顶被人所推堕。从极高的山上被人推落,且能如日住于虚空,待怨贼去,仍得升起,何况比较低的山呢?当然更能得免难了,这是举难况易的意思。
  「或被恶人逐,堕落金刚山」:「金刚山」是坚固异常的山。起世经说:「诸余大山及须弥山王之外,别有一山名斫迦罗,高六百八十由旬,纵广亦六百八十由旬,弥密牢固,金刚所成,难可破坏。」这便是说明金刚山的位置及性质等。如果被恶人所追逐,而堕落到金刚山中,所以说:「或被恶人逐,堕落金刚山」。被恶人追逐而堕落到金刚山中,也是会粉身碎骨的。但只要被害者,能够称念圣号,便能得到菩萨威神力的加被救护,不但不会跌伤,就是身上的一根毛也不会受损害,所以说:「念彼观音力,不能损一毛」。堕落金刚山,也是形容被害者,堕触外物的坚固而已,并不一定是堕落金刚山,这也是举难况易的意思。
  「或值怨贼绕,各执刀加害,念彼观音力,咸即起慈心」:「值」字是遭遇的意思。「怨贼」是不但要抢夺财物,而且要伤害生命的劫贼。「绕」是围绕。或者遭遇到很多怨贼的围绕,各人都手里拿著利刀,要来加害于人,所以说:「或值怨贼绕,各执刀加害」。遭遇怨贼各各执刀围绕要加害的时候,必定不能免受劫害伤亡的。在这自分必死,无可逃避的时候,只要能虔诚的称念圣号,必定能仗著菩萨威神力的加被,化对方怨贼恶念,都会即时生起慈悲心。这一来不但不会遭遇伤命之害,而且亦不会遭遇劫财的损失。所以说:「念彼观音力,咸即起慈心」。
  长行的文说:「若三千大千国土,满中怨贼,有一商主,将诸商人,赍持重宝,经过险路。其中一人,作是唱言,诸善男子!勿得恐怖,汝等应当一心称念观世音菩萨名号,是菩萨能以无畏,施于众生。汝等若称名者,于此怨贼,当得解脱。众商人闻,但发声言:南无观世音菩萨!称其名故,即得解脱。彼此的文,虽然有出入,但是免怨贼难的意义是相同的。

  庚二  免刑戮难

【或遭王难苦,临刑欲寿终,念彼观音力,刀寻段段坏。】

  上面已经把免怨贼难的文解释好了,下面要解释「免刑戮难」的文。
  「或遭王难苦,临刑欲寿终」:「王难苦」是自己违犯国法,或冤枉受刑法牵连。「临刑」是临著要受极刑——死刑,「欲寿终」是寿命就要终结——死亡,自己犯法或无辜被牵连,而遭遇国法刑罚的痛苦,受刑罚而生命要终结,所以说:「或遭王难苦,临刑欲寿终」。在这时候,也是必死无疑,但只要你能称念观音圣号,仗菩萨威力的加庇,斩手所持的刀,马上就会一段一段的断坏——会断成一节一节,所以说:「念彼观音力,刀寻段段坏」。
  我在几年前,任中国佛教会推派的监狱布教师,常到台北监狱布教。有一次和赵茂林居士,一齐到无期徒刑的狱房探视罪犯黄君,黄君向我们说明梦中之境,及所遭遇之事,必定是菩萨的解救无疑,所以就把它录出来做参考。黄君说:他本来是一个被判极刑的囚犯,而他是独生子,他的母亲为爱子心切,且素有信仰,就虔诚的祈求菩萨的解救。就在他被判极刑不久的时候,黄君梦见,他自己驾一部吉普车,其母坐在车内,因为后面有人追他们,所以就开足马力向前驶去,但走到一段路之后,前面有一条大河,而又没有桥梁可以通行。后面有人紧追,前面又没有路可走,就在这进退两难的时候,在河中忽然现出一个白衣妇人,挥手向他们招呼说:来!来!我可解救你们。就在这时候,黄君忽然从梦中醒来。过了不久,黄君承恩特赦,从死刑降为无期徒刑。梦中这位白衣妇人必定是观音菩萨无疑。因为黄君得到菩萨的解救,所以就很虔诚的信仰佛教,虽在狱中,也过著很安乐的生活。
  或有人问:受冤枉的,菩萨来解救他,乃是理所当然,而自己犯法而受刑,乃是因果报应,理所当然的,为甚么菩萨也来解救他呢?这岂不是让那些恶人更加无所顾忌吗?关于这道理,在长行文中已有解释,请自己检阅。长行文说:若复有人,临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。彼此文字的意义虽有出入,也同是说明免刑难的道理。

  庚三  免枷锁难

【或囚禁枷锁,手足被杻械,念彼观音力,释然得解脱。】

  上面已经把「免刑戮难」偈文解释好了,下面要解释「免枷锁难」的偈文。
  或囚禁枷锁,手足被忸械:「囚禁」是被监禁在牢狱里,「枷」是挂在头颈的架,「锁」是锁在身上的链子,「杻」是手栲,「械」是脚镣。或者有人被囚禁在牢狱里,头颈被「枷」架著,身体被「锁炼」锁著,手被「手栲」栲著,足被「脚镣」镣著,是为:「或囚禁枷锁,手足被杻械」。被人囚禁在牢狱里,被杻械枷锁系缚的时侯,也是无法脱离囚禁之难的。但只要被囚禁者,能虔诚的称念观音圣号,就能仗著观音菩萨威神之力,而释然得到解脱了。所以说:「念彼观音力,释然得解脱」。「释然」是解散的意思。「解脱」是解散了杻械枷锁的系缚,而脱离囚禁之苦。长行文中说:「设复有人,若有罪,若无罪,杻械枷锁,检系其身,称观世音菩萨名者,皆悉断坏,即得解脱。」这正是这一句偈的意思。

  庚四  免毒药难

【咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人。】

  上面从「免怨贼难」到「免枷锁难」三科偈文的意义,都在长行文中所有,是重复申明长行的意义,所以都名为「重颂」。这一科偈文,是在长行文中所没有的,是孤独而起的,所以名为「孤起颂」。
  「咒诅诸毒药,所欲害身者」:「咒诅」是用咒语、邪术、咒水等,驱役鬼神,以诅害于人。「毒药」是有毒性的剧药。毒药的种类很多,所以叫做「诸毒药」。「咒诅诸毒药」都是足以致人于死地,而所以施用「咒诅」或「诸毒药」的用意,也是企图伤他人身命的,所以说:「所欲害身者」。如果遭受恶人暗中以咒诅毒药,要加害的时候,也是不容易脱离灾难的。但被害者,如果能称念观世音菩萨圣号的话,被害者不但不会遭受毒害,且其「咒诅诸毒药」还会回转来,著在谋害者的本身呢?所以说:「念彼观音力,还著于本人。」
  所以会「还著于本人」,一方面表示,观音菩萨解救被害者——即是菩萨摄受众生的慈悲。另一方面,表示观音菩萨对谋害者的谴责——即是菩萨折伏众生的威德。如果谋害者,不但不能害人,还害自己,就会恐惧而改悔行善,这岂不也是得到观音菩萨教化的利益吗?佛菩萨的「慈悲摄受」,或「威德折伏」,都是为了能得教化的功效。因为众生的根机不同,所以佛菩萨,就对机施教,该摄受的就摄受,该折伏的就折伏,慈威兼施之耳。苏东坡居士以为「还著于本人」偈,未免违背了佛教慈悲的精神,所以就把它改为「两家俱免难」。这好像有片面的道理,但这乃不知佛法「摄」、「折」二门的意义。又从因果的观点来说,害人反害自己,乃是必然的道理,所以对于「还著于本人」之偈,并没有不妥善的地方。
  我曾听家师白公上人说:在大陆时有一位同参道友,是弃邪归正来出家的。这位法师有一次回故乡,顺便去探访从前所亲近的外道邪师。而这位外道师,对其徒弟的出家,仍含恨在心,乃起恶念想要害他。于是外表假装善意,留他住宿。这位法师不疑有他,就接受其好意而住宿下来,但到了深夜,好像有一个很重的轮子,压著他的身体一样,被压得透不出气了。这位法师心里猜想,谅必是他的外道师,施用咒诅谋害他的,于是赶快默念大悲咒。大悲咒一念,压在身上的东西就没有了,而休息不念的时侯,就又压下来了。于是这位法师,就起来端坐念咒,一夜不敢入眠。到了明天,天已大亮,但他的外道师未起床,这位法师就要去探视他。可是,一到了其外道师的房门外,就听到外道师,在床上呻吟叫苦,这位法师,起初以为其外道师是患甚么急症,但他的外道师,却哀求他说:「法师呀!希望你看在我们从前师徒的情份,原谅我,救我的命吧!」。这位法师再探究其原因,其外道师说:「我昨夜念咒役使鬼神,要去伤害你,但这些鬼神,却反过来对付我,这必定是你的法力比较大的关系。我已经痛苦得快要死了,希望你不要再施法术,救救我的命吧!」。这位法师听了以后,才恍然了悟昨夜之事,也证验了大悲咒的威力。于是再念大悲咒,为其外道师解除苦厄,果然大悲咒一念,其外道师身上的痛苦全消。以后其外道师,也就改邪归正,而信仰佛教了。
  这段因缘,正是「咒诅诸毒药,所欲害身者,念彼观音力,还著于本人。」的明证,也证明了「还著于本人」的教化之功效。

  庚五  免罗刹难

【或遇恶罗刹,毒龙诸鬼等,念彼观音力、时悉不敢害。】

  「或遇恶罗刹,毒龙诸鬼等」:「恶罗刹」是凶恶的罗刹。「毒龙」是有毒气的龙,「诸鬼等」是其他所有的凶恶鬼神。罗刹本来就是食人的鬼,再加上凶恶,更是遇者必被食害无疑。毒龙和诸恶鬼,也是会伤害人的性命的,如果遭遇到恶罗刹,或毒龙诸鬼,岂不是必死无疑吗?
  「念彼观音力,时悉不敢害」:在这千钧一发的时候,只要被害者,能称念观音圣号,就能够仗著菩萨威神之力,而免除伤害。「时」是就在被害者念圣号之时,「悉」是统通,就是所有遭遇到的恶罗刹、毒龙、诸鬼等,「不敢害」是不敢来加害你。因为被害者,能够称念观音圣号,就能得到菩萨智慧光明所普照,慈悲神力所保护,所以罗刹龙鬼就不敢来伤害了。
  长行文中也说:「若三千大千国土,满中夜叉、罗刹,欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼,尚不能以恶眼视之,况复加害。」因此,这一科偈颂,仍是重颂。

  庚六  免恶兽难

【若恶兽围绕,利牙爪可怖,念彼观音力,疾走无边方。】

  这科「免恶兽难」偈文的意义,也是在长行文中所没有的,所以这一科也是「孤起颂」。
  「若恶兽围绕,利牙爪可怖」:「恶兽」是凶恶的兽类,诸如:豺、狼、虎、豹等,能伤害致人于死地者,就是恶兽。「利牙爪」的「利」是锐利,「牙」是口内的牙齿,「爪」是手指的爪甲。牙爪都很锐利,所以叫做「利牙爪」。恶兽就是靠著它「利牙爪」来伤人的,这「利牙爪」是很可怕的东西,所以说:「利牙爪可怖」。当你被恶兽围绕著,它们现出锐利的牙爪,要来伤害你的时候,是可怖也是很危险的。
  「念彼观音力,疾走无边方」:「疾走」是很快的走开,「无边方」是无有边际的地方,这是形容地方的遥远。当遇著恶兽包围,将被其爪牙加害的时侯,只要能记得这位救世大悲主——观音菩萨,而称念他的圣号,那些恶兽就能受著菩萨慈力的感伏,而即时远走。它们都不敢再留在你的身边,何况敢来伤害你呢?因此,就能得到解脱了,所以说:「念彼观音力,疾走无边方」。
  据南海慈航载:在福建省,有一个烧木炭的人,名叫雷法震。他的家里,有一支鸭栏木,因为看到这支木材的纹理很精细,就想要拿来雕刻观世音菩萨,以便供奉,但都因工作太忙,以致未能雕刻。后来,有一天法震入山烧炭,从荆棘丛中,突然间跑出一只猛虎,向雷法震扑来。正在这危险紧急的当儿,忽然间来了一位妇人,当著猛虎叱责一声,虎即跪下,叩头而去。法震很感激这位妇人的相救,并请问其姓名。该妇人说:「我是你家中的鸭栏木。」,说完后忽然之间不见了。法震到此才回想从前拟用鸭栏木,雕刻观音圣像的事,于是,回家后就把它拿来雕刻观音圣像,并且终身持斋礼敬观音菩萨。
  这位雷法震,只在心里想雕刻形像,尚且能得菩萨的感应,何况志心称念圣号?愿望信仰观音菩萨者,生起决定信心,切莫半信半疑,必能感应道交,而得法益。

  庚七  免毐虫难

【蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火然,念彼观音力、寻声自回去。】

  蚖、蛇、蝮、蝎,都是毒虫类的动物。念观音圣号,可以免除这些毒虫之害,所以科名曰:「免毒虫难」。
  「蚖蛇及蝮蝎,气毒烟火然」:「蚖」是四脚的虫类,其形体像壁虎,而比壁虎还要大。「蛇」有「有毒」与「无毒」之分,这里是指有毒的蛇。「蝮」与「蝎」,也都是毒虫之类,有云大毒蛇叫做「蝮」。「气毒」是气有毒,也就是说,这些毒虫之类,都是有毒气的。「烟火然」是说像烟火一样。这些毒虫之类,会吐出像烟火一样的毒气,所以说:「气毒烟火然」。这是说明毒虫毒气的厉害,只要被其毒气触到,就会被侵入身体内,中毒而死。
  「念彼观音力,寻声自回去」:蚖、蛇、蝮、蝎,吐出如烟火的毒气,要来加害的时候,也是很危险的,但只要志心念观音圣号,都能得菩萨的慈力加庇,使那些毒虫,一听到念观音圣号的声音,就自己回避而去,而免遭其灾难。所以说:「念彼观音力,寻声自回去」。

  庚八  免暴雨难

【云雷鼓掣电,降雹澍大雨,念彼观音力。应时得消散。】

  这段「免暴雨难」偈颂的道理,也是在长行文中所没有,是孤独而起,所以仍是「孤起颂」。
  「云雷鼓掣电,降雹澍大雨」:「云」是晴空起乌云,「雷」是进而打雷声,「鼓」是雷的震声,犹如鼓击之声,「电」是发出闪电的光,「掣电」是电的闪飞,犹如牵掣的形态。晴空起云,雷声隆隆,电光闪闪,这是要下大雨的前奏。而电光的闪铄,也会把人打死,岂不可怕呢?「降雹」是从天空降下冰雹,这「雹」是比霜雪还要粗,像小冰块一样的东西。「澍大雨」的「澍」字是降下的意思。从天空降下很大的雨,叫做:「澍大雨」。降雹的时候,连屋上的瓦,都会被打破,当然人亦会受其灾害。如果大雨倾盆,而不休息的话,就会酿成洪水泛滥的灾患。这雷电、降雹和大雨,都是可怕的现象。
  「念彼观音力,应时得消散」:当雷电鼓震,雹雨倾泻的时侯,如果能志心念观音圣号,也能仰仗观音菩萨大悲神力,而免除暴雨的灾难。「应时」是就在你念圣号的时侯,菩萨就感应你。「得消散」是得到云消雨散。在你念圣号的当儿,就得云消雷停,雨过天晴,所以说:「念彼观音力,应时得消散」。
  以上所解释的是,「能免三灾」和「能脱八难」的偈颂,有的重颂长行之所说,有的是孤独而起,以补长行的不足。这都是世尊以偈回答无尽意菩萨,也就是分别说明观世音菩萨,能免除众生诸灾难的威德神力,以为其得名的因缘。

  戊三  总结

【众生被困厄,无量苦逼身,观音妙智力,能救世间苦。】

  这段的偈颂,是总结以上观音菩萨灵感救苦的道理,以显示得名观世音的缘由,所以科名为「总结」。
  「众生被困厄,无量苦逼身」:「困」是「围困」,就是束缚的意思。「厄」是「灾厄」,就是痛苦的意思。众生自从无始劫以来,因为有我执的烦恼,就执此假合的身心为实有的我,遂将自由解脱的自性清净心,被围困于五蕴身心之中;又以这幻妄的身心,为造业的工具,不断造作恶业,所以就被「业力」重重围困于三界六道中,而不得出离。这便是「困」的意思。既然被困于三界六道中,受生死的轮回,就必定有种种灾厄,所以说:「众生被困厄」。「无量苦」是无量的痛苦。众生的痛苦是数不尽的。且约人类来说:自从呱呱堕地,乃至气尽命终,其间要备受生理上「病」、「老」的痛苦,又要受精神上「求不得」、「爱别离」、「怨憎会」等等的痛苦。自身生理上的病痛,外界人事的刺激,大自然界遭遇的不如意,其逼迫身心的痛苦是无可限量的,所以说:「无量苦逼身」。而这众生的痛苦,正是菩萨所要救度之境。
  「观音妙智力,能救世间苦」:「妙智」是妙观察智,这是转第六意识所成,是能够观察分别世间事相的智慧作用。「力」是神通力,是救度众生的神通妙方。观音菩萨有妙智,能观察世间的苦境,又能以神通力,解救世间众生的苦恼,所以说:「观音妙智力,能救世间苦」。因为观音菩萨,有能观之智,观世间苦境,而寻声救苦,所以才名为观世音。

  丁三  重显游化方便,分二
  戊一  广显游化十方,分五
  己一  略颂游化

  上来已经把「偈颂」第二科「重答得名所以」下的偈文解释好了,下面要解释「偈颂」下第三科「重显游化方便」的偈文。「重显游化方便」下,又分二科:一、「广显游化十方」,二、「正显游于娑婆」。「广显游化十方」下,又分为五科:一、「略颂游化」,二、「灭诸趣苦」,三、「颂二利观」,四、「破惑灭灾」,五、「三轮妙用」。兹解释第一科「略颂游化」的偈文。

【具足神通力,广修智方便,十方诸国士,无刹不现身。】

  「具足神通力」:「神通力「是神通的力用。观音菩萨的神通力用,和其他的权教菩萨不同,观音菩萨的神通是具备而充足的,所以叫做:「具足神通力」。因为观音菩萨证得圆通本体,从这本体中所发起的神通妙用,是化而复化,化化无尽的,这名为「无记化化通」。
  「广修智方便」:「广修」是广博而彻底修习的意思。「智」是指实智,「方便」是指权智。所谓「实智」,是冥契于本觉真理的根本智慧,「权智」是随众生的根机而施行教化的方便智用,所以叫做「方便」。观音菩萨自从久远劫来,亲近了很多佛而修习,证得根本智之后,从根本智而起方便智用,所以说:「广修智方便」。
  「十方诸国土,无刹不现身」:「十方诸国土」是尽十方所有的世界。这就是说,菩萨的现身,非是局限于娑婆世界,而是普遍应化于十方世界的。「无刹」的「刹」是刹土——世界,没有一个刹土不现身,换一句话说,无论那一个世界,都会现身,所以说:「无刹不现身」。
  这四句偈,赅括了长行文中的三十二应身而无遗,所以科名为「略颂游化」。菩萨之所以能随类应身,乃是具足神通之力故。观音菩萨运用其神通妙用,设使极微尘数的众生,有机感之,都能遍应,所以称为普门大士,并不是虚夸之辞。也因为菩萨广修智方便,能随机施教,丝毫不乱,所以有感皆应,无机不度。十方世界,只要有求救的处所,菩萨都能一一圆满感应,所以就「十方诸国土,无刹不现身」了。如果从竖言之,不但「凡圣同居土」能应化,就是「方便有余土」、「实报庄严土」也都能随处应现。因为在长行文中所说「应以辟支佛身」,就是应现于方便有余土,「应以佛身」就是应现于实报庄严土呢!

  己二  灭诸趣苦

【种种诸恶趣,地狱鬼畜生,生老病死苦,以渐悉令灭。】

  这句偈颂,是特别显示菩萨救苦的功德。菩萨能灭除诸恶趣的痛苦,所以科名为「灭诸趣苦」。这是补长行所不足,也是属于「孤起颂」。
  「种种诸恶趣」:「诸恶趣」是所有的恶趣,恶趣是三恶道,也赅摄了阿修罗。所有的一切恶趣,所以说:「种种诸恶趣」。这一句是总说。
  「地狱鬼畜生」:这一句是分别列出三恶道之名。「地狱」是三恶道中最苦者,「鬼」是饿鬼,「畜生」是牛马等。
  「生老病死苦」:这一句是指出人道痛苦之相。生老病死,是我们人道所不能免除的,它是一切人类的总苦。
  「以渐悉令灭」:地狱道的众生,有种种刑罚之苦;饿鬼道的众生,有不得饮食的痛苦;畜生道的众生,有劳役偿命的痛苦;阿修罗道的众生,有斗争之苦;人道的众生,有生老病死的痛苦;天道的众生,有五衰相现的痛苦。但无论那一道的众生,只要能恭敬礼拜,或称念观音菩萨,就能得到菩萨的感应,而渐渐消灭六道中的一切痛苦,所以说:「以渐悉令灭」。因为众生的恶业很多,所以痛苦就多,要一下子把它消除,谈何容易!但只要能仰仗菩萨之力,必定能渐渐消灭,乃至最后,会消灭一切业报呢!

  己三  颂二利观

【真观清净观,广大智慧观,悲观及慈观,常愿常瞻仰。】

  这一偈颂文,是观世音菩萨的「自利观」和「利他观」,所以科名为「颂二利观」。菩萨之所以能利他,也就是修这观行,所发起的妙用。这一段偈颂,也是补长行文之所不足,仍是孤起颂之文。
  「真观清净观」:「真观」是真空观。所谓「真空观」,就是以智慧观察,而了知世间一切法,都是因缘所生之法;缘生之法没有体性,当体就是空的。般若心经说:「观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。」就是这种真空观智。世间一切法,总不出:「无情的器界」和「有情的身心」。外面的无情器界,是四大假合之物。因缘和合,虚妄有生,因缘离散,虚妄有灭。物质存在的当儿,只是因缘的假合,而无实体,所以说「当体」就是「空」的。对于有情的身心来说,有情的身体也是四大的假合,而有肉体,再加上精神的要素,而构成有情的生命体。因之,有情的生命体,也是物质和精神的假合,其中并没有独立的个体,所以也是缘生无性,当体即空的。菩萨从这修习真空观之中,破除了我执烦恼,而证真谛理。「清净观」是假观。菩萨先以真空智,照见五蕴皆空,但所谓空,只是说缘生无自性,并不是说「空空洞洞,一无所有」。所以世间一切法,虽然当体即空,但缘起的假相,仍然存在;虽然有假相,却是幻化的。如能明了到此,就不为物质所执著,虽然居在尘缘的世界,也不会被它所染。所谓「百花丛中过,片叶不沾身」,在尘而不染尘,无垢清净,所以名为「清净观」。
  「广大智慧观」:菩萨先观「当体空」,次观「幻化有」。再其次进一步深入观察,幻化有的五蕴身心,和真空的妙理,是「不即」、「不离」、「不一」、「不异」的。这就是「理事无碍圆融中道观」。因为世间法,其体本空,其相幻有;空不是有,有不是空,所以说「不即」。但「幻有」的当体就是「真空」,「真空」的当处就是「幻有」;「幻有」和「真空」不相隔离,所以叫做「不离」。因为「真空体」不是「幻有相」,「幻有相」也不是「真空体」;「空」、「有」不是一体,所以「不一」。但「幻有相」和「当体空」只是一体的两面,而实是一个东西,既不分彼此,所以就「不异」了。例如:茶杯也是缘生之法,但有假合之相,而空无自性,从茶杯的相说是「幻有」,从茶杯的体说是「真空」。「真空的体」不是「幻有相」,「幻有的相」不是「真空体」,所以就「不即」、「不一」。再进而观察,茶杯的「真空体」就在这一茶杯的「幻化相」之中,「真空体」与「幻化相」,同在这一茶杯之中,这就是「不离」、「不异」。因为茶杯的本体是空的,不能说它是「有」,但茶杯的假相是有的,不能说它是空;这么说来,茶杯是「非空」、「非有」的了。从这「非空」、「非有」所显的中道叫做「但中」,但进一步说,茶杯的假相是「有」的,所以可以说它是「有」,而茶杯的体是「空」的,所以也可以说它是「空」;这么说来,茶杯也是「即空」、「即有」的。从这「即空」、「即有」所显的中道叫做「圆中」,也就是圆融无碍中道观。观音菩萨能彻悟,五蕴身心之本体,就是中道的妙体,因为中道的妙体是广大无边的,所以五蕴的身心,也是称性而无边的。能够了达这「理事无碍圆中观」叫做「广大智慧观」。
  「悲观及慈观」:「悲观」的「悲」是拔苦的意思。菩萨能运「同体悲心」,希望拔除众生的一切苦恼。所以叫做「悲观」。「慈观」的「慈」是与乐的意思。菩萨起无缘大慈,希望使一切众生,都能得到安乐,这名为「慈观」。
  「真观」、「清净观」、「广大智慧观」这三种观行,是属于自利方面的,名为「自利观」。「悲观」与「慈观」是属于利他方面的,所以名为「利他观」。可是,菩萨的利他观,是由菩萨的自利观所起的。因为菩萨,修真空观,观察一切法,当体本空——众生的妄业也是本来空的。修清净观,观察一切法,其相幻妄——众生的自性,是离染清净的。修广大智慧观,以圆融事理——照见众生,幻妄即真,烦恼即菩提,生死即涅槃的道理。但进而观察,众生虽是业妄本空,幻妄即真,但众生迷而不自觉,所以自从无始劫来,深陷于痛苦的深渊而不能自拔。因为菩萨看到众生,堕在痛苦中,所以就兴起慈悲心,要拔除一切众生的痛苦,要使一切众生得到安乐。但众生是幻妄的,所以就能终日度众生,而终日不著度众生相。这就是菩萨证三谛理,所起的妙用呢!
  「常愿常瞻仰」:「常愿」是常常愿望。这是佛陀嘱咐众生,应当要常常愿望观音菩萨,能垂大慈悲,拔除痛苦,而赐与快乐。因为观音菩萨,上与十方诸佛同一慈力,能运无缘慈,平等看待一切众生,犹如自己的幼儿一样,都要使其得到安乐。菩萨亦下与十方六道众生同一悲仰,能运同体悲,把众生的痛苦,当著自己的痛苦,都要使一切众生,远离种种痛苦。所以众生如能常愿「与乐」、「拔苦」,必定能满所愿的。「常瞻仰」的「瞻」是「瞻视」——看——的意思。「仰」是「仰慕」。常常瞻视和仰慕,叫做「常瞻仰」。为甚么世尊嘱咐众生要常瞻仰呢?因为如能常瞻视菩萨的庄严的妙相,能仰慕菩萨的美德,就自然会恭敬礼拜,既能恭敬礼拜,就能得菩萨慈悲保护,而得离苦得乐了。

  己四  破惑灭灾

【无垢清净光,慧日破诸闇,能伏灾风火,普明照世间。】

  这一段的偈文,是显示菩萨妙智化他的功德,亦是属于「孤起颂」。因为菩萨的智慧,能破众生的痴暗,能灭众生的灾难,所以科名为「破惑灭灾」。
  「无垢清净光」:「无垢」是没有垢秽。观音菩萨修习真空观而破见思烦恼,修清净观而破尘沙烦恼,修广大智慧观而破无明烦恼,所有烦恼垢秽都没有了,所以叫做「无垢」。「清净光」是清净的光明。因为菩萨由修三观,而断除了一切烦恼,内心纯洁清净,所以就显出自性清净的智慧光明了,所以叫做「清净光」。
  「慧日破诸闇」:「慧日」是智慧日。菩萨的无垢清净光,就是大圆镜的大智慧光明,这智慧光明的照耀,犹如太阳在天空,放出光明一样,所以叫做「慧日」。「破诸闇」是破除种种的黑暗。这黑暗是指众生无知的烦恼。众生从无始劫来,受无明烦恼的盖覆,心地失去了光明,犹如黑暗的天空一样。而菩萨的智慧光,不但能破自己的烦恼,也能破众生的烦恼,所以说:「慧日破诸闇」。
  「能伏灾风火」:「灾」是总指众生的一切灾难,「风火」是别指众生的「风灾」和「火灾」。菩萨的慧日,不但能破众生的烦恼,同时也能消灭众生的风火等一切灾难,所以说:「能伏灾风火」。众生外来的灾难痛苦,都是由内在的烦恼,驱使身口造作恶业而招感的。菩萨的慧日,既能破除众生的烦恼,则因灭故果灭,三灾、七难等苦果,自然会消灭。
  「普明照世间」:「普明」是普遍的光明,菩萨放出了很大的光明,而能普遍的照耀世间,所以说:「普明照世间」。观音菩萨的智慧,是从法性真理所发的。法性遍一切处,所以从法性所发的智慧光明,也能普遍。其所照的世间,不但是六道凡夫的凡圣同居世间,而是二乘的方便土世间,和菩萨的实报庄严土世间,也都能够照耀著呢!

  己五  三轮妙用

【悲体戒雷震,慈意妙大云,澍甘露法雨,灭除烦恼焰。】

  这一段偈颂,是显示观音菩萨的三轮不思议妙用,所以科名为:「三轮妙用」。亦是属于「孤起颂」。
  「悲体戒雷震」:这一句偈颂,是说明观音菩萨的「身业神通轮」。「悲体」是菩萨所证的大慈悲的法身理体,这悲体是由严持净戒所报得,所以说:「悲体戒」。菩萨从这大悲的戒体,运用身轮妙用,示现三十二应身,以大神通力,骇动十方佛刹,犹如大雷的震动,一切众生,都能闻知,所以说:「悲体戒雷震」。
  「慈意妙大云」:「慈意」是慈悲的心意。「妙」是不可思议的意思。菩萨运无缘慈、同体悲,要使一切众生,都能离苦得乐,犹如大云的普覆大地一样,所以说:「慈意妙大云」。云能遮盖焰日,使大地得到阴凉,菩萨能使众生离苦得乐,亦如大云。但菩萨之使令众生离苦得乐,乃是彻底而普遍的,所以称为「妙」。这一段偈颂,是说明菩萨的「意业记心轮」。
  「澍甘露法雨」:「甘露」名「不死乐」,服用的人,能消除百病,而长寿不死,以这甘露譬喻佛法。凡是得到佛法的人,都能消除身心诸病,而得法性的无量寿命。「法雨」是把佛法譬喻如雨水。大地如果久不下雨的话,一切草木都会干枯。同样的,众生如果不得佛法的话,心灵就会枯寂。草木得雨水的滋润,就会欣欣向荣,众生得到佛法的滋润,心灵也就能得到苏醒,充满生机。佛陀讲经说法,滋润众生的心田,犹如从天空降甘露、下雨,以滋润草木一样,所以说:「澍甘露法雨」。
  「灭除烦恼焰」:「烦恼焰」是把「烦恼」譬如「火焰」。因为烦恼的扰乱身心,犹如大火焚身一样,使身心逼迫,痛苦难堪,所以叫做「烦恼焰」。菩萨如大云的慈悲心,应化无边身相,向众生开示种种的佛法,能使众生破除如焰的烦恼,消灭业报而离苦得乐,所以说:「灭除烦恼焰」。

  戊二  正显游于娑婆,分四
  己一  能施无畏

  上面已经把「广显游化十方」下的偈颂解释好了,下面要解释「正显游于娑婆」的偈颂。「正显游于娑婆」下,又分四科:一、「能施无畏」,二、「颂具五音」,三、「劝信勿疑」,四、「具德劝供」。玆解释「能施无畏」科的偈文。

【诤颂经官处、怖畏军阵中,念彼观音力,众怨悉退散。】

  「诤讼经官处」:「诤讼」是由斗争而诉讼于官。既然诤讼,就必须经过官卫的处所,所以说:「诤颂经官处」。
  「怖畏军阵中」:「军阵中」是军中战争的阵营里。在军阵中,就刀枪如林,子弹如雨,随时都有被伤杀的可能,岂不恐怖畏惧呢?所以说:「怖畏军阵中」。
  「念彼观音力,众怨悉退散」:由诤讼而对簿公庭,就必定内心忧虑刑罚,在军阵中,就恐命在瞬息间,这都是怖畏的境遇。但只要能念观音圣号,就能仗菩萨慈悲神力加庇,使诤讼的双方,消灭宿怨,解除诤讼,和解了事,或排除军阵中种种兵器的威胁,所以说:「众怨悉退散」。
  娑婆世界的众生,个性多好斗诤,这诤讼和军阵,都是指娑婆世界的众生而言,所以判为「正显游于娑婆」。又有斗诤就必定有怖畏,菩萨能解除众生的怖畏而无畏,所以科名为「能施无畏。」长行文中说:「是观音菩萨摩诃萨,于怖畏急难之中,能施无畏,是故此娑婆世界,皆号之为施无畏者。」彼此的文字虽有出入,却都是说明「无畏施」的道理。

  己二  颂具五音

【妙音观世音,梵音海潮音,胜彼世间音,是故须常念。】

  上面「颂二利观」的五观:是解释观音菩萨的「观」字,这一段「颂具五音」,是解释观音菩萨的「音」字。以这「五观」与「五音」,显示观音菩萨的妙德,也于此建立观世音的圣号。
  「妙音观世音」:「妙音」是微妙的音声。这「妙音」是指音声的本体,这音声的本体,就是真如理体。这妙音之体,具足了三千性相,百界千如之法,也就是说,这妙音的本体,是充遍于法界的。因为体遍法界,所以到处能随缘现出音声来。「观世音」是以能观的妙智,观照世间苦恼众生称名的音声,寻声而解救世间众生的痛苦。观世音是指音声的功用,音声的本体既然充遍法界,从体所起的妙用,也是充满法界的,所以无论远近的众生,只要有人称名求救,观音菩萨都能一一寻声,而解救其苦难。
  「梵音海潮音」:「梵音」的「梵」字,是清净的意思。观音菩萨的音声言教,都是演说清净的佛法,所以叫做:「梵音」。这是出世圣人之所以和凡夫不同的地方。凡夫众生,一开口就是杀、盗、淫罪恶等事;不然,就是贪求财色货利等事,所说的都是世间染污之事。但佛菩萨所说的,都是清净心地之法,都是了脱生死之法,所以是清净的。「海潮音」的「海潮」是不失时的意思。海潮的进退,是有一定的时间,且都能很准确,而不失其时。这是譬喻观音菩萨之说法,是应机而不失时的。在三十二应身文中,「应以何身得度者,即现何身而为说法」,这也可以说,「应用何法者,即为说何法」。观音菩萨的说法,如海潮之不失其时,所以名为:「海潮音」。「不失时」,换一句话说,就是不失去机会。菩萨能把握良好机会,对众生施与适当的教化,所以说「不失时」。
  「胜彼世间音」:「胜」字是超胜,「彼」是指世间,「世间音」是世间的音声。观音菩萨的音声,是超胜于世间的音声的,所以说:「胜彼世间音」。因为世间的音声,都是由喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲等七情所发,其音声是猥亵而不清净的。但观音菩萨说法的音声,是上契佛理,下合群情,能令众生离去爱欲,了悟心性,它是远胜那尘俗的世间音的。又观音菩萨,能对十法界的众生,说十法界的道理,这不是世间的音声所能及的,所以叫做:「胜彼世间音」。这又是另一种解释。
  「是故须常念」:上面三句「颂具五音」,是赞叹观音菩萨的功德,这一句是劝众生受持圣号。「是故」是因为观音菩萨,具足了五音功德的缘故。「须常念」是说众生,须要常常称念观音圣号。因为观音菩萨,具足了五音功德,能利益众生,所以众生应当要常常称念,所以说:「是故须常念」。这是世尊苦口婆心,劝勉众生,必须常念,无有间断,自然能得感应。

  己三  劝信勿疑

【念念勿生疑,观世音净圣,于苦恼死厄,能为作依怙。】

  这段的偈颂,是世尊劝众生,必须对观世音菩萨,生起深固信心,不可生起疑念,所以科名:「劝信勿疑」。
  「念念勿生疑」:「念念」是在心内,一念一念之中。又前念后念相继,无有间断,也叫做「念念」。这是上句「常念」的意思。「勿生疑」是不可生起怀疑的心。世尊知道众生的业障深重,往往因为疑惑,而障碍信心,因之,中途退堕,不肯老实持诵观音圣号,这一来,就道业未成,依然轮回生死,陷于痛苦深渊,而不能自拔。所以佛陀就劝众生,要无间断的称念观音圣号,不可生起一念的疑念。所以说:「念念勿生疑」。经上说:「信为道源功德母,长养一切诸善根」,佛法最注重「信心」的,果能对佛法生起深固信心,则出世的道业,才能成办。反之,疑虑重重,则是修道的障碍。对于观音菩萨灵感的道理,也是一样。如果平时不烧香,临时抱佛脚,自己的虔诚不够,而不能蒙受感应,就怀疑菩萨不灵感,那就永远也不能得到菩萨的解救了。我们要知道,不是菩萨不灵感,而是自身接受菩萨感应的条件不够。如能深固信念,不灰心的受持圣号,等到感应道交时,自必能得到感应的。
  「观世音净圣」:这句偈是赞叹观世音菩萨的妙德。「净圣」是清净的圣者。因为观世音菩萨,是过去正法明如来,倒驾慈航,示现菩萨身来度众生。他不同于其他惑业未尽的菩萨,乃是一切烦恼习气,究竟清净,一切生死都了脱的圣者,所以名为「观世音净圣」。这是显示观音菩萨,是断三障、证三德的究极圣者。
  「于苦恼死厄,能为作依怙」:「苦恼」是世间上的种种痛苦。详细分开来说,身体所受为苦,心灵所受为恼。「死」是生命的终结。「厄」是灾厄。「依怙」是依靠的意思。观音菩萨,在众生的苦恼生死灾厄之中,能做我们的依靠,所以说:「于苦恼死厄,能为作依怙」。儒云:无父何依,无母何怙。但世间的父母,能作儿女的依怙者,并不究竟的;而大难临头,真能解救我们,作我们依怙者,唯有慈悲救世主的观音菩萨。所以观音菩萨,才真是众生的大慈父,大悲母呢!因为观音菩萨,能够做众生依怙的大慈父母,所以世尊劝众生:「须常念,念念勿生疑」。

  己四  具德劝供

【具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。】

  这段偈文,是显示观音菩萨,具足了无量福德,同时劝众生顶礼。顶礼也就是身业供养,所以科名为「具德劝供」。
  「具一切功德」:这是说观世音菩萨,具足了一切的功德。观音菩萨「侍多千亿佛」,就是修集无量的自利功德,同时观音菩萨「善应诸方所」而度脱众生,就是修集了无量的利他功德。无论是自利德和利他德,都是无量的,所以说:「具一切功德」。
  「慈眼视众生」:「慈眼」是慈悲的眼光。以大慈悲的眼光,平等看待一切众生、既不偏爱,也无差别,所以说:「慈眼视众生」。正因为菩萨,具足了一切功德,又能以慈眼视众生,就如同世间父母的爱护亲生儿女一样,非常热情,无微不至,所以在众生苦恼死厄之中,可作最可靠的依怙呢!
  「福聚海无量」:「福聚」是观音菩萨,所聚集的福德。「海无量」是譬如海之深广无涯。这正是显示观音菩萨,从无量劫来所集聚的,自利利他的功德,高大若须弥,深广如大海,无量无边,所以说:「福聚海无量」。
  「是故应顶礼」:「是故」是因为观音菩萨「具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量」的缘故。「应顶礼」是应该要顶礼的意思。礼拜时头顶至于地,以最尊贵的头,顶戴佛菩萨的足,叫做「顶礼」,这是最恭敬的礼貌。世尊劝众生说,因为观音菩萨既有慈悲,又有福德,所以应该要顶礼呀!因为对观音菩萨的敬礼,不但能消灾免难,也能得到无边的功德哩!

  乙三  会众获益发心,分二
  丙一  持地称扬

  上面已经把经文第二大科「世尊答示感应」的经文解释好,也就是把这部普门品,「正宗分」中的道理,都解释好了。下面接著要解释经文第三大科「会众获益发心」的文,这一科就是普门品的流通分。「会众获益发心」下,又分二科:一、「持地称扬」,二、「时众发心」。玆解释第一科「持地称扬」的经文。

【尔时持地菩萨,即从座起,前白佛言:世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现神通力者,当知是人功德不少。】

  这段文是持地菩萨,称扬听这部普门品的功德,所以科名为「持地称扬」。
  「尔时持地菩萨」:「尔时」是当世尊用偈颂回答无尽意菩萨,已经把观音菩萨得名所以,及歌颂观世音菩萨的功德,劝导众生应该持名礼拜供养的道理,都讲完毕的时候。明白的说:世尊把偈颂都讲完的时候,叫做「尔时」。「持地菩萨」这位菩萨是由持平地之行,后蒙平心之教,而证圆通,所以名为持地菩萨。持地菩萨在楞严经,自述证圆通的经过。持地菩萨对佛说:「我想到过去,普光如来出现在世的时候,我做比丘,而修头陀苦行,凡是路有不平不好走的,我都把它填平,或者铺设桥梁等等。就这样的勤苦为人服务,但都不能开悟证果,到了后来,遇著毗舍浮如来。他对我开示说:你发心平填土地,固然很好,但应当先平你的心地,然后世界的土地都会平。我听到佛的开示,心地开通,烦恼脱落,从此修行,就证得了圆通」。这是持地菩萨,自述得到圆通的大意。
  「即从座起,前白佛言」:这位持地菩萨,因为要证明听这部普门品的功德,所以在法华会上,听完这部普门品的道理之后,就从座位站起来,到了佛的面前,向佛开口讲话了。
  「世尊!若有众生,闻是观世音菩萨品,自在之业,普门示现神通力者,当知是人,功德不少」:「世尊」是持地菩萨要向世尊开口说话之前,先称呼世尊一声,这是表示尊敬的意思。「闻是」的「是」是「此」的意思。是指这部普门品。「观世音菩萨品」是「观世音菩萨普门品」的简略称呼。「自在之业」是冥应中的,解七难、免三毒、满二求等,都是观音菩萨,不思议自在的业用,也就是菩萨的神通妙用,所以说:「自在之业」。「普门示现神通力」这是指显应中,三十二应身,十九种说法,都是观音菩萨,普门示现的不思议神通力。观音菩萨的示现神通,是凡有机感,必能「千处祈求千处应」,「善应诸方所」的,所以叫做「普门示现神通力」。「功德不少」是功德很多的意思。
  当世尊讲完了偈颂的时候,有一位持地菩萨,就从座位站起来,到了佛陀的面前,称呼一声世尊,就说:如果有众生,听到这部观世音菩萨普门品,解七难、免三毒、满二求,三十二应身、十九种说法等等道理的话,功德是很多很多的。换一句话说,凡是能将这品经的道理,从始至终,把它听完的话,其所得的功德,是无量无边,不可思议的。
  诸位虔诚的听众!你们也都把这部普门品听完了,你们的功德,也是无量无边啊!我为你们庆喜祝福!只听这部普门品的功德,已经就不少,何况受持、读诵、解说、书写、如说修行呢!其功德更是不可限量了!愿诸位虔诚的听众,从听闻而修持,乃至如说修行,启发自心观音,发挥大慈悲的精神,为人群服务,则其所得功德更是无可限量!

  丙二  时众发心

【佛说是普门品时,众中八万四千众生,皆发无等等,阿耨多罗三藐三菩提心。】

  这段文是流通分的第二科,是结集经典的人,叙述闻品获益发心的文。佛陀讲完普门品的时侯,法会大众,都发菩提心,所以科名为「时众发心」。
  「佛说是普门品时」:我们的教主释迦牟尼佛,说完了这部普门品的时侯,叫做:「佛说是普门品时」。
  「众中八万四千众生」:「众中」是法会大众之中。当时在灵山会上听佛说法华经的,有亿万人等众,而其中有八万四千众生,发了无上菩提心,所以说:「众中八万四千众生」。如果要知道听经的功德,就得看法会受益之众。佛陀讲完了这部普门品的时候,听众的受益,但指初发心的人,就有八万四千之多,由此可见,法会大众,获益之多,和听经功德之大。
  「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」:「皆发」是都发,「无等等」是无有何等之法,可与相等。这是至高无上的意思。这是指下面「阿耨多罗三藐三菩提」乃是至高无上的佛道,世出世间,没有能够跟它对比者,所以说:「无等等」。梵语「阿耨多罗」翻译中国话是「无上」。梵语「三藐」,翻译中国话是「正等」。梵语「三菩提」,翻译中国话是「正觉」。这「正觉」是真正的觉俉,拣别凡夫的迷而不觉,和外道的错误邪觉。阿罗汉和辟支佛,证得了真空理,就是正觉的圣者。「正等」是真正平等。二乘圣人,虽然得到正觉,可是但期自度,不欲度人,心不平等,而菩萨既求自了,亦发心度生,自他两利,发心平等,所以称为「正等」。「无上」是至高无上的意思。菩萨虽发平等心,自度度人,但所证的真理,犹未究竟,所以称为「有上士」。唯有佛,自觉的程度,到了究竟,度众生的任务,也都完成,自利利他,都已究竟,证得最彻底的真理,才堪称为「无上士」。梵语「阿耨多罗三藐三菩提」,翻译中国话叫做「无上正等正觉」。这是指的佛所证的无上佛道。发「阿耨多罗三藐三菩提心」就是发出要成就佛道的心。在会众生中,有八万四千的众生,都发心要成佛,所以说:「皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心」。
  然而,这些听众,为甚么会发起成佛的心呢?因为他们,既然听到世尊说了观音菩萨,利益众生之事,又听持地菩萨,称扬闻经的功德,怎不羡慕观音菩萨殊胜的功行呢?但观音菩萨,是过去古佛示迹教化者,他们想要能得观世音菩萨的殊胜功行,也必须先成就佛道。所以就见贤思齐,而发成佛之心,期能与观音菩萨同样,运用自在神通,普门示现,以救度众生呢!也唯有这样,才不辜负无尽意菩萨的启问发起,世尊苦口婆心开示的一片好意。愿诸闻者,也同发无上菩提心吧!
  诸位听众!上面已经把普门品的全部经文,简单的解释好了。这部普门品,是世尊应无尽意菩萨的启请,而阐扬了观世音菩萨悲愿宏深,广大灵感救度众生的道理。我们既然因前生的惑业而轮转在这五浊恶世中,谁能够没有灾难?既然都有灾难,就都须仰仗观世音菩萨的慈悲救度了。因此,观世音菩萨,在我们现实生活中,是一位不可缺少的救护依怙者。观世音菩萨是怎样的救度众生?我们要怎样信奉观世音菩萨,才能得到观世音菩萨的感应?这些道理,正是这部普门品中所说明的,所以这部普门品,也是我们现实生活中,不可缺少的一部经典。因为这部普门品,是众生能得观音菩萨救护,能得离苦得乐的津梁,是一部人生生活中很重要的经典,所以虽然上面已经把整个经文,分科逐句解释好了,在这里仍不厌其烦的,再提示经中的纲要。
  当世尊讲完妙音菩萨品的时候,有一位无尽意菩萨,从座位站起来请教世尊,有关观世音菩萨得名的因缘,于是世尊就答示,观世音菩萨得名为观世音的所以然。观世音菩萨得名的因缘,是寻声救苦,随类现身,应机施教,度脱众生。对于观世音菩萨寻声救苦,度脱众生的道理,在这部普门品经文中,分为长行和偈颂二大段的说明。长行的文,又分为冥应和显应的二段意思。所谓冥应,是观世音菩萨在冥冥之中,寻声救苦,而作救度众生的工作。显应,是观世音菩萨随类现身,应机说教的意思。经文中说,观世音菩萨能解救众生,免除火、水、风、刑、鬼、囚、贼的七种灾难,和远离三毒烦恼,满众生求男女的愿望等,都是冥应的道理。经文中说,观世音菩萨能随众生机,示现三十二应身,应机说法,就是显应的道理。而偈颂中,有的重申长行文中的道理,有的补充长行文中意义的不足,都是说明观世音菩萨,寻声赴机,救度众生的道理。
  在冥应中所说的是,观世音菩萨能解救众生七难三毒之苦。而现实的世间里,灾难何止七种?尤其科学发达的今日,飞机的空难,车辆的灾祸等的灾难很多;而众生的烦恼有八万四千之多,何止三毒。观世音菩萨,对于众生的一切灾难都能解救,一切烦恼都能消除。若以为观世音菩萨只能解救众生七难和远离众生的三毒烦恼,那就不善体会经意了。
  世尊一开头,就回答无尽意菩萨说:「若有无量百千万亿众生,受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。」这便是说明观世音菩萨寻声救苦,而得名为观世音的所以然。也从此可以知道,观世音菩萨的广大灵感。而「一心称名」句,更是提示感应的妙诀。要能得观世音菩萨的感应,其关键在「一心称名」。因此,如果想要求得观世音菩萨的感应,就得著眼于「一心称名」的工夫,时刻不断的称念观音圣号吧!工夫纯熟,必定感应道交,而得法益。

 


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