宝王三昧念佛直指

　　　　重刻宝王三昧念佛直指序

　　念佛三昧所以名为宝王者。如摩尼珠。普雨一切诸三昧宝。如转轮王。普统一切诸三昧王。盖是至圆至顿之法门也。始自华严终至法华。一代时教。无不赞扬此宝王三昧。始自文殊普贤乃至永明楚石。一切菩萨圣祖。无不修证弘通此宝王三昧。而世之昧者。犹以为自性弥陀非即乐邦教主。惟心净土不在十万亿西。妄认六尘缘影为自心相。全不知十方法界一一无非即心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知识。厥名妙协。深悯邪见。述为念佛直指二十二篇。世久失传。故云栖老人每欲见之。而不可得。神庙年间。古吴万融禅伯偶于乱书中得此遗帙。与唐飞锡法师所撰宝王论同为一编。皆云栖老人所未见也。韩朝集居士。先刻宝王论板置于云栖。予续刻此直指板留于佛日。客岁幻寓长于。有车[廿/((寮-一)-(日/小)+山)]蕃居士。秉受归戒。听讲唯识心要及南岳大乘止观。遂专心修净土行。今夏禁足九旬。执持名号。因念今时狂妄之徒薄视念佛法门。以大悲心手辑古今净土法语一册。名曰念佛须知。分为信解发愿修行证验四门。盖信愿行三乃生西之要筏。而证验则举果以劝因也。节录甫成。适予应祖堂请。重到长于。遂虚心乞予仇较可否。予曰。居士之志则善矣。但净土法语从古迄今充楹积栋。曷择其简切精到者而流通之。不尤易取信乎。以予观居士命名立科之旨。则协师直指最为相似。何以言之。彼第一极乐依正。第二斥妄显真。第三诃谬解。乃至第八示折摄。皆居士所谓信解门也。第九劝修。即居士所谓发愿门也。第十劝戒杀。乃至第十八罗显众义。皆居士所谓修行门也。第十九一愿四义谓戒解行向。是重申以愿摄信行也。戒亦是行。解即是信。向仍是愿。一愿便具四义。四义乃满一愿。明信愿行本非条别。愿居于中而统前后。厥义彰矣。第二十示灭罪义。第二十一示列祖行。皆居士所谓证验门也。第二十二正示回向普劝往生。例同经论有流通分。从始至终。雅合居士之旨若此。居士何不舍己从人乐取于人以为善乎。于是居士踊跃欢喜再拜稽首。而谢曰。某乃知妙协大师先得我心之所同然。又能发我之所未发也。今得奉此遗编。誓当刊布流通。用荐先人早生净土。又愿普与法界有情。决定信入此门。永不退转。请更序厥缘。以为同志者告。噫如车居士。亦可谓勇于自利利他者矣。读是书者。慎勿负此苦心也哉

　　　　庚寅冬十有一月之吉古吴蕅益道人
　　　　智旭识于祖堂幽栖寺之大悲坛右

　　　　刻宝王三昧念佛直指序

　　　　蕅益道人智旭著

　　夫念佛三昧名为如来胜异方便。凡圣均收。利钝悉被。以一念顿归佛海。可谓至圆至顿第一了义者也。而世之迷义徇名者。见有五逆众恶十念往生之说。反以为专摄凡劣但化钝根。可谓昧佛妙旨。谤讟深经矣。予因慨。末世行人多疑多障。难悟难开。于此深妙法门。非著事而忘理。必执理而拨事。著事者犹堪作下品生因。执理者竟沦于恶取空见。盖至此而直指之道翻成断灭深坑。非藉金錍。谁扶翳膜。爰有妙协导师。法绍宗乘。教兴莲社。应永明角虎之记。畅宝王三昧之谈。境观并彰。纤疑悉破。阐惟心之致。依正宛然。示自性之源。感应不忒。俾达者以理融事。而理非事外。愚者亦因事入理。而事挟理功。诚除惑之前茅。生西之左券也。顾二百余年。几成废典。流通机塞。莲大师尚欲见而未能。而愿力不磨。韩居士乃从万融禅师处遘得之。予既获借读。如饫醍醐。悲劫浊之方殷。喜津梁之有在。急谋付梓以广厥传。普愿见闻随喜。种乐土之圆因。读诵思惟。证宝王之法印。转相晓悟。共脱沉沦。庶不负此希有良缘也已

　　　　右序编录乎净信堂初集今钞出冠于篇首也

　　　　宝王三昧念佛直指总目

　卷上

　　极乐依正第一
　　斥妄显真第二
　　诃谬解第三
　　正明心佛观慧第四
　　道场尊像念佛正观第五
　　辟断空邪说第六
　　开示禅佛不二法门第七
　　示诸佛二土折摄法门第八
　　劝修第九

　卷下

　　劝戒杀第十
　　劝持众戒第十一
　　勉起精进力第十二
　　正行第十三
　　别明客途所修三昧第十四
　　三昧仪式第十五
　　扬佛下化之力第十六
　　十大碍行第十七
　　罗显众义第十八
　　独示一愿四义之门第十九
　　示念佛灭罪义门第二十
　　略示列祖行门第二十一
　　正示回向普劝往生第二十二
　　附真妄心胜劣图说
　　附破妄念佛说

　　　　宝王三昧念佛直指卷上(并序)

　　　　四明鄞江沙门妙协集

　　念佛三昧称为宝王者。盖于一切三昧之中最上三昧者也。首独唱于庐山。后遍流于天下。历代所修往生非一。著文于世。证验良多。自昔至今富于编简。若禅若教无不尊崇。是圣是凡悉皆景仰。但末代浅根因药致病。以极乐净土不求之于西方。而求之于分别缘影。多流此见。内怀痛伤。嗟彼唐丧其功。虽修无感。乃以净土诸经及各宗疏钞。采其奥旨述以成编。虽其言之不文。莫敢裁于胸臆。自为警省敢闻于人。故以宝王三昧念佛直指定其名焉

　　　　极乐依正第一

原夫无上正遍知觉圣主世尊普应机宜。从兜率宫降神于世。故四十年中说法三百余会。皆令群有同证真常。乃至末后灵山会上方说法华。俾令众生开示悟入佛之知见。出世本怀于兹畅矣。然出世度生之道非但释迦。三世如来莫不咸尔。而于释迦一代施化法门之中。求其所以机宜相感生佛缘深至简至易而功高径捷者。无越求生净土一法门也盖念佛法门。首因法藏比丘于无量劫前为大国王。闻世自在王佛说法。遂弃国出家而成比丘。其佛复为广说二百一十亿佛刹庄严人天善恶粗妙不同等事。法藏闻已。即于佛前发四十八种大愿。愿成佛时。国中无有三途三毒八苦八难九恼十缠等一切障碍。生我国者皆住正定。得忍悟心解脱胜智之人。乃至十念得生。若不尔者。不取正觉。其时大地震动。天雨妙花。空乐自鸣。佛与其记。今已得果。成佛十劫。因昔愿胜。功德神通光明力无畏等超过十方。佛号阿弥陀。其阿弥陀佛所居之国。从是娑婆世界直西过十万亿国土。名曰极乐。或曰安乐。今见在彼。以昔大愿及神通力。而为说法摄取十方世界念佛众生。众生生者得不退转。刹那尚莫胜数。何况历劫度脱。其生彼者有何限极。微尘恒沙所不能俞。其佛国土庄严胜妙超过十方。有诸宝池。随其大小皆七宝成。或有大池。其量盈广。正住其中。底布金沙。边铺阶道。其池之上复有楼阁。千层万叠广博妙好。光明赫奕不可具说。其池之内八功德水香美清彻盈溢充满。为十四支。于诸无量庄严具中。寻流上下。出声演说无量法门。是妙水中复有六十亿七宝莲华。团圆正等。水注叶间四色四光。三辈九品行列次第。香洁微妙映蔽其国。宝地平正愿力所成。于其地上复有七重栏楯七重行树。宝幢台榭幡盖珠缨各各无量殊特妙好。周回间列庄严其国。又于虚空。甫诸天衣天香天花天缯天乐。各各无量。缤纷散漫遍虚空界。如是无量诸庄严具。皆金银琉璃砗磲码瑙毗楞伽甄叔迦等金刚摩尼如意珠王不可思议众宝所成。是众宝内各放无量百千万亿宝色光王。互相辉映。一一遍照三千大千世界。其光交罗不相障碍。极虚空际不可穷尽。如是无量一一光明一一庄严。与虚空中天乐香花珍禽铃网其声雅正。宫商清彻。铿锵应节。流出无量无边微妙之音。其音遍满。不间不断。悉能演说苦空无我诸波罗蜜。叹菩提道赞佛法僧。或说念处正勤根力觉道。诸菩萨行。谛缘愿度。力无畏等。十八不共。大慈大悲大喜大舍。不可思议无量法门。其所说法。三世十方依正色心融通无碍。及劝精进。如佛音声等无有异。其国众生闻是法已。悉皆念念随其所乐。速能证入三乘胜行一切道品无量解脱。如从佛闻。得无差别。纵是凡夫。闻此法故自然精进。尚无一念疲倦之心。云何更有退转。又彼国土纯一男子无有女人。莲华化生不处胎胞。妙服美味能成法喜。从其所欲。悉随念至。无寒暑昼夜。无生老病死。无土石诸山。无三途恶道。往来虚空。经行树下。欲作佛事示现神通。悉从心念。又复寿命无极。如是种种快乐无极。故名极乐。况复弥陀世尊功德光明威神相好各八万四千。如紫金山。处大莲华师子之座。庄严赫奕超过虚空。大海弥卢所不能及。眉间白毫功德增胜。如日舒光众明悉绝。光中化佛菩萨声闻各放光明。远照尘刹摄受众生。彼二大士亦复如是。文殊师利普贤大行诸大菩萨皆住彼国。一生补处其数甚多。诸上善人俱会一处。悉为良友。以佛为师。亲近慈容。闻第一义。顿超三界即证无生。十地高超二觉圆满。况能于念念中供养十方三宝。成就一切法门。游戏神通净佛国土。乃至入于三途六道。舒光破暗救苦众生。或复尘刹分身。随机化导。应病与药。如佛弘慈。于念念中。圆满普贤所有行愿。具文殊智。有大势力。如观世音。同证菩提。同佛所住。则一切众生性虽昏昧。得闻此说。谁不欢喜而生信乐。然彼妙土及庄严事。虽具我心。若非弥陀如来于过去世为度众生行菩萨道不可称计。焉得成就。当知彼佛行愿无边庄严无尽。是故如来居彼国土。大愿圆满宝土斯成。依正庄严悉皆具足。如是庄严依正境界。假使各十方面百恒河沙微尘刹数菩萨声闻。以大辩才如实称扬。尽未来时。不可穷极。若善男子善女人闻如是说。至心信乐欲生彼国者。应如佛教。圆发三心。具足众戒。不犯威仪。然后直心正向。观彼国土一切依正无量庄严胜妙境界。及彼如来八万相好功德光明清净之身。或复随取一相一境乃至如来眉间白毫相光。远离虚妄或一念至十念。或一日至七日。譬如壮士屈伸臂顷。即得往生。其有直信有彼国土有彼如来愿力威神。不生疑惑。但能一心不乱执持名号者。不出所期亦得生彼。何待色身报满然后得生。当知阿弥陀佛接引众生。令离苦海过彼慈亲。于先劫中已立大誓。无苦不忍。无行不臻。无愿不立。无法不说。为度我故方便百千。今正是时。目睛不瞬。垂臂待我。已历十劫。念念不舍。甚于剖心。乃至其心激切。入生死中。遍历三道。地狱猛火不辞劳倦。我若回心向佛。如子恋母。正慰所怀。则不逾当念便得往生。何必更经十念之顷。然后得生

　　　　斥妄显真第二

行人欲生彼国出离生死。先当深识求生彼土真妄之心。且谓如是极乐世界为是在境。为是在心。若在于心。但有虚想。无土可生。若在于境。虽有生处。又复失心。若谓心境二俱求生。则我身心是一。宁生两处。若谓心境是一一心求生。则自今心境宛尔。难说是一。又极乐娑婆净秽不同。况是世尊垂教。敕令舍秽求净。一义奚得。四句既不可求。或谓处处皆是西方极乐。或谓心净则是极乐。或云极乐不离这个。若作此解。皆名邪见。而余因不得以默矣。彼若谓极乐在心。即便妄认此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。岂我世尊不知极乐在心。而说在西方十万亿国土之外耶。又岂不能指说内心。而但能说外境耶。今西方极乐世界阿弥陀佛现在说法。实境宛然。此是圣人诚言。焉敢不信。而不知此缘影心外之极乐正即是我真心。我此真心如彼大海不增不减。而汝妄谓为境。汝谓极乐在缘影心。此缘影心如海一沤。生灭全妄。而汝妄谓为心。汝若固执妄见。不信外有极乐。信在汝缘影心内者。汝缘影心无体。不可以心求生于心。而不知彼极乐虽在西方。西方即我真心。真心无性。即彼名体以显我心。名体本空。亦即我心而示其相。心境一体生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。须求彼佛。岂他惑哉。如是则取舍忻厌。炽然著相。任我所求。岂复外心。心能具故。则知此心圆裹一切依正境界。乃至色心净秽。生佛因果。三世十方诸法。含摄无外。同一受用。求一外相。了不可得。虽无外相。不分而分。净秽宛尔。故当如是而求。岂可求之于妄心也。如是愿求。佛所印可。与彼世之不识本心。愚痴无智。不求西方极乐之佛。但向自己肉团缘影妄心中求。谓是唯心净土本性弥陀者。实辽远矣。然彼极乐国土非依缘影妄心。又彼弥陀色身非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中。求本性自己之佛。不求西方极乐之佛。则妄心生灭。佛亦生灭。佛生灭故。三昧不成。纵求有得。但成生灭之佛。还生生灭之土。不成正行。经云。以轮回心。生轮回见。彼圆觉性亦同轮转。即此义也。若欲离诸妄见直生彼者。但求西方十万亿国土外极乐弥陀之佛。以称性妙观。如实观之。使彼如来本觉相好于彼显现。合我众生始觉真心。于此发明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生灭土始可生也。故知此心遍一切处。尚不闻于地狱。何止极乐。但地狱苦处今顺性而求离。极乐九品今顺性而求生。但依修多罗教。顺佛法音。求离苦得乐从凡入圣。实不出吾之心性。故名惟心净土本性弥陀。非谓从妄心中求。妄心无体。焉得名为惟心本性之佛耶。彼向自己缘影妄心中求者。以色身及山河大地十方刹海为外境也。此向自己不动真心中求者。即十方刹海大地山河为内心也。若知十方刹海即内心。则打成一片。故我任意于中舍秽取净。厌东忻西。不出自心。以实有彼大愿果佛能接引故。故求无不得。若谓十方刹海为外境。则打作两橛。故才动念即乖法体。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛无力用故。故虽求无得。又妄心但是虚妄缘影。惑为色身之内。无土可生。真心舍育一切尘刹。本具极乐依正。求之必生。妄心舍外趣内。真心即外为内。内无外故。外求有相果佛。即求自心。内非实故。内求无体缘影。不见自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生灭无据。真心不动不摇。妄心在因无果。始终生灭。真心因果一致。性修交彻。故知从真心妄心求者。其别若是。论时则何啻日劫相倍。论处则何但天地悬殊。论体真则圆裹十虚。妄则居于身内。论用真则横截娑婆。直出生死。妄则煮砂为饭。经劫难成。是故行人发菩提心求生净土。岂可但求自己缘影妄心。不求西方极乐真佛。良可痛伤。譬如欲西而面东。欲升而抱石。从水求火。从火觅水。奚可得焉。嗟今之人不识真心遍一切处。即色显体。而妄认缘尘影事。谓是本性。谬之甚矣。譬如有人。认贼为子。其家财宝必被消灭。分别影事妄认为心。亦复如是。若或识子是贼。贼不为害。知意是妄。妄亦奚伤。但不可认彼为是极乐依正也。四明法智大师所以有指妄即真之说。观佛观心之谈。终不拨于极乐依正实境。奈何后世邪见蜂起。魔侣炽然。破灭佛法。断佛种性。妄计极乐妙土在我缘影心中。而不肯西求。可胜颠倒。彼闾巷之人未闻正说。以此邪见密相传授。疑误人者虽不逃于地狱苦报。尚有可恕。而我出家四众圆顶方服者同此见解。尤可伤悯。倘若真为生死。则必以此说为是。若有障重之人。于此法门不能随顺者。则当更审缘影妄心境界云何。此虚妄心既无有体。但随我生灭。遂即妄说为我。妄认我故。便谓此心住在我今色身之内。谓此色身住于今之世界。谓此世界还住今之虚空之中。此虚空性广大难量。遍舍尘刹。如是则空大界小。心劣于身。一念转微。不可举示。岂可以至微至末一念无体之妄心。而于此求极乐依正之妙境乎。不可求而求。岂不甚惑。既了此义。则知如是空性无边。虽不可量。元不出我大觉清净心中。如彼片云点太清裹。况诸世界在虚空耶。况此色身在世界耶。况此妄心在色身耶。故知妄微身著。界大空圆。从纤至洪。不出我今本心之内。故知我心如空。彼空如尘。我心广大无涯无底。圆裹十方三世一切虚空微尘刹土一切众生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方极乐非心外耶。造次颠沛尚不可离。况净行庄严要期西迈。透脱生死。岂求外耶。经云。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。又云。妙觉明心遍十方界。舍育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。又云。十方虚空生汝心内。犹如片云点太清裹。况诸世界在虚空耶。以是义观。既十方空刹依正色心是我本有。我今决志求生本有之土。求见本有之佛。有何不可而谓外求。我既愿求。心能感故。彼佛为我显现之时。即我自家底本有心佛显现。心佛真实。何有外来。既无外来。彼佛显时。即我心显。我心显时。即彼佛显。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一体无二。性本圆融。何可舍彼西方极乐内心之佛。而妄计别有惟心佛也。或曰。虽妄心。岂不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心设具一切依正之法。岂不亦具西方极乐。若知西方极乐一如娑婆之实境可求。可说心具。若谓此心即是心外更无实境。此则但是妄心虚想。有何实焉。而谓心具。又即境之心名真心。离境之心名妄心。故知真妄虽同。即离为异。即得离失。即是离非。其旨明矣。又如法师少康。因念佛故。称佛名时。佛从口出。状若连珠。亦存其相。使其众会皆得见也。佛既有相。土焉不实更有一等。谓于事则有。于理则无。或云。处处皆是净土。伤哉此辈。深惑难祛。又禅宗南阳国师。为禅客举无情说法之话。虽不专言净土旨趣。亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中不得不备

　　　　呵谬解第三

念佛三昧名三昧王。境界甚深卒难究竟。古今师授互有不同。至于天台其说大备。慈恩贤首各引其长。企仰禅宗亦极明显。但后学浅陋莫得指归。尚未升堂。焉能入室。寻门未得。异见多途。遂将禅宗六祖大师坛经说净土处。暗地搏量随语生解。便谓本无净土。不必求生。而不知我大师非但所说随机。实乃义符经旨。纵随其语但言净土不必生。亦不说无净土。净土既有。生理昭然。何故初机执指为月。若依大师所云。迷人念佛求生于彼。悟人自净其心。又云。东方人但心净即无罪。虽西方人。心不净亦有愆。东方人造罪念佛求生西方。西方人造罪念佛求生何国。凡愚不了。不识身中净土。愿东愿西。悟人在处一般。又言净土远近但随众生善根不同。而佛土焉有远近之异。是谓不必求生也。然要众生永断十恶八邪。具修十善八正。又令妙识心地性王不离此身。但迷悟有异。若悟则能行慈悲喜舍。能净平直等善。即是观音势至释迦弥陀。若迷则分别人我。邪心虚妄尘劳之殊。即是须弥海水之境。龙鬼地狱之党。今详大师旨意。但能心净则随处皆净。实与维摩会上佛。足按地变秽为净。其诸大众各各自见坐宝莲华。义实无二。则经所谓随其心净即佛土净。其说明矣。大师之辩岂不称可佛心深符经旨。但圣人说法遮表不同。其有位未至于此者。不可引彼遮诠而自诳也。况一大藏教或说遮诠一切皆非。何必求生。或说表诠。一切皆是。必当求生。此二法说同出佛口。义无有殊。岂可偏执遮诠之说。顿弃表诠求生之义耶。若果直谓于土不必舍秽取净而但净其心者。则大师亦当谓人但净心而已。不必令人断诸恶业而修善行也。今既令人断恶行善。则必于土舍秽取净。其义益明。故佛说遮诠之时。正欲显于表诠令求生。说表诠时。正是依于遮诠知无生。故知曹溪令人因心先净则报境自净。不令求生遮诠也。卢山令人佛报境净则因心自净。教必求生表诠也。然佛祖说法因果不二。非前非后。二义未尝相离。虽使人所入不同。而法体本一。奈何今人才闻遮诠之说谓是。便谓表诠之谈为非。自生退障。良可悯伤。不知大师作此遮诠不必求生之说。正是显于表诠令求生净土故也。又如释尊一代圣教诸部历谈。无非一味。而于显说法中。定多赞显说。于密说义中。必特称密说。各宗当部而置别谈。然佛岂无别谈妙于此者。盖欲应机使众会受持。得以一志无犹豫也今像季中扶宗树教。岂无抑扬之时。六祖既欲弘一行三昧。理宜杜绝诸乘。卢山特欲阐念佛三昧。使之横超直截。正当圆摄群机。后学岂可妄生二见。宜详审之。又谓东方西方之人心净无罪不净有愆者。正谓东方恶境粗强。佛已灭度。不能心净。如俗在家。火宅万煎。纵修亦失。譬如小石入水即沈。故必求生西方。弥陀圣众现在。境胜行深。逃子既回。佛亲诲益。如出家在寺。善缘具足决不退转故。生彼国心净无愆。如彼大石乘船入水不沈故也。又东方西方理本一体。彼佛国土非但境胜。其佛现在能除愆罪。心必清净圣地可阶。故必远胜娑婆。须求生也。若是根胜如曹溪会中者。尚能入生死大海。寻声救苦教化众生。何必求生。其或道力未充。妄效先觉。自不求生。教人亦不求生。譬如救溺。无船彼此俱溺。可奈何哉。又我大师实弘禅宗之六祖。所说岂非阐扬少室之禅。乃云心平何劳持戒。行直何用修禅。若依此语。则谓不必持戒修禅矣。而不知心若平则我待物无不乎。物我既乎。岂可杀他自养。盗彼自利。分男女相而行非行。语不真实。而更饮酒使醒醉异时。心平既无此犯戒之相。则一切戒皆在其中。岂可全不持戒与劫杀人等而云心平。是知作此心平何劳持戒之语。正是显于大戒也。禅字乃是梵语。此翻静虑。或翻正定。或翻一行三昧。岂有行直之人其心虑而不静。其住定而不正。其行有不一者。是知何用修禅之语。正是显于深禅也。大师行超天人之表。道隆像季之间。恐后学著法泥迹。于戒体中。说何劳持戒之语。于禅境中。说何用修禅之言。例此则知。亦于必当求生净土法中。而说不必求生之语也。后学犹转泥迹。谓实不必求生。愚之甚也。盖大师所说反劝也。诸祖所谈顺赞也。非顺则无以启进修之路。非反则不显圆顿之修。反劝顺赞。悉应当时之机。无有实法。如云逢佛杀佛。岂真杀佛乎。若杀佛之语是实。则文殊仗剑。亦是真杀佛乎。苟随古人之语。不求古人之心。谓实不必求生者。正所谓醍醐上味为世所珍。遇斯等人翻成毒药矣。是故大师称彼三谛圆妙之理。于有生中说无生。于无证中说修证。二边叵得。中道不存。合教乘圆顿法门。坦然明白。如揭日月于昏衢。无不蒙照。而谓禅宗于念佛三昧净土旨趣有所未尽。可乎。若夫河西绰公。长安善导。信源禅师。智觉慈觉。岂非继其后者。皆能远禀遗音。力弘斯道。道珍。怀玉。行业厥彰。圆照诸师其验益著。况今禅林为病僧念诵。及荼毗十念称佛名号。俾其往生事载典章。余风尚在。更奚惑焉

　　　　正明心佛观慧第四

夫念佛三昧者。实使群生超三界生极乐之径路也。始自鹫岭敷宜。次羡庐山继轨。十方称赞诸祖传持。自昔至今。有自来矣。但其说或不能一。致后学不得其归。独天台三观法门理冠群经。超乎众说。禀教得旨。其益难思。故后学不可不以此为舟航也。夫三观者。一念即空即假即中也。自我如来恢扬。至于智者妙悟。所谓空则一切皆空。假则一切皆假。中则一切皆中。俱破俱立。俱非破立。圆融绝待。难议难思。统诸部之玄门。廓生佛之境智。极万法之源底。显净土之圆修。念佛三昧非此法门。则有所未尽也。四明大师发扬妙旨。以论后学。今悉用其语。求生净土。虽不外乎世间小善及彼事想。若非以大乘圆妙三观法门。释彼十六观经奥旨。使人开解起行。何由必生。十六观者。初观落日。所以先标送想向彼佛也。初心行人虽了根尘皆是法界。而心想羸劣。胜境难现。是故如来设异方便。即以落日为境。想之令起观中之日。圆人妙解。知能想心本具一切依正之法。今以具日之心。缘于即心之日。令本性日显现其前。斯乃以法界心。缘法界境。起法界日。既皆法界。岂不即空假中。此犹总示。若别论三观成日劫者。以根境空寂。则心日无碍。以缘起假立。故累想日生。以其心日皆法界。故当体显现。日观既成。则三观同在一心。非一非三。而一而三。不可思议。日观既尔。余观例尔。应知十六皆用即空假中一心三观。以为想相之法。次观清水。复想成冰。良以彼土琉璃为地。此地难想。且令想冰。冰想若成。宝地可见。如上且以所见落日及冰。以为方便。次观地观树观池。及以总观楼地池等。已上六观皆所以观彼土之依报也。至于观华座者。为三圣之亲依。观宝像者。类三圣之真体。欲观于佛。先观于座。真佛难观。要先观像。乃至普观往生。杂观佛菩萨等七观。皆所以观彼土之正报也。后三观者。明三辈九品之人自此而生彼也。既然修因不同。是故感果差降。今亦观者。为令行人识别三品优劣。舍于中下而修习上品往生故也。然诸观皆用经所示相。忆持在心。为所观境。仍了自心本具此法。托境想成。发明心目。又经题云佛说观无量寿佛经者。佛是所观胜境。举正报以收依果。述化主以包徒众。观虽十六。言佛便周。则当但观彼佛也。欲观彼佛者。则当先观彼佛如虚空量。端严微妙广大色身。一一身分八万四千相。一一相中八万四千随形好。一一好中八万四千光明。一一光明之中一一世界海。彼世界海中。一切十方诸佛菩萨声闻缘觉僧众。一一微妙广大。不可具说。但当忆想令心眼见。见此事者。即见十方诸佛。以见诸佛故。名念佛三昧。作是观者。名观一切佛身。以观佛身故。亦见佛心。佛心者大慈悲是。以无缘慈摄诸众生。作此观者。舍身他世。生诸佛前。得无生忍。又云。观无量寿佛者。从一相好入。但观眉间白毫。极令明了。见眉间白毫者。八万四千相好自然当现。见无量寿佛者。即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故。诸佛现前授记。是为遍观一切色身相。故知十六妙观以观佛为要。八万相好都想难成。故令但观眉间毫相如五须弥。此想若成。八万皆现。此为要门也。若修前诸观。心得流利。观已宏深。则可称彼毫量而观。使八万相好自然皆现。疏中令观劣应毫相。乃为未修前诸观者。及为虽修观未成者。故于佛身别示初心可观之相。为三昧门也。又慈云法师但令直想阿弥陀佛丈六金躯坐于华上。专系眉间白毫一相。其毫长一丈五尺。周围五寸。外有八棱。中表俱空。右旋宛转在眉中间。莹净明彻不可具说。显映金颜。分齐分明。作此想时。停心注想坚固勿移。此想若成。则三昧现前矣。是故观佛三昧经云。若人至心系念。端坐观念色身。当知心如佛心。与佛无异。虽在尘劳。不为诸尘之所覆蔽。作是观者。是真念佛。是知观佛功德。其事如是。又彼世尊相好光明微妙广大。众生狭劣想念难成。佛令于真身观前先令想像。佛必坐座。又先观座。座观若成。则当想像。经云。诸佛如来是法界身。入一切众生心想中。是故汝等心想佛时。是心即是三十二相八十随形好。是心作佛。是心是佛。诸佛正遍知海从心想生。是故应当一心系念谛观彼佛。夫法界身者报佛法性之身也。满足始觉名为报佛。究显本觉名法性身。始本相冥能起应用。然非众生能感。则诸佛亦岂能应。能感如水。能应如日。是故始觉合本。犹白月升天。应入净想。如影现百川。有感有应。此二道交。是为入众生心想之义也。又法界身者即佛身也。无所不遍故。以法界为体。若能得此观佛三昧。则观解心契入佛体。佛体入观解心。斯乃始觉解于本觉。是故本觉入于始觉。有解有入。此二相应。是为入众生心想中也。当知今之心观非直于阴心观本性佛。乃托他佛以显本性。是故先明应佛入我想心。次明佛心全是本觉。故应佛显。知本性明。托外义成。惟心观立。二义相成。是今观法。又经中云是心作佛是心是佛者。所以示今观佛。当明修性不二之旨。言作佛者。此有二义。一者净心能感他方应佛。谓诸佛法身本无色相。由众生净心依于业识熏佛法身故。能见佛胜应色相。二者三昧能成自己果佛。谓众生以净心想。成就观佛三昧。故能使自己终成作佛。此之二义。初作他佛。次作己佛。当知果佛从证。非是自然。即是而作。全性成修。显非性德自然是佛也。言是佛者亦有二义。一者心即应佛。前言性本无相心感故有。则心佛有无条然永异。今泯此见。故则众生之心全是应佛。以离此心外更无佛故。二者心即果佛。既心是果佛。故知无有成佛之因。以众生心中已有如来结加趺坐。岂待当来方成果佛。此之二义。初是应佛。次是果佛。当知果佛本具。非从缘成则作而是。全修成性。显非修德因缘成佛也。若以作是显于三观。则空破假立。皆名为作。二边之观也。不破不立。名之为是。中道之观也。全是而作。则三谛俱破俱立。全作而是。则三谛俱非破立。即中之空假名作。则能破三惑立三法。故感他佛三身圆应。能成我心三身当果。即空假之中名是。则全惑即智。全障即德。故心是应佛。心是果佛。故知作是之义一心修者。乃不思议之三观。为十六观之总体。一经之妙宗也。文出此中。义遍初后。是故行者当用此意修净土因。或曰。何不依经所说惟以事想直生净土。乃显慧观之门。使初心难入耶。答曰。观慧事想乃至人中微善。但得一心。皆可生于净土。但粗妙之不同耳。粗则惟彼事想。妙则专乎心观。疏云。良以圆解全异小乘。小昧惟心。佛从外有。是故心佛其体不同。大乘行人知我一心具诸佛性。托境修观佛相乃彰。今观弥陀依正为缘。熏乎心性。心性所具极乐依正由熏发生。心具而生。岂离心性。全心是佛。全佛是心。终日观心。终日观佛。其旨明矣。又应了知。法界圆融不思议体作我一念之心。亦复举体作生作佛作依作正作根作境。一心一尘至一极微。无非法界全体而作。既一一法全法界作。故趣举一。即是圆融法界全分。既全法界。有何一物不具诸法。以一切法一一皆具一切法故。是故今家立于惟色惟香等义。又云。毗卢遮那遍一切处。一切诸法皆是佛法。所谓众生性德之佛。非自非他非因非果。即是圆常大觉之体。故知果佛圆明之体。是我凡夫本具性德。故四三昧通名念佛。若此观门托彼安养依正之境。用微妙观专就弥陀显真佛体。虽托彼境。须知依正同居一心。心性周遍。无法不造。无法不具。若一毫法从心外生。则不名为大乘观也。又仁王般若经云。佛问波斯匿王。汝以何相而观如来。王言。观身实相。观佛亦然。无前际中际后际。不住三际。不离三际。不住五蕴。不离五蕴。不住四大。不离四大。不住六处。不离六处。不住三界。不离三界。乃至非见闻觉知。心行处灭。言语道断。同真际。等法性。我以此相观如来身。佛言。应如是观。若他观者。名为邪观。此义益明矣。又云。若其然者。何不直观彼土真身之妙。而又此经教人先修像观耶。答。娑婆教主称赞乐邦。务引众生出离五浊。教观彼佛六十万亿那由他由旬之法身。而先之以华上宝像者。开示方便使观粗见妙也。继之以丈六八尺之像者。随顺下凡使观小见大也。盖粗妙异想。悉从性而起修。小大殊形。咸自本而垂迹。能观之性初无差别。所观之境宁可度量。是故圆顿之谈一音普被。开示其次第而非渐。随顺其根器而非偏。并启观门全彰实相。像教之源岂不在兹。此是念佛三昧单提直截之旨。始终不二之谈。大乘圆顿之道。如日月普照天下后世。使知真妄之心即一而不同。而理有所诣也。可谓不离日用。解行观慧悉皆具足。学者可不尽其心哉

　　　　道场尊像念佛正观第五

夫观慧三昧者。当以斯观慧之旨。观彼极乐依正。使此心纯熟。心境理一。而直生于彼土也。道场正观者。以彼虽达观慧之旨。而六根所对尚留尘境。或有退转故。于道场圣像乃至庄严供具。即与极乐依正一体而观。行人虽未离娑婆。以此心观一故。如已生净土矣。于命终时。莫不感应。且如行人忏悔行事清净道场庄严供事。至于一香一华。岂不即彼三谛之理。若不以此谛理。事事之中正念观察。使胜行有归。则于大乘圆顿之道。不能开显。如彼佛土。有无量一一庄严之具。皆从彼佛初修菩萨行时。因行所感。因行既立。果土现前。故庄严具胜妙无尽。我今观果知因。则知三昧道场一一庄严与彼极乐因果无二。岂不亦各各成大三昧。显诸法门圆融微妙。如极乐土等无差别。亦自即彼严具为妙身相。身相供事非彼非此非一非多。依正互融显法界理。如诸佛土不可思议。岂可视为土木所成境耶。故知或境或心或身或土。同一受用自在无碍。经云。以波罗蜜所生一切宝盖。于一切境界清净解所生一切华帐。无生法忍所生一切衣。入金刚法无碍心所生一切铃网。解一切法如幻心所生一切坚固香。周遍佛境界如来座心所生一切宝众妙座。供养佛不懈心所生一切宝幢。解诸法如梦欢喜心所生一切佛所住处宝宫殿。无著善根所生一切宝莲华云等。以是观之。则知极乐依正之境乃是弥陀如来因行所成。今感其果。我此道场既是生净土因。胜劣虽有不同如海如渧。而其气分岂不与同体耶。因是义故。则道场中六根所对香华灯烛胜幡宝盖一切供具。乃至衣服卧具饮食医药诸受用具。一色一香及一微尘。无非三昧。无非法门。皆能使人发乎妙解悟心证圣。虽未闻音。亦能表现念佛三昧诸大法门。亦即一切生佛之身境智无碍。亦能与我同行。为真法侣。行人敢轻视之。使不发妙悟俱生彼国。可乎。经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧。义亦若是。能作此观。则根境一致。何但我之三业为能修也。又如地狱苦具刀杖剑火。以彼先造恶因所使。皆能摇动为蛇为狗为虫为鸟。穿骨入体。作诸苦事。况道场中诸庄严具。而不依正同源皆解脱法。与我共成三昧者乎。又道场庄严形皆异物。尚能使人发乎妙解。况今所奉尊像。恭敬供养。尽心竭志。如父如母。岂不能令我解脱速生安养。且如一佛二菩萨像置道场中。为的对忏悔之主。余像是伴。总名为正。诸庄严具悉名为依。是则主伴依正。与彼极乐依正。虽粗妙不同。而其像主所有神通愿力。同佛真身。扣之则灵。求之则应。有何差别。既无差别。则于此像岂可但作土木胶漆金彩所成之见。而不作西方极乐大愿相好真身之佛观耶。若于像中不见真身。则其心不一。三昧难成。妙悟不深。失之甚矣。盖今所见之像。与彼真身实无二致。但以彼佛大慈普遍。于无二身。随机应现。示真示化。或示形像。而我亦眼障尚深。于一法中。所见自异。于佛真身。而谓像耳。则知此像岂实像哉。譬如观经三辈九品接引之佛。随其品位。所遣从胜至劣。各各不同。故知我所见像。实亦当我所见。岂佛慈不普。而示我以像哉。虽然见有不同。皆即弥陀一体。又如经说忏彼眼障渐薄。见佛座已。先见一佛二佛。障又薄时。渐渐见佛遍虚空界。以彼例此。若我忏愿求生之心与理相应。先见佛像及化。后能见佛真身。又如华严会上。佛体本一。大菩萨众见佛是广大无量天冠庄严舍那之身。三乘见佛是王宫降生老比丘身。我等凡夫故。应见佛是土木所成之身。不尔。云何普贤观经但忏眼罪而得见佛。是知佛本一体。或真或像。实见者自异耳。又昔有人。刻木为母。母身本木。人有借觅于母。或与或吝。木母亦能形喜愠色与真母同。彼世间孝意所感。尚能若是。况我无量大愿神通之佛即真宝像。不及木母者乎。况古今造像征验不一。或放光明。或示瑞应。乃至身生舍利。水溺火焚不坏者。载之传记。不可具陈。则我道场像主即是弥陀如来真实色身。而我障故。谓是像耳。纵彼直谓是像。亦能入前像观。从像见真。岂不显同体之妙。经云。佛清净身遍一切处。又云。一切诸法无非佛法。何特此像而非佛乎。或问。离一切相。即名为佛。佛身尚非。何况此像与佛同耶。答。若于相非佛。何止于像。离舍那报身。亦非是佛。若一切非佛。即一切是佛。何非佛耶。若知此义。则悟我今所奉尊像不离愿海。具大神方。能摄能受。所有一切方无畏等十八不共大慈大悲常乐我净相好光明。与弥陀全身等无差别。而我于中忏悔行事。当如乞人得近帝王。常怀惭战。畏爱兼抱。渴仰摄受。冀求出离。况复历劫难过。今既遭逢。岂可轻易使胜行不进自作障难耶。又念彼佛。哀悯我故。垂示像身。受我忏悔。既受我忏。则一切重罪定得消灭。必生净土。于是心得欢喜。忽如天廓地清。获得法眼。彼极乐国可如目睹。故知真像一致之说非不甚深。学者宜尽其诚。莫作异解

　　　　辟断空邪说第六

释迦如来一代圣教。一本于善恶果报因缘诸法。为始终不易之正教也。虽有百非超脱之句。岂必离乎因缘法哉。奈何今时有一等断人善根极恶阐提之辈。不识佛祖为人破执除疑解粘去缚之谈。随他脚后跟转。妄谓除此心外诸行皆空。无佛无法。非善非恶。错认妄识是真。谓此心外无法可得。遂即拨无因果排斥罪福。言一切菩萨诸佛形像秖是个金银铜铁土块木头。一大藏教亦秖是个树皮。揩不净底故纸。本非真实。何足依凭。于一切善行功德。无不一一扫除谓言著相。一路谈他之短。显己之长。或存所参话头而又谓不可固执。索性使人内外空索索溪达地了。即乃潜行诸恶及淫怒痴等。反谓于道无碍。自赚赚他。内心腐烂殆不可闻。譬如师子身中虫。自食师子身中肉。此等见解其类甚多。必是天魔波旬昔恨未消所遣来者。令同我形服坏我道法而无遗余。呜呼痛哉。若如彼见。谓形像非佛。不知何者是佛。纸墨非经。不知何者是经。若自心是佛。何物非心。而独谓圣人之像非心非佛耶。又心既是佛。何人无心。而独谓汝心是佛。使人非像非经耶。不知众生之心全体在迷。必假圣人形像经法。而表见之使人有所悟解也。若有悟解。则识生佛真心平等遍一切处。经云。诸佛说空法为度于有故。若复著于空。诸佛所不化。又云。宁可说有如须弥山。不可说无如芥子许。纵证空法。犹滞小乘。岂能如大菩萨等。从空入有证于俗假。于众生界如佛度生者也。是故小乘空见是大乘菩萨所弃。佛说空法是未了义。又佛说空法。乃即有显空。空不离有。得名真空。今人说空。离有方空。空成断见。深为可畏。如陷坑[宋-木+井]永不可出。永嘉云。弃有著空病亦然。还如避溺而投火。斯之谓也。善星比丘妄说法空。宝莲香比丘尼私行淫欲。生陷泥犁。岂不是后人龟鉴。后人不以为戒。复蹈其已覆之辙。如盲引盲众。使师及弟子自甘没溺。可悲甚矣。又若孝子。闻父过恶。以承彼生育之恩。犹尚不忍。况我释氏之子负出世恩。于佛形像法言恣意轻毁。安然不惧。可不痛伤。此人必向五无间狱大热猛焰之中。各各自受今日谬解之报。岂虚语哉。纵是德山丹霞亦但如文殊等。一时为人破执显理耳。岂欲以此教后世耶。今为其后者不识先人之方便。更吃彼已吐之唾。一向谬谓拆佛殿烧木佛是究道之行。可谓颠倒。若遵彼遗说。惟能烧拆便是道者。今天下释子皆当如文殊师利。以剑自随。有佛杀佛。无佛斫像。即是道矣。更不须以佛所传定慧等学而为道耶。又佛法门得久住者。全赖经像形服威仪善行乘法而已。不知舍是何据而得久住者哉。是故佛说。于诸经像敬之不至。尚获大罪。况更轻毁。罪逆可知。妙经有云。提婆达多昔作仙人阿私陀时。为释迦师。释迦自以其身而为床座奉上供养。令我具足六度相好金色无畏摄法。乃至不共神通道力。成佛度生等者。皆因达多善知识也。今释迦已得证果。欲相成其道。不说法空。但逆赞其法。微损佛足小指。尚不逃于地狱长劫之痛。何况后五百岁。断人善根妄说法空者。岂能免苦果耶。又佛说法空。盖欲令人体空断恶。奈何不识佛意。而反滞空退善。岂不颠倒。又彼于诸不善尚说无碍。不知善法何碍而欲不修。古人以不落因果答学者问。而五百世堕野狐身。非百丈老人。不能脱之。况今妄说法空拨无因果。不惧后世。恣意妄谈。非止毁于经像。又将素食之人比之牛羊。说法之人叱为虚解。罪将安极。不知慧解如人之目。道行如人之足。有目无足。虽见而不能行。有足无目。虽行而不能见。以不见故必堕坑堑。以不行故奚到宝所。虽不能到。还识是非。既堕坑堑。身命俱失。如经所谓五度如盲般若如导。以如盲故行必堕凶。以如导故必到宝所。岂可反叱经教之谈为虚解也。然则解行虽各为要。设使有行无解。莫若慧解为优。譬如罗汉应供象身挂缨。其义可了。又若有解无行。菩提可发。有行无解。难会圆乘。故知文殊解深为诸佛之师。普贤行大作群生之父。岂可偏滞一隅而自执也。禅宗南岳尚以不似一物不无修证不可污染。为悟道入门之要旨。况今人邪见若是之深。岂不速疾陷于极苦之处。楞严云。自谓已足。忽有无端大我慢起。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。又云。忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是叠华。肉身真常不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。则知世尊于妄说法空之人。及未得谓得未证谓证者。预已授其入狱之记。明鉴若是。今人岂能逃佛所记哉。或曰。彼达多入狱无苦。我奚畏焉。不知达多因心欲逆赞释迦之道。故在地狱非但无苦。且如三禅天乐。然以身口似谤故。在地狱之中。还如身口所作。具受无量种苦。佛师尚尔。况今人效之。使人于经像间不生尊敬。视犹土木。待如故纸。令彼不识因果。薄于罪福。远佛教诫。近五逆行。如是恶报其能免乎

　　　　开示禅佛不二法门第七

释迦如来所垂念佛法门。统法界群机而无外者也。实文殊普贤所证大人境界。天台四明判与华严法华同部。味属醍醐。即禅宗所谓单传直指之道。永明四料简中谓。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何虑不开悟。诚向上一路也。奈何今人因于名利所谋不遂其志。乃作色长叹而自悔云。噫我平生一切都罢了。参禅非我所望。不知且念些阿弥陀佛。以度生世。苟不折本足矣。于是反怠其身。曾未深省。倘或忽遇些些儿得志趣。便自无量恶作依旧一时现前。莫之能御也。念佛如此。何益之有。今详其见。彼谓参禅虽妙而难。如造万间大厦。念佛虽粗且易。如作一隙草窟。见地若此。譬如饥世得遇大王百味珍膳。认作草菜之食。以如意珠王。视为鱼目。可不哀哉。不知禅佛二门发行虽异。到家一著。其理是同。当知所以发行异者。如参禅。枯来即是。不著佛求。然若自不能具正知见。又不遇正知见人。纵不退转。多入魔道。无佛力救护故也。若念佛。一切不取。惟念彼佛。虽无正解及师友开发。但直信有佛身土。发志即生。纵滞邪小。亦还于正。有弥陀愿力救护故也。是名发行有异。非谓法门地位深浅有异也。是知参禅即念佛。念佛即参禅。禅非佛不得往生。佛非禅不得观慧。念佛参禅岂有二致。若知此义。则当乘彼功名富贵得志之时。一刀割断。即便猛发大心。力行斯道。于世所有妻子宝货头目髓脑乃至身命。不自吝惜。决志求生。岂可直待悔吝失节不得已之际。以此最上法门。但作草窟鱼目小道之见。以苟且之法而欲修之。可伤可惜甚矣。若能因是悔吝。从公一时放下。生大乘宝所之见。辨决定不退转心。譬如随风顺流之舟更加橹桌。岂不疾有所至。何幸如之。问。若是。则禅书有云。如何是佛。答干屎橛。答麻三斤。云我当时若见。一棒打杀。与狗子吃。贵图天下太平。乃至魔来也杀。佛来也杀。且道与念佛三昧尊敬恋慕畏爱渴仰之心及到家之旨。如何同耶。答。念佛者。本持念彼西方极乐世界报身阿弥陀佛也。此佛报身有无量相好光明化佛菩萨声闻愿力功德。不可具说。此为佛身。又佛所依境有诸宝池地树幢网栏台铃幡华水等一切庄严。此为国土。然彼佛以身为土。以土为身。身土无碍。心境圆通。或彼或此同一受用。乃至蕴入界处一切诸法。直至无上菩提。及能杀所杀之义。一切时一切处。无障无碍。非缚非脱。纵横逆顺。皆即弥陀清净色身。何以故。心即境。境即心。身即土。土即身。生即佛。佛即生。此即彼。彼即此。及青黄赤白之色。眼耳鼻舌之根。如是诸法或心或身。亦一一无不自在。无不解脱。尚不间于淫怒痴是梵行。尘劳俦是法侣。何特干屎橛麻三斤非是佛耶。此既是佛。何须于净地上。特地示现降生。剜肉做疮。起度生想。如此正好一棒打杀与狗子吃。却省得许多作模作样。六年苦行。降魔说法。于无生灭平等法中。唱生唱灭。卖弄千端。搅动世界。恼乱一切。使平地上死人无数。岂不天下太平。咦到这裹。切忌错会。不得动著。动著则吃我手中痛棒有分。若谓此说是曹溪门下搕[打-丁+(天/韭)]堆头触著得底。且未曾梦见在。我早打折尔驴腰间。恐不容汝如此计较。答。亦不外此计较。又汝莫谓计较有心计较无心。我几曾计较来。问。只此早是计较了。答。我适来说什么底。问者不会。良久又问。若一切是佛。则粪箕苕帚皆可酬彼所问。何特以极劣干屎橛而作答耶。答。既一切是佛。则门窗户闼目前诸境皆可为问。何特取是胜之佛而为问耶。故知问者心地本纯。太取其高。而答者欲破彼执。反取其劣耳。若知屎橛非劣则佛亦且非优。岂可谓彼语有不同。而妄认禅佛。为异行哉。问。此念佛法门若如此奇特。与少室指心成佛之说。台宗观心观佛之谈。初无有异。可谓不出一念显三千妙法。而三观宛然不离万法。究一真如门。而一心顿了。且教我钝根后学之人。如何修行得相应去。答。但肯发行。何虑不成。譬如空谷之间。有声皆答。声大则大鸣。声细则细响。随彼发声。无不克应。正如乐国以三辈九品摄受众生。亦随其根利钝深浅邪正迟速而导之。应生何品。无遗机矣。如谷应声高低共作。若能勤加精进。必不唐捐。又况时无先后。何嫌钝根。以是义故。则知一切法门即一法门。一法门即一切法门。岂特禅佛不二。举释迦一代施化之道。不出念佛一法门矣。又此法门量广大。故摄机无外。何间愚智之根。奉劝后贤。于此法门莫生异见

　　　　示诸佛二土折摄法门第八

夫二土者即诸佛折摄二门也。行人闻上所说依正之境。则能如彼经旨。了知此土实苦彼土实乐。虽闻观慧法门圆融微妙。而直见二土俨然皆即实境。非如浅信之人谓。彼土心有则有。心无则无。光影幻化虚妄不实。处处皆是西方等解。深知彼土亦如此土。端确的实而无谬误。若人能具此智。不为世间一切邪解偏见诸恶知识之所回转。则当正观二土苦乐净秽。于其境上。生二种心以为方便。非此二心。不能生彼。何谓二心。一者厌离心。二者忻乐心。于此娑婆生厌离故。则能随顺释迦所说折门。于彼极乐生忻乐故。则能随顺弥陀所示摄门。以此二门精进修行。念佛三昧必定成就。何谓折门。以闻如上所说极乐胜妙。则应如理观察此娑婆世界皆苦无一乐者。三涂地狱日夜烧然。饿鬼旁生不可堪忍。修罗忿战。人处何安。根尘与八苦交煎。因果共四生升坠。时有寒暑。境是沙泥。昼夜推迁。无常不住。又复受身臭秽。男女异形。所需衣食艰难粗恶。寿命不永。众苦相生。纵有生于天宫。报尽还归极苦。又不知人中乐即是苦亲正是冤。颠倒攀缘不求出路。从业致业展转不休。如是苦恼不可具陈。故当厌离也。何谓摄门。行人闻说娑婆实苦如是。则于彼土西方极乐生大忻乐。彼极乐土宝地宝池无三恶道。庄严妙胜超过十方。无寒暑昼夜推迁。无生老病死结业。纯男无女。莲华化生。衣食自然。能成法喜。寿命无量。身光莫穷。闻法音则应念知归。睹相好而刹那悟道。如是种种快乐无量。得名极乐。故当忻乐也。若能于此一门。精进修习日夜不休。随顺佛教。于此土声色诸境。作地狱想。作苦海想。作火宅想。于诸宝物作苦具想。饮食衣服如脓血铁皮想。于诸眷属作夜叉罗刹啖人鬼想。况复生死不住。长劫奔波。实可厌离。于知识若经卷中。闻彼佛愿力国土庄严。于念念中。称彼理趣生安隐想。生宝所想。生家业想解脱处想。弥陀如来菩萨僧众。如慈父想。如慈母想。生接引想。生津梁想。于怖畏急难之中。称名即应。功不唐捐。刹那便至。速来救护想。应念出离想。如是功德无量。实可忻乐。若于此折门。不能修行。厌离不深。则娑婆业系不脱。若于彼摄门。不能修行。忻乐不切。则极乐胜境难跻。是以行人欲生净土成就念佛三昧。当齐修二门。为发行最初一步也。若不修此二门。虽了观慧之旨。但成虚解。纵欲生彼。以不忻厌。无因可得。若能修此二门。不识观慧之旨。虽可生彼。但事想故。位非上辈。若能炽然忻厌。圆修观慧。既生而复上品者矣。学者岂可谓此说固执著相而轻弃也。或曰。何不诸缘放下一念万年。使心与理会境与神融。自然合法。何必忻厌取舍若是之深。答。若谓诸缘放下是道。只起一念放下之心。便不名为放下。却与道反远。类于断见外道。故鹅湖云。莫秖忘形与死心。此个难医病最深。又云。若还默默恣如愚。知君未解做工夫。又佛十八不共法中。有精进无减。又六波罗蜜因精进故方得成满。且放下者。但放下世间业缘耳。岂是放下精进体道之心哉。古人所谓坐在无事甲裹。正是此辈。若谓放下自在是道。而不勤加精进一心修行。岂得心会境融打成一片与道合耶。若知不放下是放下。炽然忻厌取舍。即是不忻厌取舍。修即无修。念即无念。则名无功用行。亦名无作妙心。奚难速证中道之理。又修故离断。无修离常。断常既离。则异乎所问。而直生安乐世界。以二大士为同修。日与弥陀佛相对。彼时知何法而不可问。何行而不可学。何疑而不可除。何求而不可得。既无退转。则此忻厌岂不是成无上正觉之大因行哉

　　　　劝修第九

夫净秽同心生佛一理诸法本等。奚假劝修。其奈众生迷心作境净秽斯分。对待相成缚脱迥异。缠缚多劫不觉不知。故须劝娑婆苦海众生。求生西方极乐世界也。行人既闻如上所说二种法门。则必深知净秽苦乐之土真实不谬。便当发行求生。如彼农民得利自趋。止之不可得也。然彼农民近为一岁饥寒之苦。尚甘日夜不休朝愁暮苦。具经年载而不自倦。况彼三昧行者若一念精勤超历劫娑婆之苦。何止一岁饥寒。登九品极乐之安。何止一年温饱。以彼较之。优劣可知。是尤不必待人劝也。又前示人折摄二门。其旨已明。如云此是金玉此是砂石。虽三尺孺子。亦必弃石而求金。不劝而自取。盖因识其贵贱。行者亦尔。既明识此土是苦。彼土是乐。此是生死沉溺。彼是自在解脱。亦必舍此秽土。而求彼净土。自然念念不住。心心不息。如救头然闻教便行。奚待更劝。苦乐二土是佛所说。谛信不疑。修则自得。今人见屎尿。则必搐鼻攒眉。嫌其臭秽。便欲速去。见锦绮。则必舒颜展笑。贪其莹洁。便欲速得。彼暂时美恶幻境尚不能一忍。而憎爱炽然。况长劫极乐极苦之处。而不速生忻厌。可谓愚之甚惑之深矣。又此娑婆世界释迦已灭。弥勒未生。贤圣隐伏。一切众生奔波苦海。犹失父之儿。若不以极乐愿王为归。则谁为救护。又况此界六道杂还。人天虽优。报尽则坠。今且以人处竖修论之。彼神仙之党未离空地。尚不易至。况彼天乎。彼生天者。以三品十善之因生三界天。自劣至优。各历多劫。不能如愿。成小败广。如海如滴。中间或遇邪恶魔党。永退永失。敢言得出三界。而望四果四向之地。况历信住行向诸地而超此耶。若能修此念佛法门求生净土。虽在凡地。不出一生。即便横截三界五道生死。径超诸有。蒙佛接引顿生安养。于彼上品莲台托质。花开见佛。闻法悟道。不离当念阔步大方。供养一切三宝。教化一切众生。弥勒世尊降生之时。再来此地。同佛弘慈。所有历劫父母妻子兄弟姊妹冤亲等境。谕以道品。告以昔因。皆令证果。则其行愿岂不广大耶。此娑婆世界所有三障一切结业。更不能累我。如是功德。若一念失修。便属后世。岂宜自缓。况又世事千端生缘万扰。如锁如钩。连环不断。心则念念不住。身则在在无休。役我升沈。障我本性。历劫至今。曾未休息。无常迁变不可久留。纵寿百年不逾弹指。今日明日难保其存。忽于眼光落地之际。不觉刹那异生。随其业因受形别类。披毛戴角著地飞空。今日见解都忘。恍忽三途六趣。飘零多劫不知自归。可谓大苦。纵是弥勒出世。而我生处何知。尚不闻父母三宝名字。何况经教圆谈。虽受异身。保惜深重。因业致业。从冥入冥。惧死贪生。不异今日。若非即于目下当念之间。效彼先觉丈夫。猛发大心立决定志。奋扬举鼎拔山之力。一截截断跳出稠林。使两头撒开中间放下。安能行业昭著光动人天。群有蒙恩。诸佛护念。闭三恶趣。开总持门。即使不待娑婆报满便得往生者也。若又更待处所稳便。衣食丰饶。充足香华。事事称意。思前算后。卜彼良时。报尽恩冤。圆成善事。然后发行。假使虚空界穷。亦无此日矣。所谓晴干不肯去。直待雨淋头。古云。即今休去便休去。欲觅了时无了时。斯之谓也宝王三昧念佛直指卷上(终)

　　　　宝王三昧念佛直指卷下

　　　　四明鄞江沙门妙协集

　　　　劝戒杀第十

相国裴公美休尝著圆觉经疏序。其略曰。夫血气之属必有知。凡有知者必同体。所谓真净明妙。虚彻灵通。卓然而独存者也。以是观之。则知蜎飞蠕动至微之物。及彼大身师象巴蛇之类。与十方佛圆觉妙心。虚彻灵通同一真净。奚可分优劣乎。生佛既同。人虽至灵。岂不亦与彼等同一体性。共禀四大五行之质。同生天地之间。如虚鼠危燕之类。上应乾象肖乎日月。反能司人灾福。焉得不及人也。此理既明。乃知人与物类性均天伦。彼既无别。岂可逞我一时之强暴。乘彼之微弱而盗行杀戮哉。又彼所以异于人者。但因无始妄想极重恶业所牵。故不觉不知。改头换面。异类受形耳。非谓心体有异也。体既无异。又与彼类俱在生死。云何析其皮骨。溃其血肉肠胃肝胆。或称量买卖。煎煮百端。咀嚼其躯。恣取甘美。于一时间。饫我贪饕。适我口腹。曾不顾惧未来恶道长劫之痛。可谓失之甚也。人虽或谓优彼。但业对未至耳。岂真优于彼哉。况彼类中。有报尽当为人者为天者。有圣人诸佛菩萨示同其类者。我障不识。奚可杀彼所极爱重之身命。资我片时之口欲。忽尔人业报尽。反有不及彼者。奚谓彼类是我食啖而定不及我乎。又况我身昔同彼类。彼类同我。于类类中。亦曾互为父母兄弟妻子姊妹诸亲眷属。形体变流。心亦迷没。不复相识。妄谓彼劣。今杀食之。即杀我父母先亲眷爱。又我身不离四大。亦杀自己四大故身也。又佛言。一切众生皆有佛性。以未来必成佛故。尚当供养给侍如父母想。奚忍杀之。若杀之。是亦杀未来佛也。可不惧乎。嗟今伤杀之人不识先因。为亲之时。于逆境中多生违逆。从亲起冤。从冤结恨。冤恨连仇世世不失。于是相生相杀展转不已。如彼海潮盈亏往来不能自止。审彼约己。可不痛伤。故梵网经中。既禁自杀。乃至教他方便赞叹誓咒等教。及因缘法业。皆制令永断。此佛诚教诫也。我若不止相吞食者。则必令彼佃猎渔捕恶求之人展转滋多。使水陆空行一切众生藏窜无地。才入其手。毛羽鳞甲一时伤毁。哀声未绝。便供食啖。或易他物以养吾体。岂知一切物类怕死贪生之心本与我同。若能知是先亲。同断杀业。亦能全乎孝道。经云。孝名为戒。即戒杀为孝也。且彼物类性具先知。避不择时。逃不择处。况复天地宽阔。亦有自养之处。今故不能自生。而两恰相值。必入人之手者。盖以先因不可逃耳。先因既不可逃。今因自当深思痛戒。倘或不戒。则彼此杀害之业必如前牵入其类。亦安可逃耶。经云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。岂虚语也。故我世尊满净觉者。现相人中。于诸法会。以此戒杀之训。叮咛告诫。非不再三。且以此戒列于诸乘之首。于梵行中非不严切。又复示现琉璃大王尽杀释种。佛亦头痛。及金枪之报垂诫于世。欲使人知因果难逃而同止其杀也。可不信乎。或谓佛必无此而为物示此者。则圣人有诳人之过。佛既无过。此奚不实。此既是实。佛自尚尔。何况于人。故知报偿之理如影随形。又如世人平生友善。但或一言之忤一物之负尚结冤至死。况加以白刃恣食其肉。可忘深恨乎。且彼世典亦有不合围不掩群。钓而不网。戈不射宿。及闻其声不忍食肉之训。正与吾佛三藏渐教计食三种净肉之说。颇同。虽不如大乘方等尽止杀业。亦止杀之渐也。止杀之渐尚有至德及禽兽之誉。何况口悉素餐。身必麻襦。意专慈忍。不暴一物。使各遂其生。岂不德化无边可称誉也。且古圣尚不肯暴露枯骨。枯骨无知。心犹不忍而葬之。何况有命血肉同灵之物乃可杀食耶。老子曰。驰骋田猎令人心发狂。又曰。射飞逐走。发蛰惊巢。纵暴杀伤。非理烹宰。乃至行住坐卧举动施为所伤杀物。其于天地空中。必有司命。钦承上帝好生之德。随其轻重。悉笔记之。毫发无失。使彼生则减纪。招不如意。死则堕狱。备受众若。所有刀山剑树。斩剉煎煮。抽肠拔肺。剥皮啖肉。切骨削髓。缴首挑眼。焚脚烧手。诸大地狱靡不经历。拂石尘沙无可喻其寿命。纵彼大狱之报有尽。于百千劫复堕饿鬼。于如是劫又堕畜生。于畜生中必杀一酬一。杀心若重。或杀一报之千万乃至无尽。方与相杀之人如前相值。或杀或食。以偿宿债锱铢无差。如其先有微善得生人中。尚世世贫穷孤苦。多病短命。癫痫失志。盲聋喑哑。疥癫痈疽。脓血诸衰。百千等苦以自庄严。众怨境界毕集其身。亲族弃舍不可堪忍。此皆杀业既深。故受如是极苦也。是以梓童帝君有化书戒杀之篇。书经亦云。作恶降之百殃。不其然乎。又况异类亦有仁心。理不可杀。羔羊跪乳。慈鸟返哺。有行孝之礼。胡犬护主。獬豸不屈。有忠直之能。蜂蚁君臣。鸳鸯夫妇。雁行兄弟。嘤鸣友朋。观彼群生。与人何异。人虽至灵。反不能推同体之慈以及含识。更杀彼命以养一己。可谓灵乎。可谓仁乎。又如陆[一/旦]大夫问南泉云。弟子食肉是。不食是。泉云。食是大夫禄。不食是大夫福。义亦可了。纵彼世俗延会宾客。及行时祭之礼。岂无苹藻瓜果。庶羞可荐之仪。得全斋戒之道也。譬如经说。昔有屠杀之子。欲求出家。因不肯杀。其父以刀及羊并子共闭密室。诸若不杀羊。当杀于汝。其子因即自杀。缘是功德便生天上。于多劫中受天快乐。是知不杀之人既生善处。必善其身。世世得长寿之报。又能以德远及子孙世代矣。然今佛法欲灭。如一丝系于九鼎。多有为佛弟子。不能体佛慈悲。饮啖自若。见素食人。反谤为小乘为魔头。甚至比为牛羊为鹅豕。或谓其心太毒。及百般绮语讦露其过。此等恶人虽天神见而怒之谓若啖人罗刹。其如世人得彼类已反谓之条直也。呜呼此佛法将灭之兆。不可不知。夫子产于鱼。尚发得其所哉之叹。齐王不忍。乃称无伤仁术之言。戴记杀兽有不孝之谈。书生救蚁中甲科之选。当知杀与不杀损益昭然。况我释氏四众乃可行此杀业乎。楞严云。以人食羊。羊死为人。人死为羊。汝偿我命。我偿汝债。以是因缘。经百千劫常在生死。又云。生生死死。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。法华云。佃猎渔捕。为利杀害。贩肉自活之人。皆勿亲近。又有偈云。若欲杀生者。应作自身观。自身不可杀。物命无两般。此等诚训宁不昭然。或有邪见之人。谓彼众生俱妄生妄死。罪福本空。杀之无报者。则何不道我等亦妄求妄食。舌味本空。食之无益也。是以既有贪心。岂无报境。若云此类不食何用。则蜈公蛇虺皆无用者。可食之乎。以上所述乃是审己例彼。平等不杀。仁人各行之道。若我出家之子欲修念佛三昧。正欲清净三业解冤释结生于净土。岂可不断杀食。于临终时而自障乎。大藏经中广有教旨。诸佛一音始终不二。三教圣训莫不皆然。片纸之中岂能备引。但愿法界众生闻斯义趣。体道好生。同跻仁寿。俱尽天年。免诸冤结。更能如法化人。充圣人慈济之道。使彼已悉证慈心。必同造于莲华之域。成正觉矣

　　　　劝持众戒第十一

惑者问曰。今闻念佛直指戒杀之说。可谓指体投机事理悉备。实善世利物之训也。敢问。为只此杀业当极戒之。为兼盗淫妄等诸恶悉宜深戒之耶。若当悉戒。何以语之略也。答。噫是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说。奚独戒杀。但杀业最重。通于贵贱。人所难除。故于正行之首。先令断杀。庶可具乎众戒。故语之详耳。戒体岂有取舍哉。又若戒德不修。凭何立行。如器欲贮醍醐先涤不净。修三昧者亦复如是。必众戒清净乃可得成。纵其宿业深厚。不能顿断。当亦方便制抑自劝自心。省身悔过修四念处。了知世间乐少苦多。无常败坏不久磨灭。一切诸法皆不清净。如梦幻无我。设诸方便而使必断。岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具。若不使身心澄定息诸世间伎能杂术。乃至一切若善若恶能分念者。设不屏去。何能一心修此三昧。三昧不一。往生何由。然今一切众生无明业识遍周法界。苟起一念世心。便被如是等尘劳魔党牵拽将去。全身陷没。求出无期。譬如游鱼虽逸一丝可系。其害非不大也。心念尚尔。况身行哉。今既修此三昧。正欲如箭一心取的。不待此身报尽跳出稠林。决生净土。岂可失戒攀缘志行因循。使三昧不成。更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒。则临终无验。莫谓佛力无感应也

　　　　勉起精进力第十二

精进者。不为世间八风所退。又不为身心异见一切大小病缘而怠其行。故名精进也。行人既依劝发。永断杀业。渐具众戒。欲入三昧。于三昧中。或被一切强软二魔内外惑乱。行有退转者。则当坚强其志。重加精进。如金刚幢不可摧毁。如须弥卢不可摇动。如彼大海众毒莫坏。假使行人闻佛记云。汝今虽修此行。彼安养土必不得生。即当答言。善哉世尊。我先受佛记。求生极乐。释迦佛言。一切众生皆当发愿愿生彼国。尚不间于女人根阙十恶五逆阿鼻之辈。何况于我。我今道行虽微。不造五逆。数过十念。必当得生。佛岂自诳肯违本愿。况十方诸佛示广长舌相证明斯事。是故我今必定求生。不敢退转也。如是名为行人金刚延幢勇健之力。佛记尚不能退其初志。何况天魔恶党。人中水火盗贼强邪境界。及妻妾情爱而能动我行愿哉。或曰。我见世人。虽修而不得生者何耶。答。盖其见异而行不庄故也。问。如是则虚丧其功耶。答。岂虚其功。彼亦必承弥陀愿力。今世不生。二世必生。二世不生。三世必生。若但一念一动归向彼佛。必在当来多世定得往生。是名皆得不退转者。岂有不生者乎。故知生彼国者得不退转。修此行者亦得不退转也。但彼后世生者枉受多劫轮回之苦。故须一生取决。岂可自二其志堕在他世往生者乎。其中若有宿业所使愿行有亏。常当一心诵此拔一切轻重业障得生净土陀罗尼。若持一遍。即灭身中所有一切五逆十恶等罪。若持一十万遍。即得不废忘菩提心。若持二十万遍。即感菩提芽生。若持三十万遍。阿弥陀佛常住其顶。决生净土。此咒世所诵者。虽此藏本。其音声句读多讹谬。今所传者乃是近代三藏法师沙罗巴所译。比他本。最为详要。修是行者。故宜诵之为正行之直指。今附录于此。咒曰
　　奈麻辣怛纳　特啰耶也　奈麻阿哩也　阿弥打跋也　怛达哿怛也　阿啰喝帝　三迷三不达也　怛的也挞　唵　阿弥哩帝　阿弥哩打　嗢巴伟　阿弥哩打　三巴伟　阿弥哩打　葛哩比　阿弥哩打　薛帝　阿弥哩打　帝际　阿弥哩打　韦羯兰帝　阿弥哩打　韦羯兰帝　哿弥尔　阿弥哩打　哿哿奈　羯哩帝葛哩　阿弥哩打　顿度比　苏哇哩　萨哩哇　阿勒挞　萨怛尔　萨哩哇　哿哩麻　吉哩舍　吉哩也　葛哩　莎喝(与奈同音)
　　亦名无量寿如来根本真言。诵此得大精进。速生净土

　　　　正行第十三

如上所述依正二境乃至精进。虽皆圆妙。悉是求生之方。未为正行。此下所陈乃是正行之旨。何谓正行。行者既发此志。必使身心清净入于道场。先当观察。我及尽虚空界微尘刹海一切众生。常在生死大海。历劫不休。飘零沉溺。于六道中。无归无救。若不令其普得解脱。何名正行。于是等观冤亲之境。即此境上起大悲心。如虚空量广大普覆。又作是念。我今此身如彼疮疣冤业苦聚。若不以此布施众生。等修三昧令彼解脱。则违佛教诫。违我本愿。众生受苦甚可畏愍。我今发心。如师子王出窟。不求伴侣。不求护助。颦呻哮吼。摧伏一切。定不为彼弊魔恶党之所退转。如是大心既立。然后审彼古贤念佛正行。当择自然寂静之方。及非先曾秽染之地。所费先当尽己所有。乃可丐人。如法建立道场。下以香泥。上悬宝盖。中奉三身及九品像。极令严净。布诸幡华。供事毕备。皆令莹净微妙。次则著新净衣。烧香然灯。安设坐具。无始所有一切善根。普为众生回向净土。庄严行愿。若不如是回向。生因奚得。于是三心圆发。五体投诚。观佛相好。胡跪合掌。乃至运心普缘无边刹海一切众生及我此身。自昔至今流浪不返。深为可痛。涕泪悲泣求佛垂慈。不觉此身如大山崩。归命三宝。手擎香华。想遍法界。请佛叹德。敬礼投诚。剖腹洗肠发露过罪。修行五悔。旋绕归依。于是端坐面西。观佛相好。诵经念佛。出入经行。昼夜六时克期练行。如或障深未感。至死为期。于中不得刹那念世五欲。如是一心。若不往生。则我佛是大妄语者。故此三昧其神若是。此三昧者诸佛所赞。诸圣同遵。始则唱于庐山。终则流于天下。历代传弘皆以此为归趣。但三昧仪轨虽多。惟慈云所撰详略得中。宜熟味之。此是第一上行境界甚深。学者于中当竭其力。慎不可舍此而趋彼也。若或根机不等胜行难全。亦必处于净室。使内外肃清。随意立行。礼佛忏悔。日定几陈。精进一心誓不中悔。或专诵经。或专持咒。或但执持名号直求往生。或能深达法义观佛依正。若至得见好相。即知罪灭缘深亦生彼国。如经有云。不可以少善根福德因缘得生彼国。若有闻说阿弥陀佛。执持名号。一日二日乃至七日。一心不乱。其人命终。佛与众圣现前接引即得往生。故知执持名号即是多善根多福德因缘也。又有未能尽断世缘。亦修世善。于极乐国谛信不疑。念念恋慕不忘。于前行门随意修习。四威仪内以此为归。触境则达彼渊源。临事则力行方便。临命终时必生彼也。然此诸行详略虽有不同。而其法力本等。但存心或有缓速。故佛应亦有迟疾。学者不可不知。又有慈云十念法门。每于晨朝。盥漱已毕。静处面西。宜亦修行。此实往生极乐之初因。愿必不可失也。如上行相。义具委明。可谓义无余蕴矣。或曰。某于念佛之际。虽运身口。而心念纷飞不能自制。且如何用心得不散乱。答。能运身口之念。母论其散。但不间不断。自能一心。亦可即名一心。惟行之不休为度。固不必忧散乱矣。譬如父母丧爱子龙失命珠。不期心一而心自一。岂制之令一也。此心本不可制。实在行人勤怠耳

　　　　别明客途所修三昧第十四

道场既备。供事已陈。一一无不如仪。岂可随时空过。则当依教运之以观慧。解之以妙境。承此胜心立无作行。则生死海必枯。净土必生矣。时有客在坐。雍容自如端庄雅重。内蕴不怯之貌。忽作礼而问曰。今观师诲。则知运心广大深浅咸该。然皆建立道场。使供事毕备。乃安心处静。方可起修之说也。若余生于晚辈。机钝寡闻。自昔至今。伶俜湖海。周旋境邑。或去或来。虽欲处静进功。量力未得。若能即于旅次不假道场。亦可六时行道。三业无亏。诵咒持经。称名礼忏。一一如仪期生安养。一同道场功行。庶我辈可以奉行。伏愿弘慈启迪未闻之旨。曲垂始终方便。答。大哉问也。世人欲修三昧。谓必所需百事具足然后发行。今子之志可谓拔乎其类矣。非此问。不发吾之所蕴。使悉被余机也。盖圣人垂教。如一味雨。三草二木各得敷荣。况念佛三昧普摄群机。子若求决生净土。当知四威仪中皆为道用。岂特妨于客途哉。子若欲就斯立行者。最初当先立不欺心。藏德露[土*此]。慎毋矜耀。始从脚根下。便要内外稳当。次则必放下诸缘。休息万事。预宜熟读净土经咒五悔忏法。极令通利。又应修习所行威仪。必使端庄雅重。乃如前说。起真正信心。运大悲智。普为众生。如理观察二土净秽苦乐两报。实可厌忻。于此发行。既在客途。居处不一。如云如水。故不必庄严道场。但一清净身心。服随分净胜之服。于六斋日。或客何处。即具蕞尔香华之供。供养三宝。表有所施。正当于三宝前。拜跪稽颡。立广大愿。誓不退转。在处生世以此为归。更不生中悔心。虽无道场庄严。即于是日为始。至形寿尽每日六时修行此法。香灯有无毋固必矣。问。三昧既须一心。人事则有万绪。且如何修行佛事世事不相妨碍。答。譬如捕鸟入笼。身虽在笼。心忆园林。两不妨碍。笼但系身。不能系彼求出之心。事但拘身。有能拘我愿往之志。所谓三界如笼。此身如鸟。求出即愿往。园林乃净土也。故知妄缘万绪不碍真心。何况客中他事少恼。自不涉他。身心坦如正好进修。问。法门次第愿更委曲。使进修之人临事不惑。答。日三夜三时分不差。是其次第。今在客中。或日初时至。若有像处。或自有像随身。则当口诵身礼。或默诵身礼。对像而修。如无佛像。或对经卷。或但面西遥礼。或但除东向随方修礼。当具如道场仪式。若有时在道登舟。及不得已一切治身动用之事不可拨置。则佛事世事同运也。又当念此世务本为养身。我身行道功亦不弃。即与三昧同体也。问。我闻心无二用。得一失一。如何二事同运。答。子岂不闻笼鸟之喻。已自委明。又如一心不妨眼见耳闻身作心忆。应用无尽。何止二事。用既无尽。则当就彼一切动用之中。一心持诵小阿弥陀经一卷。或上品。或楞严势至章。及诵净土咒。或三或七至百多遍。又称佛号。或三百五百至千及不计数。为入忏佛事。回向已方入忏。其礼忏仪式具出慈云忏仪。从一切恭敬。次礼三宝。运香叹佛。礼拜忏悔。至于旋绕归依。皆当随其文义节段。一一想我此身恭对净土佛前。或以道场形像佛前跪拜瞻绕。一一明了不使昏乱礼毕。观佛及白毫相等。量时而止。于是如前念诵经咒佛号回向毕。方为初日分佛事。以此想礼与道场行法一同。但加身礼为异耳。又其所诵之音虽随人境好恶而轻重之。当令声默相半。沈大雅重。俾两肩之人隐闻。切不可与人多语。又当于未作务前。或先于佛前烧香一炷。或更不能。但随手拈物为香。就先散之。至时但运想耳。于余时。惟宜独坐独行。远离喧杂及聚众间谈。戏谑侮弄哂笑歌叹吟咏笔砚。使人忘失正念等事。是为日初分佛事。其日中分后分与夜三分亦然。是为六时行法。念彼夜中人定境寂。用功正宜与日不同。行者既为生死事大。岂可随于懈怠而恣睡眠。纵历寒暑之极。慎勿脱衣。法服数珠宜置近处。手巾净水不离坐隅。或有所需。皆应预备。又应观彼信根厚薄不恼他人不使人厌。于此无碍。则当微出其声。如琴如瑟。细而沉重。大而不雌。使天神欢喜降护鬼畜闻声解脱。则其功弥深。或在船中及在他家卑隈之处。皆当察境察人一心精进。方便宛转以竭其行。切不可于中起人之过彰人之恶。又不可尽人之欢倾人之美。纵遇时间处便。或有他事异人为碍者。亦当择于僻处端坐面西。合掌至膺声默随宜。如前想礼。与作务不异。又若于作务之时。事讫身间。不拘其忏多少乃至一句一拜未圆。即当连音随诵。至彼佛前身礼圆满。若于佛前端礼之时。忽有他事急为。亦不拘忏多少。乃至一句一拜未圆。即当随所作处想礼圆满。切不可入忏未多而重起忏。又此客中想礼盖出乎不得已者。不可暇时亦以想礼而怠其身。又不可以此想礼加于作务之时。而于间时反虚掷也。于浅信人不可遽然劝修。于深信人又不可不密启之使其自肯。又不可使化功归己。如春育物。不见其功。彼依道场所修者。名顺中易行。从客中而修者。名逆中易行。若以逆中易行。比之于顺中易行。不啻若天地之悬远矣。逆中易行其功盖著。问。此想礼与身礼同否。答。同。子岂不闻。三业者意为身口之主。主既注想。焉得不及乎身口也。又如忏中运念香华及此身心遍至之旨。岂不亦但念想也。例此可知。问。若尔。但心想礼可不运身口耶。答。意业虽胜。若全身口。名三业圆修也。其默诵之义例此可知。又能以此想礼之数。于空时填礼。其行尤壮。问。六时行法之外如何用心。答。或观佛相好。持咒诵经。称名顶礼等行。念念不舍克期往生。如行路人。步紧到速。步缓到迟。当如是用心也。若人身心力弱。不能具修六时行法。但克定经忏之目。每日或三五时。虽不厌乎加多。亦不可一时增减而改其所立之行也。问。客中三昧之说圆融次第于世罕闻。若尔。则依道场所修者为不必耶。答。如人堕海。求船未得。忽遇横木。且执之得达岸也。岂可无船又弃其木而自丧哉。况又客中去住随主厌忻。得无挂碍。可不进功。如上是为客途所修三昧。此三昧者境界甚深功能广大。合佛妙心称扬莫尽。四三昧中名非行非坐三昧。亦名随顺四威仪三昧。正被大机。小智小根随分受益。以此三昧比于道场。或缺身礼。余仪亦同。子当以此三昧精进受持一志西驰。切不可因循而更滞于生死也。如上自为正行。余又观今世之人。或有志于斯道者。才闻其易。即作易想便妄谓得证。才闻其难。即生退屈。便尽失其志。纵有信心颇切者。又流入邪见丛裹。密相传授以误多人。其传授之法千形万状。至有不可闻者。皆能罗罩人心。使其自肯。非行渐张。师徒俱陷。岂能若尔正心下问之切也。客作礼曰。某崎岖于客中久矣。每想生死无常。欲修未得。但虑口体之养。于法行道场不得起修为恨。今宿生缘幸得闻此说。可谓如甘露灌顶彻骨清凉。敢谓决志受持。如从今日如冤为亲更无余恨。从是身心放下。如息重担自在坦然。愿世世生生顶戴受持。宁断命根誓不退失。普使一切法门皆悉了知。在处在客。于逆顺中。不碍道用。同成三昧。可谓群生之大幸。可谓学佛者之大幸也。此既可修。则知一切奔驰世务。流荡四方劳生贩卖。邸店市廛商贾负道。百工伎艺男女老幼奴婢黄门。受人驱役不自在者。于彼一切行住坐卧著衣吃饭语默动静及被牢狱者。于喜怒哀乐之间。未有不可修时。况出家四众在家四民。有居可处有暇可修。所欲皆具得自在者。宁不进其行也。客又曰。今有闻极乐过十万亿佛土之遥。而望途怯远。闻生者多是一生补处。而耻躬弗逮者云何。答曰。彼等岂知如上所说十方空界悉是我心。心净则十万非遥。心垢则目睫犹远。但期心净。何算程途。如少顷睡眠梦行千里。岂以常时为比较哉。理既有土可生。切不可谓但能心净即是更不须生于彼土也。乃复礼曰。唯敬受来教。又曰。某初闻是说。先所未闻。谓师但随自意以垂其言。今闻三昧之名。乃知来自圣典实应机宜。如青天白日。可谓后学之诫训也。岂是为我曲说哉。愿笔记之。永为将来之训。更求垂示道场所修始终微细正行法门。普利斯世。则其幸尤大。余曰。善哉。当尽子意而与彼说之。客乃谦恭而退。其客名行一。字志西。自言。曾读智觉禅师万善同归集甚熟。后游庐山见始祖远公遗迹因发愿念佛云

　　　　三昧仪式第十五

　　念佛法门严建道场之事。并供养仪式。及预治衣服鞋履。更衣沐浴。门颊出入。方便正修。禅诵忏礼等清净法则。具如慈云尊者忏仪等文。此不再具。如所期日至。当于七日之前营理庶事俱毕。必先使身心静定。期于忏内障尽行圆。又起首必六斋日。又期日之前或三日或七日。佛前香华净水等供。不宜不谨。盖有佛天先降森严此处。辟除魔事秽恶等障。使行人于道场中三昧成就故。于此道场。当作净土想。作解脱处想。作宝所想。作定得往生想。无轻视之。又当返观世间无穷之苦。如得避冤。永不再入。又不可将平日难割舍事。蕴之于心。存其余念。与正忏时作障。使胜行不进虚丧其功。恐难再会。仪云。不得刹那念世五欲
　　行者十人已还。多则不许。须预审择其人可不。观彼平日行止无大粗过。或信根淳厚。离诸卒暴。音声和雅。仪轨端庄。受人约束。为生死故。不生悔恼。肯存谦下。可作同修。若无是人。止四三人亦善。或一已尤妙。不可失察反使败坏轨则恼乱清修。又于众中。宜推尊一人德重行熟者。或别请久为师范者。作方等道场之主。主行忏事。使一众观其仪礼。听其举扬作大依止。于中或时示现逆顺之相。毋见过失。其人亦可审已谦辞或赴或止其礼诵仪式。或拜或跪或坐或立。叉手合掌恭敬旋绕。皆当一一端庄雅重。收视隔听。摄境归心。未达者当问先觉。慎勿自恃其力使身心摇动或欹或倚。众虽预集。当于隔宿之前。沐浴盥漱。换服履等。使道具如仪。忏首鸣引磬。领众入道场。除内护二人外。余不许同入。各周旋烧香了。依修忏位。朝佛三礼以祈感降。礼毕环绕立定。主忏出众白文一篇。赞佛赞水。乞祈三宝加护证明。俾于正修之时。无魔无障。必生净土。祷毕就举过去正法明赞。念大悲咒七遍。如意轮咒七遍。毗卢灌顶咒七遍。主忏候举咒之时。即以手执水盂。于香炉上请熏。约半卷许。方传与右边之人。次砂次香次华亦然。如是右旋展转三匝。三咒毕。复举大悲咒。周围洒净。及各处欲经过所。先明灯已。当最前挑灯照路。次则执盂洒水。次捧盘撤砂。次提罏行香。后随处散华。领众从佛座后转。先于道场内。右绕熏洒。圆满三匝。使砂水边皆遍。次从道场外及施生处所。到禅悦堂。亦绕转一匝。次净厨。次东净浴室。脱著处。晏息处。间处及要路。凡行人及经过处。或绕彼屋皆当熏洒一匝。是故以洒为界。名为结界。经云。界如金刚城墙。盖遵此义。又撒沙者。换土净地结地界也。洒水者。即去垢镇强结方隅界也。行香者。使香云如悬盖于空结虚空界也。散华者。显莹结鲜明庄严法界也。如上一切法用悉是我大悲圣主及神咒力加持。故砂水到处为佛宝土。以是因缘。邪魔不能入。外道不能坏。而我三昧可成也。又此界相慎不可破。若破此界。便为不祥。必使一众道行难成多障。何谓界相。界相有二。有内有外。内界相者。即修忏道场四方际畔是也。外界相者。即屋际外八方砂水到处是也。内人出至外界裹必止。越外界为破界。外人入至内界外必止。越内界名破界。或办事人以手指及衣裾。入内界帘幕内一分许。亦为破界。或荤秽恶人入外界片时。亦为破界。破界之兆不吉可知。若如经旨。则当重建道场。再行忏悔。乃能远破界之相也。行人可不畏哉
　　其有身心之力不及。于此法行不能具修。若欲但修五时者。当止日中时。欲修四时者。又止夜中时。欲修三时者。又再止日后时。若欲但修二时者。惟在早晚之间也。又行虽随意而立。立定之后不许改易。但可增修。不可退减。纵有病缘官事。亦当想念。岂可随或勤怠。或兴或废。朝立暮改。使其正行不纯一也。今欲修此道者。必先取彼念佛法则及净土经忏咒等。前后排布。如意多少。安顿谛当。再三审实我能行不。譬如有人。浮身渡水。察水远近。不致疲绝。而乃渡之。行人亦尔。观自勤怠。观法广略。而乃取之。不当趁一时之勇而立即时而废。又不可别有诵持心不专注。如人发箭。心一则中。念佛法门亦复如是。若能行纯心一。应念得生。游戏极乐。于一念中所获功德。岂易量哉

　　　　扬佛下化之力第十六

已上所述种种方便。皆是众生起心进行上求之心。而不知我世尊下化愿力种种方便无所不至。过于众生上求之心百千万倍。不得为喻。如经所谓。阿弥陀佛慈悲光明遍照法界普覆众生。作大救护。不令坠堕。阿弥陀佛慈悲愿力遍周法界普接众生。作大摄受不令漏失。阿弥陀佛阴入界身遍同法界普示众生。令彼了悟。不令退转。是故十方世界一切众生皆我弥陀愿力所持。犹彼慈母爱惜婴儿怀抱乳哺不令失念。父母爱儿但止一世。报尽则休。佛念众生世世不舍。以是义故。能于我佛大愿之中。一称其名。灭八十亿劫生死重罪。信有旨矣。盖我弥陀愿力常在世间救苦众生。众生能念。岂不速应。譬彼母救婴儿水火之难。何待儿求。儿若能求。母必倍爱。惟彼历劫逃逝。自甘退失不受救者。诚难救焉。纵有五逆具造。十恶满心。毁谤妄语。虚诳说法。无罪不造。临命终时。应堕阿鼻。其相已现。必入地狱之人。若能遇善知识教令念佛。此人苦逼。一念改悔。能十称其名者。尚能变地狱之相为净土。而得往生。若能以是观行庄严。及能先排所造之业者。岂不克应。喻昔有人。惧虎上树。因失声故。称南无佛三字。后值释迦得道。况彼命终苦逼。猛励十念。而不感彰。问。我闻弥陀愿力遍一切处。今观此说。但能救彼将入地狱。及未命终之人。其已入者似不能救。如不能救。则知弥陀及诸佛愿力有不遍之处耶。答。子岂不闻。诸法所生惟心所现。一切因果世界微尘因心成体。若知诸法尚不离于众生之心。岂离弥陀本体而愿力有不遍处耶。问。若尔。如何地狱之人长劫受苦。未闻有能救护者。答。子又当观今之市廛屠肆之内。聚生而杀日夜不休。未闻有能止其杀者。杀因既不能止。狱报亦无能救。然则杀在彼。而报在我。但因果难逃耳。岂弥陀愿力不遍。而地狱无救护者耶。譬如有人。颇知经义合佛妙心。而于身三口四等恶。承宿习故。不能灭除。因不灭故。其人命终之时。不遇善友提奖念佛。直入地狱。于地狱中受无量苦。虽受诸苦。善因不灭。于诸苦事皆能照察。触境知心。既知是心。亦知生佛一体。以一体故。即知正是如来微妙清净之身。由能觉了生佛一故。则当其人正受苦时。悉如梦事了彼苦相即是菩提。此心淳熟无错谬故。又能促彼多劫地狱极苦之报。一时轻受。其人于是虽受众苦。得无苦相。反起代受苦心。是以不求出离。以此妙解合佛心故。彼昔所曾供养之佛。乃至曾于名像所归敬佛。及经卷中所信解佛。或念弥陀机感相投之佛。彼佛则必如我解境。还现如是广大如虚空量威德炽盛光明之佛。相好神通巍巍赫奕。至彼地狱最上之顶。垂肩弹指慈音告敕。于其支体放大光明。其音随光直至地狱渊源之底。其狱所有铁城铁门铁网铜柱。乃至刀山剑树镬汤炉炭一切苦具。承光照者无不摧碎灰灭。如影如风了无踪迹。又彼一切牛头马面鬼吏狱卒。铜狗铁鹰铁蛇铁嘴诸虫鸟等。承光照故。如菩萨相慈视爱念。其受苦人及同狱苦囚。忽得本心增益善念。见彼光明又闻告敕。如深井底仰望云汉。举眼上视见佛胜身。踊跃欢喜头面顶礼。悔过自责。与同苦者发菩提心。随光直上至佛所已。摩顶授记接足作礼。听佛说法应念悟道。即能飞行游戏神通。净佛国土同佛生处。如大菩萨成无上道教化众生。难可穷极。问。若从因果。则此佛光但照胜解之人出狱。众囚无与。如何一时同出。答。譬如有一恶逆之人。罹于官祸。入狱之时。由彼一恶为因。众过俱生。则必展转累乎妻子父母亲戚知识人等同受苦果。其善行人出狱之时亦复如是。岂不亦令同受苦者展转生善。悉承佛力皆生乐处。若此则我弥陀愿力实遍一切时处。岂特不能救护已入地狱众生耶。若谓狱报未尽先欲使之令出。狱因无善。而欲佛光下照。其可得乎。更能以彼省己。奚不自悔。问。若待狱报尽时佛光来照。我必报尽自出。何须佛光照耶。答。若非佛光。报尽虽出。于三恶道未知何生。则必各各自重至微。展转历于多劫多无量劫不思议劫。方至人中。犹自贫穷下贱癃残百疾。受诸大苦。又因求不得苦。恶念转甚。若无微善。还堕地狱。如盲入棘林。何由能脱也。若承佛光下照威力。则能转重轻受。转长短受。转多少受。又能一出地狱便生佛土。岂可言不须佛光照耶。若作此见。得大重罪。经云。假使大千世界满中大火。念彼佛者直过无疑。何况一己之火而不可灭。即此义也。又云。弥陀如来悲心激切。乃至于无间狱大火轮中。代诸众生受诸苦恼。方便救脱令生安养。况未沦坠之人而不救护。又云。彼佛慈力普覆世间一切众生。于彼佛身刀斫香涂。以慈力故不二摄受。是故弥陀愿力下化众生激切之心。于兹可见。何况以种种形身同众生。于诸时处作化事者。实难可测。若不谛信。未可谓知法者。或谓众生全体是佛。未审谁是能救所救者。余只向他道。汝欠悟在

　　　　十大碍行第十七

详夫一心平等体性无亏。众生虽缠绵于业识之中。靡不有出尘之志。方欲究道。魔境先彰。一事亏心。万善俱失。成小败广。得者还稀。况乎物欲交倾。死生迁变。递相仿效。易地皆然。使我如来于三大阿僧祇劫。舍无数头目髓脑国城妻子身肉手足。戒忍精进承事知识。不惜身命修行道品。所得法门因兹障碍退其心故。一旦在我而灭。可不痛伤。我今既为释迦之子。不以力争。坐令法界群有永失慧目。甚于割切身肉也。是故我今依经创立十种大碍之行。名十不求行。人虽不故愿于碍。但于此间或不得已。有一切障碍现前之时。俾我身心先居碍中。而众魔诸恶障碍之境不能侵我。不能障我。譬如金火同炉。火虽欺金。金必成器。其十种大碍之行今当说。一念身不求无病。二处世不求无难。三究心不求无障。四立行不求无魔。五谋事不求易成。六交情不求益我。七于人不求顺适。八施德不求望报。九见利不求沾分。十被抑不求申明。此十种大碍之行摄一切诸碍。惟上智者堪任。中下之人不敢希冀。若有得闻此十句义。于诸碍中一一皆能照察觉悟。省身体道。持之不失。则能入诸魔界不为群魔退转其心。循诸色声不为色声惑乱其志。乃至憎爱利名之境。人我得失之场。我心先居碍中。彼碍岂能为碍。碍若无碍。则于道行尚可直进。何况得于自然无碍之境。道岂不可进哉。譬如高崖之木。虽久旱如焚。尚不改其秀色。何况再泽滂沾而又加于三春之令。岂不敷荣茂实者乎。又如根缺之人。运用虽艰。而于求食之计。有不胜之巧。若以求得之计。移之于求道。岂在碍不能行道乎。当知此碍即是一切众生大善知识。亦是一切众生良佑福田。可以了死脱生。可以超凡入圣。于诸世间所有美味上服金刚珠玉一切众宝。所不能及。是故若非以碍为道。则于非碍反成为碍。何以故。身无病则贪欲乃生。世无难则骄奢必起。心无障则所学躐等。行无魔则誓愿不坚。事易成则志成轻慢。情益我则亏失道义。人顺适则内心自矜。德望报则意有所图。利沾分则痴心必动。抑申明则人我未忘。以是义故则知十无碍道能生是过。及成如是一切不吉祥事。为障道因缘。何以故。贪欲生必破戒退道。骄奢起必欺压一切。学躐等必未得谓得。愿不坚必未证谓证。志轻慢必称我有能。亏道义必见人之非。内自矜必执我之是。意有图必华名欲扬。痴心动必恶利毁己。存人我必怨恨滋生。是十种过从凡妄生皆名邪见。展转生起无量恶法。遍虚空界。必令众生堕于地狱。岂可于此不生敬慎。若能体兹碍境。识病因缘知病性空。病不能恼。了难境界体难本妄。难亦奚伤。解障无根。即障自寂障不为碍。达魔妄有究魔无根。魔何能娆。量事从心。成事随业。事不由能。察情有因。于情难强。情乃依缘。悟人处世。观人妄为。人但酬报。明德无性。照德非常。德亦非实。世利本空。欲利生恼。利莫妄求。受抑能忍。忍抑为谦。抑何伤我。是故大圣化人以病苦为良药。以患难为解脱。以障碍为逍遥。以群魔为法侣。以事难为安乐。以弊交为资粮。以逆人为园林。以市德为弃屣。以疏利为富贵。以受抑为行门。如是则居碍反通。求通反碍。于此障碍皆成妙境。故得之与失自不能知。人奚于中强生取舍。是以如来于障碍中得菩提道。至若为半偈时之遇罗刹。作仙人世之值歌利。瓦石来击之增上慢比丘。木盂为孕之大毁谤嬖女。及鸯屈摩罗之辈。提婆达多之徒。皆来作逆。而佛悉与其记。化令成佛。岂不以彼逆而为吾之顺。以彼毁而为吾之成也。何况时薄世恶。人事异常。于学道人岂无障碍。于今若不先居于碍。则障碍至时莫能排遣。使法王大宝因兹而失。可不惜。诸愚故依经聊述所知。愿勿嫌弃。倘因闻此义故障碍现前。反能勇进于道。可谓得斯旨焉

　　　　罗显众义第十八

夫念佛三昧者名一行三昧也。盖彼行人既了深旨。能持一心。惟念彼土。惟忆彼佛。知身土无二。了忆念亦一。乃得名为一行也。虽名一行。亦当以彼一切世出世间无量法门诸功德行以为助道。则往生行疾。是故一切诸行悉为净土而修。无别岐路。名一行耳。譬如众流入海同得海名。万善同归得名一行。以是义故。则一切念处正勤根力觉道四弘六度皆净土行。乃至弹指之善。及散心念佛。或一称名。或举一手一礼一赞。或一瞻仰。乃至或奉一香一水一华一灯一供养具。或一念修习至于十念。或发一施一戒一忍禅定智慧一切善根回向极乐。愿力持故。虽有迟疾。皆得往生。如经所说喻。昔有人。以小滴水寄于大海。愿不坏不失不异不竭。虽经多劫。要还元水。其人经多劫已。如寄所取果得元水。不坏不竭。此亦如是。以小善根回向极乐。如寄滴水。虽经异生。善根不失亦不坏竭。生彼无疑。是以大乘小乘有漏无漏散心定善事想观慧。皆名一行。悉得往生。惟除外道种性。故云。但辨肯心。必不相赚。又经所谓一称南无佛。皆已成佛道。良可深信。其有因心未起善行未立。身心未屈。先期感应者。不可与其同语也。是故释迦圣主一代至谈。有无量三昧无量解脱。无量行愿总持相应无量法门。惟念佛一门圆摄无外。悉皆具足。如彼大海吞纳众流性无增减。如如意珠置高幢上。能满一切众生愿求。体无亏损。此三昧宝王能摄能具亦复如是。由是义故。始我世尊以此三昧遍告众会非不再三。彼会所有承听大根之士。若文殊等。及三乘圣贤天龙八部。无不倾心而归信也。逮法流东土。有大至人。于彼庐山阐扬遗化。彼信奉者如风行草上。极天下之望。无不美其教焉。自佛至今将二千三百余载。中有圣贤之人高僧巨儒农商仕贾匹夫匹妇奴婢黄门。或自行而劝人。或著文而作誓。重法如宝。轻身若尘。临难不惧。临死不顾。挺身立行。力修此道者。何知其几。或修随喜。或信归依。乃至随得尽己之诚而行者。其数益众。诚所谓列宿尘沙莫况其多也。或有半信不信犹豫不决之人。尚生彼国疑城边地。何况正信行者哉。传记所载万不及一。自古及今咸受其赐。岂笔舌所能尽述。纵欲别修道品。但假自心之力。或有退转著魔之患。惟此法门因仗佛力。修则必成。无复魔业。永不退转。又此三昧非但远魔。亦于人间。一切县官口舌。是非患难。水火盗贼。恶人凶事。乃至一切虎狼虫兽鬼魅妖精。不吉祥事。不能侵害。又亦不为一切疫痢伤寒痈疥下贱眼耳鼻舌诸病所恼。如其愿行无亏。皆能排遣。惟于人中名闻利养甜爱软贼及嗔心嗔火。虽有佛力。盖是自咎。不能救焉。行人当深加精进以攘却之。若一念因循。必为所夺。然彼软魔但能害浅信贪怠失念之人。其精进者如刚火得水反坚。焉敢小近而睥睨也。是故行人因佛捭魔。非止此身安乐。又得三昧成就天人护助。临终正念往生。其往生之际瑞应非一。或天乐盈室。或异香满室。或光明照体。或宝座现前。或弥陀垂臂亲自来迎。或菩萨执台授手而接。乃至预知时至。正念不谬。诸障忽空。自能沐浴加趺。会众说法。叉手告别。或更勉人进道尽偈掷笔合掌而逝。或临终之后举体如生。齿骨数珠烧之不坏。光焰异常五色鲜明。祥物于空盘旋不散。烟所至处舍利流珠触物而生。此耳目之所常有者也。若非平日履践明白精进力感。焉能若是。嗟今之人或有修而无效者。盖彼信根浅薄。因地不真。未曾立行。先欲人知。内则自矜。外欲显曜。使人恭敬供养冀有所得。甚至妄言得见净境。或见小境及梦中善相。未识是非先欲明说。此等卑下必为如上魔侣所惑。愿行退失还随生死苦趣。可不慎哉。虽有道场持诵忏愿仪式。不得不被人知。盖出于不得已。岂可特露其迹使观行倾败哉。是则行人还当审谛密实自行。内怀惭愧勿露其德。至到家时。不被如上强软二魔所惑可也。中有宿障欲灭微见好相。如其不能蕴德闻人之耳。则其行必覆。所以远公三睹圣相。平日未尝言也。但除临终时耳。至祷至祷。又此三昧体性虽圆。所解则宜广大。所行则宜尽诸微细条章。革诸猥弊。乃至小罪犹怀大惧。又当解随大乘。行依小学。乃能合此三昧。若知小不自小。小随解圆。圆不离小。小即是大。小大解行一理无分。即超世见。经云。孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。受持三归。具足众戒。不犯威仪。发菩提心。深信因果。不谤大乘。劝进行者。以上每句是一法行。古人各有法训一章。兹不能述。又复当护人心。勿使夸嫌。动用自若。诵大乘经。解第一义。亲近善友。请问先觉。不执己见。不引己长。志存忍辱。行当依经。听闻正法。不毁僧尼。息世杂善。不贪名利。远离邪恶。处事必忠。将过归己。深诫绮语。一心不乱。视人如佛。捐弃伎能。惟求往生。身必清净。如是等无量善行悉宜修习能助正道。更能割世染心。于憎爱二境无诸留难。凝心如一。必生净土。其功甚大不可尽述。是故于此法中。密修斯行。高而不名。得生彼者。何知其几。然而有名于传记之人如大海之滴耳。岂可量其数哉。若人能依教诫但行此行。尚能利益无量冤业众生。何况父母师长。法门眷属。兄弟姊妹。及平日中解我患难。提挈我者。不得其利。故知但修此行。恩无不报。是以应当一心念佛。阿弥陀佛及二大士境界甚深。于苦海中难得亲近。难得忆念。何以故。能忆念者必解脱故。闻名尚难。何况亲近。经云。若善男子善女人但闻佛名二菩萨名。除无量劫生死之罪。何况忆念。若念佛者。当知此人是人中芬陀利华。观世音菩萨大势至菩萨为其胜友。当坐道场生诸佛家。是故十方如来示大舌轮。殷勤劝励。娑婆教主告诫叮咛其辞激切。俾令五浊众生必修此道乃得度世。何以故。盖彼五浊众生身心俱苦。以苦为命。犹水火聚。而佛特于苦处行悲最深正应机宜。如水如月。感应道交故也。是故世尊自成正觉至入涅槃。其音不二。于法说中。始从华严会上。终极法华道场。玉音布告称述何穷。彼会所有大心胜志之士。承顺兹旨。悉皆起愿。而求生也。何况我等末世钝机流浪者哉。有识之流须铭肌骨。自是弥陀愿力不断。代不乏人。圣人以此唱之于前贤者以此继之于后。廓然遍乎十方三世。何止天下。霈然充乎六道四生。奚但人伦。天神向化。鬼物顺之。若人非人无不赞仰。载诸行事。具诸典章。盈溢乎海藏龙宫。遍布乎人间天上。深根固蒂悉应群机。盖皆我弥陀愿力致然也。佛言。最后恶世我法灭时。惟此教典多留百年。以度群有。然则此法岂非我等殿后之至训也。彼飞禽名八八鸲鹆者。堕在愚痴妄想异类之中。以能随人称名亦承三昧力故。尚于埋处生莲。何况于人。人而不如。可谓不知愧矣。余生于末世。正值后五百岁。故人根浅薄疑惑不信。又复异见邪解各执不同。递相诱掖。使彼正行之人多被惑乱伤感盈怀。是故集彼禅教净土诸文及诸经卷。取其极深至要之义。述作此说。类以成编。流布世间。斥邪显正。普愿法界众生。于此说中一见开解了悟真心。知弥陀依正还在西方。达西方依正不离本性。但含识者皆同往生。悉深入其阶位也。更愿先觉不吝慈悲。见未悟人。如法教导。前人若昧。可与随根应病剖析幽微。更为宣说。彼若一念信解行愿必成。往生可期。功莫称述。纵有异报牢固信乐不深。但一句染神亦成缘种。展转利益无尽无穷。劝发之功非不大矣。若人果能如是不师于心。不欺不妄。随此正教。诲人不倦者。纵自不行。即为已行纵自未学。即为已学。何以故。法界一相无自他故。如昔有人。自于一生未曾修行。但能二次悉倾己有。平等一心建会劝人同念佛故。命终之时亦得往生。其事昭著。故知能发慈悲之心。示摄受之相。及能利彼劝人念者。所得弘多。诚为无上法王所使。但不可执己谓定不必修耳。是故三昧甚深法门如海。显利之事岂能尽言。聊记所闻为世劝发

　　　　独示一愿四义之门第十九

或有问曰。念佛劝发之书吾于古人见之多矣。虽唱和相寻。言有同异。而义岂有异哉。若此集者。除述依正明观慧分折摄显众义等。余如斥妄显真之类。余若未之闻也。虽古之至人。尚未肯尽。如有所待。况某于此而敢轻视哉。余虽不能入直指之道。而亦获新闻之益。敢问何谓而作也。答曰。噫余伤世之不轨道也。而悉逐块陷邪。故为之说。岂余之好辩哉。盖出乎不得已也。又问。此三昧说既详且明。或谓难至。还可以一句而尽其义乎。答。何必一句。亦可以一言而尽。何谓一言。所谓愿也。何谓一句。所谓戒解行向也。然此一部之义不出戒解行向一句。戒解行向一句必从愿起。乃可以一言尽也。或广或略卷舒自由。岂复滞于一隅者哉。何谓为戒。行人既修三昧。若不持戒。虽有信心。为彼世间恶缘杂染相侵相夺。尘劳难遣。毁坏法身。令解入邪不得往生。经云。若一日夜持沙弥戒持具足戒。即得往生。故必当持戒也。何谓为解。行人修此三昧求生极乐。若不以此深慧妙解知净秽两土东西敌立真实不谬。又知即此净秽两土全具我心不离当念。从何法修可得生彼。经云。读诵大乘解第一义乃得往生。故必当正解也。何谓为行。行人求生净土。慧解既正则必依解立行。六时行道三业无亏。直进不退。决期生彼。经云。修行六念回向发愿。一日乃至七日即得往生。故必当立行也。何谓为向。行人欲必往生。于如是戒解行等所生功德。及今一切时处。与无始来大小善根。一一回向净土。临终乃得决生。经云。回向愿求生极乐国。譬如办事于家归家得用。故必当发回向也。此四大法门一句之义能摄一切善法。譬如四时成实谷果各得其要。失一不成。此四法门亦复如是。若失其一。三昧不成。是故须当四义具修乃满一愿也。问。只此一句还成多句。答。多句即一句。一句即多句。多句一句摄义皆尽。不可谓多句义详而一句义阙也。问。若是何不但说一句。答。多句广说。一句略言。广略虽殊。盖各为其机皆能显道。岂可但一句说而废广说也。又问。彼三家村裹匹夫匹妇行公行婆。东西不辨。菽麦不分。此持戒等一言四义懵然无知。或惟一心称名。或但专勤礼拜而得往生。临终征验昭著何也。答。此一心中何法不具。既从慧解信有二土。发行称名回向求生。岂更破乎佛戒。如是四义既具。诸行不立而成。遂得往生成其初愿。岂可名为菽麦东西不分不辨者哉。问。若尔行者但当一心诸行自具。更不必立四义等也。答。若先知四义而一心者。如以基地坚牢故则永无退转。若先一心而具四义者。虽得往生。于中忽遇魔恶邪党。则多有退转。是知还以四义为优也。继时问众将散。忽有承上问意复作问曰。我闻净土劝修之书自古及今作者多矣。其辞义纯善。悉应机宜将遍于人间世。又依教得生者已广。可谓义无余蕴矣。云何于今更有所作。使学者有异解耶。今详此集。义若述古。古人已明。不须更说。义若别立。今人莫解。恐成臆见。若不出二句而说。不知为名耶。为利耶。愿闻其要。答。噫陋矣。子之难诲难明也。吾闻古人立言必祖佛经。既祖佛经。虽一句义。假使大千世界尘数众生皆如普贤。经劫而谈。理趣犹尚不尽。岂古人已说今人不可言哉。岂先佛已说古人不可言哉。不知今人不述古人之言。古人之言行不显。古人不垂今人之诫。今人之志虑无凭。又义虽述古。意趣不重。语虽别立。理不异古。但以世去人逝所解异端。虽决甲疑。复增乙病。乙病既复。丙疾又生。展转多岐流于岐见。又彼圣贤之书虽则山高海积。泯灭者多。后学机迟。卒难寻究。是故于彼广文中。摘其精华简要之义。急欲解当世之惑。集以成帙。尽壬癸之沉痾。岂为利名乎哉。子之所问惭且愧矣。譬如大海添流。海岂厌其深广。巍山如土。山奚恶其崇高。又今人之疑古所未闻。古人之偏今人莫至。去圣既远。故当依经辨明今人之疑也。又如满室并金之药虽贵。若不诊其疾而择其对者用之。非但疾之弗瘳。命亦难保。又经中一义万解万明。何厌乎言之再闻。何惮乎言之未闻也。子当以此三昧披究详明。立大愿行。直进于道求生净土。慎毋更待临行决别之际。爱境惜身。如生龟脱壳。万苦攒心而自悔焉

　　　　示念佛灭罪义门第二十

有客问曰。念佛三昧直指始于极乐依正之境。终则求生行愿之门。无不毕备。但经有称佛一声能灭八十亿劫生死重罪之句。某于此语不能无惑。若果有此理。今观世人若贵若贱。于尽生中。未有不一称其名者。则当皆灭如是重罪悉生极乐世界矣。何故世人依旧业识茫茫。死时如落汤螃蟹。升坠不识所之。灭罪之义何在。不应佛语有虚妄者。愿为释答。答曰。至哉问也。彼世间未悟之人因子所问。于此三昧必不退转直生净土矣。今世行人皆谓此说是方便劝进之语。岂知是佛真实之说必不我欺也。子岂不闻汝于无量劫前与世尊释迦牟尼同为凡夫之义否。而我世尊成道以来。已经尔所尘点劫数。此尘点劫妙经委明。然我亦于尔所劫中。在凡夫地漂零六道。造诸结业不可限量。同佛至今久远无异。如此尘劫安可称量。假使有人。于一生内不说余善。但称佛名。尽寿声声不绝。随其所称之名。一一皆灭八十亿劫生死重罪。然尽一生以及他生称佛。灭罪劫数虽多。若比如是极大久远尘点之劫。正如指上土欲比大地土耳。岂可谓称佛名能灭多劫罪故。更无余劫之业障我生净土耶。而不知未灭之罪劫数长久。无始无际。与佛同寿。实过如是八十亿等数量劫外。又如炬火虽热。欲消大地之雪。岂易融泮。故虽念佛灭罪。未得生者。其义如是。况人长劫造业心坚。念佛片时心弱。退易进难。又况与佛同为凡夫之前劫数转倍。乃至烦恼无始。发心在近。罪岂易灭。可不思之。今谓一日至七日一心不乱。即得往生。及临命终时一心不乱称佛一声。即灭八十亿劫生死重罪。乃至极恶逆人临终狱火相现。能称十念悉生净土者。盖仗我称佛名号灭罪威神一隙之功。承佛速疾救护大愿之力。譬如壮士正战。堕围临危仓卒之际。得一勇夫。与之强弓锐刃良马善策。即便猛发其志。勇身马上奋扬威武。努力挥挽突围而出。战胜获功偃寇施恩。归奉其主永享丰乐。此亦如是。彼佛接引生极乐国。其义若此。故云。称佛一声灭八十亿劫生死重罪。非谓如今念佛人今日三。明朝四。且犹且豫。或见目前些儿声色境界。便被牵拽将去。全无把捉。与不曾念者一般。欲因一称之中真实灭多劫罪。使便不为障即生净土。其可得乎。然如此念者。声声非不灭如是劫数罪。但因初心缓故。报生亦缓。止可作他世生缘耳。或能称念不息。虽成聚露成流之功。岂得与前说较优劣速疾哉。若人精进能如前说。生犹反掌。如箭取的决无不中。故知散心念者。及虽志诚未离妄想者。或被如是劫外之罪所障。但报在他生。不能即应其功。若励声竭志勇猛念者。既灭尔所劫罪。由勇疾力。余劫之罪不为障碍。便得十念成就往生净土。此义了然可见。决定无疑。岂可因悠悠念佛之人。依旧业识茫茫。死时如落汤螃蟹。而疑佛为妄语。但是劝进之说哉。故知佛力广大遍覆一切时处。能摄我小善入佛大愿。使同一味。拔诸众生置安乐地。使一切劫罪皆得消灭。何止灭八十亿劫之罪耶。如是称佛功德实难可测。大乘圆顿横超直截之旨。于斯可见。十疑论云。譬如十围之索。千夫莫制。童子挥刃。须臾两分。如观经下辈生因之说。此喻才念灭罪即生者也。又如佛世有人。于佛众会欲求出家。历遍圣众。悉以道眼观察。皆谓此人永无善种。无肯度者。后至佛所。佛乃度之。比丘以是问佛。佛言。此人虽无善根。但于无量劫前。非二乘道眼所知。此人因采薪。为虎所逼。上树避之。忽失声称南无佛。以此一称名故。于此贤劫之中。值我得度。后当会道。此明一生念佛未即获报。于后世方得往生者也。以此例之。则知一称佛名。虽未著何佛。尚能令人灭罪得道。何况弥陀愿力超过十方。专注彼佛称名功德所灭罪障可思议耶。经云。一称南无佛。皆已成佛道。是斯说之明证也。故知若能称弥陀名念念不休。此功德实难称量。虽障重人有散心退转者。其于往生之验必在将来。又称佛属口。惟论其功。念佛在心。乃彰其德。论功则在我不倦。彰德乃见佛现前。二义不同。优劣可见。口称尚尔。况心念乎。是故我今因汝所问。依经述事。达诸同行决志之人。愿于此义如说修行。慎毋疑虑

　　　　略示列祖行门第二十一

法门广大遍摄群机。易进功高众行莫及。始自鹫峰初演大器所归。终至震旦流辉三乘共证。其于法化益盛振古绝今。可谓最上微妙不可思议极胜广大法门者也。迨至东晋远祖。于彼匡庐唱立其教。继时和者一百二十三人。祖师三睹圣相如愿往生。朝士刘遗民作文立誓。亦见彼佛亲自摩顶衣覆其体。又与同志阙公则等。于命终时悉从其行。此皆传记所明。实人世共知者也。又晋翰林张抗但持大悲咒十万遍。宋江陵僧昙鉴以平日毫芒之善悉回净土。南齐扬都僧慧进愿诵法华为净土行。而此二人皆生彼国。可谓行不虚矣。抗即见净土在西屋间。良久而化。鉴乃睹弥陀以水洒西曰。涤汝尘垢。清汝心念。汝之身口俱致严净。又睹瓶中生花。定起与寺僧话别。进因诵经致病。乃愿造法华百部施人填吾所诵。造毕病愈。忽闻空中赞善。随即往生。此三人者其功尤难具述。又后魏壁谷僧昙鸾弃仙学佛。修净土真长生法。临终乃令弟子高声念佛。鸾即向西叩头而亡。空中天乐从西而去。隋僧道喻以旃檀香造三尺弥陀之像。发愿求生。后亦死而复苏。乃于冥中亲睹瑞应。见佛谓云。明星现时吾来接引。及期果逝。其大行者。如唐京师善导和尚。台州怀玉。汾州芳果二师。真州自觉。睦州少康。及并州惟岸等。皆不离大乘。建誓立愿具修是行。灵验昭著感动天人。法云普覆含摄无穷。法雨遍濡充扩一切。其德故非一端。实不可具述矣。又陈隋天台智者国师。洎传法列祖。法智慈云等。国初永明智觉禅师。长芦慈觉禅师。此大圣师。行超人天。德临三有。揭昏衢之慧日。破苦处之导师。皆以此三昧为自利利他杰世化人之道。化仪既毕。皆生上品者也。又唐长安尼净真。诵金刚经十万遍。将终五月内。十度见佛。两度神游极乐。唐房翥因劝一人念佛。感动幽冥。长安李知遥五会念佛。见空中神僧来接。得生净土。上党姚婆念佛立化。并州温静文妻修行如愿。又张钟馗张善和皆为杀业。狱相已现。十念便归。石晋凤翔僧智通。宋明州僧可久。观智者遗文。一心修习。亦尔神游净土。见标名华座者。出定之后。悉如其言。宋金太公。黄打铁。吴琼初。皆为恶业。因改悔精修。于往生时悉有瑞应。荆王夫人。观音县君。冯氏夫人。虽在女流。其德反著。故知此胜法门凡有心者皆可修行。奚间缁白男女老幼愚智异流极恶最逆阐提之辈也。雉闻法音。尚生善道。人能念佛。岂不西归。如是则但虑人之弗修。毋虑佛不垂应也。今依传记。聊述所闻。俾同志之士见贤思齐。为日用行藏之警省耳。至若四海八极之地。古往今来之时。耳目不接。所闻未广。历时既久亡失者多。岂能尽述

　　　　正示回向普劝往生第二十二

详夫邪见之源。实由于不正师友之教也。虽是夙业所召。岂免于自心见惑哉。惑既不离我心。报必难逃苦趣。况彼一染于识。万化莫回。所以宝王三昧念佛直指由是而作也。余才立斯志。即以此心缘娑婆业系之大苦。念极乐依正之逍遥。净秽交参。生佛互显。无量义海聚之于心。法喜充盈。如不见我。理事无碍。身土圆融。或匪笔舌所拘。盖犹生净土矣。如是功德无量无边。我今愿以如上功德及未来际观集发心求生净土一切善根。如法性理。展转无穷。自果从因。遍周尘刹。为行为愿回施众生。一切圆成同生净土。又愿承兹念力。悉使十方刹海并娑婆世界一切众生如我所愿。若同若别。依正色心一时趣入乐邦教主无量光明一毫端中。皆为乐国。变现自在游戏神通。如佛所住。永无遗余。我愿方满。于是重复一心。摄我无始至今尽未来际。若大若小三业所修一切无量善根。皆现在前。普与众生于极乐国一心回向。仰祈诸佛神力弥陀愿力。及二大士功德之力。愿此法门愿此善根遍我六根及诸支体。令我六根境智自在。满虚空界皆为色身。悉能宣说如是法门。以此根身。即于一切众生之前。尽未来际不生疲厌。供养恭敬如事世尊。五体投地胡跪合掌。志心奉劝。劝以偈曰
　极乐世界最清净　　庄严微妙超世间
　弥陀愿力同虚空　　相好光明亦如是
　念念不离众生界　　普度我等生其邦
　我等自甘生死中　　历劫沉沦莫超越
　彼佛垂臂待已久　　咨嗟弹指诚殷勤
　光明欲发莲华开　　今正是时愿生彼
　身欲无常时欲过　　众苦交煎应当离
　愿速念佛同修行　　尽此报身生极乐
　　又愿此集法门常在世间。如佛法身。作不请友。利乐一切同生安养。愿天龙八部常来护持。于此法门不容毁灭。如法性理。永远流通与佛常住宝王三昧念佛直指下

　　　　附破妄念佛说(一名直指心要)

念佛三昧者。大雄氏观此娑婆有生老病死等业系诸苦。教人念彼阿弥陀佛。求生极乐国土之法也。以彼佛身及彼国土清净无比。庄严第一依正极妙。故得名焉。彼佛众会所有大心菩萨。闻佛言教得生彼者。何止万亿。自是法流天下。东土西国自始至今。如教生者转多。不可以微尘恒沙比其数量也。去圣逾远。人世浇漓。不知西方极乐实境见存。乃错解诸法在心一句。以为玄妙。便妄认胸中六尘缘影昏扰扰相为心。谓乐土在内不求生彼。颠倒甚矣。此六尘缘影皆属前尘。本无自体。前尘若无。此心即灭。云何更有彼土在此心内耶。汝又谓心本在胸。心小在胸。焉可著此广大佛土耶。纵谓悟道便为佛土在心者。只可名为见性悟道。焉可谓之净土在心。若人作此见者。实名邪见。纵是天魔恶贼外道种性。亦超此见。世间无有此见最下劣矣。可怜悯哉。汝今若欲悟真实本然心者。先当观汝所认六尘缘影之心本在汝胸。胸住于身。身居国土。此土及一切净秽刹海悉在虚空之内。此虚空界无际无外。十界依正一切在中。广大难思。此空虽大。我之天然不动真实本心。非大极大。又能圆裹如上最大虚空。彼空在我真心。尚如小片之云忽点太清之裹。云何娑婆极乐一切净秽刹海。而不在我本然心中耶。然则佛说诸法在心者。实非在汝胸中妄想缘影心内也。乃在现前一念本真之心内也。此真实心远离知觉。超诸闻见。永断一切生灭增减之相。非始非今。性本真如。具含众妙。乃十界迷悟之本。实不可得而思议其广大者。既一切身土皆在汝今大觉不动真心之中。与佛同证。则知极乐娑婆等土虽是实境乃全我心。既全我心。我今在意。于中舍东取西。厌秽忻净。恶娑婆求极乐。乃至憎生爱佛。恣意炽然著相而求。皆不离我心也。如是而求。不离心故。故彼极乐弥陀相好现时。即自心显。自心显时。即彼佛现。又我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一体无二。故云惟心净土本性弥陀。非谓西方无土无佛。不须求生。但在汝生灭缘影之中。名为惟心本性也。又云。求彼佛即求自心。求自心须求彼佛。义意甚明。云何今时有等破法散僧。间道游儒。与泛参禅理者。不知即境即心求不碍真之理。反于不二法中。分内分外。辨境辨心。又教人舍外取内。背境向心。使憎爱转多分别更甚。而深违理趣也。一分其境。便以极乐为外。教人不必求生。一分其心。便妄指六尘缘影虚伪妄想为心。谓极乐在内。因思此心无质。又谓本无一切因果善恶修证之法。从是恣意妄涉世缘。教人不须礼佛。烧香然灯诵经忏愿等种种善行。谓之著相。其上者又使彼缚心不动如顽石相似坏乱禅法。甚者更令其放旷自如。言杀盗淫业悉是空华无妨于道。因此邪见堕落生死。直向阿鼻狱底最下一层而住。罪甚屠酤。直待此见悔时。彼狱亦随而坏。方乃得出。又于身外田屋山河大地所依之境。虽见实有。不敢说无。亦皆指为心外之物。打作两橛。不能得成片段使心境一如。惟于著衣吃饭因贪口体之重。不敢叱之为外。而于天堂地狱及极乐土等尘刹。虽曾闻名。因不见故。直说为无。反言某人某处快乐便是天堂。某人某处苦楚便是地狱。曾不知彼真心非幻而亦实具天堂地狱刹海也。以此教人不必求生。愚之甚矣。呜呼汝既不识不生灭真心含裹太虚。妄认身内方寸缘影为心。以贼为子。不求于佛。其见卑哉。经云。譬如百千澄清大海弃之。惟认一浮沤体。目为全潮穷尽瀛渤。如来说为可哀怜者。正此辈也。是以我心实与佛心同一理故。故我弥陀愿力威德光明在我心中。承我心愚痴之力作一切佛事。无时不引导于我。我心亦于弥陀愿力大心之内。修诸念佛求生一切善行。无一善行而不具含佛德。了彼佛德成我三昧。故知弥陀愿力始于发心终于究竟。无一法而不直趣我心。以我心即佛心故。我心亦于无始至今尽未来际。修一切三昧。无一法而不摄归佛海成本来佛。以佛心即我心故。如是依正色心因果净秽虽同一心。而实不妨一一自分各住其位于一心内也。以一心故。虽净秽不同。所求不出于真心。以自分故。虽一心。而必舍秽取净也。舍秽取净。则感应道交。见彼本性弥陀。了悟一心。则净秽自分。可悟惟心净土。如是而修。譬如一滴投海便同一味。方知大海即自己也。岂有一行虚弃不成功德者哉。今彼三家村裹愚夫愚妇。虽不识理。以信实有彼土故。于命终时。反得往生。彼畏有陷空之人。因认缘影为心。谓无外土故。虽修道行。还受生死。如是则知。弥陀光明威德愿力常在世间。化事不息。尚欲摄取逃逝专忘众生。况忆念佛者。岂不生也。又彼国土既胜。其求生者亦必当深心起胜愿行。或单称名号。专持一咒。及但旋绕礼拜。乃至烧香散华。六时忏悔。尽拨世缘。一心专注。观佛形容与白毫相。心不懈废。命终定生。更能孝养父母。奉事师长。慈心不杀。修十善业。受持三归。具足众戒。不犯威仪。深信因果。不谤大乘。劝进行者。修如此法。亦生彼也。若得生彼。非止得生。又能了知如上著实努力念念求生之时。正是无念无求无生之理。何以故。即精修是无修。非谓不修是无修也。若果谓一切放下善恶无著坦荡无碍为无修者。又何异断见外道。非愚痴而何。岂不闻。古人以色相反为无相。以深修乃为无修。以彼例此。法法皆尔。可不审之。今念人命无常。转息来世。又况尘事连环。如钩锁不断。若不能于是事萦心。尘劳郁结时。及正当得志。歇手不得处。一割割断。起愿立行。尽力一跳。焉得应念生彼。是故我今作礼奉劝佛子。皆当一心精进而行也

　　　　此说因吾卿大方李公居士。作劝念佛图。
　　　　请著语于中。故述此云。时洪武乙亥九
　　　　月二十日书附跋语

　　净直向读云栖大师法语。便知有净土法门。然犹谓净业与禅正如春兰秋菊。不妨各擅其美。未知净业即是无上深妙禅也。自丁亥冬。登祖堂礼蕅益大师。闻禅净不二之谈。谓不惟不可分。亦且无待合。虽慕之。而窃疑之。今读此念佛直指。方信蕅师实非臆说。兼信永明大师四料简语直不我欺。故力募众缘。刻印流通。而众友亦各欢喜乐助。当知阿弥陀佛弘誓愿力贯彻于人心久矣。刻既成。敬跋数语以识法喜。辛卯中秋望月。净业弟子车净直书于四莲居。时年六十