三 说观

　　1、倾听弦外之音

　　说真的，佛陀的教法实在有道理。你所想象不到的事却如此千真万确，实在不可思议。刚开始时，我对坐禅没有什么信心，认为那样坐着能有什么意义呢？还有就是经行，我曾试着从这棵树到那棵树来来回回地走呀走，走累了心里便想：“我这么走为的是什么？来回走来走去一点意义都没有啊！”这是我过去的想法。但事实上，不仅经行的效益颇大，坐禅修三摩地的功效亦然。可是，有一些人的根性偏偏就是不能理会坐禅和经行的意义。

　　禅修不可能只在单一种姿势下进行。凡人类都有行、住、坐、卧四种姿势，所以教法中常提及四仪(四威仪)皆应持平如一。这么说，各位可能以为大概就是要我们把行、住、坐、卧的时间作平均分配。可见你们在听闻此教法时，对其真正的义涵还是一知半解；症结在于要从“法”的角度来说明它，不能以一般常识解读。你们可能会想“就这么办吧！我先坐两个钟头的禅，再站个两小时，最后躺两个时辰。”我就曾经试着以此方式修行，却怎么也行不通。

　　只听见字面意思、没有以正确方式聆听是问题症结所在。“四仪持平”是直指心理上的持平罢了，意思是要使心地光明清澈以令智慧生起，能于一切姿势、境界中了了分明。在任何姿势中，皆应了知当下心境状态的本然——意指它的“无常、苦、无我”性。心持续固守在时时刻刻、不分姿势的觉醒之中。尽管不免有散乱、嗔恨之心生起，但由于对这些状态的本然了然于心，不致使你忘失正道。不仅只有你的觉醒持续、稳定，以至放下亦然。不论面对顺境还是逆缘，两者都无法瞒骗你；你仍守持在正道上，这才可称作“四仪持平”。它是向内的，无关乎外相；主要还是存乎一心。

　　如果我们确实把心和四仪都持平了，无论受到赞美或遭人诋毁，内心仍不为所动，适可而止，不因而上下浮沉。何以如此？只因为我们已透彻了解这一切的危险性，看清不论赞誉或诋毁都一样危险，这才是所谓的“四仪持平”。如此一来，无论往外看或向内观所有境界，都不失这份内在的觉醒。

　　举一般经验来说，每逢顺境时，我们兴起正面情绪；遭受逆缘，心中就生负面反应。

　　这种情形就是四仪不能持平。所谓“持平”是恒常保持觉醒，时时觉知内心对善、恶生起的执取。这会比较好。即使当前仍无法放下，可是我们至少还持续觉知着这些处境。只要不断觉察自我以及自我的执取，终有一天会看清这类执取是和正道相悖的。明明知道而放不下，只是一知半解。至此我们虽仍放不下，心里却明白放下一切便能带来平静的道理；清楚我们处身在喜、恶当中的危险性，更透彻了解毁誉的风险；这般的觉醒会持续不断。

　　因此不管我们遭受他人的赞美或批评，只要继续保持觉醒就好。一般世俗人在遭受批评和讥毁时，往往难以忍受，为之刻骨铭心；相反地，受到赞美时雀跃不已；世间往往如此。可是对修行人来说，受赞美时，他们戒慎恐惧；遭批评时，他们战战兢兢，清楚明白执着任何一方只会导致苦果。一旦我们执取并赋予它意义时，唯百害而无一益。

　　具备这般觉醒时，就能在它们生起时觉知其情况，并深知若起执取心，痛苦就必然随之而至。只要一粗心大意，执取了我们以为的善恶，苦随后就到；反之，只要多加留意，便能洞见我们这份执取心是如何紧握善恶不放并导致痛苦的。总之，我们先起了执取心，当我们觉醒时才认清当中的缺失。这是什么缘故？原因在于当我们因执持不放而受苦时，才会开始寻求放下之道而得自在。“该怎么做才能解脱呢？”我们如是问。

　　佛法教说：不应执取、不该紧握事物不放。我们怎么就是不能彻底了解：问题的症结不在紧握，而在执持。譬如说眼前有一个对象，我很好奇想知道那是什么东西，便走向前去将之拾起，一探究竟；结果发现原来是只手电筒，于是我现在可以放下了。这是拾起而不执持。如果什么都别取，那叫我们该如何是好？甚至误解不必要再修学坐禅和经行。因此，必须先“取而不着”。虽说这是“贪”(tanha)没错，但经由它我们终会修持“波罗蜜”。再打个比方：各位来到巴蓬寺之前，必须先起一个想来的欲望；如果没有，就来不成了。换句话说，你是因欲望而来到此地，这好比“取”；后来你回家去了，这可比做“不着”。形同对一个对象不甚明白时，我们会捡起来看个究竟；发现它原来是只手电筒时，就该放下了。这便是“取而不着”；简单的说就是“知而能舍”。拾起来瞧一瞧，明白了就能放下——知而能舍。所谓的好与坏，只要知道，随后就放下。一旦深知善恶的状态后，就放下它们，别愚痴地执着它们不放。当以智慧拾起，然后放下。

　　如此四仪便能持平如一。这也表示心是有能力的，它因具备觉醒的能力而令智慧生起。心一旦有了智慧，还需要什么呢？心虽拾起却不会受到伤害；因为它没有紧抓不放，一旦认清了就放下了。耳朵听到声音时，我们知道：“世间说它是悦耳的。”然后就将它放下；当世间说：“这是吵杂的。”我们一样放下。对于善恶是非的道理，我们了然于心。有些不懂善恶之人，反而对是非执取不放，结果苦不堪言。真正明了其中道理的人，不会在这方面执着不放。

　　好好想想：生命的目的为何？工作所求何在？既然活在世上，生活的目的又是什么？既然投身工作，工作所求的到底是什么？在世间法中，人们理所当然地以为是满足自我欲求而工作。但佛陀的教法却超然多了。佛陀说：“无所求而为之”。在这世间上，大家都是做此望彼，或做彼望此，永远为所求的某种结果在做事；这是世俗人的作风。佛陀说：“为做而做，不为所求而做。”

　　每当我们有所求而为之时，总会苦不堪言。不信你试试看。