四思量(four reflections)被称为“加行”(preliminaries，或前行)，它能使我们的心远离轮回，转向佛法。“前行”这个辞汇或许会造成错误的印象，让人认为它们不是最重要的。然而，情况并非如此。事实上，前行是一切修行的基础。虽然四思量被称为前行，但是我们应该把它们视为正行。这四前行包括思量人身难得、死亡无常、因果业报和轮回过患。如果你从事这四前行，毫无疑问地，你将生起脱离轮回的真诚愿望，并且热切地追求修道。这个愿望称为“出离心”，它促使修行者留在修道之上、皈依等等。

    我们之中有许多人已经听闻这四转念(four mind changes，即四思量或四共前行)许多次了。我们或许会说：“让我们就直接跳到口诀教导，不要浪费时间在这上面了。”但是，西藏伟大修行者的生平事迹显示，他们有多么重视这四共前行，以及他们有多么投入于修持这四共前行。

    过去的大师们对于思量无常之真谛和人身之难得，若非用数年的时间，就是用数月的时间来思量。他们不只思量：“喔，是的，拥有这人身太棒了，这人身相当珍贵。让我们继续其他的修行。”相反的，他们对人身的真实价值发展出一种直接而稳定的认识，对无常生起稳固而不变的觉察。这种欣赏与认识所带来的结果之一是，从事修行的驱策力成为这些大师的第二天性。蒋扬·钦哲·旺波写道，藉由真诚地体验这四种态度的转变，他证得最甚深的证量。

有一次，巴楚仁波切去见一个闭关中的伟大禅修者。巴楚仁波切本身极具证量，而且博学多闻，但他却请求这位隐士给予被许多人视为非常基本的四思量教法。然而，隐士并未感到惊讶。在第一天，隐士念出一句关于人身稀有殊胜的句子：“哎！暇满人身是如此难得。”在此之后，隐士只是静静地坐着。接着，这两位伟大的大师开始啜泣，为这句话的真谛而感到震撼。在这座修法的剩余时间里，他们两人沈默地坐着。隔天，隐士说：“人生如同山崩般急促。”在思量这个句子之后，他们又开始流泪。因此，在那四天当中，他们每一天只思量一个句子。后来，巴楚仁波切说，这是他所领受过最甚深的教法，因为它们是那么的令人充满觉受。这些教法使他从内在产生转化。上师或许会要求你分别投入一个月的时间来修持一个句子，以便这些教法真能成为你的一部分。

 

 

 

 

    根据佛教教法的说法，除了人身(人道)之外，尚有许多其他的存在状态。然而，没有一个存在状态如人身一般有用，可以寻找从事佛法修行的机会。举例来说，天道众生是拥有极长寿命的神。在天道之中，一切似乎都很容易，天道众生的所有需求，包括种种舒适和欢乐，都能实现了。然而，那么多的舒适与欢乐却使天道众生容易分心。这些众生缺乏对佛法修行产生兴趣的诱因。最后，他们在死亡的时刻，会预先看见自己即将束手无策地失去天道的生活，堕回入轮回的下三道，此时他们将经历最可怕的痛苦。

    人身之独一无二，乃因人身拥有刚好足够的痛苦，让我们想要离于痛苦，然而痛苦却不会多到让我们无法修行。为了尽可能地善用这个殊胜的机会，在“僻静处转化自己是值得的。”拥有人身，却不好好利用它，似乎没有意义。人们容易因为漠不关心而白白浪费这个潜能(人身)，或甚至更糟糕的是，人们从事具毁灭性、负面的行为而糟蹋了这个潜能。如果我们不珍惜这个殊胜的机会，并且尽可能地善用这个机会，我们的人生将只会失去真正的意义。

    有位西藏上师曾说，相较于所有其他可能的存在状态，生而为人是稀有的，其稀有的程度如同一片指甲上的尘粒相较于地面上的所有灰尘。一个来自中国(内地)的人未能了解重点。这个中国(内地)人说：“如果西藏人来到中国(内地)，他们会了解人身一点也不稀有。中国满满都是人。”地球人口或许过剩，但是人类的数量仍然远少于其他物种的数量。而且在人类之中，极少数人过着真正充满意义的生活。只要问你自己就好，有多少人了悟此生的殊胜难得。在那些了悟此生殊胜难得的人之中，有多少人想到利用这个人身来修持佛法？在那些想到利用这个人身来修持佛法的人之中，有多少人真的开始修行？在那些开始修行的人之中，有多少人继续在修行？在那些继续修行的人之中，有多少人获致证量？

    既然人身如此难寻，拥有人身是如此充满意义，那么为什么雪谦·嘉察写道，今生的“重要性是那么微小”?原因有两个。第一，俗务和世俗追求的重要性是微小的，并且会使我们分心，远离能够为许多来世带来巨大利益的事物。第二，在众多的过去生世和未来生世之中，今生只是一个短暂的插曲。我们需要一个更宽广的观点；我们需要一个没有陷入通常琐碎俗务的观点，一个没有受到片刻短暂成功所束缚的观点。一旦你开始专注于修行，你很快就会发现，修行是善用时间最好的方式。平静和独处有利于专注，减少心思散。这样的条件有助于初学者发展、稳定和加深禅定。

当你听到舍离轮回的时候，你或许会感到害怕，并且心想：“轮回是如此熟悉，如此迷人，我为什么要舍弃它？”你觉得害怕，以为舍离轮回代表要放弃美好的事物，而且舍弃令人十分愉悦的事物实际上是荒诞无稽的。然而在这个情况下，你不是放弃任何真正美好的事物，而只是让你自己远离烦恼忧愁。出离的真正意义，如同把一只鸟从黄金笼子里释放出去。如果那只鸟认为笼子比天空美好而不寻求自由，那就奇怪了。

    有时候，轮回和轮回的欢乐似乎非常吸引人。这有点像在印度旅行，当你搭乘巴士在繁忙的道路上长途行驶之后，你来到路边一个美妙的小餐厅。装盘美观的印度薄煎饼和咖哩正等着你大快朵颐。你可以闻到美味可口的香料。光是看着它们就让你垂涎三尺，想要马上坐下来享用。但是，你走到餐厅后面，看了看厨房。你看到了什么？一个大腹便便的厨子汗流浃背，汗水多到流进食物之中。另一个厨子正在用他的脚揉面团。苍蝇和烟雾到处都是。当你回到餐厅，看着你的餐盘，你感到恶心，不像先前那么想要大吃一顿。

    同样的，乍看之下，轮回看起来非常吸引人。但是如果你从厨房而不是从餐桌检视它，你会注意到，烦恼正在忙着准备所有你贪恋的轮回欢悦：贪的巧克力蛋糕，嗔的墨西哥辣豆汤，以及疑的酸甜酱汁。然后，你立刻对你第一眼瞥见、看起来令人口水直流的食物失去胃口。一旦你了解真相，你将会发现，要把贪恋抛在身后变得容易多了，而且出离变得轻易而自然。

即使我们认清人身的真实价值，我们仍然会落入迟缓和怠惰的习性。怠惰是妨碍我们尽可能善用今生、把佛法付诸实修的主要障碍。我们总是延迟修行。我们总是说：“喔，我会等到有些空闲或退休之后再修行。”但是，以这种态度，修行的时机永远不会到来。佛经不断强调，观修无常与死亡是驱除怠惰的方法。无常与死亡的念头激励我们修行。这是为什么雪谦·嘉察写道：

 

 

 

 

    当我们要去度假时，我们精心准备：订机位、预定旅馆房间、打包行李等等。如果我们要去健行或滑雪，我们会开始做些运动暖身。我们投入大量的时间和精力，只为了一天的假期！然而，我们却对准备自己的死亡这件事情无动于衷。我们为什么对等在我们前面的最重要旅程如此漫不经心？我们将要离开这个身体，然而我们却没有兴趣为这段无法避免的旅程做准备。在这段旅程之中，只有我们的业会如影随行。当我们比较这两段旅程的重要性时，我们会发现，自己对这两段旅程的态度似乎有点不成比例。

    虽然我们在许多不同的层次上受无常所包围，但我们却不总是能觉察无常。粗重和细微层次的无常存在于外在世界之中。举例来说，在今日的菩提迦耶附近，一座小山丘上覆满用锡片和塑胶板建成的破旧房舍。在佛陀身处的时代，这座小山丘是广大僧团研习和修行的处所。如今连一块石头也不剩，只空留记忆。

众生也是无常的。事实上，每个人都受制于无常。不论是伟大的觉者或凡俗的众生，无常都一律平等待之。我们全都会衰老、生病和死亡。没有人能够逃离这个循环。我们人生的状况也不断变动。你或许前一天富有，隔天就破产，反之亦然。不论我们多么希望情况不是如此，但没有什么是永久而可以让我们仰赖的恒常事物。

    然而我们紧抓着事物不放，希望因此能找到快乐。一般而言，如果我们知道某件事物只能维持一刹那，我们甚至不会想去抓住它。我们根本不会去找这个麻烦。这就是为什么思量人身的过渡自性，乃是减少我们喜爱或排拒世间事物的工具。我们愈观修无常，我们的执着就会愈少，因此，我们的贪爱与嫌恶冲动将会消失。

所有过去的伟大修行者，都把无常做为观修的主题之一。伟大的禅修者噶拉·贡秋(Karak Gomchung)住在洞穴之中，入口处有一株多刺的树丛。每一次他走出洞穴，他的袍子就会被树丛的刺钩住。他会说：“喔，我应该砍掉这荆棘树丛。”但他很快就改变主意，心想：“喔，这么做有什么用处？谁晓得我会不会再回到洞穴里，或者几分钟之后，我是否还会活着？”之后，当他进入洞穴时，同样的事又发生了，他心想：“喔，我应该砍掉这个树丛！啊，但是谁晓得我会不会再出洞？我最好善用每一分钟来禅修，而不要浪费时间。”噶拉·贡秋已经把无常融入心中。在闭关多年之后，那个树丛仍然留在那里做为一个提醒。

 

 

 

轮回过患是改变我们态度的第三个思量。只要无明占上优势，我们这依缘的存在不过是痛苦以蒙纱遮掩的一种表现。这是为什么佛陀在初转*轮时，他一开始就说：“喔，比丘们，你们应该认清痛苦的真谛(苦谛)。”

 

 

    诸如疼痛、炎热、寒冷等痛苦是明显而常见的痛苦。这些痛苦相继而来，一个痛苦堆叠在另一个痛苦之上。那是常见的痛苦体验。痛苦也有更细微的形式。我们常常误解什么是真正的快乐。我们没有了解到我们现在所认为的快乐，事实上充满了痛苦。

即使我们一般的快乐感受似乎至少暂时是令人愉快的，但这种快乐注定要变成痛苦。转变成痛苦是这种快乐的本性。举例来说，当我们在非常寒冷的房屋之中，我们想要取暖。因此，我们走到外面去晒太阳。刚开始，太阳的温暖令人感到非常愉悦，我们的寒冷消失了。但是当我们待在阳光下愈久，我们感觉愈热，这中和了我们愉悦的觉知。最后，我们觉得太热了。这感觉太强烈，变得令人感到不悦。我们最初的快乐改变了。最初似乎令人欢喜的温暖不再让我们快乐，最后转变成痛苦之因。

另一种形式的痛苦甚至更细微、无所不在，而且隐而不见。这个层次的痛苦和我们的习气有关：执着“有个永久自我”和“现象是个实体”这种想法的习气。这种执着让我们视现象为独立的实体，具有美、丑等本具特质。最后，喜爱和嫌恶的冲动生起，制造了心毒，进而引起痛苦和挫折。因此，在这个情况下，无明或没有认清现象只是依缘而生的短暂事件，乃是引起痛苦的根本原因。只要无明还在，痛苦永远不会远离。痛苦是轮回的本性，但是我们没有认清这个本性。这是为什么本论说道：

 

 

“大乐城堡”是指证悟和尽除无明，因此也就是尽除痛苦。“大乐”并非暂时的纾解，它能根除痛苦之因。

 

 

 

    第四个思量是因果业报，说明了“快乐与痛苦如何形成”这个问题。佛陀教导，一切都是因与缘的结果。这是业之法则。因果业报是无法避免的。根据佛教传统的说法，因果业报不但决定今生的方向与轮廓，也决定了来世的方向与轮廓，其中包括来生各种存在状态的体验。

佛教徒不把死亡视为终点。生命的终结不像火焰熄灭的刹那，或水滴在炎热表面蒸发的片刻。相反的。佛教徒相信，心识持续带着源自所有活动和行为的潜藏力，后者称之为“业”。善与不善的行为决定业的方向。善业带来快乐，恶业带来痛苦，因此，认清和区分善业与恶业之间的不同是极为重要的。

 

 

    有一句话说：“如果你想要看看你过去是什么模样，看看你的身体；如果你想要看看你未来会是什么模样，看看你的行为。”

    你不是没缘没故、无中生有而来。你的人生境遇既不是注定命运的结果，也不是造物圣主加诸在你身上的事物。你今天的模样纯粹是因果这条长链的结果。你可以从自己的经验了解到，过去的错误如何带来严重的后果。

    如果你想要知悉未来，思量你现在的行为、思想和语言。如果你想要避免痛苦，获得快乐，那么你要聚集会带来安乐的因缘。你要保持正念观照，检视你目前的行为、念头和语言，看它是会成为痛苦之因，还是会成为快乐之源。身、语、意的行为，不一定会带来立即的结果。这些行为比较像种子，具有成为花朵、树木或果实的潜能。我们过去的业，包含许多尚未盛放的潜在种子。

    想一想这个故事。佛陀的一个追随者想要成为此丘。佛陀的弟子舍利弗(Shariputra)运用神通来追忆过往，想要找到那颗种子：让那个沙弥生起走上比丘解脱道之愿望的种子。在那些种子之中，有一个种子看起来相当不起眼，但事实上非常重要。这个人曾经投生为猪，被狗追赶而绕着佛塔跑。因此，这只猪在不知情之下绕行了佛塔许多次。这看似微小的因缘，最后成为带领他遵循修道的种子

    我们过去的行为和印记极为错综复杂。我们目前所处的境地并非出自偶然。我们目前的经历是众多因缘的展现。这些因缘相互交织，如今开花结果。

了悟空性，让我们对因果业报法则有甚至更深刻的了解，并对我们的行为有更强的洞察力。为什么？因为藉由了悟现象缺乏独立的存在，我们了解到，现象唯有依赖其他的现象才能够生起。对于“缘起”的了解显示，我们所有的行为都牵涉了众多的因缘。为了成就快乐和避免痛苦，我们需要检视自己的行为和念头，并且对因果业报法则生起非常细微的了解。证量高深的修行者，从不忽视因果业报法则。事实上，对因果业报法则的了解使他们谨言慎行，并对他们的言行做精细的判断。

 

 

 

深刻地观修四思量，将为你的态度带来甚深的改变。你将了解人身实际上多么殊胜而脆弱。在对因果业报法则生起信心，并了解痛苦遍布轮回之后，你将自然而然地生起逃离这恶性循环的欲望。你将需要一个人引导你，帮助你找到自由，而这个人不是随随便便的某人。你需要一个具有证悟功德的人。

 

 

    三宝是指佛、法和僧(或僧伽)。佛如同向导，法是道路，僧是道路上的友伴。

佛或桑杰(Sangye，藏文)是什么意思？“桑”(sang)意指已经清净，“杰”(gye)意指已经盛放或增长。佛是已经去除烦恼障和所知障等二障⑦、并生起二智⑧者。法保护我们免于轮回的不同痛苦和迷妄的障蔽。法透过两个方面来达到这个目的：所传之法(transmission of the teachings，即三藏)和所悟之法(Dharma of realization，即透过修行所证得之法)。

 

⑦ 二障是指：一，诸如嗔怒、执着等烦恼障，以及二，遮蔽全知，二元而充满概念思维的所知障。此二障如同帐幕，遮蔽了心与现象的究竟自性。

⑧ 二智是指：一，通常特指对空性了悟而生起的正确辨别能力；二，心之自性其本然而无二的了知层面。

 

    僧伽是具有自在与解脱功德的团体。漫长旅途上的友伴总是珍贵而重要的。僧伽陪伴你在修道上行走，因此特别殊胜。

    僧伽的成员是“无上的”，因为他们离于无明，已了悟究竟智慧。因此，僧伽值得你完全信赖，而可以寻求他们的协助。藉由依止僧伽，你将能够尽除无明之根，驱除痛苦之因。

皈依如同穿过一扇门，进入佛教的道路。这有如播下一粒能够使我们从轮回解脱的种子。这种子将在因缘成熟时开花结果。认清心之真正自性，了悟我们本具之佛性，即是皈依之果。